Книга двадцатая

О последњем суду и о сведочанствима и Новог и Старог завета који наговештавају будућност Поглавље И. Чињеница да иако Бог суди у сваком тренутку, ова књига ће се заправо бавити Његовим коначним судом. Намеравајући да говоримо о дану последњег суда Божијег, који ће Он сам извршити, и са циљем да одбрани његову стварност од злих и неверних, морамо почети са божанским сведочанствима, постављајући их, такорећи, као темељ грађевине. Они који не желе да верују овим сведочанствима покушавају да им супротставе лажне и варљиве аргументе људског разума, било да би доказали да докази који се наводе из Светог Писма имају другачији смисао, или да би потпуно негирали божанскост изрека у њима. Јер нема, по мом мишљењу, смртника који, схватајући ова сведочанства у њиховом дословном смислу и верујући да их говори највиши и истинити Бог кроз свете душе, не би их узео к срцу и не би се сложио са њима; да ли ће то отворено изразити или ће се због неке слабости стидети и плашити да то призна; или ће из тврдоглавости, веома сличног безумљу, са свом могућом марљивошћу бранити познату и свесну лаж од познате и признате истине. Дакле, цела црква истинитог Бога исповеда и проповеда да Христос мора доћи с неба да суди живима и мртвима. Ово називамо последњим даном божанског суда, односно последњим временом. Колико ће дана трајати ово суђење, не зна се; али свако, чак и ако непажљиво чита Свето Писмо, зна да се тамо реч „дан“ обично користи у значењу времена. Али, говорећи о овом судњем дану, додајемо: коначни или последњи, јер Бог суди сада, и суди од самог почетка рода људског, када је протерао из раја и уклонио са дрвета живота прве људе који су починили велики злочин; Судио је, несумњиво, и онда када није поштедео грешне анђеле, чија је глава, уништивши себе, из зависти уништавала и људе. Није без Његовог високог и праведног суда, како у ваздушним просторима неба тако и на земљи, најбеднији живот и демона и људи испуњен грешкама и тугом. Да, чак и да нико није згрешио, Он би без доброг и праведног суда задржао у блаженом стању сву разумну творевину, која има непроменљиву наклоност према Њему као свом Господу. Он, штавише, суди не само на васељенски начин, кажњавајући злобом демонски и људски род према тежини првих грехова, него суди и о личним пословима свакога, учињеним по вољи. И за демоне се моле да не трпе муке (Матеј ВИИИ, 29); а када им се укаже милост или сваки од њих трпи муке по својој непристојности, то се у сваком случају дешава без нарушавања правде. И људи, углавном, отворено, али увек тајно, сносе божанске казне за своја дела, било у овом животу или после смрти; иако нико не поступа како треба без помоћи божанске, ниједан демон и ниједна особа не поступа неправедно ако му то не дозволи исти праведни божански суд. Јер, како каже апостол, нема неправде код Бога (Рим. ИКС, 14). И како исти апостол каже на другом месту: „Несхватљиве су судбине његове и неистраживи путеви његови“ (Рим. КСИ, 33). Дакле, у овој књизи ја ћу говорити не о оним првим и не о овим међусудовима Божијим, него о самом последњем суду, у мери у којој ће Он створити овај суд, када Христос дође с неба да суди живима и мртвима. Зове се судњи дан у правом смислу, јер више неће бити места за загонетна питања зашто је овај неправедан човек срећан, а онај праведник несрећан. Јер тада ће се права и потпуна срећа претворити у судбину добра, а заслужена и највећа несрећа у судбину зла. Поглавље ИИ. О нескладима људске судбине, за које се не може рећи да им суд Божији није својствен, иако се овом суду не може ући у траг. У данашње време учимо се да равнодушно подносимо зло, јер га и добри подносе, а да не придајемо велики значај користима, јер се и зли њима окористе. Стога се божанско учење показује спасоносним чак и у садашњим околностима, када божанска правда није очигледна. Јер не знамо по каквом суду Божијем је добар човек сиромашан, а зао богат; онај кога, по нашем мишљењу, треба да муче туге због свог изопаченог морала, радује се, а онај чији похвални живот треба да доноси радост, трпи тугу; невин излази из суда не само неосвећен, већ и осуђен, без снаге да се избори са судијском неистином или побије лажне доказе, а зликовац, његов противник, напротив, не само некажњен, већ и тријумфује над њим; зли уживају у одличном здрављу, побожни чаме у опуштености; младићи најодличнијег здравља пљачкају, а они који ниједном речју нису могли никога да увреде изложени су свакојаким суровим болестима; рана смрт одузима децу корисну човечанству, а они који се, чини се, нису требали родити, живе преко сваке мере; личност оптерећена злочинима је окружена јавним поштовањем, а непорочна особа скривена је у мраку непознатог и тако даље; ко ће све такве појаве сакупити или пописати? Када би у овим појавама, упркос њиховој апсурдности, постојала извесна постојаност, па би у овом животу, у коме је „човек“, по речима светог псалма, „као дах, дани његови као сенка која се избегава“ (Пс. 143, 4), само би зли уживали пролазне и земаљске благослове, и само би добро могао да припише благодат, и само би добро могао да припише крај. суд Бог; јер они који немају прилику да наследе вечне благослове који дају блаженство, пролазни и земаљски благослови послужили би или као искушење, по својој злоби, или као утеха, по милости Божијој; а онима којима не прети вечна мука, привремене непогоде послужиле би или као казна за велике или мале грехе, или као вежба за њихове врлине. напредују, што изгледа неправедно, али када се врло често дешава да зли трпе несреће, а добри достижу благостање, судбине Божије постају још несхватљивије, а путеви Његови неистраживи (Рим. КСИ, 33). Дакле, иако не знамо којим судом Бог то чини или допушта, у Коме је највиша сила, највиша мудрост и највиша истина и у Коме нема слабости, нема непромишљености и неистине, ипак се спасоносно учимо да не придајемо велики значај оним добрима или злима која видимо заједничко и добру и злу, већ да добром и злу видимо да је заједничко, него да треба избегавати она која припадају добром, а да избегавамо само она добра. искључиво власништво зла. Када се појавимо на овом суду Божијем, чије време се првенствено назива даном суда, а понекад и даном Господњим, тада ће се открити највиши степен правде не само суда који ће тада бити изречен, него и оног који је изречен од почетка, и оног који ће бити изговорен до тог времена. Тамо ће се такође открити колико је праведни суд Божији у чињеници да су сада толико, чак и скоро сви, праведни судови Божији скривени од осећања и разумевања смртника; иако, међутим, у овој ствари није скривено од вере побожних да је ово скривено праведно. Поглавље ИИИ. Шта је Соломон рекао у Књизи Проповедника о томе шта је заједничко у овом животу и добрима и злима Соломон, на пример, најмудрији цар Израела, који је владао у Јерусалиму, започео је ову књигу, која се назива Проповедниковом књигом и коју Јевреји стављају у канон светих књига: „Таштина сујета, рече Проповедник, таштина сујета, све је таштина! Какву корист има човек којим се од сунца труди под свим својим трудом?“ ( Проп. 1:2–3 ). Развијајући ову мисао у примени на све остало, помињући туге и грешке овог живота и нестајали ток времена, у коме ништа не остаје снажно, ништа постојано, он на неки начин тугује у овој таштини ствари под сунцем и чињеницом да иако је предност мудрости над глупошћу, као што је предност светлости над тамом, и иако су мудре очи у његовој глави, а у човеку су очи таме. ипак их све задеси једна судбина (Проп. ИИ, 13–14); сама, наравно, у овом животу који пролази под сунцем. Судбином назива оне несреће које видимо заједничке и добру и злу. Истиче и да добри трпе зло као да су зли, а зли уживају у добру као да су добри, говорећи: „Таква је таштина на земљи: праведни трпе оно што су дела злих заслужили, а зли оно што су заслужила дела праведника. А ја сам рекао: (Проп. ВИИИ, 14). овој таштини, чијем је довољном разјашњењу мудрац посветио читаву поменуту књигу да бисмо, наравно, имали за циљ својих жеља онај живот који није састављен од сујете под сунцем, него има за садржај истину под Оним који је створио ово сунце – у овој, кажем, таштини, није ли по праведном и исправном суду Божијем постао такав човек који је у знаку постао сличан? Изузетно је важно, међутим, да ли се он у данима ове сујете одупире или се покорава истини, да ли се не бави или је уплетен у истинску побожност. Ово није важно ради стицања користи или избегавања зала овога живота, која пролазе због своје безначајности; Ово је важно ради будућег суда, услед чега ће добро добити добро, а зло – зло, које ће остати до краја. Најзад, мудар човек завршава своју књигу овим речима: „Бојте се Бога и држите заповести Његове, јер је ово све за човека; јер ће Бог свако дело изнети на суд, и сваку тајну, било добро или лоше“ (Проп. КСИИ: 13-14). Може ли се рећи нешто краће, праведније, спасоносније? „Бојте се“, каже он, „чувајте Бога и Његове заповести, јер је ово све за човека“. Свако ко постоји чувар је заповести Божијих, јер ко није тај (чувар) није ништа, јер се не преображава по лику истине, него остаје у обличју таштине. „За свако дело (тј. за све што човек чини у овом животу) Бог ће изнети на суд, и све тајно, било добро, било лоше“, односно на суд свему што је овде изгледало презрено и стога није обраћало пажњу на себе. Јер Бог то види и не презире, и не заобилази својим судом када суди. Поглавље ИВ. Да бисмо говорили о коначном суду Божијем, наведимо прво доказе Старог, а затим и Новог Завета Дакле, од доказа Светог Писма о овом последњем суду Божијем, које сам предложио да изнесем, прво треба да наведемо доказе из књига Новог, а затим и Старог Завета. Иако Старо претходи времену, Ново се, међутим, мора дати предност њему у достојанству; јер је то Старо било претеча овог Новог. Стога ће прво бити представљен нови, а за већу потврду биће цитирани и древни докази. Старо укључује Закон и Пророке, Ново укључује Јеванђеље и Апостолске посланице. Апостол каже: "По закону је познање греха. Али сада, без обзира на закон, јави се истина Божија, о којој сведоче закон и пророци. Истина Божија кроз веру у Исуса Христа је у свима и на свима који верују" (Рим. ИИИ, 20–22). Ова истина Божија припада Новом Завету и има доказе о себи у старим књигама, односно у Закону и Пророцима. Дакле, прво се мора изнети сам случај, а самим тим и узети искази сведока. Показујући да се управо тај поредак треба придржавати, сам Исус Христос каже: „Књижевник поучен у Царству небеском сличан је господару који из своје ризнице износи ново и старо“ (Матеј КСИИИ, 52). Није рекао: „старо и ново“, што би свакако рекао да није желео да временом да предност достојанству. Поглавље В. Којим се речима Господа Спаситеља најављује божански суд који ће се догодити на крају века? Дакле, прекоревајући градове у којима је показао велике силе, али који нису веровали, и стављајући странце изнад њих, сам Спаситељ каже: „Тиру и Сидону ће бити лакше на дан суда него вама“ (Матеј КСИ, 22). А мало ниже он другом граду каже: „Содомској ће земљи на судњи дан бити лакше него теби“ (Мт. КСИ, 24). Овде Он најочигледније прориче будући судњи дан. И на другом месту Он каже: „Нинивљани ће устати на суд са овим нараштајем и осудити га, јер су се покајали од проповеди Јоне; и гле, овде има још Јоне. Краљица југа ће устати на суд са овом породицом и осудиће је, јер је дошла с крајева земље да слуша Соломона и већа је од Соломона. Соломон“ (Матеј, КСИИ, 41–42). Из ових речи учимо две ствари: да ће доћи суд и да ће доћи са васкрсењем мртвих. Јер када је говорио о Нинивљанима и краљици југа, он је несумњиво говорио о мртвима; међутим, предвидео је да ће они устати на судњи дан. И рекао је да ће „осудити“ не зато што су сами судили, већ зато што ће у поређењу са њима бити достојно осуђени. На другом месту, говорећи о мешању добра и зла у садашњем времену и њиховом раздвајању касније, на дан суда, дао је параболу о сејању пшенице и сејању кукоља на њој. Објашњавајући ову параболу својим ученицима, рекао је: „Ко сеје добро семе је Син Човечији; њива је свет; добро семе су синови Царства, а кукољ су синови злога; непријатељ који их је посејао је ђаво; жетва је свршетак века, а жетеоци су сагорели као анђели, а жетеоци су сагорели као анђели. то ће бити на крају овог века: Син Човечији ће послати анђеле Своје, и они ће сабрати из Његовог Царства сва искушења и оне који чине безакоње, и бациће их у огњену пећ, тада ће праведник засијати као сунце у царству свог Оца! (Мт. КСИИИ, 37–43). Иако овде није именовао ни суд ни дан суда, самим делом је то сасвим јасно приказао и предвидео да ће се то догодити на крају века. Својим ученицима је рекао: „Заиста вам кажем да ћете ви који сте пошли за мном, на крају живота, када Син Човечији седе на престо славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола и судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј КСИКС: 28). Овде сазнајемо да ће Исус судити заједно са својим ученицима. Зашто је на другом месту рекао Јеврејима: „А ако ја изгоним демоне преко Велзевула, чијом их силом изгоне синови ваши? Зато ће вам они бити судије“ (Матеј КСИИ: 27). Пошто Он говори о томе да само дванаест људи треба да седе на престолима, не смемо мислити да ће само дванаест људи судити са Њим. Број дванаест означава извесну укупност свих судија због два дела броја седам, који обично означава укупност свега: ова два дела, односно три и четири, помножени један са другим, дају дванаест. Јер четири пута три и три пута четири су дванаест. Међутим, могућ је још један разлог, који довољно објашњава употребу овог броја дванаест. Али са буквалним разумевањем тога, након што смо прочитали о предаји апостола Матеја на место Јуде издајника (Дела И, 26), апостол Павле, који је радио више од било кога другог (И Кор. КСВ, 10), не би имао престо за суђење; а ипак директно указује да, заједно са осталим светитељима, и сам припада броју судија када каже: „Зар не знате да ћемо ми судити анђелима“ (И Кор. ВИ, 3). Иста неподударност, када би се број дванаест схватио буквално, односила би се на оне који су предмет пресуде. Из чињенице да је речено „да суди дванаест племена Израиљевих“ не следи да они неће судити племену Јудином, које је тринаесто по броју, или да ће судити само овом народу, али не и свим осталима. А говорећи „у поновном постојању“, Он је под именом поновног постојања мислио на васкрсење мртвих. Јер ће се наше тело препородити кроз нетрулежност, као што се душа наша препороди кроз веру. Остављам по страни такве изреке о последњем суду, које се при пажљивом испитивању чине сумњивим или, боље речено, односе се на неку другу тему, као што је: долазак Спаситеља, који Он све ово време открива у цркви својој, односно у њеним члановима, приватно и у одређеном делу, јер је све то тело Његово; или на уништење земаљског Јерусалима, пошто се и када се говори о овој теми углавном говори као да се говори о крају века и том последњем и великом суду. Немогуће је све ово разумети другачије него упоређујући једно са другим све што о овој теми на исти начин говоре тројица јеванђелиста: Матеј, Марко и Лука. Оно што један од њих каже нејасније, други јасније износи; тако да постаје очигледно какав смисао треба дати ономе што се говори о истом предмету. Једном давно сам то већ учинио у писму, које сам на блажен спомен написао свом мужу Хезихију, епископу салочком; Ово писмо носи наслов „На крају века“. У овом случају прећи ћу директно на оно што Јеванђеље по Матеју каже о подели добра и зла на Христовом суду, што је предмет нашег проучавања и то последње. „Када“, каже Исус Христ, „Син Човечији дође у слави својој и сви свети анђели с њим, тада ће сести на престо славе своје, и сви народи ће се сабрати пред Њим; и одвојиће једни од других, као што пастир одваја овце од јараца; и поставиће овце Његовој с десне стране, а цару ће говорити: ићи ће му с десне стране, а цару ће говорити. „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер огладнех, и дадосте Ми да једем; био сам странац, и ти си Ме обукао; јеси ли нахранио жедне и дао ти нешто да пијеш? Кад смо те видели као странца и дочекали те, или голу и обукли те? Када смо Те видели болесног, или у тамници, и дошли к Теби? А Цар ће им одговорити: Заиста вам кажем, као што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте. Затим ће рећи и онима са леве стране: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј КСКСВ, 31–41). Затим им Он врло детаљно набраја шта нису чинили, шта су, по Њему, чинили праведници. На слично питање од њих, када су Га видели у невољи, Он одговара да оно што није учињено Његовој млађој браћи, није Њему учињено; и завршавајући свој говор, каже: „И ови ће отићи у муке вечне, а праведници у живот вечни“ (Матеј КСКСВ, 46). Јеванђелист Јован приповеда да је предвидео да ће се суд десити после васкрсења мртвих. Јер, рекавши: "Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину, да сваки поштује Сина као што поштује Оца. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који га је послао", одмах је додао: "Заиста, заиста, кажем вам, који слуша моју реч и верује у Онога који је послао мене, није прешао у смрт, али није прешао у смрт. живот“ (Јован В, 22-24). Овде је рекао да Његови верни неће доћи на суд. Како ће се они судом одвојити од злих и стати на Његову десну страну? Очигледно је да је на овом месту употребио реч „пресуда“ уместо речи „осуда“. Заиста, они који слушају Његову реч и верују у Онога који Га је послао неће доћи на такав суд. Поглавље ВИ. Шта је прво васкрсење, а шта друго Јер добро је да сви чују глас Његов и оживе, прелазећи у живот побожан од смрти безбожништва. Апостол Павле о овој смрти говори: „Ако је један умро за све, онда су сви умрли. А Христос умрије за све, да они који живе не живе више за себе, него за Онога који за њих умрије и васкрсе“ (ИИ Кор. В, 14-15). Дакле, сви су умрли, не искључујући никога, у гресима, било изворним или придодатим вољом, из незнања или свесно, или због неиспуњавања онога што тражи правда; и за све ове мртве умрије се жив, то јест без икаквог гријеха, да они који су добили живот опроштењем гријехова не живе више за себе, него за Онога који је за све умро због наших гријеха и васкрсао ради нашег оправдања, тако да вјерујући у Њега, Оправдавца безбожника, ми, оправдавши се од безакоња, од смрти, као да бисмо сада могли учествовати у безакоњу, као да бисмо сада учествовали место. У овом првом васкрсењу учествују само они који су предодређени да заувек буду благословени; у другом, који следи овоме, по Њему ће учествовати и блажени и несрећни. Осврћући се на овај суд, Он затим каже: „И даде Му власт да изврши суд, јер је Син Човечији“ (Јован В, 27). Овде Он показује да ће доћи да суди у истом телу у коме је дошао да буде суђен. У ту сврху Он користи израз: „Јер је Син Човечији“. И пратећи речи које смо навели, он каже: „Не чудите се овоме: јер долази време у којем ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и који су чинили добро изаћи ће на васкрсење живота, а који су чинили зло на васкрсење осуде“ (Јован В, 28-2). То је суд који је Он именовао мало раније, рекавши: „Ко слуша моју реч и верује у Онога који ме посла, има живот вечни и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јован В, 24), то јест учешћем у првом васкрсењу, које сада означава прелазак из смрти у живот, осудом неће бити подвргнут преласку из смрти у живот, „пресуда“. Нека, дакле, васкрсне на прво васкрсење ко не жели да буде осуђен на друго васкрсење. Јер „долази, и већ је дошло време, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши их оживеће“, то јест, неће пасти под осуду, која се зове друга смрт; у ову другу смрт, после другог телесног васкрсења, они који нису васкрсли у првом васкрсењу, а то је васкрсење душа, биће збачени. „Иде време (сада не каже: „И већ је дошло“; јер ће доћи на крају века, то јест на последњем и великом суду Божијем), у коме ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и изаћи ће. Није рекао, као о првом васкрсењу: „И који чују оживеће“. Јер неће сви оживети тим животом, који, пошто је благословен, једини треба да носи име живота. Наравно, они не могу чути и изаћи из гробова при васкрсењу тела без икаквог живота. Али зашто неће сви оживети, Он учи следећим речима, говорећи: „Они који су чинили зло (изићи ће) на васкрсење суда“ – то су они који неће оживети, јер ће умријети другом смрћу. Исти јеванђелист Јован, у књизи која се зове Апокалипса, говори о ова два васкрсења на начин да се прво од њих, будући да неки од нас не разумеју, претворило у неку врсту смешне басне. Апостол Јован у поменутој књизи каже: „И видех анђела како силази с неба, који је у руци имао кључ од бездана и велики ланац. Он узе аждају, древну змију, која је ђаво и сатана, и свеза је на хиљаду година, и баци га у бездан, и затвори га, и завара после хиљаду година не буде више над њим; Ово би требало да буде пуштено на кратко време и видео сам престоле и оне који су седели на њима, којима је дат суд, и душе оних који су били посечени за сведочанство Исусово и за реч Божију, који се нису поклонили звери или његовом лику, и нису примили жиг на чело своје, или на своје руке, и оживели су за време царовања опет док се не заврши хиљаду година Ово је прво васкрсење. Блажен је и свет ко има удела у првом васкрсењу: друга смрт нема власти над њима, него ће они бити свештеници Божији и Христови и цароваће са Њим хиљаду година“ (Апок. КСКС, 1–6). Они који су, на основу ових речи Апокалипсе, дошли до закључка да ће прво васкрсење бити телесно, зауставили су, иначе, посебну пажњу на број хиљаду, налазећи у њему назнаку да је тобоже светитељи у таквом временском периоду требало да имају неку врсту суботе у виду светог починака, као што је био покој човеков, покој од великих шест година, као што су мучени трудови од греха, саздани од хиљаду година. био избачен из рајског блаженства у беде стварне смртности; тако да је по речима Светог писма: „Код Господа један дан као хиљаду година, а хиљаду година као један дан“ (2 Пет. ИИИ, 8), када се наврши шест хиљада година, једнако шест дана, уследиће седми дан субота, такорећи, у виду последњих хиљаду година, са васкрсењем, то јест за празник ове суботе. Ово мишљење би могло бити донекле подношљиво када би се претпоставило да ће на ову суботу свети имати неке духовне радости од присуства Господњег. И ми смо некада тако мислили. Али пошто они тврде да ће се тада васкрсли упуштати у најнеумереније плотске гозбе, на којима ће бити толико јела и пића да не само да неће поштовати никакву умереност, већ ће прећи меру самог неверја, онда нико осим телесних не може ни на који начин да верује у ово. Они који верују у то духовни зову грчким именом χιλιαστας; Преводећи ово име буквално, можемо их назвати хиљадама. Требало би много времена да се уђе у њихово посебно побијање; него у овом случају морамо показати како треба разумети овај одломак из Светог писма. Сам Господ Исус Христос каже: „Нико не може ући у кућу јаког и опљачкати имање његово, ако прво не свеже јаког, па ће онда опљачкати кућу његову“ (Мк. ИИИ, 27). Под именом силних Он подразумева ђавола, јер је ђаво умео да држи у ропству људски род; под својим стварима, које је морао да опљачка, мисли на своје будуће верне, које је држао у разним гресима и безбожностима. Пошто је силни морао да буде везан, поменути апостол је у Апокалипси видео „Анђела који силази с неба, који је имао кључ од понора и велики ланац у руци. Он узе аждају, древну змију, која је ђаво и сатана, и свезаше га на хиљаду година“ (Апок. КСКС, 1–2, он је држао његове руке и омеђивао његове руке и који су му били у рукама). чекајући ослобођење. Хиљаду година, чини ми се, може се разумети на два начина: или да се то дешава у преосталим годинама миленијума, односно у шестом миленијуму, као да је шести дан, чији последњи сати пролазе у данашње време, а затим ће уследити субота, која нема вече, тј. Не може се боље протумачити израз који се чита у псалму: „Увек се сећа завета свога, речи коју је заповедио у хиљаду колена“ (Пс. 104, 8), то јест у све нараштаје. „И баци га“, каже, „у бездан, и затвори га“ (Апок. КСКС, 3). Презиме (бездан) означава безброј злих људи, чија су срца сувише неизмерна у злоби према цркви Божијој. (Тамо се каже „Затворио сам“ не зато што ђаво раније није био, већ зато што је, уклоњен од верника, почео да има већу контролу над злима. Јер је у већој власти ђавола који је не само отуђен од Бога, него мрзи и оне који Богу служе без икаквог разлога и разлога. „И затворио га је, и ставио у тамницу, и ставио печат да више не би био на хиљаду година,“ (Апоц. КСКС, 3), тј. предузео је мере да не би могао да изађе, односно да преступи оно што је забрањено. Стављањем печата и затварања, ђаво се обуздава и уклања од обмане оних народа који припадају Христу које је преварио или које је раније држао у својој власти. Јер их је Бог изабрао пре постанка света, да их отргне из власти таме и стави у царство свог љубљеног Сина, како каже апостол (Еф. 1,4; Колошанима И, 13). Уосталом, ко од верника не зна да ђаво обмањује и вуче народе у вечну казну и у садашњем времену, већ само оне којима није суђен живот вечни? Ове речи: „Да више не вара народе док се не наврши хиљаду година“ не треба разумети у смислу да ће тада обмањивати само оне народе од којих се састоји предодређена Црква, од чије обмане је спутан оковима и тамницом. У овом случају је коришћен или начин изражавања који се понекад налази у Светом писму, на пример у псалму: „Тако су очи наше ка Господу Богу нашем, док се не помилује на нас“ (Пс. 122,2), не, наравно, у смислу да када се Он помилује, очи слугу Господњих неће бити ка Господу; или, боље речено, редослед речи је: „И затвори га, и стави печат на њега, док се не заврши хиљаду година“; а међуречи: „Да више не обмањује народе“ представљају уметак који не стоји у зависности од места које заузима, већ има посебно значење, као да је накнадно додат; да би се цела изрека могла овако изрећи: „И затвори је, и стави печат на њу, док се не заврши хиљаду година, да више не вара народе“, тј. Због тога је закључио док се не наврши хиљаду година, да више не обмањује народе. Поглавље ВИИИ. О наметању веза ђаволу и о његовом ослобађању Али ово друго се већ односи на коначну пресуду; Сматрао сам потребним да ово сведочанство изнесем у конкретном случају како нико не би помислио да у том кратком временском периоду за који ће ђаво стећи слободу, неће бити Цркве на овој земљи, па да је ослобођени ђаво или више неће наћи овде, или ће је уништити, користећи се свим врстама прогона. Дакле, за све време које обухвата поменута књига, дакле, почев од првог доласка Христовог до краја века, када ће бити Његов други долазак, ђаво неће бити везан тако да га управо ове везе спречавају да превари Цркву у том временском периоду, који се назива хиљаду година; иако је ни после ослобођења неће никако заводити. На крају крајева, ако је везивање за њега значило да нема прилику и дозволу да заводи, шта би онда значило његово ослобађање ако не добије прилику и дозволу за завођење? Али нека не буде; везати ђавола у окове значи не дозволити му да производи искушења у највећој мери коју може да им да силом или лукавством да заведе људе, било силом, било преваром, привлачећи их на своју страну. Да му је то било дозвољено тако дуго и са таквим кукавичлуком већине, онда би силно многе од оних које Бог жели да заштити од овога натерао да падну и не би дозволио да верују; да би га спречили у томе, затварају га. Он ће бити пуштен када времена буде кратко, јер ће свом снагом својом и снагом својих присталица беснети, по Писму, три године и шест месеци; и када ће они са којима ће морати да ратује бити такви да их такав напад тако велике војске неће сломити. Али да никада није добио слободу, не би се довољно открила његова зла сила, не би било довољно испитано најоданије трпљење светог града; и не би било довољно јасно како је свемогући дивно искористио своју велику злобу. Јер га Свевишњи није сасвим спречио да искушава свете, иако га је удаљио од њиховог унутрашњег човека, у коме живи вера у Бога, да би им његови насртаји, који имају спољашњи карактер, били на корист; Везао га је за своје присталице да оне безбројне нејаке којима је Црква требало да се умножи и испуни, он, изливајући и испољавајући сву силу своје злобе, једни који су морали да верују, други који су већ веровали, не би са страхом одвратио прве од вере побожности, а потоње не би лишио храбрости; и на крају га је ослободио да град Божији види каквог је силног непријатеља победио у славу свог Искупитеља, Помоћника и Ослободитеља. Шта смо после овога у поређењу са оним светитељима и верницима који ће бити у то време? Да их тестирамо, таквом непријатељу ће бити дата слобода, са којим се ми, када смо повезани, боримо са великим опасностима! Међутим, и у овом периоду, без икакве сумње, било је и има неколико Христових војника толико мудрих и храбрих да би живели у овој смртности иу времену када је ђаво добио слободу, мудро би предвидели и са највећим стрпљењем поднели све његове сплетке и нападе. Ове везе нису биле наметнуте ђаволу само у време када се Црква, која је изашла ван граница Јудеје, почела ширити међу новим и новим народима, оне се намећу сада и биће наметнуте до краја века, када ће ђаво добити слободу. Јер и сада се људи окрећу вери од неверја у коме их је држао, и без икакве сумње ће се обратити до самог поменутог краја. У односу на сваког од њих, овај јаки је свакако везан у време када му се неко, као и његова ствар, украде. А провалија у којој је затворен није уништена смрћу оних који су живели у време када је његово затварање почело; за њих су се залагали други када су се родили, а док се ово доба не заврши, за њих ће се залагати мрзитељи хришћана, у чијем ће слепом и суморном срцу бити затворено као у бездан. Али поставља се питање: да ли ће у ове последње три године и шест месеци, када ће ослобођени ђаво беснети свом снагом, прихватити веру ко је раније није садржавао? Али шта ће бити са малом децом? Крајње је невероватно да то време међу децом хришћана не би затекло тек рођену а још некрштену децу, да се у то време нико други не би родио, или, ако би то било, да их родитељи на овај или онај начин не би довели до извора препорода. Ако се то догоди, како ће се онда ове ствари украсти од ђавола, који је већ одвезан, када нико не може ући у његову кућу да му украде ствари, а да га претходно не веже? Али много је вероватније мислити да у то време неће недостајати ни оних који отпадају од цркве, ни оних који се окрећу цркви; Штавише, оба родитеља у односу на крштење својих малишана, и они који тада први пут имају веру, биће толико храбри да ће победити овог снажног и невезаног, односно када он сплеткари и нападне свим силама које никада раније није имао, они ће разборито разумети и стрпљиво подносити; и тако ће бити украдени од њега и невезани. Ово неће учинити да горња изрека из јеванђеља изгуби своју истину: „Нико ко улази у кућу јаког човека не може украсти његову имовину ако претходно не веже снажног човека. Јер, према дословном значењу изреке, очуваће се поредак који је у њој назначен; Најпре је јаки везан, а пошто му се дуго и свуда покраде ствари међу свим народима, од силних и слабих, црква ће се тако умножити да ће, ојачана у вери видећи испуњење горе предвиђених догађаја у пракси, моћи да украду ствари од невезаног. Мора се признати да ће љубав многих охладнети када се умножи безакоње (Мт. КСКСИВ, 12), и да ће многи који нису уписани у књигу живота подлећи необичним и највећим прогонима и обманама ђавола, који је тада био ослобођен, треба мислити и да не само они које време неће наћи добре и верне, већ и неки од оних који ће још бити ван Цркве, кроз пажљиво проучавање Писма, који међу другим стварима, благодаћу Божијом, предсказују ову, благодаћу овога, крај, чији ће приступ осетити, испоставиће се чвршћим да би победио ђавола и невезан. Ако је то тако, онда се мора рећи да је томе претходило наметање обвезница да би се крађа извршила и у време када је био везан и у време када је био одвезан; јер је о томе речено: „Нико ко улази у кућу јаког човека не може опљачкати његова добра ако претходно не свеже снажног човека. Поглавље ИКС. Шта је хиљадугодишња владавина светих са Христом и по чему се разликује од вечне владавине? Док је ђаво везан хиљаду година, светитељи несумњиво царују са Христом ових хиљаду година, односно већ царују у ово време Његовог првог доласка. Да, без обзира на владавину о којој ће Христос на крају рећи: „Дођите благословени Оца Мојега, наследите Царство“ (Мт. КСКСВ, 34), Његови свети, којима Он каже: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Мт. КСКСВИИИ, 20), не би већ владали на неки, сада већ садашњи начин, далеко од Њега равне цркве, не би већ владали на неки други начин, тада далеко од Њега сада у назвати Његовим царством или Царством небеским (Мт. КСИИИ, 52). У садашње време, наравно, књижевник који из своје ризнице износи ново и старо, о коме смо горе говорили, учи о царству небеском. Од Цркве ће жетеоци сабрати и онај кукољ који је Он дозволио да расте заједно са пшеницом, о чему, објашњавајући, каже: „Жетва је крај века, а жетеоци су анђели. Дакле, као што се кукољ сабира и сагорева огњем, тако ће бити и на крају овог века: Син Човечији и послаће из Његовог царства све анђеле (Матт). КСИИИ, 39-41). Хоће ли сакупити царство од онога у коме нема искушења? Очигледно, они ће бити сакупљени из овог царства, које је овде Црква. Он такође каже: „Ко прекрши једну од ових најмањих заповести и тако научи људе, најмањи ће се назвати у Царству небеском; а ко буде чинио и поучавао, назваће се великим у Царству небеском“ (Мт. В, 19). И једно и друго, а заправо не испуњавање заповести којима учи, јер кршити значи не придржавати се, не испуњавати у пракси; а онога који то чини у пракси и тако учи, Он представља у Царству небеском, али прво је најмање, а друго велико. И, настављајући говор, додаје: „Јер, кажем вам, ако ваша праведност не буде већа од праведности књижевника и фарисеја (тј. неће бити већа од праведности оних који нарушавају оно што уче. Јер о књижевницима и фарисејима Он каже на другом месту): „Они говоре и не чине, дакле, ваша правда не чини“ (Мат3). надмаши их у смислу да нећеш кршити, али ако будеш практиковао оно што учиш), онда нећеш ући у Царство Небеско“ (Матеј В, 20). Дакле, у данашње време Црква је Царство Христово и Царство Небеско. Дакле, у садашње време са Њим царују светитељи Његови, иако другачије него што ће царовати тада; Само кукољ не царује са Њим, иако расте у Цркви заједно са житом. Јер они царују са Оним који чини оно што каже Апостол: „Ако сте са Христом васкрсли, тражите оно што је горе, где Христос седи здесна Богу; размишљајте о ономе што је горе, а не о земаљскоме“ (Кол. ИИИ, 1–2). О истима на другом месту каже: „Наше грађанство је на небу“ (Филип. ИИИ, 20). Коначно, они који тако припадају Његовом царству царују са Њим да сами чине Његово царство. Али како сачињавају Христово царство они који, да не говоримо о другима, иако су у њему све док се на крају века не саберу из њега сва искушења, у њему траже оно што је своје, а не Христово? О овом борбеном царству, у коме се још води борба са непријатељем и битка са пороцима, а понекад заповедају онима који су се помирили са пороцима, све док не дођу до тог потпуног мира царства у коме ће владати без непријатеља, и о овом првом васкрсењу, које се сада дешава, поменута књига каже следеће. Рекавши да је ђаво везан за хиљаду година, а затим ће бити ослобођен за кратко време, и након што се укратко помиње шта ће црква чинити током ових хиљаду година или шта ће се у њој радити, књига каже: „И видех престоле и оне како седе на њима, којима је дато да суде“ (Апок. КСКС, 4). Овај говор није о коначној пресуди; морамо разумети те престоле председника и управо оне председнике којима Црквом тренутно управља. Овим судом не може се разумети ништа боље од онога што је речено: „Шта год свежете на земљи биће свезано на небу; и што год дозволите на земљи биће допуштено на небу“ (Матеј КСВИИИ, 18). Зашто апостол каже: „Зашто да судим онима који су напољу, а ви не судите унутрашњима? (И Кор. В, 12). „И душе“, наставља он, „одсечене главе за сведочанство Исусово и за реч Божију“ (Апок. КСКС, 4); ово значи оно о чему ће она касније говорити – о царовању са Исусом хиљаду година; под душама се подразумевају мученици који још нису примили своја тела назад. Јер душе побожних умрлих нису одвојене од Цркве, која и данас представља царство Христово. Иначе сећање на њих не би се остварило у причешћу тела Христовог; Не би донело никакву корист у случају опасности по живот прибегавање Његовом крштењу, ако би се десило да је неко покајањем или лошом савешћу изопштен из истог тела. Зашто се све то ради, ако не зато што су мртви удови Његови? Дакле, иако још нису са својим телима, њихове душе ће већ царовати са Њим док не прође ова хиљаду година. Зашто се у истој књизи на другом месту пише: „Блажени мртви који умиру у Господу; њој ће се, вели Дух, одморити од трудова својих, и дела њихова следиће их“ (Апок. КСИВ, 13). Дакле, у данашње време Црква први пут царује са Христом у лицима живих и мртвих. „Јер зато је Христос умро и васкрсао и оживео“, како каже апостол, „да би владао и над мртвима и над живима“ (Рим. КСИВ, 9). Помињу се само душе мученика јер међу мртвима доминирају они који су се до смрти борили за истину. Али као делом целине, под њима подразумевамо и друге који су умрли и припадају Цркви, која је Царство Христово. „Остали мртви“, каже он, „нису оживели“ (Апок. КСКС, 5). Јер сада је час када мртви чују глас Сина Божијег; и они који су чули су живи (Јован В, 25), а остали не живе. А додатак: „Док се не заврши хиљаду година“ треба схватити у смислу да они нису оживели у време када је требало да оживе, прешавши из смрти у живот. И зато, када дође дан у који ће се десити васкрсење тела, она ће изаћи из гробова не на живот, него на суд, то јест на осуду, која се зове друга смрт. Јер ко није поживео до краја хиљаду година, односно ко није чуо глас Сина Божијег за све време у коме се догодило прво васкрсење, и није прешао из смрти у живот, биће дефинитивно у другом васкрсењу, које ће бити васкрсење тела. заједно са овим телом прећи ће у другу смрт. Даље се каже: „Ово је прво васкрсење. Блажен је и свет онај који има удела у првом васкрсењу“ (Апок. КСКС, 5-6), односно ко учествује у њему. Што се тиче онога што кажу да само они који падају могу устати (васкренути); и зато мисле да се васкрсење може односити само на тела, а не на душе; зашто онда игноришу следеће: „Пред својим Господом стоји или пада“ (Рим. КСИВ, 4); и опет: „Ко мисли да стоји, чувај се да не падне“ (И Кор. Кс, 12). Мислим да је упозорење дато у погледу пада душе, а не тела. Дакле, ако је васкрсење својствено онима који падају, а падају и душе, онда треба само по себи рећи да душе васкрсавају. А што се после речи: „Друга смрт нема власти над њима“ додаје: „Али они ће бити свештеници Божији и Христови и цароваће са Њим хиљаду година“ (Апок. КСКС, 6), онда се то, у сваком случају, не говори само о епископима и презвитерима, који се тренутно искључиво називају свештеницима у Цркви. Као што све називамо хришћанима због светотајинског миропомазања, тако све називамо свештеницима, јер су удови једног Свештенослужитеља. Апостол Петар о њима каже: „Ви сте род изабрани, свештенство царско“ (1. Пет. ИИ, 9). Идеја да је Христос Бог је прикладно, иако кратко и успутно, уметнута уз израз „свештеници Богу и Христу“, тј. Оцу и Сину; иако је Христос, услед појаве роба, као син човечији, тако заувек постао свештеник по чину Мелхиседековом (Пс. 109,4). О томе смо више пута говорили у овом есеју. Поглавље КСИ. О Гогу и Магогу, које ће ђаво, пуштен пред крај века, подстаћи да прогоне Цркву Божију Нема сумње да су победоносне душе најславнијих мученика, победивши све туге и подвиге, након што су положиле своје смртне удове, царовале и царовале са Христом до краја хиљаду година, да би потом зацариле својим новопреузетим, бесмртним телима. Тако ће током ове три и по године душе убијених за Његово сведочанство, како оних који су раније били одвојени од тела, тако и оних који су били одвојени током тог последњег гоњења, цароваће са Христом док се не заврши смртни век и пређу у ону владавину у којој смрти неће бити. Дакле, биће већи број година да свети царују са Христом него да ђаво буде затворен и затворен; цароваће са својим Царем, Сином Божијим, оне три и по године када ђаво више неће бити везан. Поглавље КСИВ. О осуди ђавола и његових присталица, па опет о телесном васкрсењу свих мртвих и о суду коначног одмазде пред судом живих и мртвих; али је рекао да је видео Њега како седи на престолу од чијег је лица бежало небо и земља – бежали су, али тада. Јер ово небо и ова земља ће престати да постоје након завршетка суда, када се појаве ново небо и нова земља. Овај свет ће проћи не у смислу потпуног уништења, већ као резултат промене ствари. Зашто апостол каже: „Пролази лик овога света. И ја желим да будете безбрижни“ (1. Кор. ВИИ, 31-32). Његов лик ће бити уништен, али не и његова природа. Али ко су ови мртви које се море одрекло? Уосталом, не може се претпоставити да они који умиру на мору нису у паклу, или да су њихова тела сачувана у мору, или, што би било још апсурдније, да море садржи добре мртве, а пакао зле. Ко би дошао на такву мисао? Неки људи с правом мисле да се у овом случају реч „море“ користи у смислу садашњег века. Дакле, разјаснивши да ће поред оних који ће васкрснути и они које ће Христос наћи овде још у њиховим телима, бити подвргнути суду, он их је назвао мртвима, и оне добре, за које је речено: „Умрли сте, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу“ (Кол. ИИИ, 3), и злих, о којима се говори о мртвима, ВИИИ, ВИИИ. Они се већ могу назвати мртвима јер носе смртна тела, због чега апостол каже: „Тело је мртво за грех, а дух је жив за праведност“ (Рим. ВИИИ, 10), каже, показујући да и мртво тело и живи дух постоје у живом човеку који је у овом телу. Ако се све ово разори на овај начин, какви онда треба да будете у светом животу и побожности, који очекујете и прижељкујете долазак дана Божијег, у коме ће се распламсати небеса и растопити горућа стихија? Међутим, по Његовом обећању, ми се радујемо новом небу и новој земљи, на којима пребива праведност“ (2. Петр. ИИИ, 3-13). Дакле, ова небеса и ова земља, односно овај свет, обновљени уместо света који је уништен потопом, из исте воде, је пак резервисан за огањ за дан суда и уништења злих људи. Не устручава се да говори о будућем уништењу људи, иако ће њихова природа остати нетакнута и у вечним мукама. Али можда ће неко запитати: „Ако је на крају суда овај свет захваћен пламеном, а пре него што га замени ново небо и нова земља, где ће светитељи бити за време овог огња, јер, имајући тела, морају нужно бити на неком месту погодном за тело?“ На ово можемо одговорити да ће бити у вишим просторима, где пламен те ватре више неће допирати, као што нису допрле ни воде потопа. Јер ће имати таква тела да ће бити где год желе. Међутим, поставши бесмртни и нетрулежни, неће се бојати ни самог огња; Покварена и смртна тела тројице људи могла су да остану жива у усијаној пећи (Дан. ИИИ, 24). Јер тајна безакоња је већ на делу, само се она неће довршити док се не скине с пута онај који сада обуздава – и тада ће се открити онај безаконик, кога ће Господ Исус убити дахом уста Својих и погубити откривењем доласка Свога, чији ће долазак, по делу сатанином, бити неправедан и са свом силом и побеђен од свих. који гину, јер нису примили љубав истине за ваше спасење. И зато ће им Бог послати силну обману, да поверују у лаж, да буду осуђени сви који нису веровали у истину, а волели неправду“ (2. Сол. ИИ, 1-12) Нико не сумња да је апостол ово рекао о Антихристу; и рекао да је дан суда (јер ово неће доћи пре дана Христа кога назива без закона) Долази ако је презиме сасвим применљиво на све зле, колико је онда више за њега, али је непознато у ком ће храму Божијем седети: на рушевинама храма који је саградио цар Соломон. Јер шта значи израз: „Тајна безакоња је већ на делу, само се неће довршити док се не склони с пута онај који сада спутава, и тада ће се открити безаконик“? Признајем да не разумем ове речи. Ипак, нећу да кријем људска нагађања која сам чуо или прочитао. Неки мисле да се у овом случају радило о римској власти и да апостол Павле није желео да о томе отворено пише из страха да не буде прогоњен због нељубазног односа према овој власти, коју су многи сматрали вечном, па је, када је рекао: „Тајна безакоња већ на делу“, наводно мислио на Нерона, чији су поступци Антихиста А. Стога су други претпостављали да ће Нерон поново устати и бити Антихрист. Други су веровали да није убијен, већ скривен, да би се сматрао убијеним; и да док се сматра убијеним, он се крије, чувајући своје године, и да ће остати скривен док, у своје време, не буде откривен и враћен у краљевство. Али оваква претпоставка ми се чини превише чудном. Што се тиче речи апостола: „Неће се остварити док се не скине с пута онај који сада спутава“, онда, не без разлога, виде говор о самој римској власти, као да је речено: „Само онај који сада заповеда, нека заповеда, док се не уклони с пута онај који сада спутава“, то јест, док не оде. "И тада ће се зли открити." Нико не сумња да се ово име односи на Антихриста. Други мисле да се речи Апостола „Тајна безакоња већ дејствује“ не односе само на зле и лажне који су у Цркви све док се не повећају до тог броја да ће сачињавати велики народ за Антихриста; да је то „тајна безакоња“, пошто изгледа скривено. Апостол подстиче вернике да остану чврсто у вери коју држе, говорећи: „Неће се остварити док се из средине не извади онај који је сада држи“, односно док тајна безакоња, која је тренутно скривена, не изађе из средине Цркве. Верује се да се управо ова тајна односи на оно што јеванђелист Јован каже у свом писму: „Децо! у последње време. А како сте чули да ће Антихрист доћи, а сада се појавило много антихриста, из овога знамо да је време последње. Изашли су од нас, али нису били наши; јер да су наши, остали би с нама; али они изиђоше, и кроз то се откри да нису сви наши“ (1. Јованова ИИ, 18–19). Тако, кажу, као што је пред крај, у онај час, који Јован назива последњим, изиђоше из Цркве многи јеретици, које он назива многим антихристима, тако ће се тада појавити сви који неће припадати Христу, него том последњем антихристу, и тада ће се он сам изићи одатле. Уосталом, они нису били духови када је ватра пала са неба и у исто време уништила многе слуге и бројна стада Светог Јова, него је олуја која је долетела и уништила кућу убила његове синове; а у међувремену, то су била дела сатане, којој је Бог дао сличну моћ (Јов И). Е сад, због којих се од ова два разлога знаци и чуда називају лажним, то ће се временом разјаснити. Али из било ког разлога да се тако зову, они који заслужују да буду преварени „јер нису примили љубав истине да би се спасли“ биће преварени овим знацима и чудима. А онда апостол, без оклевања, додаје: „И због тога ће им Бог послати јаку прелест, да поверују у лаж. Бог ће послати, јер ће Бог то дозволити ђаволу – дозволиће по свом праведном суду, иако ће то учинити из неправедне и зле намере. „Нека буду осуђени сви који нису веровали у истину, а воле неправду. Пресуђени, биће преварени, а преварени ће бити осуђени. У овом тренутку апостол је ћутао о васкрсењу мртвих. Али у свом првом писму њима он каже: „Не желим да вас оставим, браћо, у незнању о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог са собом довести и оне који спавају у Исусу. Јер ово вам говоримо речју Господњом, да ми живи и остаћемо од Господа нећемо бити мртви до рата; уз најаву, гласом Арханђела и трубом Божијом, сићи ће с неба, и мртви у Христу ће васкрснути најпре ми који смо остали живи заједно са њима у облацима у сусрет Господу, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. ИВ, 13-17). Ове апостолске речи најјасније указују на васкрсење мртвих, које ће се догодити када Господ Христос дође да суди живима и мртвима. Али они обично питају: „Они које Христос нађе овде живе, у чије име апостол говори као у своје име и у име својих савременика, неће ли уопште умрети, или ће, у тренутку када, заједно са васкрслима, бити ухваћени у облацима у ваздуху у сусрет Христу, проћи неухватљивом брзином кроз смрт?“ Заиста, не може се рећи да није могуће да ће умријети и поново оживети у том временском периоду док се уздижу у висину кроз ваздух. А речи „И тако ћемо увек бити са Господом“ не треба разумети у смислу да је апостол тобоже хтео да каже: „Заувек ћемо остати са Господом у ваздуху“; Он сам ту, наравно, неће остати, јер ће кроз њега пролазити ходајући. Они поздрављају некога ко хода, а не некога ко остаје на месту. Али „ми ћемо увек бити такви са Господом“, то јест, где год да смо са Њим, бићемо такви, имаћемо вечна тела. Они који су ухваћени високо у облацима, наравно, неће бити посејани; Они неће отићи у земљу и неће се вратити из ње (без обзира да ли уопште не доживљавају смрт, или, такорећи, умиру у ваздуху. Али онда – нова индикација: исти апостол, разговарајући са Коринћанима о васкрсењу тела, каже: „Сви ћемо васкрснути“, или, како се чита у другим законицима: „Сви ћемо заспати“ ****************. Пошто не може бити васкрсења ако јој не претходи смрт, а под Успенијем на овом месту не можемо подразумевати ништа друго осим смрти, како ће сви заспати или васкрснути ако толики не усну и не васкрсну, које ће Христос наћи још у телу када треба да дође? Дакле, ако замислимо да се светитељи, који ће се при доласку Христовом наћи живи и који ће бити занесени у сусрет са Њим, приликом самог овог усхићења одвоје од својих смртних тела и да се одмах потом врате у бесмртна тела, онда нам речи Апостола неће представљати никакву потешкоћу: „Оно што сејеш неће оживети: ако не ускрсне у другом месту, ако не устане. Јер ће се и они вратити у живот кроз бесмртност; на овај или онај начин, иако на кратко, али претходно умрли; и зато им неће бити страно васкрсење, којем претходи, додуше најкраће, али ипак Успеније. Оно што сва тела мртвих представљају пре него што се претворе у прах, тако ће и та тела представљати ако умру, где год да умру, чим изгубе живот, који ће накнадно поново добити. Следствено томе, они ће отићи у земљу, јер ће од живих људи постати земља, као што оно што је прах иде у прах; оно што је старо иде у крпе; Оно што иде у глину је оно што се дешава као глинена крхотина, и тако даље. Оно што – како ће то бити – ми сада својим малим умом градимо неке изводљиве претпоставке, онда ће бити остварено на начин који превазилази наше знање. Ако желимо да будемо хришћани, морамо веровати да када Христос дође да суди живима и мртвима, уследиће васкрсење у телу мртвих. Али наша вера у то није узалудна, чак и ако нисмо у стању да схватимо како ће то бити. Међутим, у складу са обећањем које смо претходно дали, сада треба да укажемо на она предвиђања о овом последњем Божијем суду која су дата у древним пророчким књигама; Верујем да нема потребе да се задржавамо на њима и да их дуго тумачимо ако читалац покуша да се сети претходног. Поглавље КСКСИ. Шта је пророк Исаија рекао о васкрсењу мртвих и одмазди суда? Пророк Исаија каже: „Устаће из мртвих, и ускрснуће они који су у гробовима својим, и радоваће се сви који су на земљи, јер им је роса од тебе лек, а земља безбожника ће пасти“ (Ис. КСКСВИ, 19). Све што претходи односи се на васкрсење блажених; а речи: „земља злих ће пасти” добро се разумеју у смислу да ће тела злих пасти под уништењем осуде. Затим, ако бисмо хтели да обратимо пажњу на појединости у изразима о васкрсењу блажених, онда би речи: „Мртви ће васкрснути“ требало да се односе на прво васкрсење, а следеће: „Они који су у гробовима ускрснуће“ – на друго. А ако себи поставимо питање о оним светитељима које ће Господ затећи овде живе по свом доласку, онда се на њих у потпуности односи додатак: „радоваће се; јер је роса која долази од Тебе лековита. Под исцељењем на овом месту сасвим исправно подразумевамо бесмртност. Јер то је потпуно здравље, које се не обнавља као свакодневним лековима, храном и пићем. Штавише, исти пророк овако говори о дану Суда, дајући најпре наду добрима, а затим плашећи зле: „Овако говори Господ: Ево, ја му шаљем мир као реку, и богатство народа као поток који се разлива на уживање, носиће те на рукама и тешиће те, као што ћу те матер своју тешити, и ја ћу те на својој мајци тешити. утешите се у Јерусалиму, и обрадоваће се ваше срце, и процветаће се ваша рука слугама Његовим, и разгневиће се на непријатеље Своје, и кочије Његове ће излити као вихор изврши суд над сваким телом огњем и мачем Његовим, и биће много оних који су побијени од Господа“ (Исаија 66:12–16). Под реком мира уз обећање благослова, ми, без сумње, морамо разумети обиље тог света, изнад којег нема другог. Овај мир ће нас на крају заиста прелити; у претходној књизи смо довољно говорили о њему. Он каже да ће ову реку упутити онима којима је обећано такво блаженство, да схватимо да ће у тој земљи среће, која је на небу, сви пити из те реке. Али пошто се одатле свет нетрулежности и бесмртности улива у земаљска тела, Он каже да ће ову реку на неки начин усмерити на воду одозго што је доле, и учиниће људе равним анђелима. Исто тако, под Јерусалимом морамо подразумевати не ону која је, заједно са својим синовима, под јармом ропства, него нашу, по Апостолу (Гал. ИВ, 6), нашу слободну мајку, вечну на небесима. Тамо ћемо се утешити после смртних несрећа и брига, као мала деца, у њеним рукама и коленима. За неискусне и ненавикнуте, то нам до сада непознато блаженство окружиће нас најљубазнијом помоћи. Тамо ћемо видети, и срце ће нам се радовати. Пророк није објаснио шта ћемо видети; али шта ако не Бог да се на нама испуни јеванђелско обећање: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј В, 8). Видећемо и све оно што сада не видимо, а што, у вери, замишљамо, по мери људских могућности, да је много мање и несагласно са оним како заиста јесте. „И видећете ово“, каже он, „и срце ће вам се обрадовати“. Овде верујеш, тамо ћеш видети. Али када чујемо речи: „И обрадоваће се срце твоје“, немојмо мислити да ће тај блажени Јерусалим бити доступан само нашем духу. „И твоје кости ће процветати“, каже Он, „као младо зеленило“. Лагано се дотакао васкрсења тела, као да попуњава празнину; јер то неће бити учињено након што видимо, али након што се уради видећемо. Јер он је већ горе говорио о новом небу и новој земљи, када је често и на разне начине помињао оно што је на крају обећано светима: „Ја стварам ново небо и нову земљу, и пређашње се више неће памтити и неће доћи на срце. А ви ћете се радовати и радовати се заувек у стварима које ја чиним: јер, ево, радујем се Јеруса и ја ћу учинити радост њој. радујте се Јерусалиму и радујте се народу Мом и глас плача у њему се више неће чути“ (Ис. 65,17–19) и тако даље, што неки покушавају да припишу познатом телесном миленијуму; Рекавши: „И твоје кости ће процветати као ново зеленило“, да би показао да, иако помиње у овом тренутку васкрсење тела, али васкрсење добрих, додаје: „И рука Господња ће се открити слугама Његовим“. О чему се ради у овом говору, ако не о руци која разликује Његове обожаваоце од његових презиратеља? О овом последњем, прелазећи на оно што следи, Он каже: „Али ће се наљутити на своје непријатеље“, или, како читамо у другом преводу, „на невернике“. И Он се тада неће ограничити на укор; али оно што је сада угрожено тада ће се испунити у стварности. „Јер гле, Господ ће доћи с огњем, и кола Његова као вихор, да излије гнев свој са гневом и прекор Свој у огњу распламтеном. Јер ће Господ извршити суд над сваким телом огњем и мачем својим, и многи ће бити побијени од Господа.“ Огњем, вихором, мачем он означава казну на суђењу; а када каже да ће Господ доћи у огњу, мисли као огањ за оне за које ће Његов долазак бити казна. Под Његовим кочијама (пошто се о њима говори у множини) разумемо, не без разлога, чинове анђела. Али када читамо или чујемо да ће доћи Господ Осветник, јасно је у ком смислу ове изразе треба разумети. Поменувши потом оне који ће бити уништени овим судом, значи по лику јела забрањених старим законом, од којих се нису уздржавали, грешнике и зле, пророк укратко понавља оно што је рекао о дејству благодати Новог Завета, почевши од Првог доласка Спаситеља, доводећи до последњег изучавања нашег говора. завршава свој говор. Он каже да је Господ рекао да ће доћи да сабере све народе, и да ће ти народи доћи и видети славу Његову. „Зато што су сви сагрешили“, каже апостол, „и лишени славе Божије“ (Рим. ИИИ: 23). Такође је рекао да ће на њима оставити знакове, како би они погођени овим знацима, наравно, веровали у Њега; да ће спасене од њих послати у разне народе и на далека острва, који нису чули име Његово и нису видели Његову славу; да ће славити Његову међу народима и довести браћу онима којима је речено, тј. Рекавши да је, по очигледној и познатој милости Божијој, већ дата Цркви, Господ је одредио и исход по коме ће извршити раздвајање добра од зла учињено на последњем суду. Он, преко пророка, или самог пророка у име Господа, каже: „Јер као што ће нова небеса и нова земља, које ћу ја створити, увек бити преда мном, говори Господ, тако ће бити и семе твоје и име твоје. Тада ће из месеца у месец, и од суботе до суботе, свако тело долазити преда мном да се поклони, каже Господ, и изићи ће из народа и видети од мене. јер црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити, и они ће бити гад сваком тијелу“ (Ис. 66:22–24). Пророк је закључио своју књигу тиме како ће се ово доба завршити. Неки, међутим, нису преводили „припадници људи“, већ „људски лешеви“, означавајући реч „леш“ за видљиво телесно погубљење. Неживо месо се обично назива лешом, а та тела ће бити жива, јер иначе не би могла да доживе никакву муку; иако, пошто ће то бити тела мртвих, тј. Поглавље КСКСИИ. Каква ће то поворка бити светиња да би видели погубљења злих? Али како ће добри „доћи“ да виде извршење зла? Да ли ће они заиста телесним покретом напустити своје блажено пребивалиште и отићи на стратишта да би својим телесним очима видели муку зла? Без икакве сумње – не; али они ће „доћи” знањем. Ова реч значи да ће они који су мучени бити напољу. Стога Господ та места назива спољашњом тамом (Матеј КСКСВ, 30); супротан му је улаз за који се добром слузи каже: „Уђи у радост господара свога“ (Матеј КСКСВ, 21). Чини се да зли неће ући овде да би се показали, већ ће добри радије изаћи к њима са знањем да би добили информације о њима, јер ће сазнати шта је споља. Они који ће поднети казну неће знати шта ће се догодити унутра у радости Господњој; али они који су у овој радости знаће шта се дешава напољу, у тој спољашњој тами. Зато се каже: „доћи ће“, јер оно што ће се десити ван њих неће бити скривено од њих. Данило у својим пророчанствима о овом последњем суду такође почиње предвиђањем о доласку Антихриста и своју причу доноси у вечно царство светих. У пророчком созерцању видео је четири звери, које су означавале четири царства; Видео сам да ће четврто царство освојити неки цар, у коме ће се препознати Антихрист; После тога је видео царство Сина Човечијега, под којим се подразумева Христос, и тада је рекао: „Дух мој задрхта у мени, Данило, у телу мом, и визије главе моје узнемирише ме. Пришао сам једном од присутних и питао га за прави смисао свега овога. Затим, оно што је чуо од онога који је о свему томе питао, преноси, као по речима онога који му је рекао, овако: "Ове велике звери, којих је четири, значе да ће четири цара устати са земље. Тада ће свети Свевишњега примити царство, и поседоваће царство у векове векова." „Тада сам пожелео“, наставља (Данило), „тачно објашњење о четвртој звери, која је била другачија од свих и веома страшна, са гвозденим зубима и бакарним канџама, која је ждерала и ломила, и газила остатке ногама, и о десет рогова који су били на њеној глави, и о другој предњој која је изашла из којих су три и опет испала у очи. уста која су говорила охоло, и која је по изгледу постала већа од осталих, видео сам како је овај рог водио рат са светима и победио их, све док није дошао Старац и дао се суд светима Свевишњега, и дошло је време да свети запоседну царство. Неки су тумачили да се ово односи на четири чувена краљевства: Асирце, Персијанце, Македонце и Римљане. Колико су такве апликације биле успешне, они који желе да знају нека прочитају књигу презвитера Јеронима о Данила, састављену прилично пажљиво и са знањем о материји. Али да је реч о антихристовом царству, које је веома сурово према Цркви, иако неће дуго трајати док светитељи на коначном суду Божијем не добију вечно царство, онда ни они који ове речи читају у полусну неће сумњати у то. Да су време, времена и пола времена означени са годином, две године и по године, па, дакле, са три и по године, то се јасно види из броја дана који је дат нешто ниже, а понекад се у Светом писму објашњава бројем месеци. На латинском, израз „времена“ изгледа нејасан у овом тренутку; али се употребљава у двојном броју, који Латини немају. Као што га имају Грци, тако га, кажу, имају и Јевреји. Израз „пута“ се користи, дакле, као да је речено „два пута“. Али, признајем, имам страх да се не преваримо за десет царева, које Антихрист као да хвата као десет људи; може доћи неочекивано када у Римском царству нема толико краљева. Али шта ако овај децимални број означава цео укупан број краљева после којих ће он доћи; као што хиљадити, стотине и разни други бројеви, које је сада непотребно помињати, највећим делом означавају целокупну количину уопште. КСВИИ, 5), а у међувремену, на другом месту Бог му каже: „У твом семену биће благословени сви народи на земљи“ (Пост. КСКСИИ, 18). О истом васкрсењу и истом пророку Данилу, речено је мало ниже: „И иди на крај свој, и одморићеш се, и устаћеш да примиш жреб свој на крају дана“ (Дан. КСИИ, 13). Поглавље КСКСИВ. Која су пророчанства о крају овог века и о коначном суду Божијем садржана у Давидовим псалмима Ако таква мисао не прија Јупитеру, чије пророчиште, као најмеродавније, како пише овај филозоф, осуђује у веровањима хришћана, зашто онда и он не осуђује, као глупост, мудрост Јевреја, у чијим се верским књигама она налази? Затим, ако ова мудрост, која се толико допада Порфирију да он то објављује кроз изреке чак и својих богова, каже да ће небеса пропасти; чему онда такво празно подметање: узгред, или изнад свега, да се као нешто страшно у вери хришћана прикаже чињеница да у њој изгледа да ће свет пропасти, када само његовим уништењем може да пропадне небо? Штавише, иако у нашем сопственом Светом писму, а не у онима које имамо заједничко са Јеврејима, наиме, у Јеванђељу и у књигама апостолским, каже се: „Пролази лик овога света“ (1. Кор. 7, 31); каже: „Свет пролази“ (1. Јованова ИИ, 17); каже: „Небо и земља ће проћи” (Мт. КСКСИВ, 35); - али изрази „проћи, проћи ће“, по мом мишљењу, много су мекши од „пропасти“. Исто тако, у посланици апостола Петра, када се говори о уништењу света, потопљеног водом, као што се то некада догодило, сасвим је јасно и који део света је означен именом целине, и у којој мери се назива изгубљеним, као и која се небеса чувају за очување огња за дан пропасти и пропасти људи, 267. И у речима које се читају мало даље од њега: „Доћи ће дан Господњи као разбојник у ноћи, и тада ће небеса проћи уз буку, стихије ће се разбуктати, разореће се земља и сви радови на њој. Ако се све ово уништи на овај начин, какав онда треба да будеш у светом животу и побожности?“ (2 Пет. Већ смо рекли како то разумети када смо разматрали сличан израз у Исаијином пророчанству. Што се тиче израза: „Небо одозго зове“, онда, пошто се светитељи и праведници с правом називају небом, он се очигледно односи на оно што каже апостол: „Ми... бићемо узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху“ (1. Сол. ИВ, 17). Јер како ће се, ако се држи слова, небо звати одозго, кад може бити само одозго? Додатак „и земља“ – ако мислимо само „позваће“, односно „позваће земљу“, али не и „одозго“ – очигледно, у складу са правом вером, има следеће значење: небо представља оне који ће са Њим судити, а земља оне који ће бити подвргнути суду; тако да израз „зове небо одозго“ не значи „подигнут у ваздух“, већ „га поседа на судијска места“. Ово се може схватити и овако: он ће сазвати анђеле на највишим небеским просторима да сиђу са њима да изврше суд; позиваће и „земљу“, односно људе на земљи, да би им, наравно, судили. Ако речи „и земљиште“ укључују и једно и друго, тј. е., и „позваће“ и „одозго“, тако да испадне да ће Он позвати и небо одозго и земљу одозго, онда би, по мом мишљењу, у овом случају било најбоље разумети људе који ће бити ухваћени у сусрет са Христом у ваздуху, али се душама приписује име неба, а тела телима. Затим, израз „да суди свом народу“, шта друго значи него да одвојим добре од злих, као јагње од јараца? Затим се говор окреће анђелима: „Саберите ми свете моје. Извршавање таквог задатка је, наравно, одговорност анђела. У случају питања који ће се праведни анђели сабрати за Њега, он наставља: ​​„Они који су жртвом ушли са мном у савез. Цео живот праведника састоји се у испуњавању Божијег завета над жртвама (супер сацрифициа). Да ли то значи да дела милосрђа треба стављати „изнад жртава“, односно изнад жртава, у складу са изреком Божијом: „Милост хоћу, а не жртву“ (Ос. ВИ, 6), или овај израз значи „у жртвама“, као што се каже да се нешто ради изнад земље када се чини на земљи; у сваком случају, дела милосрђа су управо оне жртве којима се Бог умилостивљава, колико се сећам, о томе сам размишљао у десетој књизи овог дела. Овим делима праведници испуњавају завет Божији, јер их чине ради обећања садржаних у Његовом Новом Завету. Зашто, када Његови праведници буду сабрани к Њему и постављени са Његове десне стране, Христос ће им на последњем суду рећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер огладњех, и дадосте Ми јести...“ (Матеј КСКСВ, 34-35, тако што је изречено у последњој реченици). дела и о вечним наградама за та дела. Поглавље КСКСВ. О Малахијином пророчанству које најављује коначни суд Божији и каже да се очишћење неких мора остварити кроз очишћене казне Пророк Малахија, или Малахија, назван анђелом, а од неких препознат као свештеник Јездра, који поседује и друге списе прихваћене у канон (ово мишљење, према Јерониму 194, држе Јевреји), пророкује о последњем суду овако: „Ево, шаљем анђела свог, и он ће, и који ће вам изненада припремити пут Господу Господу, завет ће доћи у храм Његов, вели Господ над војскама, и ко ће стајати када се Он појави као пречистач огња и као пречистач сребра, и он ће као пречишћавати сребро. Господу у правди ће бити угодна жртва Јуде и Јерусалима, као у данима старим и као у пређашњим годинама, и доћи ћу к вама на суд, и бићу брзи тужитељ над врачарима и прељубницима, и онима који се лажно куну и ускраћују плату од најамника, и не одбацују најамника. Господ над војскама. Можда би, међутим, прањем од оскврњења и својеврсним очишћењем требало значити да када осуда на погубљење одвоји зло од њих, одвајање и осуда ових последњих биће за њих очишћење, јер се тада више неће мешати са злом. Али када каже: "И очистиће Левијеве синове и пречистиће их у злато и као сребро, да принесу жртву Господу у правди. Тада ће жртва Јуде и Јерусалима бити угодна Господу", он показује, несумњиво, да ће они који буду очишћени тада угодити Богу својим праведним жртвама и својим жртвама. неправде, која их је учинила немилим Господу. Они ће сами бити жртве у истини, потпуне и потпуне, када буду очишћене. Јер шта ће, осим себе, донети што је угодније Богу? Међутим, да би се пажљивије размотрило ово питање очишћења казни, треба га одложити за неки други пут. Под синовима Левијевим, Јудиним и Јерусалимским, морамо разумети саму Цркву Божију, коју чине не само Јевреји, већ и други народи, а не као што је сада, када „ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истина није у нама“ (1. Јованова 1:8), већ такву каква ће бити, као што ће тада бити, очишћена; када ће и они којима је такво очишћење неопходно бити очишћени огњем, тако да неће остати апсолутно нико ко би принео жртву за њихове грехе. Јер сви који на овај начин приносе жртве несумњиво остају у гресима, за чије опроштење приносе, да би добили ово опроштење када приносе и оно што је принесено је прихваћено од Бога. Поглавље КСКСВИ. О жртвама које ће свети принети – да ће бити угодни Богу, као што су угађали у давна времена и у пређашње године Желећи да покаже да Његов град у то време неће бити у сличној ситуацији, Бог је рекао да ће Левијеви синови принети жртву у праведности – дакле не у греху, па стога ни за грех. Стога, када он, настављајући свој говор, каже: „Тада ће жртва Јуде и Јерусалима бити угодна Господу, као у данима старим и као у пређашњим годинама“, у овим речима Јевреји узалуд виде обећање које им је из прошлих времена принело своје жртве по старозаветном закону. Не у праведности, него у гресима приносили су жртву када су их углавном и првенствено приносили за грехе, тако да је сам свештеник, којег би, у сваком случају, по заповести Божијој требало да сматрамо праведнијим од свих, најпре обично приносио жртву за своје грехе, а потом и за грехе народа (Лев. КСВИ, 6; Хет. КСВИ, 6; С обзиром на то, морамо објаснити како треба разумети речи „као у данима старим и као у пређашњим годинама”. Можда нас подсећају на време када су први људи живели у рају. Чисти, никаквим грехом не оскврњени, они су себе тада принели Богу као најчистију жртву. Али од времена када су одатле протерани због кршења заповести и у њиховој личности била је осуђена људска природа, са изузетком једног Посредника, чак и после извора препорода, иако су неки још били бебе, „ко се може родити чист од нечистог? ни један“ (Јов КСИВ, 4). Они ће на то рећи да се за оне који приносе жртве може рећи, не без разлога, да они приносе у правди, јер „праведник ће живети од вере“ (Рим. 1:17); иако би се преварио кад би рекао да нема греха, али зато неће рећи да живи од вере. Али да ли ће неко тврдити да се садашње време вере може упоредити са тим крајем, када ће огањ последњег суда очистити оне који ће жртвовати у праведности? Пошто после таквог очишћења праведник, како треба мислити, неће имати никаквог греха, онда се, без икакве сумње, ово време, у погледу одсуства греха, може упоредити само са временом када су први људи, пре него што су прекршили заповест, живели у рају у најневинијем блаженству. Дакле, поштено је разумети да је ово последње назначено речима „као у дане старим и као у пређашњим годинама“. Јер чак и кроз Исаију, после обећања новог неба и нове земље, између осталих детаљних алегоријских и тајанствених описа блаженства светих (које нам жеља да избегнемо дуготрајност не дозвољава да исправно кажемо), Бог каже: „Као дани дрвета живота, биће дани народа мога“ (Ис. 65). Ко је отворио свете књиге, не зна где је Бог посадио дрво живота, око кога је, када су људи прогнани из раја сопственом неправдом били искључени да га једу, постављена огњена и страшна стража (Пост. ИИИ, 24)? Неко ће приговорити да су дани дрвета живота које је Исаија поменуо управо они дани које Црква Христова тренутно доживљава, да се сам Христос пророчки назива дрво живота, јер је Он Премудрост Божија, за коју Соломон каже: „Она је дрво живота за оне који га стичу“ (Прич. ИИИ, 18), и да то нису тако брзо прогнани они први људи из раја који нису провели. не роди тамо ни једног сина, и стога се то време не може разумети у горњим речима. А апостол каже: „Дело закона записано је у њиховим срцима, о чему сведочи њихова савест и њихове мисли, час оптужујући, час оправдавајући једни друге, у дан када ће, по мом јеванђељу, Бог судити о тајним делима људима кроз Исуса Христа“ (Рим. ИИ, 15-16). И у том смислу Господ ће бити брзи сведок да ће одмах у памћењу репродуковати оно чиме ће разобличити и казнити савест. Chapter XXVII. О одвајању добра од зла као особености последњег суда Последњи суд укључује и онај одломак овог пророка, који сам цитирао другом приликом у осамнаестој књизи. The prophet says there: “And they will be Mine, says the Lord of hosts, My property in the day that I will make it, and I will have mercy on them, as a man has mercy on his son who serves him. And then again you will see the difference between the righteous and the wicked, between those who serve God and those who do not serve Him (Mal. III, 17-18). For behold, the day will come, burning like an oven; Then all the arrogant and those who do wickedness will be like stubble, and the coming day will burn them up, says the Lord of hosts, so that it will leave them neither root nor branch. And for you, who revere My name, the Sun of righteousness will rise and healing in His rays, and you will go out and leap like fat calves; and you will trample the wicked, for they will be прах под табанима твојих у дан који ћу учинити, говори Господ над војскама“ (Мал. ИВ, 1-3). Када се та разлика у виду награда и погубљења, која дели праведне од неправедних, неприметна под садашњим сунцем у вреви стварног живота, открије под тим сунцем праведности са отварањем тог живота, тада ће заиста доћи до суда каквог никада није било. Поглавље КСКСВИИИ. Да се ​​Мојсијев закон мора схватити у духовном смислу, тако да његово телесно разумевање не доводи до осуђивајућег гунђања Ове њихове речи су на неки начин подстакле пророка да предвиди коначни суд, на коме зли неће бити ни тобоже благословени, већ ће јасно бити најнесрећнији, а добри неће доживети ни привремену несрећу, већ ће уживати у јасном и вечном блаженству за све. Изнад је пророк чак цитирао следеће речи из њиховог говора: „Сваки који чини зло добар је пред Господом, и Он воли такве људе“ (Мал. ИИ, 17). Кажем, дошли су до таквог гунђања, схватајући Мојсијев закон у телесном смислу. Отуда говорник у седамдесет другом псалму каже да је једва држао ноге у власти, једва суздржавао стење, да не падне, наравно, јер се у њему јавила љубомора према грешницима при погледу на безакони свет; тако да је чак рекао: „Како ће Бог знати и да ли Свевишњи има знање?“ (Пс. 73:11). Такође је рекао: „Нисам ли узалуд очистио своје срце, и опрао руке своје у невиности?“ (Пс. 72:13). О разрешењу овог најтежег питања, које се намеће када се виде добри несрећни, а зли срећни, он додаје: „Тешко је било у мојим очима док нисам ушао у светињу Божију и схватио њихов крај“ (Пс. 72,16-17). На последњем суду, заиста, неће бити овако: отворена несрећа неправедника и отворена срећа праведника показаће нешто далеко другачије од онога што је сада. Поглавље КСКСИКС. О доласку пред суд Илији, чија ће проповед, откривајући Јеврејима тајне Писма, окренути их Христу Пошто је охрабрио Јевреје да се сете Мојсијевог закона, будући да је давно предвидео да га неће разумети у духовном смислу, пророк одмах додаје: „Ето, послаћу вам Илију пророка пре доласка великог и страшног дана Господњег. И он ће окренути срца очева к деци и срца деце, тако да нећу са очевима доћи на земљу“ (Мал. ИВ, 5-6). Највећи тријумф на уснама и у срцима верних је то што ће Јевреји у последње време пред суд поверовати у истинитог Христа, односно у Христа нашег, када им буде објашњен закон Илије, овог великог и чудесног пророка. Очекивање да ће доћи пред долазак Спаситеља и Судије има своју основу, јер се не за џабе сматра да живи у садашњем времену. Јер, према врло јасном сведочењу Писма, он је био узнесен из круга људског живота на огњеним колима (2. Цар. ИИ, 11). За Јевреје у данашње време, срце Божије је окренуто од нашег Христа јер се придржавају оваквог начина размишљања. Зато ће се за њих тада срце Божије обратити Сину када они сами, окренувши се срцем, науче и разумеју љубав Оца према Сину. Речи које следе: „А срце човеково ка његовом искреном“, односно да ће Илија окренути срце човеково ка ближњему, шта боље могу имати од онога што ће окренути срце човеково човеку Христу? Јер, будући образ Божији, Бог наш узе обличје слуге (Филип. ИИ, 6-7), удостојивши нас да постанемо ближњи. Дакле, Илија ће то учинити, „да не дођем и не ударим земљу клетвом“. Земља су они који филозофирају о земаљским стварима; Такви су и данас телесни Јевреји. Из ове несавршености произашао је горепоменути жамор против Бога: „Сваки који чини зло добар је пред Господом, и Он је у томе задовољан. Поглавље КСКСКС. Чињеница да књиге Старог Завета не указују јасно на лице Христово када се говори о будућем судији – Богу; али из неких сведочанстава где говори Господ Бог јасно је несумњиво да је Он Христос У божанском Светом писму постоје многа друга сведочанства о коначном суду Божијем; Да их све набрајам, било би предуго. Довољно је што смо доказали да је то било проречено у светим књигама и Старог и Новог Завета. Али у књигама Старог Завета о будућем суду кроз Христа, односно да ће Христос доћи са неба као судија, не говори се са таквом јасноћом као у новозаветним књигама; када у њима Господ Бог каже за Себе да ће доћи, или једноставно каже да ће доћи Господ Бог, Христос директно није наравно. Јер Господ Бог је и Отац и Син и Дух Свети. Међутим, ово не смемо оставити без доказа. Дакле, покажимо, прво, да Исус Христос говори у пророчким књигама као Господ Бог, док је потпуно јасно да је ово Исус Христос; онда, чак и у недостатку таквих доказа, када се буде говорило о доласку Господа Бога на коначни суд који ће доћи, биће могуће разумети Исуса Христа. Постоји одломак у пророку Исаији који пружа јасан пример онога о чему говорим. Бог каже преко пророка: „Слушајте Мене, Јакове и Израиље, Мој призвани: Ја сам исти, ја сам први и ја сам последњи. Рука моја основа земљу, и десница моја пружи небеса; позваћу их, и појавиће се заједно. Сакупите се сви и слушајте: ко је од њих ово предвидео? Господ је волео своју вољу над Вавилом, и показаће га Господ вољу Своју над Вавилоном. Ја, ја сам га довео, и његов пут ће бити успешан, послушајте ово: од када се то догоди, ја сам био тамо, а сада ме је послао Господ Бог и Његов Дух. Уосталом, ово је иста особа која је говорила као Господ Бог; Међутим, у њему би било немогуће препознати Исуса Христа да говорник није додао: „А сада ме посла Господ Бог и Његов Дух. Он је то рекао у лику слуге, користећи глагол у прошлом времену о будућем догађају, као што читамо од истог пророка: „Као овца вођен је на клање“ (Ис. 53,7). Он не каже „догодиће се“, али уместо да означи шта ће се догодити, користи глагол прошлог времена. Пророчанства то говоре све време. Постоји још једно место у Захарији које то јасно показује, јер представља да је Свемогући (над Војскама) послао Свемогућег (над Војскама): Ко је Ко, ако не Бог Отац Бога Сина? Каже: „Овако вели Господ над војскама: За славу ме посла народима који су вас опљачкали; јер ко вас се дотакне, дотиче се зенице ока Његовог. И ево, ја ћу подићи руку своју на њих, и они ће постати плен слуга својих, и тада ћете знати да ме је Господ над војскама послао“ (Зах. ИИ, 8-9). Ваш Господ Свемогући каже да је послан од Господа Свемогућег. Ко се усуђује да разуме овде било кога другог осим Христа, говорећи, очигледно, изгубљеним овцама дома Израиљевог? У Јеванђељу Он каже: „Само сам послат изгубљеним овцама дома Израиљева“ (Мт. КСВ, 24). Он је ове овце овде упоредио са зеницом ока Божијег да би означио највиши степен осећања љубави. И сами апостоли су били од ове врсте оваца. Али после славе васкрсења, пред којом се, по речима јеванђелисте, „Још није прославио Исус“ (Јован ВИИ, 39), послат је у лику својих апостола свим народима. И тако се испунило оно што се чита у псалму: „Ти си ме избавио од побуне народа, поставио си ме за главу туђинцима“ (Пс. КСВИИ, 44); тако да су они који су опљачкали Израиљце, којима су Израелци служили, под влашћу народа, и сами постали плен Израиљаца. Управо то је обећао апостолима, рекавши: „Учинићу вас ловцима људи“ (Матеј ИВ, 19). Дакле, они су постали рибари, али заувек, као украдени бродови из овог „јаког“, али још чвршће свезани (Мт. КСИИ, 29). И преко истог пророка Господ каже: „И догодиће се у тај дан да ћу уништити све народе који нападају Јерусалим. И излићу дух милости и покајања на дом Давидов и на становнике Јерусалима, и они ће гледати на Њега, кога су проболи, и плакаће за Њим јединим сином својим, као што смо ми вапили за њим. 9-10). Ко ће, ако не Бог, уклонити све народе непријатељске према светом граду Јерусалиму, идући против њега, односно понашајући се непријатељски према њему, или, како су други превели, идући против њега да га освоје; или ће излити дух милости и милости на дом Давидов и на становнике овога града? Ово, наравно, само Богу одговара, а у име Бога то је речено кроз пророка. Па ипак, овај Бог, који чини тако велика и божанска дела, јесте сам Христос, када додаје и каже: „И погледаће Мене, кога прободоше, и плакаће за Њим, као што плачу за својим јединородним сином. Тога дана покајаће се Јевреји, чак и они који су примили дух благодати и сажаљења, што су погрдили Христа за време Његовог страдања, када га гледају како долази у величини, и препознаће у Њему Онога коме су се раније ругали у личности својих отаца током Његовог понижења; Међутим, и сами оци њихови, извршиоци тако велике злобе, видеће Га, васкрслог, али овога пута на погубљење, а не на исправљање. Дакле, не треба их разумети на овом месту када се каже: „Него на дом Давидов и на становнике Јерусалима излићу дух благодати и покајања, и они ће погледати...“, итд., као што кажемо Јеврејима: ви сте убили Христа, иако су то учинили оци њихови; Исто тако, и они ће туговати што су и сами на неки начин учинили оно што су урадили они из чијег корена потичу. Дакле, иако примивши дух благодати и сажаљења, већ поставши верни, неће бити осуђени заједно са својим злим оцима; међутим, они ће туговати као да су и сами учинили оно што су чинили њихови очеви. Они ће туговати не због свести о злочину, већ због осећања побожности. Узгред, тамо где је седамдесет тумача рекло: „И погледаће Мене кога су изневерили“, то је преведено са јеврејског на следећи начин: „И погледаће Мене кога су проболи“. Ова реч се још јасније односи на Христа распетог. Али чак и тај прекор, који је Седамдесеторица изабрала да помене, догодио се за време Његовог страдања; Он је био подвргнут прекору и када је био заточен, и када је био везан, и када је стајао на суђењу, и када је био обучен у срамотну одећу у срамоту, и овенчан трњем, и бијен по глави штапом, и почаствован у поруги клечећи, и носио је крст свој, и већ је висио на крсту. Пратећи, дакле, не само један превод, већ узимајући у обзир оба, када читамо и „прекорени“ и „прободени“, потпуније препознајемо догађај страдања Господњег. Дакле, када Свето Писмо пророчки каже да Бог долази да изврши последњи суд, онда, чак и ако није назначено посебно знамење, због самог помена суда, треба разумети Христа. Јер иако ће Отац судити, он ће судити кроз долазак Сина Човечијег. Он сам, кроз пројаву Свог присуства, „не суди никоме, него је сав суд дао Сину“ (Јован В, 22), Који ће се појавити као човек који треба да суди, као што је био човек осуђен. Јер о коме још под именом Јаков и Израиљ, од чијег је семена узео тело, Бог говори на исти начин преко Исаије? Овако гласи: „Јаков је мој слуга, ја ћу га прихватити, мој изабрани Израел, душа моја ће га примити. Дах, Дух мој, нан, суд језика ће објавити. Он неће викати, него ће ослабити; испод гласа ће се чути споља. Неће избрисати трску поломљену, и лан ће угасити; Он ће сијати и неће изаћи док не донесе суд на земљу, и у његово име народи се уздају“ (Иса. КСЛИИ, 1-4). На хебрејском не пише „Јаков и Израиљ“, већ „Мој слуга“ 195 . Седамдесет тумача, очигледно желећи да покажу у ком смислу треба разумети последњи израз, односно да се њиме означавао лик роба у коме се Свевишњи показао најпониженијим, назвали су Га именом особе из чијег је племена усвојен сам лик роба. Дат Му је Дух Свети, на шта се, по сведочењу Јеванђеља, указује појава голуба (Матеј ИИИ, 16). Он је објавио суд народима, јер је прорекао будући суд, који је био мистерија за народе. Из кротости није подигао глас; међутим, није престајао да проповеда истину. Али Његов глас се није чуо споља и не чује се, јер Му се они споља, одсечени од тела Његовог, не покоравају. Али Он није сломио нити угасио саме своје прогонитеље, Јевреје, који се због губитка истинољубивости уподобљавају нагњеченој трсци и димљеном лану, када у њој више нема пламена; Поштедео их је јер још није дошао да им суди, него да му суде. У ствари, пресуда је заиста изречена, предвиђајући им време неизбежне казне ако устрају у својој злоби. Лице Његово заблисташе на гори, Његова слава беше на земљи; Он није избрисан, не угашен, јер ни у Својој личности ни у личности Своје цркве није попустио прогонитељима, није престао да постоји. Оно што су говорили и говоре Његови прогонитељи није се догодило и неће се догодити: „Када ће он умријети и име његово пропасти?“ (Пс. 40:6). Дакле, да ће доћи до коначног суда кроз Исуса Христа у оном облику у коме је то предсказано у светим књигама, то нико не пориче и нико у то не сумња, осим онога који, не знам каквом невероватном храброшћу или слепилом, не верује у ово Писмо, које је већ доказало своју истинитост целом свету. Током суда или пре и после самог суда, како смо сазнали, дешавају се следеће појаве: долазак Илије, вера Јевреја, прогон антихриста, суд Христов, васкрсење мртвих, раздвајање добра и зла, паљење света и његово препород. Да ће се све ово догодити мора се веровати; али како ће и којим редом то бити боље ће показати сами догађаји; У овом тренутку, људско разумевање није у стању да се уздигне до потпуног разумевања субјекта. Верујем, међутим, да ће се то догодити редоследом којим сам то навео. Да бисмо, уз Божију помоћ, испунили обећања која смо дали, остаје нам да напишемо две књиге везане за тему овог есеја. Једна од њих ће бити о казни злих, друга - о блаженству праведника. Ако Бог да, они ће пре свега побијати људске аргументе, који, упућујући их против божанских предвиђања и обећања, бедни људи, како им се чини, мудро гризу, занемарујући, као лажну и достојну подсмеха, исхрану коју даје спасоносна вера. За оне који мисле по Богу, све што људима изгледа невероватно, а што је, међутим, садржано у Светом писму, чија је истинитост већ на разне начине проверена, највећи аргумент је несумњива свемоћ Божија. Они без сумње знају да Бог није могао да говори неистину у тим писмима, и да може учинити оно што се невернику чини немогуће. Ова врста доказа није сачувана у кодексима који су до нас дошли. Августин се позива на И Кор. КСВ, 51, где читамо: „Нећемо сви умрети, али ћемо се сви променити“ (Црква Црква: „јер нећемо сви заспати, него ћемо се сви променити“, грчки παντες ου κοιμηθησομεθα, παντες α αλλαγησομεθα . – Уводник „Азбука вере“). Као у Исаији 41:8: „А ти, Израеле, слуго мој Јакове, кога си изабрао, семе си Аврамово, кога си волео. - Уредништво „Азбука вере” Можда ће вас занимати: