Книга двадцатая

За последниот суд и за сведоштвата и на новиот и на стариот завет кои ја навестуваат иднината Поглавје I. Фактот дека иако Бог суди во секое време, оваа книга всушност ќе се занимава со Неговиот конечен суд. Со намера да зборуваме за денот на последниот Божји суд, што Тој самиот ќе го изврши, и со цел да ја одбраниме неговата реалност од злите и неверниците, мора да започнеме со божествени сведоштва, ставајќи ги, како да се, како темел на зградата. Оние кои не сакаат да им веруваат на овие сведоштва се обидуваат да им се спротивстават со лажни и измамнички аргументи на човечкиот разум, или за да докажат дека доказите наведени од Светото писмо имаат поинакво значење, или со цел целосно да ја негираат божественоста на изреките во нив. Зашто, според мене, нема смртник кој, разбирајќи ги овие сведоштва во нивната буквална смисла и верувајќи дека ги кажува највисокиот и вистинскиот Бог преку светите души, не би ги примил при срце и не би се согласил со нив; дали отворено ќе го искаже или ќе се срами и ќе се плаши да го признае поради некоја слабост; или, од инает, многу сличен на лудост, со сета можна трудољубивост ќе брани позната и свесна лага против позната и признаена вистина. Значи, целата црква на вистинскиот Бог исповеда и проповеда дека Христос мора да дојде од небото за да им суди на живите и мртвите. Ова го нарекуваме последниот ден на божествениот суд, односно последен пат. Колку дена ќе трае ова судење не е познато; но секој, дури и невнимателно да го чита Светото Писмо, знае дека таму зборот „ден“ обично се користи во смисла на време. Но, зборувајќи за овој суден ден, додаваме: конечен или последен, затоа што Бог суди сега, и суди од самиот почеток на човечкиот род, кога ги избрка од рајот и ги отстрани од дрвото на животот првите луѓе кои направија големо злосторство; Судеше, несомнено, дури и кога не ги штедеше ангелите со грев, чија глава, уништувајќи се себеси, ги уништуваше и луѓето од завист. Не без Неговиот висок и праведен суд, и во воздушните простори на небото и на земјата, најнесреќниот живот и на демоните и на луѓето е исполнет со грешки и таги. Да, дури и никој да не згрешил, не без добар и праведен суд, Тој би го задржал во блажена состојба сета разумна творба која има непроменлива наклонетост кон Него како свој Господ. Тој, исто така, суди, не само на универзален начин, казнувајќи го со злоба демонскиот и човечкиот род според тежината на првите гревови, туку суди и за личните работи на секој, извршени според волјата. Зашто и демоните молете се за да не трпат маки (Матеј VIII, 29); а кога ќе им се покаже милост или секој од нив трпи маки според својата непристојност, тоа во секој случај се случува без да се наруши правдата. А луѓето, во најголем дел отворено, но секогаш тајно, носат божествени казни за своите дела, било во овој живот или после смртта; иако никој не постапува правилно без помош на божествена помош, ниту еден демон и ниту една личност не постапува неправедно ако тоа не му е дозволено од истиот праведен божествен суд. Зашто, како што вели апостолот, кај Бога нема неправда (Рим. IX, 14). И како што вели истиот апостол на друго место: „Неговите судбини се неразбирливи и Неговите патишта неистражливи“ (Рим. XI, 33). Така, во оваа книга нема да зборувам за оние први и не за овие меѓу Божји судови, туку за последниот суд, до степен до кој Тој ќе го создаде овој суд, кога Христос ќе дојде од небото да им суди на живите и мртвите. Тој се нарекува суден ден во правилна смисла, бидејќи повеќе нема да има место за збунувачки прашања за тоа зошто овој неправеден човек е среќен, а тој праведен човек е несреќен. Зашто, тогаш вистинската и целосна среќа ќе се претвори во дел од доброто, а заслужената и најголемата несреќа ќе се претвори во дел од злото. Поглавје II. За неусогласеноста на човечката судбина, за кои не може да се каже дека судот Божји не е својствен за нив, иако не постои начин да се следи овој суд Во моментов учиме да го поднесуваме злото рамнодушно, бидејќи и добрите го поднесуваат, а не да им придаваме големо значење на придобивките, бидејќи и лошите ги користат. Затоа, божественото учење се покажува спасоносно дури и во сегашни околности, кога божествената правда не е очигледна. Зашто не знаеме по кој суд Божји тој добар човек е сиромашен, а злобниот човек е богат; тој што, според нас, треба да го измачуваат таги за својот развратен морал, се радува, а оној чиј пофален живот треба да радува, трпи тага; невиниот излегува од судот не само неодмазден, туку и осуден, без сила да се бори против невистината на судијата или да ги побие лажните докази, а негативецот, неговиот противник, напротив, не само неказнет, ​​туку и триумфално над него; нечестивите уживаат одлично здравје, побожните се опуштаат; Младите мажи со најдобро здравје вршат грабеж, а оние што не можеа никого да навредат со збор се изложени на секакви сурови болести; раната смрт ги одзема децата корисни за човештвото, а оние кои, се чини, не требаше да се родат долго време живеат без мерка; личноста оптоварена со злосторства е опкружена со јавна почит, а непорочната личност е скриена во темнината на непознатото итн; кој ќе ги собере или наведе сите такви појави? Ако во овие појави, и покрај нивната апсурдност, постоеше одредена константност, така што во овој живот, во кој „човекот“, според зборовите на светиот псалм, „е како здив; деновите негови се како заобиколна сенка“ (Пс. 143:4), само злото би уживало минливи и земни благослови, а само на доброто би можело да му се припише на благословот. суд Бог; за оние кои немаат можност да наследат вечни благослови кои даваат блаженство, минливи и земни благослови би служеле или како искушение, според нивната злоба, или како утеха, според милоста Божја; а за оние на кои не им се заканува вечно мачење, привремените несреќи би служеле или како казна за нивните големи или мали гревови, или како вежба за нивните доблести. напредува, што изгледа неправедно, но кога многу често се случува злобните да трпат катастрофи, а добрите да постигнат благосостојба, Божјите судбини стануваат уште понеразбирливи, а Неговите патишта неистражливи (Рим. XI, 33). Значи, иако не знаеме со каква пресуда Бог го прави или дозволува тоа, во Кого е највисоката сила, највисоката мудрост и највисоката вистина и во Кого нема слабост, непромисленост и невистина, сепак учиме спасоносно да не им придаваме големо значење на оние добра или зла што ги гледаме заеднички и за доброто и за злото, туку да ги избегнуваме оние добрини исклучиво на оние добрини. на злото. Кога ќе се појавиме на овој Божји суд, чие време првенствено се нарекува суден ден, а понекогаш и ден Господов, тогаш највисокиот степен на правда ќе се открие не само на судот што ќе биде изречен во тоа време, туку и на оној што бил изречен од почетокот и на оној што ќе се зборува до тоа време. Таму, исто така, ќе се открие колку е праведен Божјиот суд во фактот што во моментов толку многу, дури и речиси сите, праведни Божји судови се скриени од чувствата и разбирањето на смртниците; иако, сепак, во оваа работа не се крие од верата на побожните дека оваа скриена работа е праведна. Поглавје III. Што рекол Соломон во книгата Проповедник за она што е заедничко во овој живот и за добрите и за злите На пример, Соломон, најмудриот израелски крал, кој владеел во Ерусалим, ја започнал оваа книга, која се нарекува книга на Проповедник и е ставена од Евреите во канонот на светите книги: „Суета од суетите, рече Проповедник, суета од суети, сè е суета! Каква добивка има човекот од сето свое сонце од трудот под сонцето? (Проп. 1:2–3). Развивајќи ја оваа мисла во примена на сè друго, спомнувајќи ги тагите и грешките на овој живот и исчезнувачкиот тек на времето, во кој ништо не останува силно, ништо стабилно, тој на некој начин тагува во оваа суета на нештата под сонцето и фактот дека иако има предност на мудроста над глупоста, како што има предност на светлината над темнината, и иако човекот е во очите на мудроста, сите ги снајде една судбина (Проп. II, 13–14); сам, се разбира, во овој живот што минува под сонцето. Тој ги нарекува судбина оние катастрофи што ги гледаме заеднички за доброто и за злото. Тој, исто така, посочува дека добрите трпат зло како да се зли, а злите уживаат во доброто како да се добри, велејќи го ова: „Има таква суета на земјата: праведниците трпат она што го заслужија делата на нечестивите, а нечестивите трпат она што го заслужуваат делата на праведните. И реков: и ова е суета! (Проп. VIII, 14). на оваа суета, на чие доволно разјаснување мудриот човек ја посвети целата спомената книга за, се разбира, да го имаме како предмет на нашите желби животот кој не е составен од суета под сонцето, туку како содржина ја има вистината под Оној што го создал ова сонце - во оваа, јас велам, суета, зарем со праведниот и правилен суд Божји, не е ли со праведниот и правилен суд Божјиот суета, кој станал суета како оваа личност? Меѓутоа, исклучително е важно дали во деновите на оваа суета тој се спротивставува или се покорува на вистината, не е вклучен или е вклучен во вистинска побожност. Ова е важно не заради стекнување корист или избегнување на злата на овој живот, кои поминуваат поради нивната безначајност; Ова е важно заради идниот суд, како резултат на кој доброто ќе добие добро, а злото - зло, кое ќе остане до крај. На крајот, мудриот ја завршува својата книга со овие зборови: „Бојте се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, зашто тоа е сè за човекот, зашто Бог ќе го донесе на суд секое дело, дури и секое тајно, било добро или лошо“ (Проп. XII: 13-14). Дали е можно да се каже нешто пократко, поправедно, поздраво? „Плашете се“, вели тој, „пазете го Бога и Неговите заповеди, бидејќи тоа е сè за човекот“. Секој што постои е чувар на Божјите заповеди, зашто кој не е овој (чувар) не е ништо, бидејќи не се преобразува според образот на вистината, туку останува според подобие на суетата. „За секое дело (т.е. сè што прави човекот во овој живот) Бог ќе донесе на суд, и сè тајно, без разлика дали е добро или лошо“, односно на суд за сè што овде изгледало одвратно и затоа не обрнувало внимание на себе. Зашто Бог тоа го гледа и не го презира и не го заобиколува со Својот суд кога суди. Поглавје IV. За да зборуваме за конечниот Божји суд, прво да ги наведеме доказите од Стариот завет, а потоа и Новиот Завет Значи, од доказите на Светото писмо за овој последен Божји суд, што предложив да го изнесам, прво треба да ги наведеме доказите од книгите на Новиот, а потоа и Стариот Завет. Иако Старото претходи во времето, Новото, сепак, мора да се претпочита пред него во достоинство; зашто тој Стар беше претходник на ова Ново. Затоа прво ќе биде претставено новиот, а за поголема потврда ќе се наведат и античките докази. Стариот ги вклучува Законот и Пророците, Новиот ги вклучува Евангелието и Апостолските посланија. Апостолот вели: „По Закон се познава гревот. Но сега, без разлика на законот, се појави вистината Божја, за која сведочат законот и пророците. Оваа Божја вистина припаѓа на Новиот завет и има докази за себе во старите книги, односно во Законот и Пророците. Значи, прво треба да се презентира самиот предмет, па затоа треба да се земат исказ од сведоци. Покажувајќи дека токму тој ред треба да се почитува, самиот Исус Христос вели: „Книжникот поучен во Царството Небесно е како господар кој од својата ризница вади ново и старо“ (Матеј XIII, 52). Тој не рече: „старо и ново“, што сигурно ќе го кажеше ако не сакаше да му даде предност на достоинството со текот на времето. Поглавје V. Со кои зборови на Господ Спасителот се објавува божествениот суд што треба да се случи на крајот на векот? Така, прекорувајќи ги градовите во кои покажал големи сили, но кои не верувале и ставајќи ги странците над нив, самиот Спасител вели: „На Тир и Сидон ќе им биде поподносливо на судниот ден отколку на вас“ (Матеј XI, 22). А малку подолу му вели на друг град: „На содомската земја ќе и биде поподносливо на судниот ден отколку вам“ (Мт. XI, 24). Овде Тој најочигледно го претскажува идниот ден на суд. И на друго место Тој вели: „Ниневијците ќе се кренат на суд со оваа генерација и ќе ја осудат, зашто се покајаа од проповедта на Јона; и ете, има повеќе Јона овде. Кралицата на југот ќе се крене на суд со оваа фамилија и ќе ја осуди, зашто дојде од краевите на земјата за да ја слуша мудроста, па затоа е поголема мудроста. (Матеј, xii, 41–42). Од овие зборови учиме две работи: дека ќе дојде судот и дека ќе дојде со воскресението на мртвите. Зашто, кога зборуваше за Ниневијците и за кралицата на југот, тој несомнено зборуваше за мртвите; сепак, тој предвиде дека тие ќе станат на судниот ден. И рече „ќе осудат“ не затоа што самите судат, туку затоа што во споредба со нив ќе бидат достојно осудени. На друго место, зборувајќи за мешањето на доброто и злото во сегашно време и нивното раздвојување подоцна, на судниот ден, Тој даде парабола за сеење пченица и сеење какол на неа. Објаснувајќи ја оваа парабола на своите ученици, Тој рече: „Кој го сее доброто семе е Синот Човечки; полето е светот; доброто семе се синовите на Царството, а каколот се синовите на лошиот; непријателот што го посеал е ѓаволот; жетвата е крајот на векот, а жетварите се собираат како што се праведни. така ќе биде и на крајот на овој век: Синот Човечки ќе ги испрати Своите ангели, и тие ќе ги соберат од Неговото царство сите искушенија и оние што практикуваат беззаконие, и ќе ги фрлат во огнената печка, тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на нивниот Татко. (Мат. XIII, 37–43). Иако овде не го именуваше судот или судниот ден, тој сосема јасно го прикажа со самото дело и предвиде дека ќе се случи на крајот на векот. Тој им рече на своите ученици: „Вистина ви велам, вие кои Ме следевте, на крајот на животот, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и вие ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј XIX: 28). Овде дознаваме дека Исус ќе суди заедно со своите ученици. Зошто, на друго место, им рекол на Евреите: „А ако јас истерувам демони преку Велзевул, со чија сила ги истеруваат вашите синови? Затоа тие ќе бидат ваши судии“ (Матеј XII: 27). Бидејќи Тој зборува за само дванаесет кои треба да седат на престоли, не смееме да мислиме дека само дванаесет луѓе ќе судат со Него. Бројот дванаесет означува одредена севкупност на сите судии поради двата дела на бројот седум, кој обично ја означува севкупноста на сè: овие два дела, односно три и четири, помножени еден со друг, даваат дванаесет. За четири пати три и три пати четири се дванаесет. Сепак, можна е уште една причина, што доволно ја објаснува употребата на овој број дванаесет. Но, со буквално разбирање на тоа, откако ќе прочитаме за предавањето на апостол Матеј на местото на Јуда предавникот (Дела I, 26), апостол Павле, кој работел повеќе од кој било друг (I Кор. XV, 10), не би имал престол за суд; а сепак директно укажува дека, заедно со другите светители, и самиот припаѓа на бројот на судии кога вели: „Не знаете ли дека ние ќе им судиме на ангелите“ (I Кор. VI, 3). Истата неусогласеност, ако бројот дванаесет се земе буквално, би важел за оние кои се предмет на суд. Од тоа што е речено „да им се суди на дванаесетте племиња на Израел“, не произлегува дека племето на Јуда, кое е тринаесетто по број, нема да биде судено од нив, или дека ќе му судат само на овој народ, но не и на сите други. А со тоа што рекол „во повторното постоење“, Тој под името на повторното постоење мислел на воскресението на мртвите. Зашто нашето тело ќе се обнови преку нераспадливост, како што нашата душа се обновува преку верата. Ги оставам настрана таквите изреки за последниот суд, кои, по внимателно испитување, изгледаат сомнителни или, подобро кажано, се однесуваат на друга тема, како што е: доаѓањето на Спасителот, што Тој го открива сето ова време во Својата црква, односно во нејзините членови, приватно и во одреден дел, бидејќи сето тоа е Неговото тело; или до уништување на земниот Ерусалим, бидејќи и кога се зборува за оваа тема, во најголем дел се зборува како да зборуваме за крајот на векот и за тој последен и голем суд. Невозможно е сето ова да се разбере поинаку, освен со меѓусебно споредување се што е кажано на ист начин на оваа тема од тројцата евангелисти: Матеј, Марко и Лука. Она што еден од нив го кажува понејасно, другиот го кажува појасно; така што станува очигледно каква смисла да му се даде на кажаното во врска со истата тема. Некогаш тоа веќе го направив во писмо, што му го напишав на мојот сопруг Хезихиј, епископ Салочки, блажен спомен; Ова писмо е насловено „На крајот на векот“. Во конкретниот случај ќе одам директно на она што го кажува Евангелието по Матеј за поделбата на доброто и злото на Христовиот суд, што е тема на нашето проучување и последно. „Кога“, вели Исус Христос, „Синот Човечки ќе дојде во Својата слава и сите свети ангели со Него, тогаш Тој ќе седне на престолот на Неговата слава и сите народи ќе се соберат пред Него; и Тој ќе се оддели еден од друг, како што пастирот ги одвојува овците од козите; и ќе ги стави овците Својата волја, а оние од левата страна на Неговата десна страна. Неговата рака: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот: зашто бев гладен, а вие Ми дадовте да јадам; Бев странец, а вие Ме облечете; дали ги нахрани жедните и ти дадов да пиеш? Кога те видовме како странец и те дочекавме, или гола и те облековме? Кога Те видовме болен или во затвор и дојдовме кај Тебе? А Царот ќе им одговори: „Вистина ви велам, како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така и Мене ми го направивте“. Потоа ќе им каже и на оние од левата страна: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј XXV, 31–41). Потоа, Он им наведува многу детално што не направиле, што според Него правеле праведниците. На слично прашање од нив, кога го виделе во неволја, Тој одговара дека тоа што не им било направено на Неговите помлади браќа, не му било направено Нему; и завршувајќи го својот говор вели: „И овие ќе одат во вечна мака, а праведниците во вечен живот“ (Матеј XXV, 46). Евангелистот Јован раскажува дека Тој предвидел дека судот ќе се случи по воскресението на мртвите. Зашто, велејќи: „Таткото никого не суди, туку целиот суд му го дал на Синот, за секој да го почитува Синот како што го почитува Таткото; кој не го почитува Синот, не го почитува Таткото што Го испратил“, веднаш додал: „Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној Кој Ме пратил, отишол во вечен живот“. (Јован V, 22-24). Овде Тој рече дека Неговите верни нема да дојдат на суд. Како ќе се одвојат од злите со суд и ќе застанат на Неговата десна страна? Очигледно е дека на ова место Тој го употребил зборот „пресуда“ наместо зборот „осудување“. Навистина, оние кои го слушаат Неговото слово и веруваат во Оној кој Го испрати, нема да дојдат до таков суд. Поглавје VI. Што е прво воскресение, а што второ Продолжувајќи, Тој вели: „Вистина, вистина ви велам, доаѓа времето и веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и откако ќе го слушнат, ќе живеат; зашто како што Таткото има живот во Себе, така и на Синот му дал да има живот во Себе“ (Јован V, 25-26). Тој сè уште не зборува за второто воскресение, односно за воскресението на телата, туку зборува за првото, кое се случува сега, за точно да го разликува последното. Тој го користи изразот: „Доаѓа времето и веќе дојде“, но ова е воскресение не на телата, туку на душите. Зашто и душите имаат своја смрт во зло и гревови; тие се мртви од оваа смрт. За нив истиот Господ вели: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј VIII, 22), односно мртвите во душата да ги закопаат мртвите во телото. Значи, имајќи ги на ум овие мртви во душата преку безбожност и неправедност, Тој вели: „Доаѓа време и веќе дојде, кога мртвите ќе го чујат гласот на Божјиот Син, и кога ќе го слушнат ќе живеат“. Тој рече „слушајќи“, односно послуша, веруваше и остана цврст до крај. Овој пат Тој не направи разлика помеѓу доброто и злото. Првото е прашање на милост, второто е на суд. Затоа во псалмот е напишано: „Ќе Ти пеам, Господи, на милост и суд“ (Пс. 100,1). Осврнувајќи се на овој суд, Тој потоа вели: „И Му даде власт да суди, зашто Тој е Син Човечки“ (Јован V, 27). Овде Тој покажува дека ќе дојде да суди во истото тело во кое дојде да биде суден. За таа цел, Тој го користи изразот: „Затоа што е Син Човечки“. А следејќи ги зборовите што ги наведовме, тој вели: „Не чудете се од ова: зашто доаѓа време кога сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син, и оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован V, 28-29). Ова е судот што го именуваше малку порано, велејќи: „Оној што го слуша Моето слово и верува во Оној што Ме пратил, има вечен живот и не доаѓа на суд, туку преминал од смрт во живот“ (Јован V, 24), односно со учество во првото воскресение, кое сега го означува преминот од смрт во живот, тој нема да биде подложен на „осудување на зборот, на кој ќе му биде осуден на зборот“. Затоа, нека воскресне на првото воскресение, кој не сака да биде осуден на второто воскресение. Зашто „доаѓа времето и веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и кога ќе го слушнат ќе живеат“, односно нема да паднат под осуда, која се нарекува втора смрт; во оваа втора смрт, по второто телесно воскресение, ќе бидат фрлени оние кои не воскреснале во првото воскресение, што е воскресение на душите. „Доаѓа време (сега не вели: „И веќе дојде“, бидејќи ќе дојде на крајот на векот, односно на последниот и голем Божји суд), во кое сите што се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син и ќе излезат“. За првото воскресение, тој не рече: „А оние што слушаат ќе живеат“. Зашто нема секој да оживее со тој живот, кој, бидејќи е благословен, сам треба да го носи името на животот. Се разбира, тие не можат да слушнат и да излезат од гробовите при воскресението на телото без никаков живот. Но, зошто не секој ќе оживее, поучува со следните зборови, велејќи: „Оние што направиле зло (ќе излезат) во воскресението на судот“ - тоа се оние кои нема да оживеат, бидејќи ќе умрат со втората смрт. Правеле зло затоа што живееле лошо; но тие живееле лошо затоа што во првото воскресение на душите што се случува тие не оживеале или, откако оживеале, не останале во него до крај. Така, како што има две преродби (преродби) за кои зборував погоре, едното со вера, кое сега се остварува преку крштевањето, а другото со телото, што ќе биде нераспадливост и бесмртност на големиот и конечен суд, така има две воскреснувања, едното, кое постои сега, е воскресението на душите во кое второто не дозволува да падне; другиот е вториот, кој сега не постои, но кој ќе биде на крајот на векот, и тоа ќе биде воскресение не на душите, туку на телата, а на последниот суд ќе им ја додели втората смрт на некои, а на другите живот без смрт. Поглавје VII. Што е напишано во Апокалипсата на Јован за две воскреснувања и илјада години, и какви разумни размислувања може да има во врска со ова? Блажен и свет е оној што има учество во првото воскресение: втората смрт нема власт над нив, туку тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години“ (Апок. XX, 1–6). Оние кои, врз основа на овие зборови од Апокалипсата, дојдоа до заклучок дека првото воскресение ќе биде телесно, го прекинаа, патем, посебно внимание на бројот илјада, наоѓајќи во него показател дека божем светците требало да имаат еден вид сабота во таков временски период во форма на свет починка по шест илјади години од трудот, како што беше создадена голема казна за човекот. исфрлени од небесното блаженство во бедите на вистинската смртност; така што според зборовите на Писмото: „Кај Господ еден ден е како илјада години, а илјада години како еден ден“ (2. Пет. III, 8), кога ќе се наполнат шест илјади години, еднакви на шест дена, ќе следи седми ден сабота, како да се каже, во форма на последните илјада години, со воскресението, односно, за празнувањето на оваа сабота. Ова мислење би можело да биде донекаде подносливо ако се претпоставува дека во оваа сабота светиите ќе имаат некои духовни радости од присуството на Господ. И ние еднаш мислевме така. Но, бидејќи тие тврдат дека воскреснатите во тоа време ќе се препуштат на најнеумерените телесни гозби, на кои ќе има толку многу храна и пијалоци што не само што нема да почитуваат никаква умереност, туку и ќе ја надминат мерката на самото неверување, тогаш никој освен телесните на кој било начин не може да верува во тоа. Духовните ги нарекуваат оние кои веруваат во ова со грчкото име χιλιάστας; Преведувајќи го ова име буквално, можеме да ги наречеме илјадници. Би било потребно долго време за да се навлезе во посебно нивно побивање; туку, во овој случај мораме да покажеме како треба да се разбере овој пасус од Светото писмо. Самиот Господ Исус Христос вели: „Никој не може да влезе во куќата на силниот човек и да му го ограби имотот, освен ако прво не го врзе силниот, а потоа ќе му ја ограби куќата“ (Марко III, 27). Под името на силниот Тој мисли на ѓаволот, бидејќи ѓаволот можеше да го држи човечкиот род во заробеништво; под своите работи, кои морал да ги ограби, мисли на своите идни верници, кои ги чувал во разни гревови и безбожност. Бидејќи силниот морал да се врзе, споменатиот апостол во Апокалипсата видел „ангел како слегува од небото, кој го имал клучот од бездната и голем синџир во раката. го чекаа ослободувањето. Илјада години, ми се чини, може да се разберат на два начина: или дека тоа се случува во преостанатите години од милениумот, односно во шестиот милениум, како во шестиот ден, од кои последните часови минуваат во сегашно време, а потоа ќе следи сабота, која нема вечер, т.е. бескрајниот одмор на светиите; така што апостолот го нарече последниот дел од милениумот, останувајќи до крајот на векот, илјада години, како дел од ден, користејќи го тој метод на изразување со кој дел се нарекува име на целината; или сите други години од овој век ги нарекол илјада години, така што совршениот број ја означува полнотата на времето. За бројот илјада е совршен квадрат од бројот десет. Десет земени десет пати прави сто; Резултатот е квадратна, но рамна фигура. За да добие висина и да стане целосна, сто повторно се множи со десет, а резултатот е илјада. Понекогаш дури и сто се користи за да се означи целокупноста на нешто, како во случајот кога Господ му ветува на оној што оставил сè и го следел, велејќи: „Ќе добие стократно“ (Матеј XIX, 29; Марко X, 30); како да го објаснува тоа, апостолот вели: „Ништо немаме, а сè поседуваме“ (II Кор. VI, 10); затоа што веќе е кажано: „За верните сиот свет е богатство“ (Изр. XVII, 6). Покрај тоа, за да се означи севкупноста на сè, се користи илјада, што ја претставува комплетноста на децималната квадратура. Подобро толкување не може да се даде на изразот што се чита во псалмот: „Секогаш се сеќава на Својот завет, на словото што го заповеда во илјада поколенија“ (Пс. 104,8), односно за сите поколенија. Со ставање печат и затвор, ѓаволот се задржува и отстранува да ги измами оние народи кои му припаѓаат на Христа, а кои тој ги измамил или кои претходно ги имал на своја власт. Зашто Бог ги избра пред основањето на светот, за да ги грабне од силата на темнината и да ги стави во царството на Својот возљубен Син, како што вели апостолот (Еф. 1:4; Колосјаните I, 13). На крајот на краиштата, кој од верниците не знае дека ѓаволот ги мами и ги влече народите во вечна казна дури и во сегашно време, туку само оние на кои не им е предодреден вечен живот? Не треба да ги збунува и тоа што често ги мами оние кои, веќе преродени во Христа, влегуваат по Божјиот пат. Зашто „Господ ги познава неговите“ (2. Тим. II:19): од нив никого нема да вовлече во вечна осуда. Господ ги знае како Бог, од кого ништо не се крие дури и од иднината, а не како човек кој гледа личност во сегашноста (само ако види некој чиешто срце не гледа), а каков ќе биде тој подоцна - не се гледа ни себеси. Значи, ѓаволот е врзан и затворен во бездната за повеќе да не ги мами народите од кои се состои Црквата и кои, измамен, ги држел на своја власт претходно, додека Црквата не постоела. Зашто не е кажано: „Никого да не мами“, туку: „Веќе да не ги мами народите“, со што, без сомнение, мислел на Црквата. Тој вели: „Додека не се наполнат илјада години“, односно или она што останува од шестиот ден, што се состои од илјада години, или сите години што допрва треба да се доживеат во овој век. Овие зборови: „За да не ги мами повеќе народите додека не се наполнат илјада години“ не треба да се сфатат во смисла дека тогаш ќе ги измами само оние народи од кои се состои предодредената Црква, од чија измама е задржан со окови и затвор. Во овој случај, или се користел начинот на изразување, кој понекогаш се среќава во Светото писмо, на пример во псалмот: „Така нашите очи се свртени кон Господа, нашиот Бог, додека не нè помилува“ (Пс. 122:2), се разбира, не во смисла дека кога ќе се смилува, очите на слугите Господови нема да бидат кон Господа, нивниот Бог; или, поточно, редоследот на зборовите е: „И го затвори и го запечати додека не се навршат илјада години“; а меѓузборовите: „За да не ги мами веќе народите“ претставуваат вметнување што не стои во зависност од местото што го зазема, туку има посебно значење, како да е додадено подоцна; за да може целата изрека да се каже вака: „И ја затвори и стави печат додека не се навршат илјада години, за да не ги мами веќе народите“, т.е. Затоа тој склучи сè додека не се навршат илјада години, за повеќе да не ги мами народите. Поглавје VIII. За наметнувањето на обврзниците на ѓаволот и за неговото ослободување „По ова“, вели тој, „треба да биде ослободен на кратко“ (Апок. XX, 3). Ако ѓаволот да биде врзан и затворен значи да не може да ја измами Црквата, тогаш неговото ослободување не значи дека тој ќе ја има оваа можност? Воопшто не. Тој никогаш нема да ја измами Црквата, одредена и избрана од создавањето на светот, за која се вели: „Господ ги познава Неговите“ (2. Тим. II, 19). А сепак оваа Црква ќе биде тука во времето кога ѓаволот ќе ја добие слободата, како што е тука од нејзиното основање и секогаш ќе биде во оние членови кои, раѓајќи се, го заземаат местото на умирањето. За малку подолу вели дека ослободениот ѓавол ќе ги води нациите измамени од него низ целиот свет во војна против неа и дека бројот на овие непријатели ќе биде како морскиот песок. „И тие излегоа во широчината на земјата и го опколија логорот на светите и саканиот град. И падна оган од небото од Бога и ги проголта; и ѓаволот, кој ги измами, беше фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се ѕверот и лажниот пророк, и тие ќе бидат мачени засекогаш, дење и ноќе. Но, второто веќе се однесува на конечната пресуда; Сметав дека е неопходно да го изнесам ова сведоштво во конкретниот случај, за никој да не помисли дека во тој краток временски период за кој ѓаволот ќе добие слобода, нема да има Црква на оваа земја, така што ослободениот ѓавол или повеќе нема да ја најде овде, или ќе ја уништи, користејќи секакви прогонства. Значи, за целото време што го опфаќа споменатата книга, односно почнувајќи од првото Христово доаѓање до крајот на векот, кога ќе биде Неговото второ доаѓање, ѓаволот нема да биде врзан така што токму тие врски го спречуваат да ја измами Црквата во тој временски период, кој се нарекува илјада години; иако тој во никој случај нема да ја заведе дури и по неговото ослободување. На крајот на краиштата, ако врзувањето му значело да нема можност и дозвола за заведување, тогаш што би значело неговото ослободување ако не добие можност и дозвола за заведување? Но, нека не биде; ставањето на ѓаволот во обврзници значи да не му се дозволи да произведува искушенија во најголема мера што може да ги даде преку сила или лукавство да ги заведе луѓето, било со сила или со измама, привлекувајќи ги на своја страна. Ако му беше дозволено да го прави тоа толку долго време и со таква кукавичлук на мнозинството, тогаш ќе натераше многу од оние кои Бог сака да ги заштити од ова да паднат и немаше да дозволи да веруваат; за да го спречат да го стори тоа, тој е затворен. Ќе биде ослободен кога ќе биде кратко време, бидејќи со сета своја сила и силата на своите поддржувачи ќе бесне, според Светото писмо, три години и шест месеци; и кога тие со кои ќе треба да води војна ќе бидат такви што таков напад на толку голема војска нема да ги скрши. Но, ако никогаш не ја добиеше слободата, неговата зла моќ немаше да биде доволно откриена, најпосветеното трпение на светиот град немаше да биде доволно испитано; и не би било доволно јасно колку прекрасно Семоќниот ја искористил неговата голема злоба. Зашто Семоќниот не го спречи целосно да ги искушува светителите, иако го отстрани од нивниот внатрешен човек, во кој живее верата во Бога, за неговите напади, кои имаат надворешен карактер, да им користат; Го врза за своите поддржувачи, така што оние безброј слаби со кои Црквата требаше да се умножи и исполни, тој, излевајќи ја и искористувајќи ја сета сила на својата злоба, некои кои мораа да веруваат, други кои веќе веруваа, да не ги одвратат првите со страв од верата на побожноста и да не ги лиши вторите од храброста; и на крајот го ослободи за да види Божјиот град каков силен непријател поразил за слава на својот Откупител, Помошник и Ослободител. Што сме по ова во споредба со оние светци и верни кои ќе бидат во тоа време? За да ги тестираме, на таков непријател ќе му се даде слобода, со кој ние, кога сме поврзани, се бориме со големи опасности! Меѓутоа, и во овој временски период, без никакво сомневање, имало и има некои Христови војници толку мудри и храбри што да живееле во оваа смртност и во времето кога ѓаволот ја добил слободата, мудро ќе ги предвиделе и со најголемо трпение ќе ги издржеле сите негови интриги и напади. Во овој случај, како ќе остане валидно она што е речено: „Како може некој да влезе во куќата на силен човек и да му ја ограби добрата, ако прво не го врзе силниот? (Матеј 12:29)? Оваа изрека, очигледно, нè тера да претпоставиме дека за тоа кратко време никој нема да влезе во редовите на христијанскиот народ и дека ѓаволот ќе се бори со оние кои веќе ги наоѓа христијани; и ако некој од вторите, поразен, отиде на негова страна, таквите не треба да се вбројуваат во однапред определениот број Божји синови. Не залудно истиот апостол Јован, кој ја напишал Апокалипсата, во своето послание за некои вели: „Тие излегоа од нас, но не беа наши, зашто да беа наши, ќе останеа со нас“ (1. Јован II, 19). Ова нема да ја натера горенаведената евангелска изрека да ја изгуби својата вистина: „Никој што влегува во куќата на силен човек не може да му ги украде работите освен ако прво не го врзе силниот човек“. Зашто, според буквалното значење на изреката, ќе се зачува редот наведен во неа; Најпрво силниот е врзан, а откако ќе му ги крадат работите долго време и насекаде меѓу сите народи, од силните и слабите, црквата ќе се намножи така што, зајакната во верата гледајќи го исполнувањето во пракса на настаните предвидени погоре, ќе можат да ги украдат работите од неврзаниот. Мора да се признае дека љубовта на мнозина ќе залади кога ќе се изобилува беззаконието (Мт. XXIV, 12), и дека многумина кои не се запишани во книгата на животот ќе подлегнат на невообичаените и најголеми прогонства и измами на ѓаволот, кој во тоа време беше ослободен, треба да се мисли и дека не само оние кои времето нема да ги најде добри и верни, туку и некои од оние кои сè уште ќе бидат надвор од Црквата, преку внимателно проучување на Бога, меѓу другото, благодатта на Светото писмо. крајот, чиј пристап ќе го почувствуваат, ќе испадне поцврст за да го поразат ѓаволот и не врзани. Ако е тоа така, тогаш мора да се каже дека наметнувањето на обврзниците му претходело така што кражбата би се случила и во времето кога тој бил врзан и во времето кога бил одврзан; затоа што за ова е речено: „Никој што влегува во куќата на силен човек не може да му ја ограби добрата, освен ако прво не го врзе силниот“. Поглавје IX. Кое е илјадагодишното владеење на светителите со Христа и по што се разликува од вечното владеење? Додека ѓаволот е врзан илјада години, светите несомнено царуваат со Христа овие илјада години, односно тие веќе владеат во ова време на Неговото прво доаѓање. Ако, без оглед на владеењето за кое Христос на крајот ќе рече: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството“ (Мт. XXV, 34), Неговите светци, на кои Тој им вели: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Мат. XXVIII, 20), не би царувале на некој начин, иако црквата на некој начин, се разбира, веќе не би владеела поинаку со Него. сега да се нарече Неговото Царство или Царство небесно (Мт. XIII, 52). Во моментов, се разбира, писарот кој од својата ризница го вади новото и старото, за кои зборувавме погоре, учи за небесното владеење. Од Црквата ќе ги соберат жетварите и оние каколи што Он дозволил да растат заедно со пченицата, за што, објаснувајќи, вели: „Жетвата е крајот на векот, а жетварите се Ангели. Затоа, како што се собира каколот и се запалува со оган, така ќе биде и на крајот на овој век: Синот Човечки ќе ги собере Своите ангели и ќе ги испрати Своите ангели. XIII, 39-41). Следствено, во сегашно време Црквата е царство Христово и царство небесно. Затоа, во сегашно време, Неговите светци царуваат со Него, иако поинаку отколку што ќе царуваат тогаш; Само каколот не царува кај Него, иако во Црквата расте заедно со житото. Зашто тие царуваат со Оној кој го прави она што го вели апостолот: „Ако сте воскреснати со Христа, барајте го она што е горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога; мислите на горните работи, а не на земните“ (Кол. III, 1–2). За истите на друго место вели: „Нашето граѓанство е на небото“ (Филип. III, 20). Конечно, оние кои толку му припаѓаат на Неговото царство царуваат со Него, така што тие самите го сочинуваат Неговото царство. Но, како го сочинуваат царството Христово оние кои, да не зборуваме за другите, иако се во него до крајот на векот не се соберат од него сите искушенија, но во него го бараат она што е нивно, а не Христово? За ова воинствено царство, во кое сè уште има борба со непријателот и битка со пороците, а понекогаш им заповедаат на оние што се препуштиле на пороци, додека не го достигнат тој целосен мир на царството во кој ќе има владеење без непријател, а за ова прво воскресение што се случува сега, гореспоменатата книга го вели следново. Велејќи дека ѓаволот е врзан илјада години, а потоа за кратко време ќе биде ослободен, и откако накратко ќе спомне што ќе прави црквата во текот на овие илјада години или што ќе се прави во неа, во книгата се вели: „И видов престоли и како седат на нив, на кои им беше дадено да судат“ (Апок. XX, 4). Овој говор не е за конечниот суд; ние мора да ги разбереме тие престоли на претседатели и оние претседавачи од кои моментално се управува со Црквата. Со овој суд не може да се разбере ништо подобро од она што е речено: „Што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што и да дозволите на земјата, ќе биде дозволено на небото“ (Матеј XVIII: 18). Зошто апостолот вели: „Зошто да им судам на надворешните, зарем не ги судите внатрешните?“ (I Кор. V, 12). „И душите“, продолжува тој, „на оние што беа обезглавени заради сведочењето на Исус и заради словото Божјо“ (Апок. XX, 4); тоа значи за што ќе зборува подоцна - за царувањето со Исус илјада години; за душите се подразбира дека се маченици кои сè уште не ги примиле своите тела назад. Зашто душите на побожните мртви не се одвоени од Црквата, која и денес го претставува царството Христово. Во спротивно, споменот за нив не би се исполнил во заедништвото на телото Христово; Не би донело никаква корист во случај на опасност по животот да се прибегне кон Неговото крштевање, ако се случи некој да биде избркан од истото тело со покајание или лоша совест. Зошто сето тоа се прави, ако не затоа што мртвите се членови на Него? Значи, иако сè уште не се со своите тела, нивните души веќе ќе царуваат со Него додека не помине оваа илјада години. Зошто истата книга на друго место гласи: „Блажени се мртвите кои умираат во Господа, нејзе, вели Духот, ќе почиваат од трудот свој, и нивните дела ќе ги следат“ (Апок. XIV, 13). Значи, во сегашно време Црквата за прв пат царува со Христа во личностите на живите и мртвите. „Затоа Христос умре, воскресна и оживеа“, како што вели апостолот, „за да владее и над мртвите и над живите“ (Рим. XIV: 9). Се споменуваат само душите на мачениците бидејќи меѓу мртвите претежно царуваат оние кои се бореле за вистината дури и до смрт. Но, како дел од целината, под нив подразбираме и други кои умреле и припаѓаат на Црквата, која е царството Христово. Следниве зборови: „Кои не му се поклонија на ѕверот, ниту на неговиот лик и не го примија неговиот белег на челата или на рацете свои“ (Апок. XX, 9) мора да ги разбереме како што се зборува заедно за живите и мртвите. Ѕверот споменат овде може да биде предмет на посебна студија; сепак, не е во спротивност со правилната вера да се разбере со неа самиот зол град и народот на неверниците, непријателски настроени кон верниот народ и Божјиот град. Неговата слика, според мене, е неговата злоба кај оние луѓе кои навидум ја исповедаат верата, а живеат како неверници. Зашто тие се преправаат дека се нешто друго од она што навистина се, и се нарекуваат не вистинска форма, туку лажна подобие на христијанин. Истиот ѕвер ги вклучува не само отворените непријатели на името Христово и Неговиот најславен град, туку и оние какол што на крајот на векот мора да се соберат од Неговото царство, под кое се подразбира Црквата. А овие, кои не му се поклонија ниту на ѕверот, ниту на неговиот лик, кои се ако не оние што ги исполнуваат зборовите на апостолот: „Немојте да се впрегнувате во јарем со неверниците“ (II Кор. VI, 14)? Не му се поклонуваат, т.е. не сочувствувајте, не послушајте; и не го прифаќаат жигот, односно стигмата на кривично дело: на чело - заради признание, на рака - заради дела. Туѓи на ова зло, тие, без разлика дали се уште се живи во ова смртно тело, или по смртта, царуваат со Христа и на сега познат начин што одговара на сегашното време, во текот на тој период, кој е означен со бројот илјада години. „Останатите мртви“, вели тој, „не оживеаја“ (Апок. XX, 5). Зашто сега има час кога мртвите го слушаат гласот на Божјиот Син; а оние што слушнале се живи (Јован V, 25), а останатите не живеат. А додатокот: „Додека не завршат илјада години“ треба да се сфати во смисла дека тие не оживеале во времето кога требало да оживеат, преминувајќи од смрт во живот. И затоа, кога ќе дојде денот кога ќе се случи воскресението на телата, тие ќе излезат од гробовите не за живот, туку за суд, односно за осуда, што се нарекува втора смрт. Зашто, кој не живеел до крајот на илјада години, односно, кој не го чул гласот на Синот Божји во текот на целиот временски период во кој се случило првото воскресение и не преминал од смрт во живот, дефинитивно ќе биде во второто воскресение, кое ќе биде воскресение на телото. заедно со ова тело ќе премине во втората смрт. Понатаму се вели: „Ова е првото воскресение, благословен и свет е оној кој има учество во првото воскресение“ (Апок. XX, 5-6), односно оној што учествува во него. Некои мислат дека можеме да зборуваме само за воскреснување на телата; и затоа тврдат дека и ова прво воскресение ќе биде во телата. Кој и да е природно, велат, да падне, природно е и да воскресне (воскресне). И телата паѓаат, умираат; од падот се нарекуваат мрши 193. Затоа, заклучуваат, можно е воскресението да не е на душите, туку на телата. Но, зошто тие зборуваат спротивно на апостолот, кој го разбира ова воскресение? Тие, несомнено, воскреснале според внатрешниот човек, а не според надворешниот, на кого му вели: „Ако сте воскреснати со Христа, барајте го она што е горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога, мислите на горните работи, а не на земните“ (Кол. III, 1-2). Истата мисла ја искажува на друго место со други зборови, велејќи: „Како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние треба да одиме во нов живот“ (Рим. VI, 4). Оттука и познатата изрека: „Разбуди се, спиеш, и воскресни од мртвите, и Христос ќе те засветли“ (Еф. V, 14). Значи, ако воскресението е карактеристично за оние што паѓаат, а паѓаат и душите, тогаш не треба да се каже дека душите воскреснуваат. А што после зборовите: „Втората смрт нема власт над нив“ се додава: „Но тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години“ (Апок. XX, 6), тогаш ова, во секој случај, не се кажува само за епископите и презвитерите, кои во моментов во Црквата се нарекуваат исклучиво свештеници. Како што сите ги нарекуваме христијани поради светинското миропомазание, така и сите ги нарекуваме свештеници, бидејќи се членови на еден Свештеник. Апостол Петар за нив вели: „Вие сте избран род, царско свештенство“ (1 Пет. II, 9). Идејата дека Христос е Бог е соодветно, иако кратко и случајно, вметната со изразот „свештеници на Бога и Христос“, т.е. Отецот и Синот; иако, поради појавата на роб, Христос, како син човечки, така стана свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек (Пс. 109, 4). Сме зборувале за ова повеќе од еднаш во овој есеј. „Кога ќе завршат илјада години, сатаната ќе биде ослободен од својот затвор и ќе излезе да ги измами народите што се на четирите страни на земјата, Гог и Магог, и да ги собере за битка; нивниот број е како морскиот песок“ (Апок. XX, 7). Во тоа време, значи, тој ќе измами токму за да го вовлече во оваа војна. Зашто на секој начин што можеше, тој мамеше со мноштвото и разновидноста на злото претходно. Се вели „ќе излезе“, односно ќе премине од тајна омраза кон отворено прогонство. Ова ќе биде последното прогонство на кое, пред почетокот на конечниот суд, светата Црква, односно градот Христов, ќе биде подложена низ целата земја од целиот град на ѓаволот, додека и двајцата се уште се на земјата. За народите кои се нарекуваат Гог и Магог, не треба да се разбираат никакви варвари кои живеат на кој било дел од земјата, како Гетите и Масагетите, како што некои мислат врз основа на сличноста во буквите на нивните имиња или како другите странски народи кои не се под римска власт (народи). Ова последно прогонство, кое ќе дојде од Антихристот, како што веќе рековме (бидејќи така е кажано и во оваа книга погоре и во книгата на пророкот Даниил), ќе трае три години и шест месеци. Природно, се јавува збунетост дали овој пат, иако краток, се однесува на илјада години во кои, според книгата, ѓаволот е врзан и светителите царуваат со Христа; или ова кратко време се додава на тие години и не е вклучено во нивниот број. Ако кажеме дека се однесува на истите илјада години, тогаш излегува дека владеењето на светиите со Христос ќе трае не исто време, туку подолго од времето за кое е врзан ѓаволот. Зашто, без никакво сомневање, светителите ќе царуваат со својот Цар, триумфирајќи над моќта на злото, особено за време на тоа прогонство кога ѓаволот повеќе нема да биде врзан и ќе може да ги гони со сета своја сила. Како, после ова, Светото Писмо ги дефинира и двете со иста илјада години, т.е. Во меѓувреме, кој ќе се осмели да тврди дека Неговите членови нема да царуваат со Него кога ќе се соединат со Него на најблизок и најсилен начин, и во такво време кога колку е пожесток нападот на битката, толку е поголема славата на отпорот, толку е подебела лиснатата круна на мачеништвото? Дали навистина затоа што не може да се каже дека ќе царуваат затоа што ќе претрпат одредени катастрофи? Но, во овој случај, доследноста би барала да се каже дека оние од светците кои претрпеле неволји не царувале со Христа во претходното време во текот на истите илјада години, бидејќи тоа било време на нивните неволји; ќе испадне дека оние за кои писателот на книгата вели дека ги видел душите на убиените за сведоштвото за Исус и за словото Божјо, не царувале со Христос во времето кога претрпеле прогонство; а тие самите не беа царството Христово - тие, кои беа пред се сопственост Христова! Заклучокот е крајно апсурден и не е во согласност со ништо. Несомнено е дека победничките души на најславните маченици, победувајќи над сите таги и сторени подвизи, откако ги положија своите смртни членови, царуваа и царуваа со Христа до крајот на илјада години, за потоа да царуваат со своите новоприземени, бесмртни тела. Така, во текот на овие три и пол години, душите на убиените за Неговото сведоштво, и оние кои претходно биле одвоени од нивните тела и оние кои биле одвоени за време на последното прогонство, ќе царуваат со Христа додека не заврши смртниот век и тие не преминат на тоа владеење во кое нема да има смрт. Затоа, ќе има поголем број на години за светците да царуваат со Христа, отколку ѓаволот да биде затворен и затворен; тие ќе царуваат со нивниот Цар, Синот Божји, тие три и пол години кога ѓаволот повеќе нема да биде врзан. Така, кога ќе слушнеме: „Тие ќе бидат Божји и Христови свештеници и ќе царуваат со Него илјада години. Кога ќе поминат илјада години, сатаната ќе биде ослободен од својот затвор“ (Апок. XX, 6-7), можеме само да разбереме дека милениумот ќе заврши не со владеењето на светците, туку со затворањето и затворањето на ѓаволот; така што секоја страна има различни и посебни датуми за крајот на милениумот, односно сите негови години: владеењето на светиите е подалечно, затворањето на ѓаволот е поблиску; или, што е поверојатно, да ја прикаже работата на тој начин што, поради безначајноста на периодот од три години и шест месеци, Светото писмо не сакаше да го одземе од времето на затворањето на сатаната, ниту да го додаде на времето на владеењето на светиите. Наведов пример од ваков вид во шеснаесеттата книга од ова дело за четириесет години; иако годините беа нешто подолги, за нив се зборува како четириесет. Такви примери често се среќаваат во Светото Писмо, се разбира, за внимателниот читател. Поглавје XIV. За осудата на ѓаволот и неговите поддржувачи, и повторно за телесното воскресение на сите мртви и за судот на конечната одмазда По оваа приказна за последното прогонство, се дава кратко резиме на што ќе биде подложен ѓаволот на конечниот суд, а заедно со неговиот принц, непријателскиот град. Книгата вели: „И ѓаволот, кој ги измами, беше фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се ѕверот и лажниот пророк, и тие ќе бидат мачени дење и ноќе во вечни векови“ (Апок. XX, 10). За ѕверот, како што рековме погоре, треба да го разбереме самиот зол град. Неговиот лажен пророк е или Антихристот, или тој лик, односно изум за кој зборувавме во исто време. Потоа, враќајќи се на приказната за тој конечен суд што ќе се случи во второто воскресение на мртвите, кое треба да биде за телата, Јован, во согласност со откровението што му е дадено, вели: „И видов голем бел престол и Оној Кој седеше на него, од чие присуство побегнаа небото и земјата, и не се најде место за нив“ (Откровение XX, 11 XX). Тој не вели: „Видов голем и бел престол, и Тој седи на него, и небото и земјата избегаа од Неговото присуство, зашто тоа се случи во погрешно време“, т.е. Така, откако рече дека Го видел како седи на престолот, од чие присуство избегале небото и земјата, што ќе се случи подоцна, Јован вели: „И ги видов мртвите, малите и големите, како стојат пред Бога, и се отворија книги, и се отвори друга книга, која е книга на животот; и на мртвите им се судеше според она што е напишано во книгите, според нивните дела“. Рече дека се отворени книги и уште една книга, но не ја премолчи последната за каква книга се работи. Оваа книга, вели тој, е книга на сечиј живот. Следствено, со оние книги за кои тој зборуваше претходно, мора да ги разбереме светите книги, и античките и новите; така што во овие книги се покажало што Бог заповедал да се прави со Неговите заповеди, и во она што е книга на животот, што од работите што сите ги правеле или не ги правеле. Ако последната книга е претставена во телесна слика, кој може да ја одреди нејзината големина и должина? Или колку време би било потребно за да се прочита книга која го опишува целиот живот на секого? Зарем нема да се појави ист број на ангели како и бројот на луѓе, и секој од луѓето ќе го слуша неговиот живот прочитан од ангелот што му е доделен? Но, во овој случај, книгата не би била една за секого, туку посебна за секого. Во меѓувреме, јасно кажувајќи дека оваа книга ќе биде една, Светото писмо вели: „И се отвори уште една книга“. Значи, треба да замислите некаква божествена моќ, со чие дејство сите негови дела, и добри и лоши, ќе се репродуцираат во меморијата и со неверојатна живост ќе се појават пред умствениот поглед на сите; така што знаењето ќе ја осуди или оправда совеста и така на сите и на сите ќе им се суди заедно. Оваа божествена сила очигледно го добила името на книгата. Се чини дека во него чита она што се репродуцира во меморијата со неговото дејство. А за да покаже како треба да им се суди на мртвите, малите и големите, тој, како во сеќавање, повторно враќајќи се на она што претходно го испуштил или, подобро кажано, го оставил настрана извесно време, вели: „Тогаш морето ги предаде мртвите што беа во него, а смртта и пеколот ги предаде мртвите што беа во нив“ (Апок. XX, 13). Ова се случи, несомнено, пред да им се суди на мртвите; а сепак за пресудата се зборуваше и претходно. Затоа реков дека се врати од сеќавање на она што го изостави. Сега тој се придржува до редот, а за да биде јасна самата оваа наредба, смета дека е соодветно да го повтори во овој случај она што беше кажано претходно за судот на мртвите. Откако рече: „Тогаш морето ги предаде мртвите што беа во него, а смртта и пеколот ги дадоа мртвите што беа во нив“, тој веднаш го додава она што веќе го спомна малку погоре: „И секој беше суден според неговите дела“. Поглавје XV. Кои се овие мртви што ги даде морето, или смртта и пеколот ги даде на суд Но, кои се овие мртви од кои морето се откажа? На крајот на краиштата, не може да се претпостави дека оние што умираат на море не се во пеколот, или дека нивните тела се зачувани во морето, или, што би било уште поапсурдно, дека морето содржи добри мртви, а во пеколот има зли. Кој би дошол до таква мисла? Некои луѓе сосема со право мислат дека во овој случај зборот „море“ се користи во смисла на овој век. Значи, давајќи до знаење дека заедно со оние што ќе воскреснат, на суд ќе бидат подложни и оние што Христос ќе ги најде овде уште во нивните тела, ги нарече мртви, и добрите, за кои се вели: „Вие умревте, а вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. III, 3), и злите, за кои се вели мртвите (Л.2. Тие веќе можат да се наречат мртви затоа што носат смртни тела, затоа апостолот вели: „Телото е мртво за гревот, а духот е жив за праведноста“ (Рим. VIII, 10), вели тој, покажувајќи дека и мртвото тело и живиот дух постојат во живиот човек кој е во ова тело. Можно е да имало причини зошто не е доволно да се каже едноставно „смрт“ или „пекол“, туку морало да се каже и едното и другото: смртта - како што се однесува на добрите, кои можеле само да претрпат смрт, но не и да бидат во пеколот; пеколот - како што се однесува на злите кои се казнети во пеколот. Зашто, ако не е неразумно да се верува дека древните светци, кои исповедале вера во Христос, кој уште не дошол, биле, иако на зли места многу далеку од маките, но сепак во пеколот, додека крвта Христова, која продрела во тие места, не ги извадила оттаму, тогаш тоа е сосема во редот на работите ако добрите верници веќе не се знаеле по оваа цена, додека таа не се направил. сопствените тела за перцепција, нема да ги добијат придобивките што ги заслужуваат. Откако рече: „И на секој му се судеше според неговите дела“ (Апок. XX, 13), (авторот) накратко објаснува како биле судени. „И смртта и пеколот“, вели тој, „се фрлени во огненото езеро“ (Апок. XX, 14); Со овие имиња тој го означува и ѓаволот, бидејќи тој беше виновникот на смртта и егзекуциите на пеколот, и целото општество на демоните. На крајот од судењето, на кое предвиде осуда на злото, останува да зборува за доброто. Тој со кратки зборови го објасни она што Господ веќе го кажа: „И тие ќе одат во вечни маки“; беше неопходно да се објаснат зборовите веднаш по ова: „А праведниците во вечниот живот“ (Матеј XXV, 46). „И видов ново небо и нова земја, зашто поранешното небо и поранешната земја поминаа, и морето веќе го нема“ (Апок. XXI, 1). Тоа ќе биде по редоследот за кој, во исчекување, тој веќе кажа погоре дека Го видел како седи на престолот, „од чие лице избегаа небото и земјата“ (Апок. XX, 11). По осудата на оние кои не се запишани во книгата на животот и по нивното фрлање во вечниот оган (каков вид на овој оган и во кој дел од светот или вселената ќе биде, верувам, никој не знае, освен можеби оној на кого Светиот Дух му открива), сликата на овој свет ќе помине низ неговото уништување од огновите на светот, како што ќе се случи потопувањето на светот во светот. Значи, во овој, како што реков, светски оган, оние својства на распадливите елементи што одговараа на нашите расипливи тела ќе бидат уништени со оган, а самата супстанција ќе добие такви својства што, преку неверојатна промена, ќе испадне дека одговараат на бесмртни тела; така што светот, обновен на подобро, ќе добие целосна адаптација кон луѓето кои се обновени на подобро во телото. Во однос на зборовите: „И морето повеќе го нема“, ми е тешко да кажам дали ќе пресуши или ќе се претвори во нешто подобро. Зашто читаме дека небото ќе биде ново и земјата ќе биде нова, но не се сеќавам да прочитав никаде за новото море, освен за оние места во истата книга каде што се вели за „стаклено море, како кристал“ (Апок. IV, 6, XV, 2). Но, во тие случаи не зборуваме за крајот на векот, и се чини дека за море се зборува не во вистинската смисла на зборот, туку како за море. Меѓутоа, бидејќи пророчкиот говор сака да ги меша фигуративните изрази со директните изрази, тогаш со зборовите: „И морето веќе го нема“ можеме да зборуваме за морето што „ги предаде мртвите што беа во него“ (Apoc. XX, 13). Но, според Божјиот суд, кој ќе биде последен суд преку Неговиот Син - Исус Христос, овој град, по дар Божји, ќе се појави во толку голем и нов сјај што нема да останат траги од распаѓање; бидејќи самите тела ќе преминат од стара расипаност и смртност во нераспадливост и бесмртност. Да се ​​припише ова на времето кога тој владее со својот крал илјада години, според мене, би било крајна бесрамност; зашто тој сосем јасно вели: „И Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи и нема да има веќе смрт; нема да има веќе плач, ни плач, ни болест“. Кој ќе биде толку глупав и тврдоглав до степен на толку екстраваганција што ќе се осмели да тврди дека, не велам свети луѓе, но дури и еден од светителите кој води или веќе водел вистински беден живот, не знае ниту солзи, ниту таги; кога, напротив, колку некој е посвет, толку поисполнет со света желба, толку е пообилен неговиот плач во молитвата? Или ова е гласот на неграѓанин на небесниот Ерусалим: „Солзите ми беа леб дење и ноќе“ (Пс. 41:4)? И пак: „Секоја вечер ја мијам постелата, со солзи ја мокрим постелата“ (Пс. VI, 7). Исто така: „Мојата воздишка не е скриена од тебе“ (Пс. XXXVII, 10). Исто така: „Мојата тага се зголеми“ (Пс. XXXVIII, 3). Или (дали е ова гласот) на Неговиот син (дека) стенкаат под товар, затоа што не сакаат да бидат соблечени, туку да се облечат, за да се проголта она што е смртно во животот (2. Кор. V, 4)? Зарем не зборуваме за оние кои, имајќи ги првите плодови на Духот, стенкаат во себе, чекајќи го посвојувањето, откупувањето на своето тело (Рим. VIII, 23)? Или самиот апостол Павле не бил висок Ерусалимец и не бил ли тогаш особено кога поднесувал голема тага и постојани маки на своето срце за Израелците, своите телесни браќа (Рим. IX, 2-3)? И кога нема да има смрт во тој град, ако не во времето кога ќе се каже: „Смрт, каде ти е осилото? Осилото на смртта е гревот“ (1. Кор. 15:55-56). Ова, се разбира, нема да се случи кога ќе се постави прашањето: „Каде? И во моментов, не само последниот граѓанин на овој град, туку истиот Јован во своето послание извикува: „Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јован I, 8). Сега да видиме што напишал апостол Петар за овој суд. „Знајте дека во последните денови ќе се појават арогантни потсмевачи, кои ќе одат според своите желби и ќе велат: „Каде е ветувањето за Неговото доаѓање? зашто, откако татковците почнаа да умираат, од почетокот на создавањето, сè останува исто“. Оние кои размислуваат вака не знаат дека во почетокот, со Божјото слово, небото и земјата беа направени од вода и од вода. А сегашното небо и земја, содржани во истото Слово, се резервирани за оган за денот на судот и уништувањето на злите луѓе. Едно не треба да се крие од тебе, возљубени, дека кај Господ еден ден е како илјада години, а илјада години како еден ден. Господ не е забавен во исполнувањето на своето ветување, како што некои сметаат за застој; но тој е трпелив со нас, не сакајќи некој да загине, туку секој да дојде до покајание. Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта, а потоа небесата ќе поминат со врева, стихијата, разгореа, ќе бидат уништени, земјата и сите дела на неа ќе бидат изгорени. Ако сето тоа се уништи на овој начин, тогаш каков треба да бидете вие ​​во светиот живот и побожноста, кои го очекувате и посакувате доаѓањето на денот Божји, во кој ќе бидат уништени пламените небеса и ќе се стопат запалените елементи? Меѓутоа, според Неговото ветување, очекуваме ново небо и нова земја, во кои живее праведноста“ (2. Пет. III, 3-13). Значи, овие небеса и оваа земја, односно овој свет, обновен на местото на светот што беше уништен од потопот, од истата вода, пак, е резервиран за оган за денот на судот и уништувањето на злите луѓе. Тој не се колеба да зборува за идното уништување на луѓето, иако нивната природа ќе остане недопрена дури и во вечни маки. Но, можеби некој ќе праша: „Ако на крајот на судот овој свет е зафатен со пламен, тогаш пред да биде заменет со ново небо и нова земја, каде ќе бидат светителите за време на овој оган, бидејќи, имајќи тела, тие мора нужно да бидат на некое место погодно за телото? На ова можеме да одговориме дека тие ќе бидат на повисоки простори, каде што пламенот на тој оган повеќе нема да допира, како што не допираа водите на поплавата. Зашто тие ќе имаат такви тела што ќе бидат каде што сакаат. Меѓутоа, откако станаа бесмртни и нераспадливи, тие нема да се плашат од самиот оган; Распадливите и смртни тела на тројца мажи можеа да останат живи во вжештената печка (Дан. III, 24). Зашто тајната на беззаконието веќе дејствува, само што нема да се заврши додека не се тргне од патот оној што сега го задржува - и тогаш ќе се открие беззаконикот, кого Господ Исус ќе го убие со здивот на Својата уста и ќе го уништи со откровението на Неговото доаѓање, оној чиешто доаѓање, според делото на сатаната, ќе биде со секаква сила и знаци, измамници и измамници, кои се неправедни. тие не ја примија љубовта кон вистината за твоето спасение. И затоа Бог ќе им испрати силна заблуда, за да поверуваат во лагата, за да бидат осудени сите што не веруваа во вистината, а ја сакаа неправедноста“ (2 Сол. II, 1-12) Никој не се сомнева дека апостолот го рекол ова за Антихристот; доаѓа ако презимето е сосема применливо за сите зли, тогаш колку повеќе за него, но не е познато во кој Божји храм ќе седи: на урнатините на храмот што го изградил цар Соломон. Зашто апостолот не би го нарекол храмот на кој било идол или демон храм Божји. Затоа, некои сакаат на ова место од страна на Антихристот да го разберат не самиот принц, туку, како да се каже, целото негово тело, односно заедно со кнезот и целата маса луѓе што му припаѓаат; и тие веруваат дека би било поправилно да се чита овој пасус на латински како што се чита на грчки: тој нема да седи „во Божјиот храм“, туку „во храмот Божји“, како самиот да е храм Божји, со што мислиме на Црквата, како што, на пример, велиме „седи во пријател“, т.е. како пријател, итн. време“, односно знаете што го кочи, која е причината за доцнењето, јасно стави до знаење дека знаат, но не сака отворено да зборува за тоа. Затоа, ние, кои не знаеме што знаеле, со сета наша желба, не сме во состојба самите да разбереме што мислел апостолот; ова е дотолку повеќе што неговите последователни зборови го заматуваат ова значење. Зашто, што значи изразот: „Тајната на беззаконието е веќе на дело, само што нема да се заврши додека не се тргне од патот оној што сега се воздржува, а потоа ќе се открие беззаконикот“? Признавам дека не ги разбирам овие зборови. Сепак, нема да ги кријам човечките нагаѓања што ги слушнав или прочитав. Некои мислат дека во овој случај станувало збор за римската моќ и дека апостол Павле не сакал отворено да пишува за тоа од страв да не биде прогонуван поради нељубезниот однос кон оваа моќ, која многумина ја сметале за вечна, така што кога рекол: „Тајната на беззаконието веќе дејствува“, наводно мислел на Нерон, чии постапки му се чинеле на антихристот. Затоа, други претпоставуваа дека Нерон повторно ќе воскресне и ќе биде Антихристот. Други веруваа дека тој не бил убиен, туку скриен, за да се смета за убиен; и дека додека се смета за убиен, тој се крие, зачувувајќи ја својата возраст и ќе остане скриен додека, во догледно време, не биде откриен и вратен во царството. Но, ваквата претпоставка ми изгледа премногу чудна. Додека мрачните зборови на апостолот некои шпекулативно ги толкуваат вака, други поинаку, едно е сигурно: Христос ќе дојде да им суди на живите и на мртвите не пред Неговиот противник, Антихристот, да дојде да ги измами мртвите со душата; иако заведувањето од негова страна е веќе прашање на таен божествен суд. Зашто неговото доаѓање ќе биде „според делото на сатаната, со сета сила и знаци и лажни чуда и со секаква неправедна измама на оние што загинуваат“. Тогаш сатаната ќе добие слобода и преку него Антихристот ќе дејствува на најчудесен, иако измамнички начин. Често се прашува дали овие знаци и чуда се нарекуваат лажни, затоа што тој ќе ги измами смртните сетила со фантомки, па ќе се појави дека го прави она што не го прави; или затоа што овие чуда, иако вистинити сами по себе, ќе вклучат во измамата на оние кои, не знаејќи ја моќта на ѓаволот, ќе веруваат дека можат да се извршат само со божествена сила - и тоа дотолку повеќе што тој тогаш ќе добие таква моќ каква што никогаш немал. На крајот на краиштата, тие не беа духови кога оган падна од небото и во исто време уништи многу слуги и многубројни стада на Свети Јов, но бурата што влета и ја уништи куќата ги уби неговите синови; а во меѓувреме, тоа беа постапките на сатаната, кому Бог му даде слична моќ (Јов I). Сега, поради која од овие две причини знаците и чудата се нарекуваат лажни, тоа ќе стане јасно во догледно време. Но, од која било причина да се нарекуваат така, оние што заслужуваат да бидат измамени „затоа што не ја примија љубовта кон вистината за да можат да се спасат“ ќе бидат измамени од овие знаци и чуда. А потоа апостолот без двоумење додава: „И затоа Бог ќе им испрати силна заблуда, за да поверуваат во лага“. Бог ќе испрати, затоа што Бог ќе му дозволи на ѓаволот да го прави тоа - ќе го дозволи тоа според Својот праведен суд, иако тоа ќе го направи од неправедна и зла намера. „Нека бидат осудени сите оние кои не поверуваа во вистината, а ја сакаат неправедноста. Ќе им се суди, ќе бидат измамени и, откако ќе бидат измамени, ќе бидат осудени. Но, тие обично прашуваат: „Оние што Христос ги наоѓа овде живи, во чие име апостолот зборува како во име на него и на своите современици, нема ли воопшто да умрат или, во истиот момент кога заедно со воскреснатите, ќе бидат фатени во облаците во воздухот за да се сретнат со Христа, ќе поминат со неостварлива брзина низ смртта во бесмртност? Навистина, не може да се каже дека не е можно тие да умрат и повторно да оживеат во тој временски период додека се издигаат во висина низ воздухот. А зборовите „И така секогаш ќе бидеме со Господ“ не треба да се сфатат во смисла на тоа дека апостолот наводно сакал да каже: „Засекогаш ќе останеме со Господа во воздухот“; Самиот тој нема да остане таму, се разбира, бидејќи ќе помине низ него додека оди. Тие пречекуваат некој што оди, а не некој што останува на место. Но, „секогаш ќе бидеме такви со Господа“, односно каде и да сме со Него, ќе бидеме такви, имајќи вечни тела. Самиот апостол нè поттикнува да се задржиме на мислата дека оние што Христос ќе ги најде овде живи, во тој краток временски период и ќе претрпат смрт и ќе добијат бесмртност. Откако на едно место рече: „Во Христа сите ќе оживеат“ (1. Кор. XV, 22), на друго, зборувајќи за самото воскресение на телата, вели: „Она што ќе го посеете, нема да оживее ако не умре“ (1. Кор. 15:36). Како би оживеале во Христа со бесмртност оние што ќе ги најде овде живи, ако не умреле, кога токму за ова се вели: „Она што ќе го посеете нема да оживее ако не умре“? Или ако ги сметаме за вистински посеани само оние човечки тела кои преку смртта сигурно се враќаат на земјата, во согласност со добро познатата божествена реченица за злосторникот татко на човечкиот род: „Ти си прав и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. III, 19), тогаш ќе мора да признаеме дека оние што Христос ќе ги најде при Неговото доаѓање сè уште не ги напуштиле своите тела ниту зборовите на апостолот цитиран од апостолот. Оние кои се фатени високо во облаците, се разбира, нема да бидат посеани; Тие нема да одат во земјата и нема да се вратат од неа (без разлика дали воопшто не доживеат смрт, или, како што рече, умираат во воздухот. Но, тогаш - нова индикација: истиот апостол, разговарајќи со Коринтјаните за воскресението на телата, вели: „Сите ќе воскреснеме“, или, како што се чита во другите шифри: „Сите ќе заспиеме“ ****************. Бидејќи не може да има воскресение освен ако смртта не му претходи, а под Успението на ова место не можеме да подразбираме ништо друго освен смрт, како секој ќе заспие или ќе воскресне ако толку многумина не заспијат и не воскреснат, кои Христос ќе ги најде уште во телото кога треба да дојде? Така, ако замислиме дека светите, кои при Христовото доаѓање ќе се најдат живи и ќе бидат воодушевени да Го сретнат, ќе бидат одвоени од своите смртни тела за време на самиот тој занес и потоа веднаш ќе се вратат во бесмртни тела, тогаш зборовите на апостолот нема да ни претставуваат никаква тешкотија: „Она што ќе го посеете, нема да оживее, или ќе оживееме на друго место, ако тој не рече: Зашто и тие ќе се вратат во живот преку бесмртност; на еден или друг начин, иако за кратко време, но откако претходно умрел; и затоа нема да им биде туѓо воскресението, на кое му претходи, иако најкраткото, но сепак Успението. Зошто, исто така, сметаме дека е неверојатно дека таа маса тела ќе се сее на некој начин во воздухот и во исто време таму ќе оживее бесмртно и нераспадливо, бидејќи веруваме, кога истиот апостол зборува најјасно, дека воскресението треба да се случи со треперење на окото (I Кор. XV, 52) и дека најстарите ќе се вратат со таква правна сила. брзина до телата кои ќе живеат без крај? Да не мислиме и дека познатата реченица: „Ти си прашина и во прав ќе се вратиш“, кажана на човекот, нема да важи за овие светци ако нивните тела, кога ќе умрат, не паднат на земја, туку како што умираат, така ќе воскреснат за време на самото занес, кога ќе ги носат во воздух. Зашто „ќе се вратиш во прав“ значи: ќе се вратиш, откако го изгубил животот, кон она што си бил пред да добиеш живот, односно лишен од душа, ќе бидеш она што си бил пред да ја примиш душата. Бидејќи Бог го вдахнал здивот на животот на лицето на земјата, кога човекот бил создаден во живата душа, како да му било речено: „Ти си сега анимирана земја, каква што не си бил порано; ќе бидеш бездушна земја како што си била“. Она што го претставуваат сите тела на мртвите пред да се претворат во прав, така ќе го претставуваат и тие тела ако умрат, каде и да умрат, штом го изгубат животот, кој потоа повторно ќе го добијат. Следствено, тие ќе одат во земјата, бидејќи од живи луѓе ќе станат земја, како што тоа што е прав оди во прав; она што е старо оди во партали; Она што влегува во глината е она што се случува да биде парче глина, и така натаму. Што - како ќе биде - сега со нашите мали умови градиме некои остварливи претпоставки, потоа ќе се постигне на начин што го надминува нашето знаење. Ако сакаме да бидеме христијани, мора да веруваме дека кога Христос ќе дојде да им суди на живите и мртвите, ќе следи воскресение во телото на мртвите. Но, нашата вера во ова не е залудна, дури и ако не можеме да разбереме како ќе биде. Меѓутоа, во согласност со ветувањето што претходно го дадовме, сега треба да ги посочиме оние предвидувања за овој последен Божји суд што ги дадоа древните пророчки книги; Верувам дека нема потреба долго да се задржуваме на нив и да ги толкуваме доколку читателот се труди да се сети на претходната. Поглавје XXI. Што рекол пророкот Исаија за воскресението на мртвите и за одмаздата на судот? Пророкот Исаија вели: „Ќе воскреснат од мртвите, ќе воскреснат оние што се во нивните гробови и ќе се радуваат сите што се на земјата: зашто росата од Тебе е нивно исцелување, а земјата на нечестивите ќе падне“ (Ис. XXVI, 19). Сè што претходи се однесува на воскресението на блажените; а зборовите: „земјата на злите ќе падне“ се добро разбрани во смисла дека телата на злите ќе паднат под уништување на осудата. Потоа, ако сакаме да обрнеме внимание на особеностите во изразите за воскресението на блажените, тогаш зборовите: „Мртвите ќе воскреснат“ треба да се однесуваат на првото воскресение, а следното: „Ќе воскреснат оние што се во гробовите“ - на второто. И ако си го поставиме прашањето за оние светци кои Господ ќе ги најде овде живи при Неговото доаѓање, тогаш за нив целосно важи додатокот: „Ќе се радуваат, зашто росата што доаѓа од Тебе е исцелување“. Со исцелување на ова место сосема правилно мислиме на бесмртноста. Зашто тоа е целосно здравје, кое не се обновува како со секојдневните лекови, храна и пијалоци. Освен тоа, истиот пророк вака зборува за судниот ден, прво давајќи им надеж на доброто, а потоа исплашено од злото: „Вака вели Господ: Еве, му испраќам мир како река и богатството на народите како преливник за ваше уживање; тие ќе те носат в раце и ќе те галат некого, како што ќе те утешувам тебе и неговата мајка. ќе се утеши во Ерусалим, и твоето срце ќе се радува, и твоите коски ќе процутат како ново зеленило, и раката на Господа ќе им се открие на Неговите слуги, и Тој ќе се налути на Неговите непријатели, зашто ете, Господ ќе дојде со оган, а Неговите коли ќе се разгорат како виор вршете суд над секое тело со оган и со Неговиот меч, а оние што ќе бидат убиени од Господа ќе бидат многу“ (Исаија 66:12-16). Под реката на мирот со ветување за благослови, ние, без сомнение, мора да го разбереме изобилството на тој свет, над кој нема друг. Овој мир навистина ќе се прелее над нас на крајот; во претходната книга доволно зборувавме за него. Тој вели дека ќе ја насочи оваа река кон оние на кои им е ветено такво блаженство, за да ни даде да разбереме дека во таа земја на среќата, која е на рајот, сите ќе пијат од таа река. Но бидејќи оттаму светот на нераспадливоста и бесмртноста се влева во земните тела, Тој вели дека ќе ја насочи оваа река на некој начин кон водата одозгора што лежи долу, и ќе ги направи луѓето еднакви со ангелите. Исто така, под Ерусалим не смееме да мислиме на онаа што е, заедно со нејзините синови, под ропскиот јарем, туку нашата, според апостолот (Гал. IV, 6), нашата слободна мајка, вечна на небото. Таму ќе се тешиме по смртни катастрофи и грижи, како мали деца, во нејзините раце и колена. За неискусните и ненавикнатите, тоа до сега непознато блаженство ќе нè опкружува со најљубезна помош. Таму ќе видиме, и ќе ни се радува срцето. Пророкот не објасни што ќе видиме; но што ако не Бог за нас да се исполни евангелското ветување: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј V, 8). Според пророчки обичај, фигуративните изрази во овој случај се мешаат со нивните, за да може трезвениот ум да достигне духовно разбирање преку некоја корисна и спасоносна вежба; во меѓувреме, телесната мрзеливост или глупоста на необразован и неразвиен ум, површно задоволен со писмото, воопшто не смета дека е неопходно да се бара поскриено значење. Ова е доволно да се каже за оние пророчки зборови што му претходат на горниот пасус. Но, да се вратиме на местото од кое се повлековме. Откако рече: „И вашите коски ќе процутат како ново зеленило“, за да покаже дека иако во тоа време го споменува воскресението на телото, но воскресението на доброто, Тој додава: „И раката Господова ќе им се открие на Неговите слуги“. За што станува збор за овој говор, ако не за раката што ги разликува Неговите обожаватели од неговите презири? За второто, продолжувајќи на следново, Тој вели: „Но Тој ќе се налути на своите непријатели“ или, како што читаме во друг превод, „на неверниците“. И Тој тогаш нема да се ограничи на укор; но она што сега е загрозено, тогаш ќе се исполни во реалноста. „Зашто, ете, Господ ќе дојде со оган и неговите коли како виор, за да го излее Својот гнев со гнев и Својот укор со пламен оган. Со оган, виор, меч, тој означува казна на судење; а кога вели дека Господ ќе дојде во оган, значи како оган за оние на кои Неговото доаѓање ќе биде казна. Со Неговите коли (бидејќи за нив се зборува во множина) ги разбираме, не без причина, редовите на ангелите. А кога вели дека на целата земја и на секое тело ќе им се суди со оган и со Неговиот меч, тогаш во овој случај не мислиме на духовните и светите, туку на земните и телесните, за кои се вели: „Тие размислуваат за земните нешта“ (Филип. III, 19), а исто така: „Да се биде телесен е смрт“ (Рим, како што вели Господ, како што VIII, директно. вели: „Мојот Дух нема да биде засекогаш презрен луѓето, зашто се тело“ (1. Мој. VI, 3). „Многумина ќе бидат убиени од Господ“, се вели овде: оваа чума ќе биде втора смрт. Понекогаш оган, меч и чума може да се разберат на добар начин. Господ, на пример, за Себе рече дека сака „да урне оган на земјата“ (Лука XII, 49). „И им се јавија разделени јазици како огнени“, кога Светиот Дух слезе (Дела II: 3). „Не дојдов да донесам мир“, рекол Господ, „туку меч“ (Мт. X, 34). А словото Божјо во Светото Писмо се нарекува меч со две острици (Евр. IV, 12) поради острината на двата завета. Исто така, во Песната над песните светата Црква за себе вели дека е „ранета од љубов“ (Песна. II, 5), како да примила рана од љубовна стрела. Но, кога читаме или слушаме дека ќе дојде Одмаздничкиот Господ, јасно е во која смисла треба да се сфатат овие изрази. Спомнувајќи ги потоа оние што ќе бидат уништени со овој суд, што значи со ликот на храната забранета со стариот закон, од која тие не се воздржуваа, грешниците и злите, пророкот накратко го повторува она што го кажал за дејството на благодатта на Новиот завет, почнувајќи од првото доаѓање на Спасителот и доведувајќи го својот говор на последното проучување на темата. Тој вели дека Господ рекол дека ќе дојде да ги собере сите народи и дека тие народи ќе дојдат и ќе ја видат Неговата слава. „Затоа што сите згрешија“, вели апостолот, „и недостигаат од славата Божја“ (Рим. III: 23). Тој исто така рече дека ќе остави знаци на нив, така што оние што ќе бидат погодени од овие знаци, се разбира, ќе веруваат во Него; дека ќе ги испрати спасените од нив во разни народи и на далечни острови, кои не го слушнале Неговото име и не ја виделе Неговата слава; дека ќе ја објават Неговата слава меѓу народите и ќе доведат браќа на оние на кои им се зборува, т.е. Зашто, гледаме дека свештениците и левитите сега се избираат не според видот на месото и крвта, како што беше случајот на почетокот според редот на Арон, туку според верата на заслугите на секој од нив, колку што Божјата благодат му помогна во тоа, како што требаше да биде во Новиот завет, во кој Христос е Првосвештеник според редот на Мелхикик; нивната кореспонденција со нивната цел не е одредена од името, кое често го носат недостојните, туку од таа светост, која не е заедничка за доброто и злото. Велејќи дека, според очигледната и позната Божја милост, таа веќе и е дадена на Црквата, Господ го одредил и исходот според кој ќе изврши разделување на доброто од злото направено на последниот суд. Тој, преку пророкот, или самиот пророк во име на Господа, вели: „Зашто, како што новото небо и новата земја, што ќе ги создадам, секогаш ќе бидат пред Мене, вели Господ, така ќе биде твоето потомство и твоето име. Тогаш од месец во месец, и од сабота до сабота, секое тело ќе доаѓа пред Мене за да се поклони, вели Господ. црвот нема да умре, и нивниот оган нема да изгасне и тие ќе бидат одвратни за секое тело“ (Иса. 66:22-24). Пророкот ја завршил својата книга со тоа како ќе заврши векот. Меѓутоа, некои не преведоа „членови на луѓе“, туку „трупови на луѓе“, означувајќи го зборот „труп“ за видливо телесно погубување. Неживото месо обично се нарекува труп, а тие тела ќе бидат живи, бидејќи инаку не би можеле да доживеат никакви маки; иако, бидејќи тие ќе бидат тела на мртвите, т.е. оние кои паднаа во втората смрт, не без причина, можеби, може да се наречат трупови. Оттука и добро познатиот израз на пророкот, кој веќе го наведов погоре: „Земјата на злите ќе падне“. Кој не разбира дека мршата (труп) го добила името по падот? Зборот „сопрузи“ го користеле тие преведувачи, очигледно, наместо зборот „луѓе“. Никој нема да тврди дека жените криминалци нема да бидат подложени на таа казна; под машкиот (пол), од кој згора на тоа е создадена сопругата, секако и двата пола. Но, уште поточно, кога, кога ќе се примени на доброто, ќе се каже: „Ќе дојде секое тело“, - во смисла дека тој народ ќе биде составен од секакви луѓе, а не во смисла дека сите луѓе ќе бидат таму, бидејќи многумина ќе сносат казна - кога, велам, кога ќе се примени на доброто, ќе се користи зборот „тело“ и кога се применува на злото, јасно е „неправилно“ или „мее“ дека по воскресението на телото, чија сигурност со овие имиња на нештата е целосно потврдена дека ќе има судење на кое доброто и злото ќе добијат поинаква казна. Поглавје XXII. Каков вид на поворка ќе бидат светителите за да ги видат егзекуциите на злите? Но, како доброто ќе „дојде“ да го види извршувањето на злото? Дали навистина со телесно движење ќе го напуштат своето блажено живеалиште и ќе одат на местата на погубување за со телесни очи да ги видат маките на злото? Без никакво сомневање - не; но тие „ќе дојдат“ по знаење. Овој збор значи дека оние кои се измачувани ќе бидат надвор. Затоа, Господ ги нарекува тие места надворешна темнина (Матеј XXV, 30); спротивно од него е влезот за кој на добриот слуга му се вели: „Влези во радоста на својот господар“ (Матеј XXV, 21). Се чини дека злобните нема да влезат овде за да се познаат, туку дека добрите попрво ќе им излезат со знаење за да добијат информации за нив, бидејќи ќе го научат она што е надвор. Оние кои ќе ја сносат казната нема да знаат што ќе се случи внатре во Господовата радост; но оние што се во оваа радост ќе знаат што се случува надвор, во таа надворешна темнина. Затоа се вели: „Ќе дојдат“, зашто нема да им биде скриено она што ќе се случи надвор од нив. Даниел вели дека за ова прашал. А она што го добил како одговор, после ова известува: „Тој рече за ова (т.е. тој што го прашал одговорил): четвртиот ѕвер - четвртото царство ќе биде на земјата, различно од сите царства, кои ќе ја проголтаат целата земја, ќе ја газат и скршат. зборови против Севишниот и ќе ги угнетува светиите на Севишниот, тој дури и ќе сонува да ги укине нивните празници и законот, и тие ќе бидат предадени во неговите раце до одредено време и времиња и половина време. Царството, и сите владетели ќе Му служат и ќе Му се покоруваат. За конечниот суд многу се зборува во псалмите, но најмногу попатно и накратко. Како и да е, не можам со молчење да го префрлам она што најјасно е кажано за крајот на овој век. „Во почетокот Ти ја основа земјата, а небесата се дело на Твоите раце. Тие ќе исчезнат, а ти ќе останеш; и сите ќе се истрошат како наметка и како облека ќе ги промениш и тие ќе се променат. Што значи тоа дека Порфириј, фалејќи ја побожноста на Евреите, со која тие го почитуваат големиот, вистински и страшен Бог за самите божества, ги прекорува христијаните, врз основа на оркуларните изреки на нивните богови, со најголема глупост што тврдат дека овој свет ќе загине? Овде во списите на еврејската побожност се вели на Бога, пред кого, според големиот филозоф, треперат овие негови божества: „Небото е дело на твоите раце, тие ќе умрат“. Дали навистина е можно кога ќе загинат небесата, да не загине светот, од кој овие небеса го сочинуваат највисокиот и најбезбедниот дел? Ако таквата мисла не му се допадна на Јупитер, чиј пророк, како најавторитет, како што пишува овој филозоф, ја осудува во верувањата на христијаните, тогаш зошто и тој не ја осудува, како глупост, мудроста на Евреите, во чии религиозни книги се наоѓа? Тогаш, ако оваа мудрост, која го радува Порфириј до таа мера што тој ја објавува преку изреките дури и на неговите богови, вели дека небесата ќе исчезнат; тогаш зошто толку празно подметнување: патем, или пред сè друго, да се прикаже како нешто страшно во верата на христијаните фактот дека во него светот се чини дека ќе пропадне, кога само со неговото уништување може да загине рајот? Згора на тоа, иако во нашите свети списи, а не во она што ни е заедничко со Евреите, имено, во Евангелието и во книгите на апостолите, се вели: „Сликата на овој свет поминува“ (1. Кор. 7,31); вели: „Светот поминува“ (1. Јован II, 17); вели: „Небото и земјата ќе поминат“ (Мт. XXIV, 35); - но изразите „помине, ќе помине“, според мое мислење, се многу помеки од „загине“. Исто така, во посланието на апостол Петар, кога се зборува за уништување на светот, удавено од вода, како што некогаш се случило, сосема е јасно и кој дел од светот е означен со името на целината, и степенот до кој се нарекува изгубен, како и што се чуваат небесата за зачувување на огнот за денот на уништувањето на луѓето (III, 6 и 7). И во зборовите што се читаат малку подалеку од него: „Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта, а потоа небесата ќе поминат со шум, ќе се уништат елементите што ќе се разгорат, ќе изгорат земјата и сите дела на неа. Ако сето тоа се уништи на овој начин, тогаш каков треба да бидете во светиот живот и побожноста? (2 Пет. III, 10-11) - со небесата што ќе исчезнат можеме да ги разбереме оние што ги нарече резервирани за оган; а под запалените елементи - оние што се во овој најнизок, бурен и немирен дел од светот, во кој, според него, се содржани токму овие небеса, додека оние највисоките, на чиј свод се поставени ѕвездите, ќе останат недопрени и неприкосновени. Зашто изразот на Светото Писмо дека „ѕвездите ќе паднат од небото“ (Мат. XXIV, 29), без оглед на тоа што може поверојатно да се разбере во друга смисла, повеќе укажува дека последните (највисоки) небеса ќе останат ако само ѕвездите паднат од таму; иако е многу поверојатно дека овој израз е фигуративен или дека ќе се случи на долниот дел од небото, но, се разбира, на поневеројатен начин отколку што се случува сега. Од ова небо славниот Виргилијан исчезна во шумата Ида. Изгледа дека пасусот што го наведов од псалмот не исклучува ниту едно небо, за кое не би се рекло дека ќе загине. Зашто штом се рече: „Небото е дело на твоите раце. Затоа, тие можат само да кажат дека нивните богови ја пофалиле еврејската мудрост затоа што не го прочитале горенаведениот псалм. Дури и во четириесет и деветтиот псалм е напишано за конечниот Божји суд: „Нашиот Бог доаѓа, а не во тишина: пред Него е оган што проголтува, а околу Него е силна бура. Тој ги повикува небото и земјата одозгора да му судат на Неговиот народ: „Соберете ми ги светите мои, кои стапија во завет со мене“ (5:3). за нашиот Господ Исус Христос, Кого очекуваме да дојде од небото за да им суди на живите и на мртвите, зашто Тој ќе дојде да им суди на праведните и на неправедните со праведност Оној што порано дојде тајно да биде осуден од неправедните, јас велам: „Не доаѓа во тишина, и пред да се појави тивок судија. да се води на колење како овца, и да се биде како јагне пред стрижачите, молчи, како што се чита во пророштвото во Евангелието (Матеј XXVI, 63 За огнот и бурата, т.е.). д., и „ќе повика“ и „одозгора“, така што ќе испадне дека Тој ќе ги повика и небото одозгора и земјата одозгора, тогаш, според мене, најдобро би било во овој случај да се разберат луѓето што ќе бидат фатени за да се сретнат со Христос во воздухот, но името на небото им се припишува на душите, а земјата на телата. Тогаш, изразот „да им суди на Неговиот народ“, што друго значи тоа освен да го одвои доброто од злото, како јагнињата од козите? Потоа говорот се свртува кон ангелите: „Соберете ги моите светци кај мене“. Извршувањето на таква задача е, се разбира, одговорност на ангелите. Во случај на прашањето кои праведни ангели ќе се соберат за Него, тој продолжува: „Оние кои склучија завет со Мене преку жртва“. Целиот живот на праведниците се состои во исполнување на Божјиот завет за жртви (супер жртва). Дали тоа значи дека делата на милосрдието треба да се стават „над жртвите“, односно над жртвите, во согласност со Божјата изрека: „Сакам милост, а не жртва“ (Ос. VI, 6), или овој израз значи „во жртви“, исто како што се вели дека нешто се прави над земјата кога се прави на земјата; во секој случај, делата на милосрдието се токму оние жртви со кои се помирува Бог, како што се сеќавам, расудував за ова во десеттата книга од ова дело. Со овие дела праведниците го исполнуваат заветот Божји, бидејќи тие го прават заради ветувањата содржани во Неговиот Нов Завет. Зашто Јас Сум Господ, нема да се променам“ (Мал. III, 1–6). Од горенаведените зборови, она што најмногу привлекува внимание се познатите очистувачки казни што ги чекаат некои на тој суд. Зашто друго значење би можеле да имаат зборовите: „А кој може да го поднесе денот на Неговото доаѓање и кој може да издржи кога ќе се појави? Зашто Тој е како прочистувач на оган и како прочистувачка луга, и ќе седи како прочистувач и ќе го очисти среброто, и ќе ги очисти синовите на Леви и ќе ги прочисти како злато и како сребро? Исаија вели нешто слично: „Господ ќе ја измие нечистотијата на ќерките Сион и ќе ја исчисти крвта на Ерусалим од нејзината средина со дух на суд и дух на оган“ (Ис. IV, 4). Можеби, сепак, под миење од нечистотија и еден вид чистење треба да се подразбира дека кога осудата на погубување ќе го одвои злото од нив, разделувањето и осудувањето на второто ќе биде чистење за нив, бидејќи тогаш тие повеќе нема да се мешаат со злото. Но, кога вели: „И ќе ги очисти синовите на Леви и ќе ги пречисти како злато и како сребро, за да можат да Му принесуваат жртва на Господа праведно. Тогаш жртвата на Јуда и Ерусалим ќе биде прифатлива за Господа“, тој несомнено покажува дека оние што ќе се очистат, тогаш ќе бидат очистени со својата жртва на Бога и ќе им угодат на својата праведност. неправедност, што ги направи непријатни на Господа. Тие самите ќе бидат жртви во вистината, целосни и целосни, кога ќе се исчистат. Зашто, освен самите себе, што ќе донесат што му е поугодно на Бога? Меѓутоа, за повнимателно да се разгледа ова прашање за прочистување на казните, треба да се одложи за некое друго време. Од страна на синовите на Леви, Јуда и Ерусалим, ние мора да ја разбереме самата Божја Црква, составена не само од Евреи, туку и од други народи, а не како што е во сегашно време, кога „ако речеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8), туку онаква каква што ќе биде онака како што ќе биде осудена тогаш, како што ќе биде осуден; кога и оние на кои им е потребно такво очистување ќе бидат очистени со оган, така што нема да остане апсолутно никој кој би принесувал жртви за нивните гревови. Зашто, сите што принесуваат жртви на овој начин, несомнено остануваат во гревовите, за чиешто простување принесуваат, за да го добијат ова простување кога принесуваат и она што е принесено е прифатено од Бога. Поглавје XXVI. За жртвите што ќе ги принесат светителите - дека ќе му бидат угодни на Бога, како што биле угодни во античките времиња и во поранешните години На ова ќе кажат дека за оние што принесуваат жртви, не без причина може да се каже дека принесуваат праведно, зашто „праведниците ќе живеат со вера“ (Рим. 1:17); иако би се залажувал ако каже дека нема грев, но затоа нема да каже дека живее со вера. Но, дали некој ќе тврди дека сегашното време на верата може да се спореди со тој крај, кога огнот на последниот суд ќе ги очисти оние што ќе се жртвуваат во праведност? Бидејќи по таквото очистување, праведникот, како што треба да се мисли, нема да има никаков грев, тогаш, без никакво сомневање, овој пат, во однос на отсуството на грев, може да се спореди само со времето кога првите луѓе, пред да ја прекршат заповедта, живееле во рајот во најневино блаженство. Значи, правично е да се разбере дека второто е означено со зборовите „како во старите денови и како во поранешните години“. Зашто, дури и преку Исаија, по ветувањето за ново небо и нова земја, меѓу другите детални алегориски и мистериозни описи на блаженството на светиите (што желбата да се избегне долготрајноста не ни дозволува правилно да го кажеме), Бог вели: „Како деновите на дрвото на животот, ќе бидат деновите на мојот народ“ (Ис. 22 65: Кој ги отворил светите книги, не знае каде Бог го засадил дрвото на животот, околу кое, кога луѓето протерани од рајот поради сопствената неправда биле исклучени да го јадат, била поставена огнена и застрашувачка стража (1. Мој. III, 24)? Некој ќе приговори дека деновите на дрвото на животот што го спомна Исаија се токму оние денови што црквата Христова моментално ги доживува, дека самиот Христос пророчки се нарекува дрво на животот, затоа што Тој е Мудроста Божја, за која Соломон вели: „Таа е дрво на животот за оние што го стекнуваат“ (Изр. III, 18), и дека тие први години не го потрошиле толку брзо во рајот. раѓање нема ниту еден син, и затоа тоа време не може да се разбере со горенаведените зборови. Потоа, за оние кои не се достојни за очистување, туку за осуда, Тој вели: „И ќе дојдам кај вас за суд и ќе бидам брз обвинувач на волшебниците и прељубниците, и на оние кои лажно се колнат и ја одземаат платата од наемникот, ги угнетуваат вдовицата и сиракот, и велат дека не се плашам од туѓинецот, и тие го одбиваат Господарот. Господи, нема да се променам“. Со своите последни зборови, Тој како да вели: „Додека вие бевте променети на полошо со вашата вина, а на подобро со Мојата благодат, јас самиот не се менувам“. Тој зборува за Себеси како иден сведок (обвинител) затоа што на Неговото судење нема да му требаат сведоци; и Себеси се нарекува брз сведок, или затоа што ќе дојде ненадејно, и Неговиот суд, кој изгледаше крајно бавен, ќе се изврши многу брзо со изненадувањето на неговото доаѓање; или затоа што Тој ќе ги осуди самите совеси без никакво долготрајно малтретирање. „Во совеста (мислите), како што вели Светото Писмо, ќе има маки на злите“ (Мудр. 1:9). А апостолот вели: „Делото на Законот е запишано во нивните срца, за што сведочи нивната совест и нивните мисли, сега се обвинуваат, сега се оправдуваат еден со друг, во денот кога, според моето евангелие, Бог ќе им суди на тајните дела на луѓето преку Исус Христос“ (Рим. II, 15-16). И во оваа смисла, Господ ќе биде брз сведок дека веднаш ќе го репродуцира во сеќавањето она со што ќе ја разоткрие и казни совеста. Поглавје XXVII. За одвојувањето на доброто од злото како карактеристична карактеристика на последниот суд Последниот суд го вклучува и тој пасус од овој пророк, кој го наведов во друга прилика во осумнаесеттата книга. Пророкот таму вели: „И тие ќе бидат Мои, вели Господ Саваот, Мој имот во денот кога ќе го направам, и ќе се смилувам на нив, како што човек се смилува на својот син што му служи. И тогаш повторно ќе ја видите разликата меѓу праведниот и злиот, меѓу оние што му служат на Бога и оние што не Му служат (зашто ќе дојде 17, 1, III, 8. тогаш сите арогантни и оние што прават зло ќе ги изгори, вели Господ Саваот, така што нема да ги остави ни корените ни гранките, а за вас, кои го почитувате Моето име, сонцето на праведноста ќе изгрее и ќе исцелува во Неговите зраци твоите нозе во денот кога ќе направам, вели Господ Саваот“ (Мал. IV, 1-3). Овие нивни зборови на некој начин го поттикнале пророкот да го претскаже конечниот суд, во кој злото нема ни наводно да биде благословено, туку очигледно ќе биде најнесреќно, а добрите нема да претрпат ниту привремена несреќа, туку ќе уживаат во јасно и вечно блаженство за сите. Погоре, пророкот дури ги цитираше следните зборови од нивниот говор: „Секој што прави зло е добар во очите на Господа и Тој се радува на таквите луѓе“ (Мал. II, 17). Велам, тие дојдоа до такво негодување, разбирајќи го Мојсеевиот закон во телесна смисла. Оттука, говорникот во седумдесет и вториот псалм вели дека едвај ги држел нозете на власт, едвај ги воздржал офкањата, да не падне, се разбира, затоа што во него се појавила љубомора за грешниците пред погледот на беззаконикот; па дури и рекол: „Како ќе знае Бог и има ли знаење Севишниот?“ (Пс. 73:11). Тој исто така рекол: „Зар не го исчистив своето срце залудно и не ги измија рацете во невиност? (Пс. 72:13). Во врска со решавањето на ова најтешко прашање, кое се поставува кога ги гледаме добрите несреќни, а злите среќни, тој додава: „Тешко ми беше во очите додека не влегов во Божјото светилиште и не го разбрав нивниот крај“ (Пс. 72:16-17). На последниот суд, навистина, нема да биде вака: отворената несреќа на неправедните и отворената среќа на праведниците ќе покажат нешто многу поразлично од она што е сега. Поглавје XXIX. За доаѓањето пред судот на Илија, чиешто проповедање, откривајќи им ги на Евреите тајните на Писмото, ќе ги сврти кон Христос Откако ги поттикнал Евреите да се сеќаваат на Мојсеевиот закон, бидејќи одамна предвидел дека нема да го разберат во духовна смисла, пророкот веднаш додава: „Ете, ќе ви го испратам пророкот Илија пред доаѓањето на големиот и страшен ден Господов. IV, 5-6). Најголемиот триумф на усните и во срцата на верните е тоа што во последното време пред судот Евреите ќе веруваат во вистинскиот Христос, односно во нашиот Христос, кога ќе им се објасни законот на Илија, овој голем и неверојатен пророк. Очекувањето дека тој ќе дојде пред доаѓањето на Спасителот и Судијата има своја основа, бидејќи не за џабе се смета дека тој живее во сегашно време. Зашто, според многу јасното сведоштво на Светото писмо, тој бил извлечен од кругот на човечкиот живот на огнена кола (2 Цареви II, 11). Така, кога ќе дојде, поставувајќи го во духовна смисла законот, кој во моментов Евреите го разбираат во телесна смисла, ќе го сврти „татковото срце кон синот“, односно татковците кон децата, бидејќи Седумдесетте толкувачи овде користеле еднина наместо множина. А смислата на ова е дека децата, односно Евреите, ќе го разберат законот како што го разбрале татковците, односно пророците, вклучително и самиот Мојсеј. Тогаш срцата на татковците ќе се свртат кон децата, кога разбирањето на татковците ќе се усогласи со разбирањето на децата; „и срцата на децата на нивните татковци“, кога тоа што некои го чувствуваат, други ќе сочувствуваат. Седумдесет го преведоа вака. „И срцето на човекот е кон неговите искрени“; затоа што татковците и децата се најблиски еден до друг. Меѓутоа, зборовите на Седумдесетте толкувачи, кои преведувале во пророчки дух, може да содржат и друго, повозвишено значење; Може да се разбере дека Илија ќе го сврти срцето на Отецот Бог кон Синот - не, се разбира, влијаејќи на Таткото за Таткото да го љуби Синот, туку поучувајќи дека Таткото го сака Синот, така што Евреите ќе го сакаат истиот оној што е наш, Христос, Кого претходно го мразеа. Поглавје ХХХ. Фактот што книгите од Стариот завет не го означуваат јасно Христовото лице кога се зборува за идниот судија - Бог; но од некои сведоштва каде што зборува Господ Бог, несомнено е јасно дека Тој е Христос Има пасус во пророкот Исаија кој дава јасен пример за тоа за што зборувам. Бог вели преку пророкот: „Послушајте ме, Јакове и Израиле, Мојот повикан: Истиот сум, јас сум првиот и јас сум последниот. Мојата рака ја основаше земјата и Мојата десница ги испружи небесата; Јас ќе ги повикам и тие ќе се појават заедно. Соберете се сите заедно и слушајте: кој од нив го предвиде тоа? и го повикав, и неговиот пат ќе биде успешен, дојди кај мене, послушај го ова: јас не зборував тајно од времето кога се случи тоа, а сега ме испрати Господ Бог и Неговиот Дух. На крајот на краиштата, ова е истата личност која зборуваше како Господ Бог; Меѓутоа, ќе беше невозможно да се препознае Исус Христос во него ако говорникот не додаде: „И сега Господ Бог и Неговиот Дух ме испратија“. Тој го кажа ова во лик на слуга, користејќи глагол во минато време за некој иден настан, исто како што читаме од истиот пророк: „Тој беше одведен како овца на колење“ (Ис. 53:7). Тој не вели „ќе се случи“, но наместо да означи што ќе се случи, тој користи глагол во минато време. Пророштвата постојано го кажуваат ова. И така се исполни она што е прочитано во псалмот: „Ти ме избави од бунтот на народот, ме постави за глава на туѓинците“ (Пс. XVII, 44); така што оние што ги ограбија Израелците, на кои Израелците им служеа, бидејќи беа под власта на народите, самите станаа плен на Израелците. Токму тоа им го ветил на апостолите, велејќи: „Ќе ве направам ловци на луѓе“ (Матеј IV, 19). Така, тие станаа рибари, но за добро, како украдени садови од овој „јаки“, но уште поцврсто врзани (Мт. XII, 29). Значи, кога Светото писмо пророчки вели дека Бог доаѓа да го изврши конечниот суд, тогаш, дури и да не е наведен посебен знак, поради самото спомнување на судот, Христос треба да се разбере. Зашто, иако Таткото ќе суди, ќе суди преку доаѓањето на Синот Човечки. Самиот Тој, преку пројавувањето на Своето присуство, „никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот“ (Јован V, 22), Кој ќе се појави како човек што треба да суди, како што беше суден човек. За кого друг, под името Јаков и Израил, од чие потомство зеде тело, Бог зборува исто преку Исаија? Таа гласи вака: „Јаков е Мој слуга, ќе го прифатам, Мојот избран Израел, мојата душа ќе го прими. Дах Мојот Дух нан, ќе прогласи судот на јазиците. Тој нема да вика, но ќе ослабне; неговиот глас ќе се слуша надвор. Тој нема да ги избрише скршените трски и нема да изгасне, туку ќе изгасне; надвор и не излегувај, додека не донесе суд на земјата, и во Негово име не се уверат народите“ (Иса. XLII, 1-4). На хебрејски не пишува „Јаков и Израел“, туку гласи „Мој слуга“ 195 . Седумдесет толкувачи, очигледно сакајќи да покажат во која смисла треба да се разбере последниот израз, односно дека се користел за да се означи ликот на роб во кој Севишниот се појавувал најпонижен, го нарекле името на личноста од чие племе е усвоена самата слика на робот. Му беше даден Светиот Дух, на што, според евангелското сведоштво, укажува појавата на гулаб (Матеј III, 16). Тој им објави суд на народите, зашто Тој го претскажа идниот суд, кој беше мистерија за народите. Од кроткост не го крена Својот глас; сепак, тој не престанал да ја проповеда вистината. Но Неговиот глас не се слушаше надвор и не се слуша, бидејќи оние надвор, отсечени од Неговото тело, не Му се покоруваат. Но, Тој не ги скрши, ниту ги изгасна Неговите прогонувачи, Евреите, кои поради губењето на вистинитоста се споредуваат со модринка трска и лен што чади, кога веќе нема пламен во неа; Ги поштеди бидејќи уште не дошол да им суди, туку да биде суден од нив. Всушност, пресудата навистина беше изречена, предвидувајќи им го времето на неизбежна казна доколку истраеа во својата злоба. „Додека не воспостави суд на земјата“. Еве го скриеното нешто што го баравме, отворено. Овој суд, кој Тој ќе го постави на земјата кога Самиот ќе се појави од небото, е последниот суд. Она што е кажано за него овде на крајот: „И народите имаат доверба во неговото име“, го гледаме веќе исполнето. На крајот на краиштата, она што не може да се негира, убедува и во она што бесрамно се негира. Кој, всушност, би очекувал (а оние што сè уште не сакаат да веруваат во Христа веќе го гледаат тоа со нив, а бидејќи не можат да негираат, чкртаат со заби и се мачат со вознемиреност) - кои, велам, би помислиле дека народите ќе почнат да веруваат во името на Христос, во времето кога бил земен, врзан, тепан, подложен на прекор, клинец; кога самите ученици ја изгубиле надежта што почнале да ја имаат во Него? Она за што во тоа време само крадецот на крстот изразуваше надеж е она на што сега се надеваат народите, широко и далечно; и за да не умрат вечно, се обележуваат со самиот крст на кој Тој умре. За, со Божја помош, да ги исполниме ветувањата што ги дадовме, ни останува да напишеме две книги поврзани со темата на овој есеј. Еден од нив ќе биде за казната на злите, а другиот - за блаженството на праведниците. Ако даде Господ, тие првенствено ќе ги побијат човечките аргументи, кои, насочувајќи ги против божествените предвидувања и ветувања, бедните луѓе, како што им се чини, мудро ја глодаат, занемарувајќи ја, како лажна и достојна за потсмев, храната што ја обезбедува спасоносната вера. За оние кои мислат според Бога, сè што на луѓето им изгледа неверојатно, но што е, сепак, содржано во светото Писмо, чија вистина е веќе проверена на различни начини, најголемиот аргумент е несомнената семоќност Божја. Тие знаат без сомнение дека Бог не може да зборува невистини во тие Писма и дека може да го направи она што на неверникот му изгледа невозможно. Вакви докази не се зачувани во кодексите што дошле до нас. Августин се однесува на I Кор. XV, 51, каде што читаме: „Нема сите да умреме, туку сите ќе се промениме“ (Црковна црква: „зашто сите нема да заспиеме, туку сите ќе се промениме“, грчки πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα, πάντες δè ἀλλαγησόμεθα . – Уредник „АБЦ на верата“). Како во Исаија 41:8: „Но, ти, Израеле, мој слуга Јакове, кого го избра, си потомството на Авраам, кого го сакаше“. - Едиторијал „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: