Книга двадцатая

Σχετικά με την τελευταία κρίση και για τις μαρτυρίες τόσο της Καινής όσο και της Παλαιάς Διαθήκης που προμηνύουν το μέλλον Κεφάλαιο Ι. Το γεγονός ότι αν και ο Θεός κρίνει ανά πάσα στιγμή, αυτό το βιβλίο θα ασχοληθεί πραγματικά με την τελική Του κρίση. Σκοπεύοντας να μιλήσουμε για την ημέρα της τελευταίας κρίσης του Θεού, την οποία θα εκτελέσει ο ίδιος, και με στόχο την υπεράσπιση της πραγματικότητάς της ενάντια στους κακούς και τους απίστους, πρέπει να ξεκινήσουμε με θεϊκές μαρτυρίες, θέτοντας τες, σαν να λέγαμε, ως θεμέλιο του κτηρίου. Όσοι δεν θέλουν να πιστέψουν αυτές τις μαρτυρίες προσπαθούν να τις αντιταχθούν με ψευδή και παραπλανητικά επιχειρήματα της ανθρώπινης λογικής, είτε για να αποδείξουν ότι τα στοιχεία που αναφέρονται από την Αγία Γραφή έχουν διαφορετικό νόημα, είτε για να αρνηθούν εντελώς τη θεϊκότητα των ρήσεων σε αυτές. Γιατί δεν υπάρχει, κατά τη γνώμη μου, ένας θνητός που, κατανοώντας αυτές τις μαρτυρίες με την κυριολεκτική τους έννοια και πιστεύοντας ότι λέγονται από τον ύψιστο και αληθινό Θεό μέσω αγίων ψυχών, να μην τις έπαιρνε στην καρδιά και να μην συμφωνούσε μαζί τους. θα το εκφράσει ανοιχτά ή θα ντρέπεται και θα φοβάται να το παραδεχτεί λόγω κάποιας αδυναμίας? ή, από πείσμα, πολύ παρόμοιο με την παραφροσύνη, θα υπερασπιστεί με κάθε δυνατή επιμέλεια ένα γνωστό και συνειδητό ψέμα ενάντια σε μια γνωστή και αναγνωρισμένη αλήθεια. Έτσι, ολόκληρη η εκκλησία του αληθινού Θεού ομολογεί και κηρύττει ότι ο Χριστός πρέπει να έρθει από τον ουρανό για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Αυτή την ονομάζουμε τελευταία ημέρα της θείας κρίσης, δηλαδή την τελευταία φορά. Για πόσες ημέρες θα διαρκέσει αυτή η δοκιμή είναι άγνωστο. αλλά ο καθένας, ακόμα κι αν διαβάζει απρόσεκτα την Αγία Γραφή, ξέρει ότι εκεί η λέξη «ημέρα» χρησιμοποιείται συνήθως με την έννοια του χρόνου. Αλλά, μιλώντας για αυτήν την ημέρα της κρίσης, προσθέτουμε: τελευταία ή τελευταία, γιατί ο Θεός κρίνει τώρα, και έκρινε από την αρχή του ανθρώπινου γένους, όταν έδιωξε από τον παράδεισο και αφαίρεσε από το δέντρο της ζωής τους πρώτους ανθρώπους που διέπραξαν ένα μεγάλο έγκλημα. Έκρινε, αναμφίβολα, ακόμη και όταν δεν λυπήθηκε τους αμαρτωλούς αγγέλους, των οποίων το κεφάλι, αφού κατέστρεψε τον εαυτό του, κατέστρεφε και τους ανθρώπους από φθόνο. Όχι χωρίς την υψηλή και δίκαιη κρίση Του, τόσο στους ευάερους χώρους του ουρανού όσο και στη γη, η πιο ατυχής ζωή τόσο των δαιμόνων όσο και των ανθρώπων είναι γεμάτη λάθη και θλίψεις. Ναι, ακόμα κι αν κανείς δεν είχε αμαρτήσει, όχι χωρίς μια καλή και δίκαιη κρίση, θα είχε κρατήσει σε μακάρια κατάσταση όλη τη λογική δημιουργία, η οποία έχει μια αμετάβλητη στοργή για Εκείνον ως Κύριό της. Κρίνει, εξάλλου, όχι μόνο καθολικά, τιμωρώντας το δαιμονικό και ανθρώπινο γένος με κακία ανάλογα με τη σοβαρότητα των πρώτων αμαρτιών, αλλά κρίνει και τις προσωπικές υποθέσεις του καθενός, που διαπράττονται σύμφωνα με τη θέληση. Διότι και οι δαίμονες προσεύχονται για να μην υπομένουν μαρτύρια (Ματθαίος VIII, 29). και όταν ελεηθούν ή υποστεί ο καθένας τους βασανιστήρια ανάλογα με την απρέπειά του, αυτό σε κάθε περίπτωση συμβαίνει χωρίς να παραβιάζεται η δικαιοσύνη. Και οι άνθρωποι, ως επί το πλείστον, φανερά, αλλά πάντα κρυφά, φέρουν θεϊκές τιμωρίες για τις πράξεις τους, είτε σε αυτή τη ζωή είτε μετά θάνατον. αν και κανένας δεν ενεργεί σωστά χωρίς τη βοήθεια της θείας βοήθειας, ούτε ένας δαίμονας ούτε ένα άτομο δεν ενεργεί άδικα εάν αυτό δεν του επιτρέπεται από το ίδιο δίκαιο θεϊκό δικαστήριο. Διότι, όπως λέει ο απόστολος, δεν υπάρχει αδικία στον Θεό (Ρωμ. Θ ́, 14). Και όπως λέει ο ίδιος απόστολος σε άλλο μέρος: «Τα πεπρωμένα του είναι ακατανόητα και οι δρόμοι Του ανεξερεύνητοι» (Ρωμ. XI, 33). Έτσι, σε αυτό το βιβλίο θα μιλήσω όχι για αυτές τις πρώτες και όχι για αυτές τις ενδιάμεσες κρίσεις του Θεού, αλλά για την τελευταία κρίση, στο βαθμό που Αυτός θα δημιουργήσει αυτήν την κρίση, όταν ο Χριστός έρθει από τον ουρανό για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Ονομάζεται ημέρα της κρίσης με τη σωστή έννοια, γιατί δεν θα υπάρχει πλέον χώρος για μπερδεμένες ερωτήσεις σχετικά με το γιατί αυτός ο άδικος άνθρωπος είναι ευτυχισμένος και αυτός ο δίκαιος είναι δυστυχισμένος. Διότι τότε η αληθινή και πλήρης ευτυχία θα μετατραπεί σε κλήρο του καλού και η άξια και μεγαλύτερη ατυχία θα μετατραπεί σε κλήρο του κακού. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τις ασυμφωνίες της ανθρώπινης μοίρας, για τις οποίες δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η κρίση του Θεού δεν είναι εγγενής σε αυτές, αν και δεν υπάρχει τρόπος να εντοπιστεί αυτή η κρίση Στην παρούσα εποχή μαθαίνουμε να υπομένουμε το κακό με αδιαφορία, αφού το αντέχουν και οι καλοί, και να μην δίνουμε μεγάλη σημασία στα οφέλη, αφού τα εκμεταλλεύονται και οι κακοί. Επομένως, η θεία διδασκαλία αποδεικνύεται σωτήρια ακόμη και στις παρούσες συνθήκες, όταν η θεία δικαιοσύνη δεν είναι εμφανής. Γιατί δεν ξέρουμε με ποια κρίση του Θεού αυτός ο καλός άνθρωπος είναι φτωχός και αυτός ο κακός είναι πλούσιος. εκείνος που κατά τη γνώμη μας θα έπρεπε να βασανίζεται από λύπες για τα εξαχρειωμένα ήθη του, χαίρεται, και εκείνος που η αξιέπαινη ζωή του φέρνει χαρά υφίσταται θλίψη. ο αθώος βγαίνει από το δικαστήριο όχι μόνο χωρίς εκδίκηση, αλλά και καταδικασμένος, χωρίς τη δύναμη να πολεμήσει την αναλήθεια του δικαστή ή να αντικρούσει ψευδείς αποδείξεις, και ο κακός, ο αντίπαλός του, αντίθετα, όχι μόνο ατιμώρητος, αλλά και θριαμβευτής πάνω του. Οι κακοί απολαμβάνουν εξαιρετική υγεία, οι ευσεβείς μαραζώνουν στη χαλάρωση. νεαροί άνδρες με άριστη υγεία διαπράττουν ληστείες και όσοι δεν μπορούσαν να προσβάλουν κανέναν με μια λέξη εκτίθενται σε κάθε είδους σκληρές ασθένειες. Ο πρόωρος θάνατος αφαιρεί παιδιά χρήσιμα για την ανθρωπότητα και εκείνοι που, όπως φαίνεται, δεν θα έπρεπε να είχαν γεννηθεί ζουν πέρα ​​από τα μέτρα για μεγάλο χρονικό διάστημα. ένα άτομο που βαρύνεται με εγκλήματα περιβάλλεται από δημόσιο σεβασμό και ένα άμεμπτο άτομο κρύβεται στο σκοτάδι του αγνώστου κ.λπ. ποιος θα συλλέξει ή θα απαριθμήσει όλα αυτά τα φαινόμενα; Αν σε αυτά τα φαινόμενα, παρά το πολύ παράλογό τους, υπήρχε μια ορισμένη σταθερότητα, έτσι ώστε σε αυτή τη ζωή, στην οποία ο «άνθρωπος», σύμφωνα με τα λόγια του ιερού ψαλμού, «είναι σαν πνοή· οι μέρες του είναι σαν σκιά υπεκφυγής» (Ψαλμ. 143:4), μόνο ο κακός θα απολάμβανε παροδικές και επίγειες ευλογίες, και μόνο το καλό θα μπορούσε να αποδοθεί εύνοια. κρίση Θεός? Για όσους δεν έχουν την ευκαιρία να κληρονομήσουν αιώνιες ευλογίες που δίνουν ευδαιμονία, παροδικές και επίγειες ευλογίες θα χρησίμευαν είτε ως πειρασμός, σύμφωνα με την κακία τους, είτε ως παρηγοριά, σύμφωνα με το έλεος του Θεού. Και για εκείνους που δεν απειλούνται από αιώνιο μαρτύριο, οι προσωρινές καταστροφές θα χρησίμευαν είτε ως τιμωρία για τις μεγάλες ή μικρές αμαρτίες τους, είτε ως άσκηση για τις αρετές τους. ευημερούν, που φαίνεται άδικο, αλλά όταν πολύ συχνά συμβαίνει ότι οι κακοί υφίστανται καταστροφές και οι καλοί επιτυγχάνουν ευημερία, τα πεπρωμένα του Θεού γίνονται ακόμη πιο ακατανόητα και οι δρόμοι Του ανεξιχνίαστοι (Ρωμ. XI, 33). Έτσι, παρόλο που δεν ξέρουμε με ποια κρίση το κάνει ή το επιτρέπει ο Θεός, σε Ποιον είναι η υψηλότερη δύναμη, η ύψιστη σοφία και η ύψιστη αλήθεια και σε Ποιον δεν υπάρχει αδυναμία, καμία απερισκεψία και καμία αναλήθεια, όμως μαθαίνουμε σωτήρια να μην δίνουμε μεγάλη σημασία σε εκείνα τα αγαθά ή τα κακά που βλέπουμε κοινά τόσο στο καλό όσο και στο κακό, αλλά να αναζητούμε αποκλειστικά αυτά τα καλά. του κακού. Όταν εμφανιστούμε σε αυτή την κρίση του Θεού, η ώρα της οποίας ονομάζεται κυρίως ημέρα της κρίσης, και μερικές φορές ημέρα του Κυρίου, τότε ο υψηλότερος βαθμός δικαιοσύνης θα αποκαλυφθεί όχι μόνο της κρίσης που θα εκφωνηθεί εκείνη την ώρα, αλλά και αυτής που εκφωνήθηκε από την αρχή και αυτή που θα ειπωθεί μέχρι εκείνη την ώρα. Εκεί θα αποκαλυφθεί επίσης πόσο δίκαιη είναι η κρίση του Θεού στο γεγονός ότι επί του παρόντος τόσες πολλές, ακόμη και σχεδόν όλες, από τις δίκαιες κρίσεις του Θεού είναι κρυμμένες από τα συναισθήματα και την κατανόηση των θνητών. αν και, όμως, στο θέμα αυτό δεν κρύβεται από την πίστη των ευσεβών ότι αυτό το κρυφό είναι δίκαιο. Κεφάλαιο III. Τι είπε ο Σολομών στο βιβλίο του Εκκλησιαστή για το τι είναι κοινό σε αυτή τη ζωή και στους καλούς και στους κακούς Ο Σολομών, για παράδειγμα, ο σοφότερος βασιλιάς του Ισραήλ, που βασίλεψε στην Ιερουσαλήμ, ξεκίνησε αυτό το βιβλίο, που ονομάζεται βιβλίο του Εκκλησιαστή και τοποθετείται από τους Εβραίους στον κανόνα των ιερών βιβλίων: «Ματαιότητα των ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής, ματαιοδοξία, όλα είναι ματαιότητα! (Εκκλ. 1:2–3). Αναπτύσσοντας αυτή τη σκέψη σε εφαρμογή σε οτιδήποτε άλλο, αναφέροντας τις θλίψεις και τα λάθη αυτής της ζωής και τη ροή του χρόνου που χάνεται, στην οποία τίποτα δεν παραμένει δυνατό, τίποτα σταθερό, θρηνεί κατά κάποιο τρόπο σε αυτή τη ματαιοδοξία των πραγμάτων κάτω από τον ήλιο και το γεγονός ότι αν και υπάρχει πλεονέκτημα της σοφίας έναντι της βλακείας, καθώς υπάρχει πλεονέκτημα του φωτός έναντι του σκότους, Μια μοίρα τους τυχαίνει όλους (Εκκλ. II, 13–14). μόνος, βέβαια, σε αυτή τη ζωή που περνά κάτω από τον ήλιο. Ονομάζει μοίρα εκείνες τις καταστροφές που βλέπουμε κοινές με το καλό και το κακό. Επισημαίνει επίσης ότι οι καλοί υφίστανται το κακό σαν να είναι κακοί, και οι κακοί απολαμβάνουν το καλό σαν να είναι καλοί, λέγοντας το εξής: «Υπάρχει τέτοια ματαιότητα στη γη: οι δίκαιοι υποφέρουν ό,τι άξιζαν οι πράξεις των κακών, και οι κακοί υποφέρουν ό,τι άξιζαν οι πράξεις των δικαίων. Και είπα: κι αυτό είναι ματαιότητα!». (Εκκλ. VIII, 14). σε αυτή τη ματαιοδοξία, στην επαρκή διευκρίνιση της οποίας ο σοφός αφιέρωσε ολόκληρο το αναφερόμενο βιβλίο, ώστε, φυσικά, να έχουμε ως αντικείμενο των επιθυμιών μας τη ζωή που δεν αποτελείται από ματαιοδοξία κάτω από τον ήλιο, αλλά έχει ως περιεχόμενο την αλήθεια κάτω από Εκείνον που δημιούργησε αυτόν τον ήλιο - σε αυτήν, λέω, ματαιοδοξία, δεν είναι από τη δίκαιη και σωστή κρίση του Θεού έχει μετατραπεί σε ματαιοδοξία αυτό το άτομο; Είναι όμως εξαιρετικά σημαντικό, αν στις μέρες αυτής της ματαιοδοξίας αντιστέκεται ή υπακούει στην αλήθεια, δεν εμπλέκεται ή ασχολείται με την αληθινή ευσέβεια. Αυτό είναι σημαντικό όχι για χάρη της απόκτησης οφελών ή της αποφυγής των κακών αυτής της ζωής, που χάνουν τη ζωή τους λόγω της ασημαντότητάς τους. Αυτό είναι σημαντικό για χάρη της μελλοντικής κρίσης, με αποτέλεσμα το καλό να λάβει το καλό, και το κακό - το κακό, που θα παραμείνει μέχρι το τέλος. Τέλος, ο σοφός ολοκληρώνει το βιβλίο του με αυτά τα λόγια: «Φοβηθείτε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι το παν για τον άνθρωπο· γιατί ο Θεός θα φέρει σε κρίση κάθε πράξη, ακόμη και κάθε μυστικό, καλό ή κακό» (Εκκλ. XII: 13-14). Είναι δυνατόν να πούμε κάτι πιο σύντομο, πιο δίκαιο, πιο σωτήριο; «Φοβάστε», λέει, «Τηρήστε τον Θεό και τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι το παν για τον άνθρωπο». Καθένας που υπάρχει είναι τηρητής των εντολών του Θεού, γιατί όποιος δεν είναι αυτός (φύλακας) δεν είναι τίποτα, αφού δεν μεταμορφώνεται κατ' εικόνα της αλήθειας, αλλά παραμένει καθ' ομοίωσιν της ματαιοδοξίας. «Για κάθε έργο (δηλαδή ό,τι γίνεται από τον άνθρωπο σε αυτή τη ζωή) ο Θεός θα φέρει σε κρίση, και κάθε μυστικό, είτε είναι καλό είτε κακό», δηλαδή στην κρίση ό,τι φαινόταν ποταπό εδώ και επομένως δεν έδωσε σημασία στον εαυτό του. Γιατί αυτό το βλέπει ο Θεός και δεν το περιφρονεί και δεν το παρακάμπτει με την κρίση Του όταν κρίνει. Κεφάλαιο IV. Για να μιλήσουμε για την τελική κρίση του Θεού, ας αναφέρουμε πρώτα τα στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης και μετά την Καινή Διαθήκη Έτσι, από τις αποδείξεις των Αγίων Γραφών για την τελευταία αυτή κρίση του Θεού, που πρότεινα να παρουσιάσω, θα πρέπει πρώτα να παραθέσουμε τα στοιχεία των βιβλίων της Καινής και μετά την Παλαιά Διαθήκη. Μολονότι το Παλαιό προηγείται χρονικά, το Νέο, ωστόσο, πρέπει να προτιμάται από αυτό σε αξιοπρέπεια. γιατί εκείνο το Παλαιό ήταν ο πρόδρομος αυτού του Νέου. Θα παρουσιαστεί λοιπόν πρώτα το νέο και για μεγαλύτερη επιβεβαίωση θα παρατεθούν και τα αρχαία στοιχεία. Το Παλαιό περιλαμβάνει τον Νόμο και τους Προφήτες, το Νέο περιλαμβάνει το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Επιστολές. Ο Απόστολος λέει: "Με το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας. Τώρα όμως, ανεξάρτητα από το νόμο, εμφανίστηκε η αλήθεια του Θεού, για την οποία μαρτυρούν ο νόμος και οι προφήτες. Η αλήθεια του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό είναι σε όλους και σε όλους όσους πιστεύουν" (Ρωμ. Γ' 20-22). Αυτή η αλήθεια του Θεού ανήκει στην Καινή Διαθήκη και έχει στοιχεία για τον εαυτό της στα παλιά βιβλία, δηλαδή στο Νόμο και στους Προφήτες. Άρα, πρώτα πρέπει να παρουσιαστεί η ίδια η υπόθεση, και επομένως πρέπει να ληφθούν κατάθεση από μάρτυρες. Δείχνοντας ότι αυτή ακριβώς η τάξη πρέπει να τηρείται, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει: «Ένας γραμματέας που διδάσκεται στη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος XIII, 52). Δεν είπε: «παλιό και νέο», που σίγουρα θα το έλεγε αν δεν ήθελε να δώσει προτίμηση στην αξιοπρέπεια με την πάροδο του χρόνου. Κεφάλαιο V. Με ποια λόγια του Κυρίου του Σωτήρα αναγγέλλεται η θεία κρίση που πρόκειται να λάβει χώρα στο τέλος της εποχής; Κατηγορώντας, λοιπόν, τις πόλεις στις οποίες έδειξε μεγάλες δυνάμεις, αλλά που δεν πίστεψαν, και τοποθετώντας τους ξένους πάνω από αυτές, ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Θα είναι πιο υποφερτό για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς» (Ματθαίος XI, 22). Και λίγο πιο κάτω λέει σε μια άλλη πόλη: «Θα είναι πιο ανεκτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς» (Ματθ. ΙΑ ́, 24). Εδώ προλέγει πιο ξεκάθαρα τη μελλοντική ημέρα της κρίσης. Και σε άλλο μέρος λέει: «Οι Νινευίτες θα ξεσηκωθούν σε κρίση με αυτή τη γενιά και θα την καταδικάσουν, γιατί μετάνιωσαν από το κήρυγμα του Ιωνά· και ιδού, είναι περισσότερος ο Ιωνάς εδώ. Η βασίλισσα του Νότου θα εγερθεί σε κρίση μαζί με αυτήν την οικογένεια και θα την καταδικάσει, γιατί ήρθε από τα πέρατα της γης για να ακούσει τη σοφία, λοιπόν. (Ματθαίος, xii, 41–42). Από αυτά τα λόγια μαθαίνουμε δύο πράγματα: ότι θα έρθει η κρίση και ότι θα έρθει με την ανάσταση των νεκρών. Γιατί όταν μίλησε για τους Νινευίτες και τη Βασίλισσα του Νότου, αναμφίβολα μίλησε για τους νεκρούς. Ωστόσο, προέβλεψε ότι θα ξεσηκωθούν την ημέρα της κρίσης. Και είπε «θα καταδικάσουν» όχι επειδή οι ίδιοι έκριναν, αλλά επειδή σε σύγκριση με αυτούς θα καταδικαστούν επάξια. Σε άλλο μέρος, μιλώντας για την ανάμειξη του καλού και του κακού στη σημερινή εποχή και για τον διαχωρισμό τους αργότερα, την ημέρα της κρίσεως, έδωσε μια παραβολή για τη σπορά του σιταριού και τη σπορά ζιζανίων σε αυτό. Εξηγώντας αυτή την παραβολή στους μαθητές του, είπε: «Αυτός που σπέρνει τον καλό σπόρο είναι ο Υιός του Ανθρώπου· το χωράφι είναι ο κόσμος· ο καλός σπόρος είναι οι γιοι της Βασιλείας και τα ζιζάνια είναι οι γιοι του κακού· ο εχθρός που τα έσπειρε είναι ο διάβολος· ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνος, και οι θεριστές μαζεύονται ως δίκαιοι. Έτσι θα είναι στο τέλος αυτής της εποχής: ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του, και θα συγκεντρώσουν από το βασίλειό Του όλους τους πειρασμούς και εκείνους που ασκούν την ανομία, και θα τους ρίξουν στο πύρινο καμίνι, τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν όπως ο ήλιος στη βασιλεία του Πατέρα τους. (Ματθ. XIII, 37–43). Αν και δεν κατονόμασε την κρίση ή την ημέρα της κρίσης εδώ, το απεικόνισε ξεκάθαρα από την ίδια την πράξη και προέβλεψε ότι θα γινόταν στο τέλος της εποχής. Είπε στους μαθητές του: «Αλήθεια σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε, στο τέλος της ζωής, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στο θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος XIX: 28). Εδώ μαθαίνουμε ότι ο Ιησούς θα κρίνει μαζί με τους μαθητές του. Γιατί, σε άλλο μέρος, είπε στους Ιουδαίους: «Και αν εκδιώξω τους δαίμονες μέσω του Βελζεβούλ, με ποιανού τη δύναμη τους εκδιώκουν οι γιοι σας; Γι' αυτό θα είναι οι κριτές σας» (Ματθαίος XII: 27). Επειδή μιλάει μόνο για δώδεκα που πρέπει να κάθονται σε θρόνους, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι μόνο δώδεκα άνθρωποι θα κρίνουν μαζί Του. Ο αριθμός δώδεκα δηλώνει μια ορισμένη ολότητα όλων των κριτών λόγω των δύο μερών του αριθμού επτά, που συνήθως δηλώνει το σύνολο των πάντων: αυτά τα δύο μέρη, δηλαδή τρία και τέσσερα, πολλαπλασιαζόμενα το ένα με το άλλο, δίνουν δώδεκα. Για τέσσερις φορές τρία και τρεις φορές τέσσερα είναι δώδεκα. Ωστόσο, ένας άλλος λόγος είναι πιθανός, ο οποίος εξηγεί επαρκώς τη χρήση αυτού του αριθμού δώδεκα. Αλλά με την κυριολεκτική κατανόηση του, αφού διαβάσαμε για την παράδοση του Αποστόλου Ματθαίου στη θέση του προδότη Ιούδα (Πράξεις Ι, 26), ο Απόστολος Παύλος, που εργάστηκε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον (Α' Κορ. XV, 10), δεν θα είχε θρόνο για κρίση. και όμως ευθέως δηλώνει ότι, μαζί με άλλους αγίους, ανήκει και ο ίδιος στον αριθμό των κριτών όταν λέει: «Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε τους αγγέλους» (Α' Κορ. VI, 3). Η ίδια ασυμφωνία, εάν ο αριθμός δώδεκα λαμβανόταν κυριολεκτικά, θα ίσχυε για εκείνους που υπόκεινται σε κρίση. Από το γεγονός ότι λέγεται «να κρίνουμε τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» δεν προκύπτει ότι η φυλή του Ιούδα, η οποία είναι δέκατη τρίτη στον αριθμό, δεν θα κριθεί από αυτές, ή ότι θα κρίνουν μόνο αυτόν τον λαό, αλλά όχι όλους τους άλλους. Και λέγοντας «στην επανύπαρξη», εννοούσε με το όνομα της επανύπαρξης την ανάσταση των νεκρών. Διότι η σάρκα μας θα αναγεννηθεί μέσω της αφθαρσίας, όπως η ψυχή μας αναγεννιέται μέσω της πίστης. Αφήνω στην άκρη τέτοια λόγια για την τελευταία κρίση, τα οποία, μετά από προσεκτική εξέταση, φαίνονται αμφίβολα ή, μάλλον, σχετίζονται με ένα άλλο θέμα, όπως: η έλευση του Σωτήρος, που αποκαλύπτει όλο αυτό τον καιρό στην εκκλησία Του, δηλαδή στα μέλη της, ιδιωτικά και σε ένα ορισμένο μέρος, αφού όλο είναι το σώμα Του. ή στην καταστροφή της επίγειας Ιερουσαλήμ, αφού ακόμη και όταν μιλάμε για αυτό το θέμα, μιλούμε ως επί το πλείστον σαν να μιλάμε για το τέλος του αιώνα και για εκείνη την τελευταία και μεγάλη κρίση. Είναι αδύνατο να τα κατανοήσουμε όλα αυτά παρά μόνο συγκρίνοντας μεταξύ τους όλα όσα λέγονται για αυτό το θέμα με τον ίδιο τρόπο από τους τρεις ευαγγελιστές: τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά. Αυτό που λέει ο ένας πιο ασαφής, ο άλλος το λέει πιο καθαρά. ώστε να γίνει φανερό τι νόημα να δώσει σε όσα λέγονται για το ίδιο θέμα. Μια φορά κι έναν καιρό το έκανα ήδη αυτό σε μια επιστολή, την οποία έγραψα στον σύζυγό μου Hezichius, επίσκοπο Salok, μακαρίτη. Αυτή η επιστολή έχει τον τίτλο «Στο τέλος του αιώνα». Στην παρούσα περίπτωση θα πάω κατευθείαν σε αυτό που λέει το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο για τη διαίρεση του καλού και του κακού κατά την κρίση του Χριστού, που είναι το αντικείμενο της μελέτης μας και το τελευταίο. Όταν, λέει ο Ιησούς Χριστός, «ο Υιός του Ανθρώπου έρθει στη δόξα Του και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του· και θα χωρίσει το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια. Το χέρι Του: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου: γιατί πείνασα και μου δώσατε να φάω. Ήμουν ξένος και Με ντύσατε. τάισες τον διψασμένο και σου έδωσες να πιεις; Όταν σε είδαμε ξένο και σε καλωσορίσαμε, ή γυμνό και σε ντύσαμε; Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε κοντά σου; Και ο Βασιλιάς θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα». Στη συνέχεια θα πει επίσης σε όσους βρίσκονται στην αριστερή πλευρά: «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος XXV, 31–41). Στη συνέχεια, τους απαριθμεί με μεγάλη λεπτομέρεια τι δεν έκαναν, τι έκαναν, σύμφωνα με Αυτόν, οι δίκαιοι. Σε μια παρόμοια ερώτηση από αυτούς, όταν Τον είδαν σε ανάγκη, απαντά ότι ό,τι δεν έγινε στους μικρότερους αδελφούς Του δεν έγινε σε Αυτόν. και ολοκληρώνοντας την ομιλία του λέει: «Και αυτοί θα πάνε στο αιώνιο μαρτύριο, οι δε δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος XXV, 46). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης διηγείται ότι προέβλεψε ότι η κρίση θα γινόταν μετά την ανάσταση των νεκρών. Επειδή είπε: «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έδωσε όλη την κρίση στον Υιό, για να τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα. Όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που τον έστειλε», πρόσθεσε αμέσως: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει περάσει στην αιώνια ζωή. (Ιωάννης Ε', 22-24). Εδώ είπε ότι οι πιστοί Του δεν θα έρθουν σε κρίση. Πώς θα χωριστούν από τους κακούς με την κρίση και θα σταθούν στα δεξιά Του; Είναι προφανές ότι σε αυτό το μέρος χρησιμοποίησε τη λέξη «κρίση» αντί για τη λέξη «καταδίκη». Πράγματι, όσοι ακούν τον λόγο Του και πιστεύουν σε Αυτόν που Τον έστειλε δεν θα έρθουν σε τέτοια κρίση. Κεφάλαιο VI. Ποια είναι η πρώτη ανάσταση και ποια η δεύτερη Συνεχίζοντας, λέει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, έρχεται καιρός και έχει ήδη έρθει, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού την ακούσουν, θα ζήσουν. Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα του» (Ιωάννης Ε΄, 25-26). Δεν μιλάει ακόμη για τη δεύτερη ανάσταση, δηλαδή για την ανάσταση των σωμάτων, αλλά μιλά για την πρώτη, που γίνεται τώρα, για να διακρίνει ακριβώς την τελευταία. Χρησιμοποιεί την έκφραση: «Η ώρα έρχεται, και έχει ήδη έρθει», αλλά αυτή είναι η ανάσταση όχι σωμάτων, αλλά ψυχών. Διότι και οι ψυχές έχουν το θάνατό τους στην κακία και τις αμαρτίες. είναι νεκροί από αυτόν τον θάνατο. Γι' αυτούς λέει ο ίδιος Κύριος: «Οι νεκροί να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος VIII, 22), δηλαδή για να θάψουν οι νεκροί στην ψυχή τους νεκρούς στο σώμα. Έχοντας λοιπόν κατά νου αυτούς τους νεκρούς στην ψυχή από την ασέβεια και την αδικία, λέει: «Έρχεται ο καιρός και έχει ήδη έρθει, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού την ακούσουν θα ζήσουν». Είπε «έχοντας ακούσει», δηλαδή υπάκουσε, πίστεψε και έμεινε σταθερός ως το τέλος. Αυτή τη φορά δεν έκανε διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Γιατί είναι καλό για όλους να ακούσουν τη φωνή Του και να ζωντανέψουν, περνώντας σε μια ζωή ευσέβειας από τον θάνατο της ασεβίας. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για αυτόν τον θάνατο: «Εάν κάποιος πέθανε για όλους, πέθανε όλοι, αλλά ο Χριστός πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μη ζουν πλέον για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς» (Β Κορ. Ε ́, 14-15). Έτσι, όλοι πέθαναν, χωρίς να αποκλείεται κανένας, σε αμαρτίες, είτε πρωτότυπες είτε προστιθέμενες από θέληση, από άγνοια ή συνειδητά, είτε λόγω αποτυχίας εκπλήρωσης αυτού που απαιτεί η δικαιοσύνη. και για όλους αυτούς τους νεκρούς πέθανε ζωντανός, δηλαδή χωρίς αμαρτία, ώστε όσοι έλαβαν ζωή μέσω της άφεσης των αμαρτιών να μην ζουν πλέον για τον εαυτό τους, αλλά για Αυτόν που πέθανε για όλους για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας, ώστε πιστεύοντας σε αυτόν, τον δικαιωτή των ασεβών, να δικαιωθούμε από την κακία, από τώρα. τόπος. Σε αυτή την πρώτη ανάσταση συμμετέχουν μόνο όσοι είναι προορισμένοι να είναι ευλογημένοι για πάντα. στο δεύτερο, που ακολουθεί αυτό, κατ' Αυτόν θα μετέχουν και οι μακάριοι και οι δυστυχείς. Το πρώτο είναι θέμα ελέους, το δεύτερο είναι κρίση. Γι' αυτό στον ψαλμό είναι γραμμένο: «Θα σε ψάλλω έλεος και κρίση, Κύριε» (Ψαλμ. 100:1). Γυρίζοντας σε αυτή την κρίση, λέει στη συνέχεια: «Και του έδωσε εξουσία να εκτελεί κρίση, επειδή είναι ο Υιός του Ανθρώπου» (Ιωάννης Ε΄, 27). Εδώ δείχνει ότι θα έρθει να κρίνει με την ίδια σάρκα με την οποία ήρθε για να κριθεί. Για το σκοπό αυτό, χρησιμοποιεί την έκφραση: «Επειδή είναι ο Υιός του Ανθρώπου». Και ακολουθώντας τα λόγια που παραθέσαμε, λέει: «Μην εκπλαγείτε γι’ αυτό, γιατί έρχεται καιρός κατά τον οποίο όλοι όσοι είναι μέσα στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης Ε΄, 28-29). Αυτή είναι η κρίση που ονόμασε λίγο νωρίτερα, λέγοντας: «Εκείνος που ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης Ε΄, 24), δηλαδή συμμετέχοντας στην πρώτη ανάσταση, που τώρα σηματοδοτεί τη μετάβαση από το θάνατο στη ζωή, δεν θα καταδικαστεί από τον λόγο στη ζωή. Ας αναστηθεί, λοιπόν, στην πρώτη ανάσταση όποιος δεν θέλει να καταδικαστεί στη δεύτερη ανάσταση. Γιατί «έρχεται ο καιρός και έχει ήδη έρθει, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού τους ακούσουν θα ζήσουν», δηλαδή δεν θα πέσουν σε καταδίκη, που ονομάζεται δεύτερος θάνατος. σε αυτόν τον δεύτερο θάνατο, μετά τη δεύτερη σωματική ανάσταση, εκείνοι που δεν αναστήθηκαν στην πρώτη ανάσταση, που είναι η ανάσταση των ψυχών, θα ριχθούν κάτω. «Έρχεται ο καιρός (τώρα δεν λέει: «Και έχει ήδη έρθει», γιατί θα έρθει στο τέλος του αιώνα, δηλαδή στην τελευταία και μεγάλη κρίση του Θεού), κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού και θα βγουν». Δεν είπε, όσον αφορά την πρώτη ανάσταση: «Και όσοι ακούσουν θα ζήσουν». Γιατί δεν θα ζωντανέψουν όλοι με αυτή τη ζωή, η οποία, αφού είναι ευλογημένη, θα πρέπει να φέρει μόνο το όνομα της ζωής. Φυσικά, δεν μπορούν να ακούσουν και να βγουν από τους τάφους κατά την ανάσταση της σάρκας χωρίς κανένα είδος ζωής. Αλλά γιατί δεν θα έρθουν όλοι στη ζωή, διδάσκει με τα ακόλουθα λόγια, λέγοντας: «Εκείνοι που έκαναν το κακό (θα βγουν) στην ανάσταση της κρίσεως» - αυτοί είναι που δεν θα έρθουν στη ζωή, γιατί θα πεθάνουν με τον δεύτερο θάνατο. Έκαναν το κακό γιατί έζησαν άσχημα. αλλά έζησαν άσχημα γιατί στην πρώτη ανάσταση των ψυχών που γίνεται τώρα δεν ζωντάνεψαν ή, αφού ήρθαν στη ζωή, δεν έμειναν σε αυτήν μέχρι το τέλος. Έτσι, όπως υπάρχουν δύο αναγεννήσεις (αναγεννήσεις) για τις οποίες μίλησα παραπάνω, η μία με πίστη, που τώρα γίνεται με το βάπτισμα, και η άλλη με τη σάρκα, που θα είναι αφθαρσία και αθανασία στη μεγάλη και τελική κρίση, έτσι υπάρχουν δύο αναστάσεις, η μία, που υπάρχει τώρα, είναι η ανάσταση των ψυχών που δεν τους επιτρέπει να πέσει η δεύτερη ανάσταση. το άλλο είναι το δεύτερο, που δεν υπάρχει τώρα, αλλά που θα είναι στο τέλος του αιώνα, και θα είναι η ανάσταση όχι των ψυχών, αλλά των σωμάτων, και στην τελευταία κρίση θα αποδώσει σε άλλους τον δεύτερο θάνατο και σε άλλους τη ζωή χωρίς θάνατο. Κεφάλαιο VII. Τι είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη του Ιωάννη για δύο αναστάσεις και χίλια χρόνια, και τι εύλογες σκέψεις μπορεί να υπάρχουν σχετικά; Ο ίδιος Ευαγγελιστής Ιωάννης, στο βιβλίο που ονομάζεται Αποκάλυψη, μιλά για αυτές τις δύο αναστάσεις με τέτοιο τρόπο που η πρώτη από αυτές, μη κατανοητή από κάποιους από εμάς, μετατράπηκε σε ένα είδος αστείου μύθου. Ο Απόστολος Ιωάννης λέει στο αναφερόμενο βιβλίο: «Και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, που είχε το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του, πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια, και τον έριξε στην άβυσσο, και τον έκλεισε, ώσπου να γίνει το έθνος χίλια χρόνια. τελείωσε· μετά από αυτό έπρεπε να απελευθερωθεί για λίγο και είδα θρόνους και αυτούς που κάθονταν πάνω τους, στους οποίους είχε δοθεί η κρίση, και οι ψυχές εκείνων που είχαν αποκεφαλιστεί για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού, που δεν είχαν προσκυνήσει το θηρίο ή την εικόνα του, αλλά δεν έλαβαν το σημάδι στα μέτωπά τους και δεν είχαν αναπαυθεί στα χέρια τους ζήσε ξανά μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια Αυτή είναι η πρώτη ανάσταση. Μακάριος και άγιος είναι αυτός που έχει μέρος στην πρώτη ανάσταση: ο δεύτερος θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω τους, αλλά θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για χίλια χρόνια» (Αποκ. ΧΧ, 1–6). Όσοι, με βάση αυτά τα λόγια της Αποκάλυψης, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η πρώτη ανάσταση θα ήταν σωματική, σταμάτησαν, παρεμπιπτόντως, ιδιαίτερη προσοχή στον αριθμό χίλια, βρίσκοντας σε αυτό μια ένδειξη ότι υποτίθεται ότι οι άγιοι έπρεπε να είχαν ένα είδος Σαββάτου κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας χρονικής περιόδου με τη μορφή ιερής ανάπαυσης για έξι χιλιάδες χρόνια μετά τον άθλο. Ρίξτε έξω από την ουράνια μακαριότητα στη δυστυχία της πραγματικής θνητότητας. έτσι ώστε σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Με τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μια μέρα» (Β΄ Πέτ. ΙΙΙ, 8), όταν συμπληρωθούν έξι χιλιάδες χρόνια, ίσα με έξι ημέρες, θα ακολουθήσει μια έβδομη ημέρα, όπως λέγαμε, με τη μορφή των τελευταίων χιλίων ετών, με την ανάσταση, δηλαδή για τον εορτασμό αυτού του Σαββάτου. Αυτή η γνώμη θα μπορούσε να είναι σε κάποιο βαθμό ανεκτή αν υποτεθεί ότι αυτό το Σάββατο οι άγιοι θα είχαν κάποιες πνευματικές χαρές από την παρουσία του Κυρίου. Κάποτε έτσι πιστεύαμε κι εμείς. Εφόσον όμως ισχυρίζονται ότι οι αναστημένοι εκείνη την ώρα θα επιδοθούν στις πιο άμετρες σαρκικές γιορτές, στις οποίες θα υπάρχει τόσο πολύ φαγητό και ποτό που όχι μόνο δεν θα τηρούν κανένα μέτρο, αλλά θα υπερβαίνουν το μέτρο της ίδιας της απιστίας, τότε κανείς εκτός από τους σαρκικούς δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να το πιστέψει αυτό. Οι πνευματικοί αποκαλούν αυτούς που το πιστεύουν με το ελληνικό όνομα χιλιάστας. Μεταφράζοντας αυτό το όνομα κυριολεκτικά, μπορούμε να τους ονομάσουμε χιλιάδες. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να προχωρήσουμε σε μια ειδική διάψευση τους. Αντίθετα, πρέπει στην παρούσα περίπτωση να δείξουμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το χωρίο της Γραφής. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει: «Κανείς δεν μπορεί να μπει στο σπίτι του δυνατού και να λεηλατήσει τα υπάρχοντά του, εκτός αν πρώτα δέσει τον ισχυρό και μετά λεηλατήσει το σπίτι του» (Μάρκος Γ΄, 27). Με το όνομα του ισχυρού εννοεί τον διάβολο, επειδή ο διάβολος μπόρεσε να κρατήσει το ανθρώπινο γένος σε αιχμαλωσία. με τα πράγματά του, που έπρεπε να λεηλατήσει, εννοεί τους μελλοντικούς πιστούς του, τους οποίους κράτησε σε διάφορες αμαρτίες και ασέβεια. Εφόσον έπρεπε να δεθεί ο δυνατός, ο αναφερόμενος απόστολος είδε στην Αποκάλυψη «έναν Άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, που είχε το κλειδί της άβυσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια» (Apoc. XX, 1–2). περίμεναν την απελευθέρωση. Χίλια χρόνια, νομίζω, μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: είτε ότι αυτό γίνεται στα υπόλοιπα χρόνια της χιλιετίας, δηλαδή στην έκτη χιλιετία, σαν την έκτη ημέρα, της οποίας οι τελευταίες ώρες περνούν αυτή τη στιγμή, και μετά θα ακολουθήσει το Σάββατο, που δεν έχει βράδυ, δηλ. το ατελείωτο υπόλοιπο των αγίων? έτσι ώστε ο απόστολος ονόμασε το τελευταίο μέρος της χιλιετίας, που έμεινε μέχρι το τέλος του αιώνα, χίλια χρόνια, σαν μέρος μιας ημέρας, χρησιμοποιώντας εκείνη τη μέθοδο έκφρασης με την οποία ένα μέρος ονομάζεται το όνομα του συνόλου. ή ονόμασε όλα τα άλλα χρόνια αυτού του αιώνα χίλια χρόνια, έτσι ώστε ο τέλειος αριθμός να δηλώνει την πληρότητα του χρόνου. Για τον αριθμό χίλια είναι το τέλειο τετράγωνο του αριθμού δέκα. Δέκα λήψη δέκα φορές κάνει εκατό? Το αποτέλεσμα είναι μια τετράγωνη, αλλά επίπεδη φιγούρα. Για να αποκτήσει ύψος και να γίνει πλήρης, το εκατό πολλαπλασιάζεται ξανά επί δέκα και το αποτέλεσμα είναι χίλια. Μερικές φορές ακόμη και το εκατό χρησιμοποιείται για να δηλώσει το σύνολο κάποιου πράγματος, όπως στην περίπτωση που ο Κύριος δίνει μια υπόσχεση σε αυτόν που άφησε τα πάντα και τον ακολούθησε, λέγοντας: «Θα λάβει εκατονταπλάσια» (Ματθαίος XIX, 29· Μάρκος X, 30). Σαν να το εξηγεί ο απόστολος λέει: «Δεν έχουμε τίποτε, αλλά κατέχουμε τα πάντα» (Β Κορ. VI, 10). γιατί έχει ήδη ειπωθεί: «Για τους πιστούς όλος ο κόσμος είναι πλούτος» (Παρ. XVII, 6). Επιπλέον, για να δηλώσει το σύνολο των πάντων, χρησιμοποιείται χίλια, που αντιπροσωπεύει την πληρότητα του δεκαδικού τετράγωνου. Καλύτερη ερμηνεία δεν μπορεί να δοθεί στην έκφραση που διαβάζεται στον ψαλμό: «Πάντα θυμάται τη διαθήκη του, τον λόγο που διέταξε επί χίλιες γενεές» (Ψαλμ. 104,8), δηλαδή για όλες τις γενεές. «Και τον έριξε κάτω», λέει, «στην άβυσσο και τον φυλάκισε» (Αποκ. ΧΧ, 3). Το επίθετο (η άβυσσος) δηλώνει τον αμέτρητο αριθμό πονηρών ανθρώπων, των οποίων οι καρδιές είναι υπερβολικά αμέτρητες σε κακία εναντίον της εκκλησίας του Θεού. (Το "φυλάκισα" λέγεται εκεί όχι επειδή ο διάβολος δεν ήταν εκεί πριν, αλλά επειδή, έχοντας απομακρυνθεί από τους πιστούς, άρχισε να έχει μεγαλύτερο έλεγχο στους κακούς. Διότι είναι στη μεγαλύτερη εξουσία του διαβόλου, ο οποίος όχι μόνο είναι αποξενωμένος από τον Θεό, αλλά και μισεί αυτούς που υπηρετούν τον Θεό χωρίς λόγο ή λόγο. έληξαν» (Αποκ. ΧΧ, 3); δηλ. πήρε μέτρα για να μην μπορεί να βγει, δηλαδή να παραβεί το απαγορευμένο. Η προσθήκη: «Και έβαλε σφραγίδα πάνω του», κατά τη γνώμη μου, σημαίνει ότι ήθελε να κρατήσει κρυφά ποιος ανήκει και ποιος δεν ανήκει στο μέρος του διαβόλου. Εφαρμόζοντας σφραγίδα και φυλάκιση, ο διάβολος συγκρατείται και απομακρύνεται από το να εξαπατήσει εκείνα τα έθνη που ανήκουν στον Χριστό που εξαπάτησε ή που είχε στην εξουσία του πριν. Γιατί ο Θεός τους επέλεξε πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να τους αρπάξει από τη δύναμη του σκότους και να τους τοποθετήσει στη βασιλεία του αγαπημένου Του Υιού, όπως λέει ο απόστολος (Εφεσ. 1:4· Κολοσσαείς Α', 13). Άλλωστε, ποιος από τους πιστούς δεν γνωρίζει ότι ο διάβολος εξαπατά και παρασύρει τα έθνη σε αιώνια τιμωρία ακόμη και στον παρόντα καιρό, αλλά μόνο εκείνους που δεν προορίζονται για αιώνια ζωή; Δεν πρέπει επίσης να μπερδεύει το γεγονός ότι συχνά εξαπατά εκείνους που, έχοντας ήδη αναγεννηθεί εν Χριστώ, μπαίνουν στον δρόμο του Θεού. Διότι «ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του» (Β' Τιμ. ΙΙ:19): από αυτούς δεν θα παρασύρει κανέναν σε αιώνια καταδίκη. Ο Κύριος τους γνωρίζει ως Θεό, από τον οποίο τίποτα δεν κρύβεται ακόμη και από το μέλλον, και όχι ως άτομο που βλέπει ένα άτομο στο παρόν (αν βλέπει κάποιον που η καρδιά του δεν βλέπει), και πώς θα είναι αργότερα - δεν βλέπει καν τον εαυτό του. Άρα, ο διάβολος είναι δεμένος και φυλακισμένος στην άβυσσο για να μην ξεγελά πια τα έθνη από τα οποία αποτελείται η Εκκλησία και τα οποία, εξαπατημένος, κράτησε στην εξουσία του πριν, ενώ η Εκκλησία δεν υπήρχε. Διότι δεν λέγεται: «Ας μην εξαπατά κανέναν», αλλά: «Ας μην εξαπατά πλέον τα έθνη», με το οποίο, χωρίς καμία αμφιβολία, εννοούσε την Εκκλησία. Λέει: «Μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια», δηλαδή είτε ό,τι απομένει από την έκτη ημέρα, που αποτελείται από χίλια χρόνια, είτε όλα τα χρόνια που απομένουν ακόμη να ζήσουν σε αυτόν τον αιώνα. Αυτά τα λόγια: «Για να μην εξαπατήσει πλέον τα έθνη μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια» δεν πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια ότι τότε θα εξαπατήσει μόνο τα έθνη από τα οποία αποτελείται η προκαθορισμένη Εκκλησία, από την εξαπάτηση των οποίων συγκρατείται με αλυσίδες και φυλακίσεις. Σε αυτήν την περίπτωση, είτε χρησιμοποιήθηκε ο τρόπος έκφρασης, που μερικές φορές βρίσκεται στις Γραφές, για παράδειγμα στον ψαλμό: «Τα μάτια μας είναι προς τον Κύριο τον Θεό μας, μέχρι να μας ελεήσει» (Ψαλμ. 122:2), όχι φυσικά με την έννοια ότι όταν ελεήσει, τα μάτια των δούλων του Κυρίου δεν θα είναι προς τον Κύριο τον Θεό τους. ή, μάλλον, η σειρά των λέξεων είναι: «Και το έκλεισε, και σφράγισε επάνω του, μέχρις ότου τελείωσαν τα χίλια χρόνια». και οι ενδιάμεσες λέξεις: «Για να μην εξαπατά πια τα έθνη» αντιπροσωπεύουν μια παρεμβολή που δεν στέκεται ανάλογα με τη θέση που καταλαμβάνει, αλλά έχει ξεχωριστή σημασία, σαν να προστέθηκε αργότερα. ώστε ολόκληρο το ρητό να διατυπωθεί ως εξής: «Και το έκλεισε, και σφράγισε επάνω του, έως ότου συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια, για να μην εξαπατήσει πλέον τα έθνη», δηλ. Γι' αυτόν τον λόγο συμπλήρωσε μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια, για να μην εξαπατά πλέον τα έθνη. Κεφάλαιο VIII. Για την επιβολή δεσμών στον διάβολο και για την απελευθέρωσή του «Μετά από αυτό», λέει, «θα πρέπει να ελευθερωθεί για λίγο» (Αποκ. ΧΧ, 3). Αν για να δεσμευτεί και να φυλακιστεί ο διάβολος σημαίνει να μην μπορεί να εξαπατήσει την Εκκλησία, τότε η απελευθέρωσή του δεν σημαίνει ότι θα έχει αυτή την ευκαιρία; Καθόλου. Ποτέ δεν θα εξαπατήσει την Εκκλησία, προορισμένη και εκλεγμένη από τη δημιουργία του κόσμου, για την οποία λέγεται: «Ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς του» (Β' Τιμ. Β', 19). Και όμως αυτή η Εκκλησία θα είναι εδώ την ώρα που ο διάβολος θα λάβει την ελευθερία, όπως είναι εδώ από την ίδρυσή της και θα είναι πάντα σε εκείνα τα μέλη που γεννιούνται, παίρνουν τη θέση του ετοιμοθάνατου. Για λίγο πιο κάτω λέει ότι ο απελευθερωμένος διάβολος θα οδηγήσει τα έθνη που εξαπατήθηκαν από αυτόν σε όλο τον κόσμο σε πόλεμο εναντίον της και ότι ο αριθμός αυτών των εχθρών θα είναι σαν την άμμο της θάλασσας. «Και βγήκαν στο πλάτος της γης και περικύκλωσαν το στρατόπεδο των αγίων και την αγαπημένη πόλη. Και έπεσε φωτιά από τον ουρανό από τον Θεό και τους κατέφαγε· και ο διάβολος, που τους εξαπάτησε, ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς και του θειάφιου, όπου είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης, και θα βασανίζονται για πάντα, μέρα και νύχτα». Αλλά το τελευταίο αναφέρεται ήδη στην τελική κρίση. Θεώρησα απαραίτητο να παρουσιάσω αυτή τη μαρτυρία στην παρούσα υπόθεση, ώστε να μην σκεφτεί κανείς ότι σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα για το οποίο ο διάβολος θα αποκτήσει ελευθερία, δεν θα υπάρχει Εκκλησία σε αυτή τη γη, ώστε ο απελευθερωμένος διάβολος είτε να μην τη βρίσκει πια εδώ είτε να την καταστρέψει, χρησιμοποιώντας κάθε είδους δίωξη. Έτσι, για όλο τον χρόνο που καλύπτει το αναφερόμενο βιβλίο, δηλαδή από την πρώτη έλευση του Χριστού μέχρι το τέλος του αιώνα, που θα είναι η δεύτερη παρουσία Του, ο διάβολος δεν θα δεσμεύεται με τέτοιο τρόπο ώστε αυτοί οι δεσμοί να τον εμποδίζουν να εξαπατήσει την Εκκλησία κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, που ονομάζεται χίλια χρόνια. αν και δεν θα τη σαγηνεύσει με κανέναν τρόπο ακόμη και μετά την απελευθέρωσή του. Άλλωστε, αν το δεσμευμένο σήμαινε ότι δεν είχε την ευκαιρία και την άδεια να αποπλανήσει, τότε τι θα σήμαινε η απελευθέρωσή του αν δεν λάμβανε την ευκαιρία και την άδεια να αποπλανήσει; Αλλά ας μην είναι? Το να βάζεις τον διάβολο σε δεσμούς σημαίνει να μην του επιτρέπεις να παράγει πειρασμούς στο μέγιστο βαθμό που μπορεί να τους δώσει με βία ή πονηριά για να παραπλανήσει τους ανθρώπους, είτε με τη βία είτε με εξαπάτηση, προσελκύοντάς τους στο πλευρό του. Αν του είχε επιτραπεί να το κάνει αυτό για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα και με τέτοια δειλία της πλειοψηφίας, τότε θα είχε αναγκάσει πολλούς από αυτούς που ο Θεός θέλει να προστατεύσει από αυτό να πέσουν και δεν θα επέτρεπε να πιστέψουν. για να τον αποτρέψει από το να το κάνει αυτό, φυλακίζεται. Θα απελευθερωθεί όταν ο χρόνος είναι λίγος, γιατί με όλη του τη δύναμη και τη δύναμη των υποστηρικτών του θα οργιστεί, σύμφωνα με τις Γραφές, για τρία χρόνια και έξι μήνες. και όταν αυτοί με τους οποίους θα πρέπει να κάνει πόλεμο θα είναι τέτοιοι που μια τέτοια επίθεση από έναν τόσο μεγάλο στρατό δεν θα τους σπάσει. Αλλά αν δεν είχε λάβει ποτέ την ελευθερία, η κακή του δύναμη δεν θα είχε αποκαλυφθεί επαρκώς, η πιο αφοσιωμένη υπομονή της ιερής πόλης δεν θα είχε δοκιμαστεί επαρκώς. και δεν θα ήταν αρκετά σαφές πόσο υπέροχα εκμεταλλεύτηκε ο Παντοδύναμος τη μεγάλη του κακία. Διότι ο Παντοδύναμος δεν τον εμπόδισε εντελώς να βάλει σε πειρασμό τους αγίους, αν και τον απομάκρυνε από τον εσωτερικό τους άνθρωπο, στον οποίο ζει η πίστη στον Θεό, ώστε οι επιθέσεις του, που έχουν εξωτερικό χαρακτήρα, να τους ωφελήσουν. Τον έδεσε με τους δικούς του υποστηρικτές, ώστε εκείνοι οι αναρίθμητοι αδύναμοι με τους οποίους έπρεπε να πληθύνει και να γεμίσει η Εκκλησία, εκείνος, ξεχύνοντας και ασκώντας όλη τη δύναμη της κακίας του, άλλοι που έπρεπε να πιστέψουν, άλλοι που είχαν ήδη πιστέψει, να μην απομακρύνουν τους πρώτους από την πίστη της ευσέβειας με φόβο και να μην στερήσουν τους δεύτερους την ανδρεία. και στο τέλος τον ελευθέρωσε για να δει η πόλη του Θεού τι ισχυρό εχθρό είχε νικήσει για τη δόξα του Λυτρωτή, Βοηθού και Απελευθερωτή του. Τι είμαστε μετά από αυτό σε σύγκριση με αυτούς τους αγίους και πιστούς που θα είναι εκείνη την ώρα; Για να τους δοκιμάσει, θα δοθεί ελευθερία σε έναν τέτοιο εχθρό, με τον οποίο, όταν συνδεόμαστε, πολεμάμε μεγάλους κινδύνους! Ωστόσο, ακόμη και σε αυτό το χρονικό διάστημα, χωρίς καμία αμφιβολία, υπήρξαν και υπάρχουν κάποιοι στρατιώτες του Χριστού τόσο σοφοί και θαρραλέοι που, αν ζούσαν σε αυτή τη θνητότητα και την ώρα που ο διάβολος έλαβε την ελευθερία, θα είχαν προβλέψει σοφά και με τη μεγαλύτερη υπομονή θα είχαν υπομείνει όλες τις δολοπλοκίες και τις επιθέσεις του. Αυτοί οι δεσμοί όχι μόνο επιβλήθηκαν στον διάβολο την εποχή που η Εκκλησία, που είχε ξεπεράσει τα σύνορα της Ιουδαίας, άρχισε να διαδίδεται σε νέα και νέα έθνη, επιβάλλονται τώρα και θα επιβληθούν μέχρι το τέλος του αιώνα, όταν ο διάβολος θα λάβει την ελευθερία. Διότι ακόμη και τώρα οι άνθρωποι στρέφονται στην πίστη από την απιστία στην οποία τους κράτησε, και, χωρίς καμία αμφιβολία, θα στραφούν μέχρι το τέλος που αναφέρθηκε. Σε σχέση με το καθένα από αυτά, αυτός ο δυνατός είναι σίγουρα δεσμευμένος την ώρα που κάποιος, όπως και το πράγμα του, του κλέβουν. Και η άβυσσος στην οποία είναι φυλακισμένος δεν καταστράφηκε με τον θάνατο αυτών που ζούσαν την εποχή που άρχισε η φυλάκισή του. μεσολάβησαν άλλοι όταν γεννήθηκαν, και μέχρι να τελειώσει αυτή η εποχή, θα μεσολαβούν μισητές των Χριστιανών, στην τυφλή και ζοφερή καρδιά των οποίων θα είναι φυλακισμένη σαν σε άβυσσο. Αλλά τίθεται το ερώτημα: σε αυτά τα τρία τελευταία χρόνια και έξι μήνες, όταν ο απελευθερωμένος διάβολος θα λυσσάξει με όλη του τη δύναμη, θα δεχτεί κανείς την πίστη που προηγουμένως δεν την περιείχε; Σε αυτήν την περίπτωση, πώς θα παραμείνει έγκυρο αυτό που λέγεται: «Πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός ισχυρού και να λεηλατήσει τα αγαθά του, αν πρώτα δεν δέσει τον ισχυρό;». (Ματθαίος 12:29); Αυτό το ρητό, προφανώς, μας κάνει να υποθέσουμε ότι σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα κανείς δεν θα ενταχθεί στις τάξεις του χριστιανικού λαού και ότι ο διάβολος θα πολεμήσει με αυτούς που ήδη βρίσκει Χριστιανούς. και αν κάποιος από τους τελευταίους, νικημένος, πάει στο πλευρό του, τέτοιοι δεν πρέπει να συγκαταλέγονται στον προκαθορισμένο αριθμό των γιων του Θεού. Δεν είναι μάταια που ο ίδιος απόστολος Ιωάννης, που έγραψε την Αποκάλυψη, λέει στην επιστολή του για μερικούς: «Έφυγαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας· γιατί αν ήταν δικοί μας, θα έμεναν μαζί μας» (Α' Ιωάννου Β', 19). Τι θα γίνει όμως με τα μικρά παιδιά; Είναι εξαιρετικά απίστευτο ότι εκείνη η εποχή δεν θα έβρισκε ανάμεσα στα παιδιά των Χριστιανών νεογέννητα και μη βαφτισμένα νήπια, ότι εκείνες τις μέρες δεν θα γεννιόταν κανένας άλλος ή, αν ήταν έτσι, οι γονείς τους δεν θα τα οδηγούσαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην πηγή της αναγέννησης. Αν συμβεί αυτό, τότε πώς θα κλαπούν αυτά τα πράγματα από τον ήδη λυμένο διάβολο, όταν κανείς δεν μπορεί να μπει στο σπίτι του για να του κλέψει τα πράγματά του χωρίς πρώτα να τον δέσει; Αλλά είναι πολύ πιο πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι εκείνη τη στιγμή δεν θα λείπουν ούτε αυτοί που θα απομακρυνθούν από την εκκλησία ούτε εκείνοι που στρέφονται προς την εκκλησία. Επιπλέον, και οι δύο γονείς σε σχέση με τη βάπτιση των μικρών τους και όσοι έχουν τότε πίστη για πρώτη φορά, θα είναι τόσο θαρραλέοι που θα νικήσουν αυτόν τον δυνατό και αδέσμευτο, δηλαδή όταν επιβουλεύεται και επιτίθεται με όλες τις δυνάμεις που δεν είχε ποτέ πριν, θα καταλάβουν με σύνεση και θα υπομείνουν. και έτσι θα κλαπεί από αυτόν και δεν θα δεσμευτεί. Αυτό δεν θα κάνει το παραπάνω ευαγγελικό ρητό να χάσει την αλήθεια του: «Κανείς που μπαίνει στο σπίτι ενός ισχυρού άνδρα δεν μπορεί να κλέψει τα υπάρχοντά του αν δεν δέσει πρώτα τον ισχυρό άνδρα». Διότι, σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία του ρητού, η σειρά που αναφέρεται σε αυτό θα διατηρηθεί. Στην αρχή ο δυνατός είναι δεμένος και αφού κλέψουν τα πράγματά του για πολύ καιρό και παντού ανάμεσα σε όλα τα έθνη, από δυνατούς και αδύναμους, η εκκλησία θα πολλαπλασιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε, ενισχυμένη στην πίστη βλέποντας την εκπλήρωση στην πράξη των γεγονότων που προβλέφθηκαν παραπάνω, θα μπορέσουν να κλέψουν πράγματα από τον λυμένο. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η αγάπη των πολλών θα ψυχθεί όταν η ανομία αφθονεί (Ματθ. XXIV, 12) και ότι πολλοί που δεν είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής θα υποκύψουν στους ασυνήθιστους και μεγαλύτερους διωγμούς και απάτες του διαβόλου, που τότε απελευθερώθηκε, θα πρέπει επίσης να σκεφτεί κανείς ότι όχι μόνο εκείνοι που ο χρόνος δεν θα βρει καλούς και πιστούς, αλλά και μερικοί από εκείνους που θα είναι ακόμα έξω από την Εκκλησία, μέσω μιας προσεκτικής μελέτης των Γραφών. τέλος, την προσέγγιση του οποίου θα αισθανθούν, θα αποδειχθεί πιο σταθερή για να νικήσουν τον διάβολο και όχι δεσμευμένα. Αν είναι έτσι, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι προηγήθηκε η επιβολή ομολόγων, ώστε η κλοπή να γίνει τόσο την ώρα που δεσμεύτηκε όσο και την ώρα που λύθηκε. γιατί γι' αυτό λέγεται: «Κανείς που μπαίνει στο σπίτι ενός ισχυρού άνδρα δεν μπορεί να λεηλατήσει τα αγαθά του αν πρώτα δεν δέσει τον ισχυρό». Κεφάλαιο IX. Ποια είναι η χιλιετής βασιλεία των αγίων με τον Χριστό και σε τι διαφέρει από την αιώνια βασιλεία; Ενώ ο διάβολος είναι δεμένος για χίλια χρόνια, οι άγιοι αναμφίβολα βασιλεύουν μαζί με τον Χριστό για αυτά τα χίλια χρόνια, δηλαδή βασιλεύουν ήδη αυτή την ώρα της πρώτης παρουσίας Του. Αν, ανεξάρτητα από τη βασιλεία για την οποία ο Χριστός θα πει στο τέλος: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία» (Ματθ. XXV, 34), οι άγιοι Του, στους οποίους λέει: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθ. XXVIII, 20), δεν θα βασίλευαν ήδη κατά κάποιο τρόπο, αν και η εκκλησία Του δεν θα βασίλευαν ήδη κατά κάποιο τρόπο, κατά πολύ, από τότε. να ονομαστεί τώρα η βασιλεία Του ή η βασιλεία των ουρανών (Ματθ. XIII, 52). Αυτήν την εποχή βέβαια ο γραφέας που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του το νέο και το παλιό, για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω, μαθαίνει για τη βασιλεία του ουρανού. Από την Εκκλησία θα μαζέψουν οι θεριστές και τα ζιζάνια που επέτρεψε να φυτρώσουν μαζί με το σιτάρι, για τα οποία, εξηγώντας, λέει: «Ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνα και οι θεριστές είναι Άγγελοι. Επομένως, όπως τα ζιζάνια μαζεύονται και καίγονται στη φωτιά, έτσι θα γίνει στο τέλος αυτής της εποχής: ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του από όλους τους αγγέλους. XIII, 39-41). Θα μαζέψουν το βασίλειο από αυτό στο οποίο δεν υπάρχουν πειρασμοί; Προφανώς, θα συλλεχθούν από αυτό το βασίλειο, που είναι η Εκκλησία εδώ. Λέει επίσης: «Όποιος παραβαίνει μια από τις ελάχιστες εντολές αυτές και έτσι διδάσκει τους ανθρώπους, θα ονομαστεί μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών· και όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. Ε ́, 19). Και τα δύο, και το να μην εκπληρώνεις τις εντολές που διδάσκει, γιατί το να σπάσεις σημαίνει να μην τηρείς, να μην εκπληρώσεις στην πράξη. και αυτός που το κάνει στην πράξη και το διδάσκει, αντιπροσωπεύει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά ο πρώτος είναι ο μικρότερος και ο δεύτερος είναι μεγάλος. Και συνεχίζοντας την ομιλία προσθέτει: «Επειδή, σας λέω, αν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων (δηλαδή, δεν θα είναι ανώτερη από τη δικαιοσύνη όσων παραβιάζουν αυτά που διδάσκουν. Γιατί για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους λέει σε άλλο μέρος: «Λένε, αν πράττουν τη δικαιοσύνη σου». μην τα ξεπερνάτε με την έννοια ότι δεν θα παραβιάσετε, αλλά εάν ασκήσετε αυτό που διδάσκετε), τότε δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος Ε΄, 20). Με αυτή την έννοια, λοιπόν, πρέπει να κατανοήσουμε τη βασιλεία των ουρανών στην οποία εμφανίζονται και οι δύο, αλλά ο πρώτος ως ο μικρότερος και ο τελευταίος ως ο μεγάλος. Όπου υπάρχει αυτό και εκείνο το είδος των ανθρώπων, εκεί η Εκκλησία είναι τέτοια όπως είναι αυτή τη στιγμή. και όπου υπάρχει μόνο μια τελευταία γενιά, εκεί η Εκκλησία θα είναι τέτοια όπως θα είναι την ώρα που δεν υπάρχει κακό μέσα της. Κατά συνέπεια, την παρούσα εποχή η Εκκλησία είναι η βασιλεία του Χριστού και η βασιλεία των ουρανών. Επομένως, αυτή τη στιγμή, οι άγιοι Του βασιλεύουν μαζί Του, αν και διαφορετικά από ό,τι θα βασιλεύουν τότε. Μόνο τα ζιζάνια δεν βασιλεύουν μαζί Του, αν και φυτρώνουν στην Εκκλησία μαζί με το σιτάρι. Διότι βασιλεύουν μαζί με Εκείνον που κάνει αυτό που λέει ο Απόστολος: «Εάν αναστήθηκες με τον Χριστό, τότε ζητήστε τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού· φροντίστε τα πάνω και όχι τα επίγεια» (Κολ. Γ΄, 1–2). Σχετικά με τους ίδιους σε άλλο μέρος λέει: «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό» (Φιλιπ. Γ΄, 20). Τέλος, αυτοί που τόσο ανήκουν στη βασιλεία Του βασιλεύουν μαζί Του ώστε οι ίδιοι να αποτελούν τη βασιλεία Του. Πώς όμως συνιστούν τη βασιλεία του Χριστού εκείνοι που, για να μην μιλήσουμε για τους άλλους, αν και βρίσκονται σε αυτήν μέχρι το τέλος του αιώνα μαζεύονται από αυτήν όλοι οι πειρασμοί, αλλά αναζητούν σε αυτήν ό,τι είναι δικό τους και όχι του Χριστού; Σχετικά με αυτό το μαχητικό βασίλειο, στο οποίο υπάρχει ακόμη αγώνας με τον εχθρό και μάχη με κακίες, και μερικές φορές διατάζουν όσους έχουν παραιτηθεί σε κακίες, μέχρι να φτάσουν σε εκείνη την πλήρη ειρήνη του βασιλείου όπου θα υπάρξει βασιλεία χωρίς εχθρό, και για αυτήν την πρώτη ανάσταση, που γίνεται τώρα, το προαναφερθέν βιβλίο λέει τα εξής. Έχοντας πει ότι ο διάβολος είναι δεμένος για χίλια χρόνια και μετά θα ελευθερωθεί για λίγο, και αφού αναφέρει εν συντομία τι θα κάνει η εκκλησία αυτά τα χίλια χρόνια ή τι θα γίνει σε αυτήν, το βιβλίο λέει: «Και είδα θρόνους και αυτούς να κάθονται επάνω τους, στους οποίους δόθηκε να κρίνει» (Αποκ. ΧΧ, 4). Αυτή η ομιλία δεν αφορά την τελική κρίση. πρέπει να κατανοήσουμε αυτούς τους θρόνους των προέδρων και αυτούς τους ίδιους τους προέδρους από τους οποίους κυβερνάται αυτή τη στιγμή η Εκκλησία. Με αυτή την κρίση δεν μπορεί να γίνει κατανοητό τίποτα καλύτερο από αυτό που λέγεται: «Ό,τι δέσετε στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό· και ό,τι επιτρέψετε στη γη, θα επιτραπεί στον ουρανό» (Ματθαίος XVIII: 18). Γιατί λέει ο απόστολος: «Γιατί να κρίνω τους έξω; Δεν κρίνετε τους εσωτερικούς;» (Α΄ Κορ. Ε΄, 12). «Και οι ψυχές», συνεχίζει, «εκείνων που αποκεφαλίστηκαν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού» (Απόκ. ΧΧ, 4). Αυτό σημαίνει για τι θα μιλήσει αργότερα - για τη βασιλεία με τον Ιησού για χίλια χρόνια. οι ψυχές εννοείται ότι είναι μάρτυρες που δεν έχουν λάβει ακόμη τα σώματά τους πίσω. Διότι οι ψυχές των ευσεβών νεκρών δεν χωρίζονται από την Εκκλησία, η οποία ακόμη και σήμερα αντιπροσωπεύει τη βασιλεία του Χριστού. Διαφορετικά, η μνήμη τους δεν θα γινόταν με την κοινωνία του σώματος του Χριστού. Δεν θα είχε κανένα όφελος σε περίπτωση κινδύνου για τη ζωή να καταφύγουμε στο βάπτισμά Του, αν συνέβαινε κάποιος να αφοριστεί από το ίδιο σώμα με μετάνοια ή κακή συνείδηση. Γιατί γίνονται όλα αυτά, αν όχι επειδή οι νεκροί είναι μέλη Του; Έτσι, αν και δεν είναι ακόμη με το σώμα τους, οι ψυχές τους θα βασιλεύουν ήδη μαζί Του μέχρι να περάσουν αυτά τα χίλια χρόνια. Γιατί το ίδιο βιβλίο διαβάζει σε άλλο μέρος: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω· σ' αυτήν, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν» (Αποκ. XIV, 13). Έτσι, την παρούσα εποχή η Εκκλησία βασιλεύει με τον Χριστό για πρώτη φορά στα πρόσωπα των ζώντων και των νεκρών. «Γι’ αυτό πέθανε ο Χριστός, αναστήθηκε και αναστήθηκε», όπως λέει ο απόστολος, «για να εξουσιάζει και τους νεκρούς και τους ζωντανούς» (Ρωμ. XIV: 9). Αναφέρονται μόνο οι ψυχές των μαρτύρων γιατί μεταξύ των νεκρών κυριαρχούν αυτοί που πολέμησαν για την αλήθεια ακόμη και μέχρι θανάτου. Αλλά ως μέρος του συνόλου, εννοούμε με αυτούς και άλλους που έχουν πεθάνει και ανήκουν στην Εκκλησία, που είναι η βασιλεία του Χριστού. Τα ακόλουθα λόγια: «Ποιοι δεν προσκύνησαν το θηρίο, ούτε την εικόνα του, και δεν έλαβαν το σημάδι του στο μέτωπό τους ή στα χέρια τους» (Αποκ. ΧΧ, 9) πρέπει να κατανοήσουμε όπως λέγονται μαζί για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Το θηρίο που αναφέρεται εδώ μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο ειδικής μελέτης. Ωστόσο, δεν έρχεται σε αντίθεση με την ορθή πίστη να κατανοήσουμε από αυτήν την ίδια την πονηρή πόλη και τον λαό των απίστων, εχθρικά προς τον πιστό λαό και την πόλη του Θεού. Η εικόνα του, κατά τη γνώμη μου, είναι η κακία του σε εκείνους τους ανθρώπους που φαίνεται να ομολογούν την πίστη, αλλά ζουν ως άπιστοι. Διότι προσποιούνται ότι είναι κάτι άλλο από αυτό που πραγματικά είναι, και ονομάζονται όχι η αληθινή μορφή, αλλά η ψευδής ομοίωση ενός Χριστιανού. Το ίδιο θηρίο περιλαμβάνει όχι μόνο τους ανοιχτούς εχθρούς του ονόματος του Χριστού και της πιο ένδοξης πόλης Του, αλλά και εκείνα τα ζιζάνια που στο τέλος του αιώνα πρέπει να μαζευτούν από το βασίλειό Του, με το οποίο εννοείται η Εκκλησία. Και αυτοί, που δεν προσκύνησαν ούτε το θηρίο ούτε την εικόνα του, ποιοι είναι αν όχι εκείνοι που εκπληρώνουν τα λόγια του αποστόλου: «Μη συνδέεστε άνισα με τους απίστους» (Β Κορ. VI, 14); Δεν τον προσκυνούν, δηλαδή. μην συμπονάς, μην υπακούς. και δεν δέχονται το σημάδι, δηλαδή το στίγμα ενός εγκλήματος: στο μέτωπο - για χάρη της ομολογίας, στο χέρι - για χάρη των πράξεων. Ξένοι σε αυτό το κακό, είτε ενώ ζούσαν ακόμη σε αυτή τη θνητή σάρκα είτε μετά θάνατον, βασιλεύουν μαζί με τον Χριστό και με τρόπο γνωστό πλέον που αντιστοιχεί στον παρόντα χρόνο, σε όλη εκείνη την περίοδο, που ορίζεται με τον αριθμό χίλια χρόνια. «Οι υπόλοιποι νεκροί», λέει, «δεν έχουν έρθει στη ζωή» (Αποκ. ΧΧ, 5). Γιατί τώρα υπάρχει μια ώρα που οι νεκροί ακούνε τη φωνή του Υιού του Θεού. και όσοι άκουσαν είναι ζωντανοί (Ιωάννης Ε', 25), αλλά οι υπόλοιποι δεν ζουν. Και η προσθήκη: «Μέχρι να τελειώσουν τα χίλια χρόνια» θα πρέπει να εννοηθεί με την έννοια ότι δεν ήρθαν στη ζωή την ώρα που έπρεπε να έχουν έρθει στη ζωή, έχοντας περάσει από το θάνατο στη ζωή. Και επομένως, όταν έρθει η ημέρα που θα γίνει η ανάσταση των σωμάτων, θα βγουν από τους τάφους όχι για ζωή, αλλά για κρίση, δηλαδή για καταδίκη, που ονομάζεται δεύτερος θάνατος. Διότι όποιος δεν έζησε μέχρι το τέλος των χιλίων ετών, δηλαδή όποιος δεν άκουσε τη φωνή του Υιού του Θεού καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου που έγινε η πρώτη ανάσταση, και δεν πέρασε από τον θάνατο στη ζωή, θα είναι οριστικά στη δεύτερη ανάσταση, που θα είναι η ανάσταση της σάρκας. μαζί με αυτή τη σάρκα θα περάσει στον δεύτερο θάνατο. Λέει περαιτέρω: «Αυτή είναι η πρώτη ανάσταση, ευλογημένος και άγιος είναι εκείνος που μετέχει στην πρώτη ανάσταση» (Αποκ. ΧΧ, 5-6), δηλαδή αυτός που μετέχει σε αυτήν. Συμμετέχων της είναι αυτός που όχι μόνο επέστρεψε στη ζωή από τον θάνατο, που αποτελείται από αμαρτίες, αλλά και παρέμεινε σταθερός στη ζωή στην οποία επέστρεψε. «Επάνω τους», λέει, «ο δεύτερος θάνατος δεν έχει δύναμη». Κατά συνέπεια, έχει αυτή την εξουσία πάνω σε εκείνους τους άλλους, για τους οποίους λέει παραπάνω: «Οι υπόλοιποι νεκροί δεν ξαναζήσανε παρά μόνο όταν τελείωσαν τα χίλια χρόνια». γιατί όσο κι αν έζησε ο καθένας τους στο σώμα για όλη τη χρονική περίοδο, που λέγεται χίλια χρόνια, κανένας από αυτούς δεν επέστρεψε στη ζωή από εκείνον τον θάνατο στον οποίο τον κράτησε η κακία, ώστε, αφού ήρθε στη ζωή, να γίνει μέλος της πρώτης ανάστασης και για να μην έχει εξουσία ο δεύτερος θάνατος πάνω του. Κεφάλαιο Χ. Τι να απαντήσουν όσοι νομίζουν ότι η ανάσταση ισχύει μόνο για σώματα και όχι για ψυχές Μερικοί πιστεύουν ότι μπορούμε να μιλάμε μόνο για την ανάσταση των σωμάτων. και επομένως ισχυρίζονται ότι αυτή η πρώτη ανάσταση θα είναι και σε σώματα. Όποιος είναι φυσικό, λένε, να πέσει, φυσικό είναι και να αναστηθεί (να αναστηθεί). Και τα σώματα πέφτουν, πεθαίνουν. από την πτώση ονομάζονται πτώματα 193. Επομένως, συμπεραίνουν, είναι πιθανό η ανάσταση να μην είναι ψυχών, αλλά σωμάτων. Γιατί όμως μιλούν αντίθετα με τον απόστολο, που καταλαβαίνει αυτή την ανάσταση; Αυτοί, αναμφίβολα, αναστήθηκαν σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, και όχι σύμφωνα με τον εξωτερικό, στον οποίο λέει: «Αν αναστήθηκες μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού· φροντίστε τα πάνω και όχι τα επίγεια» (Κολ. Γ΄, 1–2). Την ίδια σκέψη εκφράζει σε άλλο σημείο με άλλα λόγια, λέγοντας: «Όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατρός, έτσι και εμείς πρέπει να βαδίζουμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. VI, 4). Εξ ου και η περίφημη ρήση: «Ξύπνα, κοιμώμενη, και ανάστα από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα λάμψει επάνω σου» (Εφ. Ε ́, 14). Σχετικά με αυτό που λένε ότι μόνο αυτοί που πέφτουν μπορούν να αναστηθούν (να αναστηθούν)? και επομένως πιστεύουν ότι η ανάσταση μπορεί να ισχύει μόνο για σώματα, και όχι για ψυχές. Τότε γιατί αγνοούν τα εξής: «Μπροστά στον Κύριό του στέκεται ή πέφτει» (Ρωμ. XIV, 4). και πάλι: «Όποιος νομίζει ότι στέκεται, φυλάττεται μήπως πέσει» (Α’ Κορ. Χ, 12). Νομίζω ότι η προειδοποίηση δίνεται για την πτώση της ψυχής, όχι του σώματος. Έτσι, εάν η ανάσταση είναι χαρακτηριστικό αυτών που πέφτουν, και πέφτουν και οι ψυχές, τότε είναι αυτονόητο ότι οι ψυχές ανασταίνονται. Και τι μετά τα λόγια: «Ο δεύτερος θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω τους» προστίθεται: «Αλλά θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για χίλια χρόνια» (Αποκ. ΧΧ, 6), τότε αυτό, σε κάθε περίπτωση, δεν λέγεται μόνο για επισκόπους και πρεσβύτερους, που σήμερα ονομάζονται αποκλειστικά ιερείς στην Εκκλησία. Όπως λέμε όλους χριστιανούς λόγω του μυστηριακού χρίσματος, έτσι λέμε όλους ιερείς, γιατί είναι μέλη ενός Ιερέα. Ο Απόστολος Πέτρος λέει γι' αυτούς: «Είστε εκλεκτό γένος, βασιλικό ιερατείο» (Α' Πέτ. Β', 9). Η ιδέα ότι ο Χριστός είναι Θεός είναι εύστοχα, αν και συνοπτικά και περιστασιακά, παρεμβάλλεται με την έκφραση «ιερείς προς τον Θεό και τον Χριστό», δηλ. ο Πατέρας και ο Υιός. αν και λόγω της εμφάνισης ενός δούλου, ο Χριστός, ως γιος του ανθρώπου, έγινε έτσι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ (Ψαλμ. 109:4). Έχουμε μιλήσει για αυτό περισσότερες από μία φορές σε αυτό το δοκίμιο. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τον Γωγ και τον Μαγώγ, τους οποίους ο διάβολος, που απελευθέρωσε πριν από το τέλος του αιώνα, θα υποκινήσει να διώξουν την Εκκλησία του Θεού «Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη που βρίσκονται στις τέσσερις γωνιές της γης, τον Γωγ και τον Μαγώγ, και να τους συγκεντρώσει για μάχη· ο αριθμός τους είναι σαν την άμμο της θάλασσας» (Αποκ. ΧΧ, 7). Τότε, λοιπόν, θα εξαπατήσει ακριβώς για να τον παρασύρει σε αυτόν τον πόλεμο. Γιατί με κάθε τρόπο που μπορούσε, εξαπατούσε με το πλήθος και την ποικιλία του κακού πριν. Λέγεται «θα βγει», δηλαδή θα περάσει από το κρυφό μίσος στην ανοιχτή δίωξη. Αυτός θα είναι ο τελευταίος διωγμός στον οποίο, πριν από την έναρξη της τελικής κρίσης, η αγία Εκκλησία, δηλαδή η πόλη του Χριστού, θα υποβληθεί σε ολόκληρη τη γη από ολόκληρη την πόλη του διαβόλου, ενώ και οι δύο είναι ακόμη στη γη. Από τους λαούς που ονομάζονται Γωγ και Μαγώγ, δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς βάρβαρους που κατοικούν σε οποιοδήποτε μέρος της γης, όπως οι Γέτες και οι Μασαγέτες, όπως νομίζουν κάποιοι με βάση την ομοιότητα στα γράμματα των ονομάτων τους, ή όπως άλλοι ξένοι λαοί που δεν βρίσκονται υπό ρωμαϊκή κυριαρχία (λαοί). Διότι αποδεικνύεται ότι ζουν σε ολόκληρη τη γη όταν λέγεται: «Θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη που είναι στις τέσσερις γωνιές της γης», και στη συνέχεια προστίθεται: «Γωγ και Μαγώγ». Η σημασία αυτών των ονομάτων στη μετάφραση είναι η εξής: Gog - στέγη, Magog - από κάτω από τη στέγη. σαν - ένα σπίτι, και αυτός που φεύγει από το σπίτι. Αυτά λοιπόν είναι τα έθνη στα οποία, όπως δείξαμε παραπάνω, ο διάβολος είναι φυλακισμένος, σαν σε άβυσσο. και ο ίδιος, λες, προεξέχει και βγαίνει από αυτά: είναι η στέγη, αυτός είναι από κάτω από τη στέγη. Αν αποδώσουμε και τα δύο ονόματα στους λαούς, και όχι το ένα σε αυτούς, το άλλο στον διάβολο, τότε θα είναι και στέγη, γιατί ο αρχαίος εχθρός περιέχεται αυτή τη στιγμή σε αυτούς και κατά κάποιο τρόπο καλύπτεται από αυτούς. και θα βγουν από την ξυλουργική όταν περάσουν από το μυστικό στο ανοιχτό μίσος. Αυτό που ειπώθηκε: «Και βγήκαν στο πλάτος της γης και περικύκλωσαν το στρατόπεδο των αγίων και την αγαπημένη πόλη» (Αποκ. ΧΧ, 8) δεν σημαίνει ότι ήρθαν ή θα έρθουν σε ένα μέρος, λες και το στρατόπεδο των αγίων και η αγαπημένη πόλη θα βρίσκονταν σε ένα μέρος εκείνη την εποχή. Μιλάμε για την Εκκλησία του Χριστού, απλωμένη σε ολόκληρη τη γη. Όπου κι αν είναι εκείνη την ώρα - και θα είναι ανάμεσα σε όλα τα έθνη, που υποδεικνύεται από το όνομα του πλάτους της γης - εκεί θα είναι το στρατόπεδο των αγίων, εκεί θα είναι η αγαπημένη Του πόλη του Θεού. εκεί όλοι οι εχθροί της -αφού αυτοί μαζί της θα είναι ανάμεσα σε όλα τα έθνη- θα την περιβάλλουν με τον σκληρό τους διωγμό, δηλ. Θα ντροπιάσουν, θα ενοχλήσουν, θα βάλουν σε μια απελπιστική κατάσταση με σοβαρές ατυχίες. Και αυτή από την πλευρά της δεν θα αφήσει τη μαχητική της θέση, γιατί έχει το όνομα του στρατοπέδου. Κεφάλαιο XII. Μιλάει για την τελική εκτέλεση των κακών όταν λέγεται ότι κατέβηκε φωτιά από τον ουρανό και τους καταβρόχθισε; Και αυτό που λέει το βιβλίο: «Και κατέβηκε φωτιά από τον ουρανό από τον Θεό και τους έφαγε» (Αποκ. ΧΧ, 9), τότε αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό ως η τελική εκτέλεση που θα έρθει όταν ειπωθεί: «Φύγε από μένα, καταραμένα, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος XXV, 41). Γιατί τότε θα σταλούν στη φωτιά, και φωτιά δεν θα έρθει επάνω τους από τον ουρανό. Εδώ, με φωτιά από τον ουρανό, είναι σκόπιμο να κατανοήσουμε την ίδια τη σταθερότητα των αγίων, με την οποία δεν θα υποκύψουν σε αυτούς που ασκούν σκληρότητα και δεν θα ενεργήσουν σύμφωνα με τη θέλησή τους. Γιατί το στερέωμα είναι ο παράδεισος, η σταθερότητα του οποίου θα τους κάνει να βασανίζονται από την πιο σοβαρή ζήλια. αφού δεν θα μπορέσουν να κερδίσουν τους αγίους του Χριστού στο πλευρό του Αντίχριστου. Και αυτή η ζήλια θα είναι η φωτιά που θα τους καταβροχθίσει, και θα είναι από τον Θεό. Είναι δώρο του Θεού οι άγιοι να παραμένουν ανίκητοι, με αποτέλεσμα να βασανίζονται οι εχθροί τους. Όπως λένε με την καλή έννοια: «Ο ζήλος για τον οίκο σου με κατατρώει» (Ψαλμ. 69:10), λέγεται και αντίστροφα: η ζήλια κατέλαβε έναν λαό που μισεί, και τώρα «η φωτιά θα καταφάει τους εχθρούς σου» (Ησ. XXVI, 11). Ακριβώς τώρα, δηλαδή, ανεξάρτητα από τη φωτιά της τελευταίας εκείνης κρίσης. Εάν το βιβλίο αποκαλούσε τη φωτιά που κατεβαίνει από τον ουρανό και τους καταβροχθίζει το χτύπημα που θα χτυπήσει τους διώκτες της Εκκλησίας, τους οποίους ο Χριστός θα βρει να ζουν στη γη με την έλευση Του, όταν «θα αποκαλυφθεί ο πονηρός, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει με την πνοή του στόματός Του» (Β' Θεσ. Β', 8), τότε αυτή δεν θα είναι η τελευταία εκτέλεσή τους μετά την εκτέλεσή τους. η ανάσταση τηλ. Κεφάλαιο XIII. Πρέπει ο χρόνος του διωγμού του Αντίχριστου να μετρηθεί ως χίλια χρόνια; Αυτός ο τελευταίος διωγμός, που θα προέλθει από τον Αντίχριστο, όπως ήδη είπαμε (γιατί έτσι λέγεται και σε αυτό το βιβλίο παραπάνω και στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ), θα διαρκέσει τρία χρόνια και έξι μήνες. Φυσικά, δημιουργείται σύγχυση εάν αυτή η φορά, αν και σύντομη, αναφέρεται στα χίλια χρόνια κατά τα οποία, σύμφωνα με το βιβλίο, ο διάβολος είναι δεμένος και οι άγιοι βασιλεύουν με τον Χριστό. ή αυτός ο μικρός χρόνος προστίθεται στα έτη εκείνα και δεν περιλαμβάνεται στον αριθμό τους. Αν πούμε ότι αναφέρεται στα ίδια χίλια χρόνια, τότε αποδεικνύεται ότι η βασιλεία των αγίων με τον Χριστό δεν θα διαρκέσει τον ίδιο χρόνο, αλλά περισσότερο από τον χρόνο για τον οποίο είναι δεσμευμένος ο διάβολος. Διότι, χωρίς καμία αμφιβολία, οι άγιοι θα βασιλέψουν μαζί με τον Βασιλιά τους, θριαμβεύοντας πάνω στη δύναμη του κακού, ειδικά κατά τη διάρκεια εκείνου του διωγμού που ο διάβολος δεν θα είναι πλέον δεμένος και θα μπορεί να τους κυνηγήσει με όλη του τη δύναμη. Πώς, μετά από αυτό, η Γραφή ορίζει και τα δύο κατά τα ίδια χίλια χρόνια, δηλ. και η φυλάκιση του διαβόλου, και η βασιλεία των αγίων, πότε μέσα σε αυτά τα χίλια χρόνια θα πάψει η φυλάκιση του διαβόλου τρία χρόνια και έξι μήνες νωρίτερα από τη βασιλεία των αγίων με τον Χριστό; Αν πούμε ότι αυτή η σύντομη περίοδος διωγμού δεν πρέπει να μετρηθεί στα χίλια χρόνια, αλλά να προστεθεί σε αυτά τα χρόνια που θα εκπληρωθούν, η προσθήκη που έγινε μετά τις λέξεις: «Θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για χίλια χρόνια», η προσθήκη: «Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του» θα διατηρήσει την άμεση σημασία της. γιατί έτσι θα δείξει ότι τόσο η βασιλεία των αγίων όσο και η φυλάκιση του διαβόλου θα παύσουν ταυτόχρονα, έτσι ώστε ο χρόνος του διωγμού που ακολουθεί δεν φαίνεται να ανήκει ούτε στη βασιλεία των αγίων ούτε στη φυλάκιση του διαβόλου, αλλά είναι πρόσθετος και έχει τη δική του ειδική αναφορά, αλλά σε αυτήν την περίπτωση θα αναγκαστούμε να το παραδεχτούμε ο Χριστός κατά τη διάρκεια αυτής. Εν τω μεταξύ, ποιος θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι τα μέλη Του δεν θα βασιλέψουν μαζί Του όταν ενωθούν μαζί Του με τον πιο στενό και δυνατό τρόπο, και σε μια τέτοια εποχή που όσο πιο σφοδρή είναι η επίθεση της μάχης, τόσο μεγαλύτερη η δόξα της αντίστασης, τόσο πιο χοντρό το φυλλώδες στεφάνι του μαρτυρίου; Είναι αλήθεια επειδή δεν μπορεί να ειπωθεί ότι θα βασιλέψουν επειδή θα υποστούν ορισμένες καταστροφές; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η συνέπεια θα απαιτούσε να πούμε ότι εκείνοι από τους αγίους που υπέστησαν θλίψεις δεν βασίλεψαν με τον Χριστό τον προηγούμενο καιρό κατά τη διάρκεια των ίδιων χιλιάδων ετών, αφού αυτή ήταν η εποχή των θλίψεών τους. Θα αποδεικνυόταν ότι εκείνοι για τους οποίους ο συγγραφέας του βιβλίου λέει ότι είδε τις ψυχές εκείνων που σκοτώθηκαν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού δεν βασίλεψαν με τον Χριστό την εποχή που υπέστησαν διωγμό. και οι ίδιοι δεν ήταν η βασιλεία του Χριστού - αυτοί, που ήταν πρωτίστως ιδιοκτησία του Χριστού! Το συμπέρασμα είναι εξαιρετικά παράλογο και δεν συνάδει με οτιδήποτε. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι νικηφόρες ψυχές των ενδόξων μαρτύρων, έχοντας θριαμβεύσει πάνω σε όλες τις θλίψεις και κατορθώνοντας κατορθώματα, αφού κατέθεσαν τα θνητά μέλη τους, βασίλεψαν και βασίλεψαν μαζί με τον Χριστό μέχρι το τέλος χιλίων ετών, για να βασιλέψουν μετά με τα πρόσφατα αναληφθέντα, αθάνατα σώματά τους. Έτσι, κατά τη διάρκεια αυτών των τριάμισι ετών, οι ψυχές όσων σκοτώθηκαν για τη μαρτυρία Του, τόσο εκείνων που είχαν χωριστεί από το σώμα τους πριν, όσο και εκείνων που χωρίστηκαν κατά τη διάρκεια του τελευταίου διωγμού, θα βασιλέψουν μαζί με τον Χριστό μέχρι να τελειώσει η θνητή εποχή και να περάσουν σε εκείνη τη βασιλεία στην οποία δεν θα υπάρξει θάνατος. Επομένως, θα υπάρξουν περισσότερα χρόνια για να βασιλέψουν οι άγιοι με τον Χριστό παρά για να φυλακιστεί και να φυλακιστεί ο διάβολος. θα βασιλέψουν με τον Βασιλιά τους, τον Υιό του Θεού, για αυτά τα τριάμισι χρόνια που ο διάβολος δεν θα είναι πλέον δεμένος. Όταν λοιπόν ακούμε: «Θα γίνουν ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του χίλια χρόνια. Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα ελευθερωθεί από τη φυλακή του» (Απόκ. ΧΧ, 6-7), μπορούμε μόνο να καταλάβουμε ότι η χιλιετία θα τελειώσει όχι με τη βασιλεία των αγίων, αλλά με τη φυλάκιση και τη φυλάκιση του διαβόλου. ώστε κάθε πλευρά να έχει διαφορετικές και ειδικές ημερομηνίες για το τέλος της χιλιετίας, δηλαδή όλα τα χρόνια της: η βασιλεία των αγίων είναι πιο μακρινή, η φυλάκιση του διαβόλου είναι πιο κοντά. ή, το πιθανότερο, να παρουσιάσει το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε, λόγω της ασήμαντης περιόδου των τριών ετών και έξι μηνών, η Γραφή δεν ήθελε να το αφαιρέσει από τον καιρό της φυλάκισης του Σατανά, ούτε να το προσθέσει στον χρόνο της βασιλείας των αγίων. Υπέδειξα ένα παράδειγμα αυτού του είδους στο δέκατο έκτο βιβλίο αυτής της εργασίας σχετικά με σαράντα χρόνια. αν και τα χρόνια ήταν κάπως μεγαλύτερα, μιλούν για σαράντα. Τέτοια παραδείγματα βρίσκονται συχνά στην Αγία Γραφή, φυσικά για τον προσεκτικό αναγνώστη. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με την καταδίκη του διαβόλου και των υποστηρικτών του, και πάλι για τη σωματική ανάσταση όλων των νεκρών και για την κρίση της τελικής τιμωρίας Μετά από αυτήν την ιστορία για τον τελικό διωγμό, δίνεται μια σύντομη περίληψη του τι θα υποβληθεί ο διάβολος στην τελική κρίση, και μαζί με τον πρίγκιπά του, την εχθρική πόλη. Το βιβλίο λέει: «Και ο διάβολος, που τους εξαπάτησε, ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς και του θειάφιου, όπου είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης, και θα βασανίζονται μέρα και νύχτα στους αιώνες των αιώνων» (Αποκ. ΧΧ, 10). Με το θηρίο, όπως είπαμε παραπάνω, θα πρέπει να καταλάβουμε την ίδια την πονηρή πόλη. Ο ψεύτης προφήτης του είναι είτε ο Αντίχριστος, είτε αυτή η εικόνα, δηλαδή μια εφεύρεση για την οποία μιλήσαμε ταυτόχρονα. Στη συνέχεια, επιστρέφοντας στην ιστορία εκείνης της τελικής κρίσης που θα γίνει στη δεύτερη ανάσταση των νεκρών, που θα είναι για σώματα, ο Ιωάννης, σύμφωνα με την αποκάλυψη που του δόθηκε, λέει: «Και είδα έναν μεγάλο λευκό θρόνο και Αυτόν που καθόταν πάνω του, από την παρουσία του οποίου έφυγαν ο ουρανός και η γη, και δεν βρέθηκε τόπος γι' αυτούς» (Αποκ. Δεν λέει: «Είδα έναν μεγάλο και λευκό θρόνο, και Αυτόν κάθεται πάνω του, και ο ουρανός και η γη τράπηκαν σε φυγή από την παρουσία Του, επειδή αυτό έγινε σε λάθος στιγμή», δηλ. πριν από την κρίση των ζωντανών και των νεκρών. αλλά είπε ότι Τον είδε να κάθεται στο θρόνο, από το πρόσωπο του οποίου έφυγαν ο ουρανός και η γη - έφυγαν, αλλά μετά. Διότι αυτός ο ουρανός και αυτή η γη θα πάψουν να υπάρχουν μετά την ολοκλήρωση της κρίσης, όταν εμφανιστούν ο νέος ουρανός και η νέα γη. Αυτός ο κόσμος θα περάσει όχι με την έννοια της πλήρους καταστροφής, αλλά ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής των πραγμάτων. Γιατί λέει ο απόστολος: «Η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται, και θέλω να είστε χωρίς έγνοιες» (Α' Κορ. Ζ', 31-32). Η εικόνα του θα καταστραφεί, αλλά όχι η φύση του. Αφού λοιπόν είπε ότι Τον είδε να κάθεται στον θρόνο, από την παρουσία του οποίου έφυγαν ο ουρανός και η γη, τι θα γίνει αργότερα, ο Ιωάννης λέει: «Και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται ενώπιον του Θεού, και ανοίχτηκαν βιβλία, και άνοιξαν ένα άλλο βιβλίο, που είναι το βιβλίο της ζωής· και οι νεκροί κρίθηκαν σύμφωνα με όσα γράφτηκαν στα βιβλία, σύμφωνα με τις πράξεις τους. Είπε ότι είχαν ανοίξει βιβλία και άλλο ένα βιβλίο, αλλά δεν σώπασε για το τελευταίο, τι είδους βιβλίο ήταν. Αυτό το βιβλίο, λέει, είναι το βιβλίο της ζωής όλων. Κατά συνέπεια, από εκείνα τα βιβλία για τα οποία μίλησε προηγουμένως, πρέπει να κατανοήσουμε τα ιερά βιβλία, τόσο τα αρχαία όσο και τα νέα. έτσι ώστε σε αυτά τα βιβλία φάνηκε τι πρόσταξε ο Θεός να κάνει με τις εντολές Του, και σε αυτό που είναι το βιβλίο της ζωής, τι από τα πράγματα που έκαναν ή δεν έκαναν όλοι. Αν το τελευταίο βιβλίο αναπαρίσταται σε σωματική εικόνα, ποιος μπορεί να προσδιορίσει το μέγεθος και το μήκος του; Ή πόσος χρόνος θα χρειαζόταν για να διαβάσετε ένα βιβλίο που περιγράφει ολόκληρη τη ζωή του καθενός; Δεν θα εμφανιστεί ο ίδιος αριθμός αγγέλων με τον αριθμό των ανθρώπων, και ο καθένας από τους ανθρώπους θα ακούσει τη ζωή του να διαβάζεται από τον άγγελο που του έχει ανατεθεί; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, το βιβλίο δεν θα ήταν ένα για όλους, αλλά ξεχωριστό για όλους. Εν τω μεταξύ, καθιστώντας σαφές ότι αυτό το βιβλίο θα είναι ένα, η Γραφή λέει: «Και ένα άλλο βιβλίο άνοιξε». Έτσι, πρέπει να φανταστείτε κάποιο είδος θεϊκής δύναμης, με τη δράση της οποίας όλες οι πράξεις του, καλές και κακές, θα αναπαραχθούν στη μνήμη και με εκπληκτική ζωντάνια θα εμφανιστούν μπροστά στο νοητικό βλέμμα όλων. ώστε η γνώση να καταδικάσει ή να δικαιώσει τη συνείδηση ​​και έτσι όλοι και όλοι θα κριθούν μαζί. Αυτή η θεϊκή δύναμη έλαβε προφανώς το όνομα του βιβλίου. Φαίνεται να διαβάζει σε αυτό αυτό που αναπαράγεται στη μνήμη με τη δράση του. Και για να δείξει πώς πρέπει να κριθούν οι νεκροί, μικροί και μεγάλοι, σαν ανάμνηση, επιστρέφοντας πάλι σε ό,τι είχε προηγουμένως παραλείψει ή, μάλλον, παραμέρισε για λίγο, λέει: «Τότε η θάλασσα παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα και ο θάνατος και η κόλαση τους νεκρούς που ήταν μέσα τους» (Αποκ. ΧΧ, 13). Αυτό συνέβη, αναμφίβολα, πριν κριθούν οι νεκροί. και όμως η κρίση έχει ειπωθεί πριν. Γι' αυτό είπα ότι επέστρεψε από μνήμης σε αυτό που είχε αφήσει έξω. Τώρα τηρεί την τάξη, και για να είναι ξεκάθαρη αυτή η ίδια η διαταγή, βρίσκει σκόπιμο να επαναλάβει σε αυτήν την περίπτωση όσα ειπώθηκαν πριν για την κρίση των νεκρών. Έχοντας πει: «Τότε η θάλασσα παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της, και ο θάνατος και η κόλαση παρέδωσαν τους νεκρούς που ήταν μέσα τους», προσθέτει αμέσως αυτό που ήδη ανέφερε λίγο ψηλότερα: «Και ο καθένας κρίθηκε σύμφωνα με τις πράξεις του». Κεφάλαιο XV. Ποιοι είναι αυτοί οι νεκροί που έδωσε η θάλασσα, ή έδωσε θάνατο και κόλαση στην κρίση Ποιοι είναι όμως αυτοί οι νεκροί που παράτησε η θάλασσα; Άλλωστε, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι όσοι πεθαίνουν στη θάλασσα δεν είναι στην κόλαση, ή ότι τα σώματά τους διατηρούνται στη θάλασσα, ή, τι θα ήταν ακόμη πιο παράλογο, ότι η θάλασσα περιέχει καλούς νεκρούς και η κόλαση περιέχει κακούς. Ποιος θα έκανε μια τέτοια σκέψη; Ορισμένοι πιστεύουν πολύ σωστά ότι σε αυτή την περίπτωση η λέξη «θάλασσα» χρησιμοποιείται με την έννοια του σημερινού αιώνα. Καθιστώντας λοιπόν σαφές ότι μαζί με αυτούς που θα αναστηθούν, θα υποβληθούν σε κρίση και εκείνους που θα βρει ο Χριστός εδώ ακόμα στα σώματά τους, τους αποκάλεσε επίσης νεκρούς, τόσο τους καλούς, για τους οποίους λέγεται: «Πέθανες, και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. III, 3), όσο και τους κακούς, για τους οποίους λέγεται νεκροί (L.). Μπορούν να ονομαστούν νεκροί ήδη επειδή φέρουν θνητά σώματα, γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Το σώμα είναι νεκρό για την αμαρτία, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό για τη δικαιοσύνη» (Ρωμ. VIII, 10), λέει, δείχνοντας ότι και το νεκρό σώμα και το ζωντανό πνεύμα υπάρχουν σε ένα ζωντανό άτομο που είναι σε αυτό το σώμα. Και δεν αποκάλεσε τη σάρκα θνητή, αλλά την ονόμασε νεκρή. αν και λίγο πιο κάτω ονομάζει τα ίδια σώματα πιο κοινή λέξη - θνητό (Ρωμ. VIII, 11). Έτσι, η θάλασσα παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της, έδωσε δηλαδή την πραγματική ηλικία των ανθρώπων που ήταν μέσα της, γιατί δεν είχαν πεθάνει ακόμη. «Και ο θάνατος και η κόλαση παρέδωσαν τους νεκρούς που ήταν μέσα τους». Η θάλασσα παράτησε γιατί εμφανίστηκαν όπως τους έπιασαν. ο θάνατος και η κόλαση επέστρεψαν γιατί κλήθηκαν ξανά σε μια ζωή που είχε ήδη πεθάνει. Είναι πιθανό ότι υπήρχαν λόγοι για τους οποίους δεν αρκούσε να πούμε απλώς «θάνατος» ή «κόλαση», αλλά έπρεπε να ειπωθούν και τα δύο: θάνατος - όπως ισχύει για τους καλούς, που μπορούσαν να υποστούν μόνο θάνατο, αλλά όχι στην κόλαση. κόλαση - όπως ισχύει για τους κακούς που τιμωρούνται στην κόλαση. Διότι αν δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι οι αρχαίοι άγιοι, που δήλωναν πίστη στον Χριστό που δεν είχε ακόμη έρθει, βρίσκονταν, αν και σε πονηρούς τόπους πολύ μακριά από το μαρτύριο, αλλά ακόμα στην κόλαση, έως ότου το αίμα του Χριστού, που διείσδυσε σε εκείνα τα μέρη, τους έβγαλε από εκεί, τότε είναι απολύτως στη σειρά των πραγμάτων, αν οι καλοί πιστοί δεν έχουν ήδη κάνει αυτό το τίμημα. τα δικά τους όργανα αντίληψης, δεν θα λάβουν τα οφέλη που τους αξίζουν. Έχοντας πει: «Και ο καθένας κρίθηκε κατά τις πράξεις του» (Απόκ. ΧΧ, 13), (ο συγγραφέας) εξηγεί συνοπτικά πώς κρίθηκαν. «Και ο θάνατος και η κόλαση», λέει, «έχουν ριχτεί στη λίμνη της φωτιάς» (Apoc. XX, 14). Με αυτά τα ονόματα προσδιορίζει τόσο τον διάβολο, αφού ήταν ο ένοχος του θανάτου και των εκτελέσεων της κόλασης, όσο και ολόκληρη η κοινωνία των δαιμόνων. Αυτό είναι το ίδιο που είπε παραπάνω, αλλά με μεγαλύτερη σαφήνεια: «Και ο διάβολος, που τους εξαπάτησε, ρίχτηκε στη λίμνη του πυρός και του θειάφιου». Μετά πρόσθεσε κάτι λιγότερο κατανοητό: «Όπου είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης, θα βασανίζονται μέρα και νύχτα για πάντα» (Αποκ. ΧΧ, 10). Αυτό όμως που πρόσθεσε εκεί με μεγαλύτερο σκοτάδι, το λέει εδώ πιο καθαρά: «Και όποιος δεν γράφτηκε στο βιβλίο της ζωής, ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς» (Αποκ. ΧΧ, 15). Αυτό το βιβλίο δεν είναι για να υπενθυμίσει στον Θεό, όχι για να μην ξεχάσει, αλλά δείχνει το πεπρωμένο εκείνων που θα τους δοθεί αιώνια ζωή. Ο Θεός τους ξέρει και δεν διαβάζει αυτό το βιβλίο για να μάθει. Η ίδια του η πρόγνωση, που δεν μπορεί να εξαπατηθεί, είναι αυτό το βιβλίο της ζωής στο οποίο είναι γραμμένα, δηλαδή προγνωστικά. Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με έναν νέο ουρανό και μια νέα γη Στο τέλος της δίκης, στην οποία προέβλεψε την καταδίκη του κακού, μένει να μιλήσει για το καλό. Εξήγησε αυτό που είχε ήδη πει ο Κύριος με σύντομα λόγια: «Και αυτοί θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο». ήταν απαραίτητο να εξηγηθούν οι λέξεις αμέσως μετά: «Και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος XXV, 46). «Και είδα καινόν ουρανόν και καινήν γη· διότι ο προηγούμενος ουρανός και η πρώην γη παρήλθαν, και η θάλασσα δεν υπάρχει πλέον» (Απόκ. XXI, 1). Αυτή θα είναι με τη σειρά για την οποία, εν αναμονή, είπε ήδη παραπάνω ότι Τον είδε να κάθεται στο θρόνο, «από το πρόσωπο του οποίου έφυγαν ο ουρανός και η γη» (Αποκ. ΧΧ, 11). Μετά την καταδίκη όσων δεν είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής και μετά τη ρίψη τους στην αιώνια φωτιά (τι είδους αυτή η φωτιά και σε ποιο μέρος του κόσμου ή του σύμπαντος θα είναι, πιστεύω, κανείς δεν ξέρει, εκτός ίσως από αυτόν στον οποίο αποκαλύπτει το Άγιο Πνεύμα), η εικόνα αυτού του κόσμου θα περάσει μέσα από την καταστροφή του από τις φωτιές του κόσμου, όπως πλημμύρισε ο κόσμος. Έτσι, σε αυτή, όπως είπα, την παγκόσμια φωτιά, αυτές οι ιδιότητες των φθαρτών στοιχείων που αντιστοιχούσαν στα φθαρτά σώματά μας θα καταστραφούν από τη φωτιά και η ίδια η ουσία θα λάβει τέτοιες ιδιότητες που, μέσω μιας εκπληκτικής αλλαγής, θα αποδειχθεί ότι αντιστοιχούν σε αθάνατα σώματα. έτσι ώστε ο κόσμος, έχοντας ανανεωθεί προς το καλύτερο, να προσαρμοστεί πλήρως σε ανθρώπους που έχουν ανανεωθεί προς το καλύτερο στη σάρκα. Σχετικά με τις λέξεις: «Και η θάλασσα δεν υπάρχει πια», δυσκολεύομαι να πω αν θα στεγνώσει ή θα γίνει κάτι καλύτερο. Γιατί διαβάζουμε ότι οι ουρανοί θα είναι νέοι και η γη θα είναι νέα, αλλά δεν θυμάμαι να έχω διαβάσει πουθενά για τη νέα θάλασσα, εκτός από εκείνα τα μέρη στο ίδιο βιβλίο όπου λέγεται για «θάλασσα από γυαλί, σαν κρύσταλλο» (Apoc. IV, 6, XV, 2). Αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις δεν μιλάμε για το τέλος του αιώνα, και φαίνεται ότι η θάλασσα δεν μιλιέται με τη σωστή έννοια της λέξης, αλλά σαν για τη θάλασσα. Ωστόσο, εφόσον στον προφητικό λόγο αρέσει να αναμειγνύει μεταφορικές εκφράσεις με άμεσες εκφράσεις, τότε στις λέξεις: «Και η θάλασσα δεν υπάρχει πλέον» μπορούμε να μιλήσουμε για τη θάλασσα που «παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της» (Αποκ. ΧΧ, 13). Γιατί τότε αυτή η επαναστατική και θυελλώδης εποχή, που υπονοείται από το όνομα της θάλασσας, δεν θα είναι πλέον η ζωή των θνητών. Κεφάλαιο XVII. Περί της δοξολογίας της Εκκλησίας χωρίς τέλος μετά το τέλος «Και εγώ, ο Ιωάννης, είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον σύζυγό της. Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους· αυτοί θα είναι λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός δεν θα είναι πλέον ο Θεός τους μακριά από τα μάτια τους. Ο θάνατος δεν θα υπάρχει πια, ούτε κραυγή, ούτε αρρώστια, γιατί τα προηγούμενα πράγματα απεβίωσαν. Λέγεται ότι η πόλη κατεβαίνει από τον ουρανό, γιατί η χάρη με την οποία τη δημιουργεί ο Θεός είναι ουράνια. Γιατί του λέει μέσω του Ησαΐα: «Εγώ, ο Κύριος, κάνω αυτό» (Ησαΐας 45:8). Είναι αλήθεια ότι κατεβαίνει από τον ουρανό από την αρχή, από την εποχή που οι πολίτες της κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής, με τη χάρη του Θεού που έρχεται από ψηλά, αναπτύσσονται μέσω της πηγής αναγέννησης στο Άγιο Πνεύμα που απεστάλη από τον ουρανό. Αλλά σύμφωνα με την κρίση του Θεού, που θα είναι η τελευταία κρίση μέσω του Υιού Του - Ιησού Χριστού, αυτή η πόλη, με το δώρο του Θεού, θα εμφανιστεί με τόσο μεγάλη και νέα λαμπρότητα που δεν θα μείνουν ίχνη φθοράς. αφού τα ίδια τα σώματα θα περάσουν από την παλιά διαφθορά και τη θνητότητα στην αφθαρσία και την αθανασία. Το να το αποδώσουμε στην εποχή που βασιλεύει με τον βασιλιά του για χίλια χρόνια, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν εξαιρετική αναίσχυνση. γιατί λέει ξεκάθαρα: «Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρχει πια θάνατος· δεν θα υπάρχει πια κλάμα, ούτε κραυγή, ούτε αρρώστια». Ποιος θα είναι τόσο ανόητος και πεισματάρης σε σημείο τέτοιας υπερβολής που θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι, δεν λέω άγιοι άνθρωποι, αλλά ακόμη και ένας από τους αγίους που οδηγεί ή έχει κάνει ήδη μια πραγματικά άθλια ζωή, δεν γνωρίζει ούτε δάκρυα ούτε λύπες. όταν, αντίθετα, όσο πιο άγιος είναι κάποιος, τόσο πιο γεμάτος με ιερό πόθο, τόσο πιο άφθονο είναι το κλάμα του στην προσευχή; Ή μήπως αυτή είναι η φωνή ενός μη πολίτη της ουράνιας Ιερουσαλήμ: «Τα δάκρυά μου ήταν ψωμί για μένα μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 41:4); Και πάλι: «Κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. VI, 7). Επίσης: «Ο στεναγμός μου δεν είναι κρυφός από Σένα» (Ψαλμ. XXXVII, 10). Επίσης: «Η λύπη μου αυξήθηκε» (Ψαλμ. XXXVIII, 3). Ή (αυτή είναι η φωνή) του γιου Του (που) στενάζουν κάτω από ένα βάρος, γιατί δεν θέλουν να γδυθούν, αλλά να ντυθούν, για να καταπιεί ό,τι είναι θνητό στη ζωή (Β' Κορ. Ε', 4); Δεν μιλάμε για εκείνους που, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, στενάζουν μέσα τους, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός τους (Ρωμ. VIII, 23); Ή μήπως ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν ήταν υψηλός Ιεροσολυμίτης και δεν ήταν τότε που ήταν ιδιαίτερα έτσι όταν υπέμεινε μεγάλη θλίψη και συνεχή μαρτύριο της καρδιάς του για τους Ισραηλίτες, τους κατά σάρκα αδελφούς του (Ρωμ. Θ ́, 2-3); Και πότε δεν θα υπάρχει θάνατος σε εκείνη την πόλη, αν όχι την ώρα που θα ειπωθεί: «Θάνατος, πού είναι το κεντρί σου; Το τσίμπημα του θανάτου είναι αμαρτία» (Α' Κορ. 15:55–56). Αυτό, φυσικά, δεν θα συμβεί όταν τεθεί το ερώτημα: "Πού;" Και αυτή τη στιγμή, όχι απλώς κάποιος τελευταίος πολίτης αυτής της πόλης, αλλά ο ίδιος Ιωάννης αναφωνεί στην επιστολή του: «Αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη Α', 8). Είναι αλήθεια ότι σε αυτό το βιβλίο, που ονομάζεται Αποκάλυψη, πολλά λέγονται κρυφά για να ασκήσουν το μυαλό του αναγνώστη, και λίγα είναι αυτά που, με τη σαφήνειά του, καθιστούν δυνατό να κατανοήσουν τα υπόλοιπα, έστω και με δυσκολία. έστω και μόνο επειδή το βιβλίο επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα με τόσους διαφορετικούς τρόπους που φαίνεται σαν να λέει όλο και περισσότερα νέα πράγματα, ενώ κατά την εξέταση ανακαλύπτεται ότι λέει το ίδιο πράγμα με διαφορετικές λέξεις. Αλλά με αυτά τα λόγια, όταν λέει: «Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος· δεν θα υπάρχει πια κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε αρρώστια», λέει τόσο κατηγορηματικά για τον μελλοντικό αιώνα και για την αθανασία και την αιωνιότητα των αγίων (γιατί μόνο τότε και μόνο αυτό δεν θα γίνει πια, αν δεν το βρούμε σαφές). κρυμμένο. Κεφάλαιο XVIII. Τι προέβλεψε ο Απόστολος Πέτρος για την τελική κρίση του Θεού; Ας δούμε τώρα τι έγραψε ο Απόστολος Πέτρος για αυτή την κρίση. «Να ξέρετε ότι στις έσχατες ημέρες θα εμφανιστούν αλαζόνες χλευαστές, που θα περπατούν σύμφωνα με τις επιθυμίες τους, λέγοντας: «Πού είναι η υπόσχεση του ερχομού Του; γιατί από τότε που άρχισαν να πεθαίνουν οι πατέρες, από την αρχή της δημιουργίας, όλα παραμένουν ίδια». Όσοι σκέφτονται έτσι δεν ξέρουν ότι στην αρχή, με τον λόγο του Θεού, οι ουρανοί και η γη έγιναν από νερό και από νερό. Και οι παρόντες ουρανοί και η γη, που περιέχονται στον ίδιο Λόγο, φυλάσσονται για φωτιά για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των πονηρών ανθρώπων. Ένα πράγμα δεν πρέπει να σας κρύβεται, αγαπητοί, ότι για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και τα χίλια χρόνια σαν μια μέρα. Ο Κύριος δεν καθυστερεί να εκπληρώσει την υπόσχεσή του, όπως ορισμένοι θεωρούν βραδύτητα. αλλά κάνει υπομονή μαζί μας, μη θέλοντας να χαθεί κανείς, αλλά όλοι να έλθουν σε μετάνοια. Η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα, και τότε οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, τα στοιχεία, αφού φουντώσουν, θα καταστραφούν, η γη και όλα τα έργα πάνω της θα καούν. Αν όλα αυτά καταστραφούν με αυτόν τον τρόπο, τότε πώς πρέπει να είσαι στην αγία ζωή και την ευσέβεια, που προσδοκάς και επιθυμείς τον ερχομό της ημέρας του Θεού, στην οποία θα καταστραφούν οι φλεγόμενοι ουρανοί και θα λιώσουν τα φλεγόμενα στοιχεία; Ωστόσο, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, προσβλέπουμε σε νέο ουρανό και νέα γη, στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη» (Β' Πέτ. Γ', 3-13). Δεν λέει τίποτα εδώ για την ανάσταση των νεκρών, αλλά λέει αρκετά για την καταστροφή αυτού του κόσμου. Αναφέροντας τον κατακλυσμό που συνέβη προηγουμένως, φαίνεται να ορίζει κατά κάποιο τρόπο τον βαθμό στον οποίο θα έπρεπε να φανταστούμε την καταστροφή αυτού του κόσμου στο τέλος αυτού του αιώνα. Διότι, σύμφωνα με αυτόν, ακόμη και εκείνη την εποχή ο κόσμος που τότε χάθηκε· όχι μόνο την υδρόγειο, αλλά και τους ουρανούς, με τους οποίους, φυσικά, εννοούμε αυτούς τους ευάερους ουρανούς, των οποίων ο τόπος και ο χώρος καλύπτονταν από το ανερχόμενο νερό εκείνη την εποχή. Έτσι, όλος ή σχεδόν όλος αυτός ο αέρας που σχηματίζει τον άνεμο (τον αποκαλεί ουρανό ή ουρανούς, αλλά με την έννοια, φυσικά, αυτών των κατώτερων, και όχι εκείνων των ανώτερων ουρανών στους οποίους βρίσκονται ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια) μετατράπηκε σε υγρασία και έτσι χάθηκε μαζί με τη γη, της οποίας η αρχική μορφή καταστράφηκε ολοσχερώς από την πλημμύρα. «Αλλά οι σημερινοί ουρανοί και η γη», λέει, «που περιέχονται στον ίδιο Λόγο, είναι δεσμευμένοι για φωτιά για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των πονηρών ανθρώπων». Έτσι, αυτοί οι ουρανοί και αυτή η γη, δηλαδή αυτός ο κόσμος, που αποκαταστάθηκε στη θέση του κόσμου που καταστράφηκε από τον κατακλυσμό, από το ίδιο νερό, με τη σειρά του, φυλάσσεται για φωτιά για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των πονηρών ανθρώπων. Δεν διστάζει να μιλήσει για τη μελλοντική καταστροφή των ανθρώπων, αν και η φύση τους θα παραμείνει ανέπαφη ακόμη και σε αιώνια μαρτύρια. Ίσως όμως κάποιος ρωτήσει: «Αν στο τέλος της κρίσης αυτός ο κόσμος τυλιχθεί στις φλόγες, τότε πριν αντικατασταθεί από έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, πού θα βρίσκονται οι άγιοι κατά τη διάρκεια αυτής της φωτιάς, αφού, έχοντας σώματα, πρέπει αναγκαστικά να βρίσκονται σε κάποιο μέρος κατάλληλο για το σώμα;» Σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε ότι θα βρίσκονται σε υψηλότερους χώρους, όπου οι φλόγες εκείνης της φωτιάς δεν θα φτάνουν πλέον, όπως δεν έφτασαν τα νερά της πλημμύρας. Γιατί θα έχουν τέτοια σώματα που θα βρίσκονται όπου θέλουν. Ωστόσο, έχοντας γίνει αθάνατοι και άφθαρτοι, δεν θα φοβούνται την ίδια τη φωτιά. Τα φθαρτά και θνητά σώματα τριών ανδρών μπόρεσαν να μείνουν ζωντανά στο καυτό καμίνι (Δαν. III, 24). Κεφάλαιο XIX. Τι έγραψε ο Απόστολος Παύλος στους Θεσσαλονικείς και για την εμφάνιση του Αντίχριστου, που θα ακολουθήσει η ημέρα του Χριστού Για να μπορέσω ποτέ να τελειώσω αυτό το βιβλίο, αναγκάζομαι να παραλείψω πολλά ευαγγελικά και αποστολικά λόγια σχετικά με αυτήν την τελευταία θεία κρίση. αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορώ να παρακάμψω τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος, απευθυνόμενος στους Θεσσαλονικείς, λέει: «Σας προσευχόμαστε, αδελφοί, σχετικά με τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη συνάθροισή μας κοντά Του, να μην βιαστείτε να αμφιταλαντευτείτε ούτε από το πνεύμα, ούτε από τον λόγο, ούτε από το μήνυμα, σαν να μην εστάλη η ημέρα από κανέναν από εμάς. Δεν θα έρθει εκείνη η μέρα, μέχρι να αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της αμαρτίας, ο γιος της απώλειας, που εναντιώνεται και υψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε τι που λέγεται Θεός ή που λατρεύεται, ώστε να κάθεται στο ναό του Θεού, δείχνοντας ότι είναι Θεός. Διότι το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη ενεργό, μόνο δεν θα ολοκληρωθεί έως ότου αφαιρεθεί από τη μέση εκείνος που τώρα συγκρατεί - και τότε θα αποκαλυφθεί ο άνομος, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει με την πνοή του στόματός Του και θα τον καταστρέψει με την αποκάλυψη του ερχομού Του, αυτός του οποίου ο ερχομός, σύμφωνα με το έργο του Σατανά, θα γίνει με όλη τη δύναμη και σημεία, άδικους και άδικους. δεν έλαβαν την αγάπη της αλήθειας για τη σωτηρία σου. Και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει ισχυρή πλάνη, για να πιστέψουν το ψέμα, για να καταδικαστούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά αγάπησαν την αδικία» (Β' Θεσ. Β', 1-12) Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ο απόστολος το είπε αυτό για τον Αντίχριστο· και είπε ότι η ημέρα της κρίσης (γιατί δεν θα καλέσει ο Χριστός τον άδικο) έρχεται αν το επίθετο ισχύει για όλους τους κακούς, τότε πόσο μάλλον για αυτόν, αλλά είναι άγνωστο σε ποιον ναό του Θεού θα καθίσει: στα ερείπια του ναού που έχτισε ο βασιλιάς Σολομών; Διότι ο απόστολος δεν θα αποκαλούσε τον ναό κανενός ειδώλου ή δαίμονα ναό του Θεού. Επομένως, μερικοί θέλουν να καταλάβουν σε αυτό το μέρος από τον Αντίχριστο όχι τον ίδιο τον πρίγκιπα, αλλά, σαν να λέγαμε, ολόκληρο το σώμα του, δηλαδή μαζί με τον πρίγκιπα και ολόκληρη τη μάζα των ανθρώπων που του ανήκουν. και πιστεύουν ότι θα ήταν πιο σωστό να διαβαστεί αυτό το απόσπασμα στα λατινικά όπως διαβάζεται στα ελληνικά: δεν θα κάθεται «στο ναό του Θεού», αλλά «στο ναό του Θεού», σαν να ήταν ο ίδιος ο ναός του Θεού, με το οποίο εννοούμε την Εκκλησία, όπως, για παράδειγμα, λέμε «κάθεται σε φίλο», δηλ. ως φίλος, κ.λπ. χρόνος», δηλαδή ξέρετε τι τον κρατάει πίσω, ποιος είναι ο λόγος της καθυστέρησης του, ξεκαθάρισε ότι το ξέρουν, αλλά δεν θέλει να το μιλήσει ανοιχτά. Επομένως, εμείς που δεν ξέρουμε τι ήξεραν, με όλη μας την επιθυμία, δεν είμαστε σε θέση να καταλάβουμε μόνοι μας τι εννοούσε ο απόστολος. αυτό γίνεται ακόμη περισσότερο αφού οι επόμενες λέξεις του συσκοτίζουν αυτό το νόημα. Γιατί τι σημαίνει η έκφραση: «Το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη σε δράση, μόνο που δεν θα ολοκληρωθεί μέχρι να απομακρυνθεί αυτός που τώρα συγκρατεί, και τότε θα αποκαλυφθεί ο άνομος»; Ομολογώ ότι δεν καταλαβαίνω αυτά τα λόγια. Ωστόσο, δεν θα κρύψω τις ανθρώπινες εικασίες που άκουσα ή διάβασα. Μερικοί πιστεύουν ότι στην περίπτωση αυτή επρόκειτο για τη ρωμαϊκή εξουσία και ότι ο Απόστολος Παύλος δεν ήθελε να το γράψει ανοιχτά από φόβο μήπως τον διώξουν λόγω κακής στάσης απέναντι σε αυτή τη δύναμη, την οποία πολλοί θεωρούσαν αιώνια, έτσι ώστε όταν είπε: «Το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη ενεργό», υποτίθεται ότι εννοούσε τον Νέρωνα, του οποίου οι πράξεις του φαίνονταν στον Αντίριχο. Επομένως, άλλοι υπέθεσαν ότι ο Νέρων θα αναστηθεί ξανά και θα ήταν ο Αντίχριστος. Άλλοι πίστευαν ότι δεν σκοτώθηκε, αλλά μάλλον κρύφτηκε, ώστε να θεωρηθεί σκοτωμένος. και ότι ενώ θεωρείται σκοτωμένος, κρύβεται, διατηρώντας την ηλικία του, και θα παραμείνει κρυμμένος έως ότου, σε εύθετο χρόνο, αποκαλυφθεί και αποκατασταθεί στο βασίλειο. Αλλά αυτού του είδους η υπόθεση μου φαίνεται πολύ περίεργη. Όσο για τα λόγια του αποστόλου: «Δεν θα πραγματοποιηθεί μέχρι να απομακρυνθεί αυτός που τώρα συγκρατεί», τότε, όχι χωρίς λόγο, βλέπουν μια ομιλία για την ίδια τη ρωμαϊκή δύναμη, σαν να ειπώθηκε: «Μόνο αυτός που διατάζει τώρα, ας διατάξει μέχρι να φύγει από το δρόμο αυτός που τώρα συγκρατεί», δηλαδή μέχρι να φύγει από το περιβάλλον. «Και τότε οι κακοί θα αποκαλυφθούν». Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι αυτό το όνομα αναφέρεται στον Αντίχριστο. Άλλοι πιστεύουν ότι τα λόγια του Αποστόλου «Το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη σε δράση» δεν αναφέρονται παρά στους κακούς και προσποιημένους που βρίσκονται στην Εκκλησία μέχρι να αυξηθούν σε τέτοιο αριθμό ώστε να αποτελέσουν μεγάλο λαό για τον Αντίχριστο. ότι αυτό είναι το «μυστικό της ανομίας», αφού φαίνεται κρυμμένο. Ο Απόστολος προτρέπει τους πιστούς να παραμείνουν σταθερά στην πίστη που έχουν, λέγοντας: «Δεν θα πραγματοποιηθεί μέχρις ότου βγει από τη μέση εκείνος που την κρατά», δηλαδή μέχρι να βγει από το μέσο της Εκκλησίας το μυστήριο της ανομίας, που σήμερα είναι κρυμμένο. Πιστεύεται ότι αυτό ακριβώς το μυστήριο αναφέρεται σε αυτό που λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στην επιστολή του: «Παιδιά! πρόσφατα. Και όπως ακούσατε ότι ο Αντίχριστος θα έρθει, και τώρα εμφανίστηκαν πολλοί αντίχριστοι, γνωρίζουμε από αυτό ότι ο καιρός είναι τελευταίος. Βγήκαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας. γιατί αν ήταν δικοί μας, θα έμεναν μαζί μας. αλλά βγήκαν έξω και από αυτό αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν όλοι δικοί μας» (Α' Ιωάννου Β', 18–19). Λένε, λοιπόν, όπως πριν από το τέλος, την ώρα εκείνη, που ο Ιωάννης αποκαλεί τελευταία, βγήκαν πολλοί αιρετικοί από την Εκκλησία, τους οποίους αποκαλεί πολλούς αντίχριστους, οπότε όλοι όσοι δεν ανήκουν στον Χριστό, αλλά στον τελευταίο αντίχριστο, θα εμφανιστούν από εκεί και θα βγουν ο ίδιος. Ενώ τα σκοτεινά λόγια του Αποστόλου ερμηνεύονται εικαστικά από άλλους έτσι, από άλλους διαφορετικά, ένα είναι βέβαιο: ο Χριστός θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς όχι πριν έρθει ο αντίπαλός Του, ο Αντίχριστος, να εξαπατήσει τους νεκρούς με την ψυχή. αν και η αποπλάνηση από την πλευρά του είναι ήδη θέμα μυστικής θείας κρίσης. Διότι ο ερχομός του θα γίνει «σύμφωνα με το έργο του Σατανά, με κάθε δύναμη και σημεία και ψεύτικα θαύματα, και με κάθε άδικη εξαπάτηση εκείνων που χάνονται». Τότε ο Σατανάς θα αποκτήσει ελευθερία και μέσω αυτού ο Αντίχριστος θα ενεργήσει με τον πιο θαυματουργό, αν και δόλιο τρόπο. Συχνά ρωτάται αν αυτά τα σημάδια και τα θαύματα ονομάζονται ψευδή, επειδή θα εξαπατήσει τις θνητές αισθήσεις με φαντάσματα, έτσι ώστε να φαίνεται ότι κάνει ό,τι δεν κάνει. ή επειδή αυτά τα θαύματα, αν και αληθινά από μόνα τους, θα περιλαμβάνουν την εξαπάτηση εκείνων που, μη γνωρίζοντας τη δύναμη του διαβόλου, θα πιστέψουν ότι θα μπορούσαν να γίνουν μόνο με τη θεϊκή δύναμη - και αυτό είναι ακόμη περισσότερο αφού θα λάβει τότε τέτοια δύναμη που δεν είχε ποτέ. Εξάλλου, δεν ήταν φαντάσματα όταν έπεσε φωτιά από τον ουρανό και ταυτόχρονα κατέστρεψε πολλούς υπηρέτες και πολλά κοπάδια του Αγίου Ιώβ, αλλά η καταιγίδα που πέταξε μέσα και κατέστρεψε το σπίτι σκότωσε τους γιους του. και εν τω μεταξύ, αυτές ήταν οι ενέργειες του Σατανά, στον οποίο ο Θεός έδωσε παρόμοια δύναμη (Ιώβ Α'). Τώρα, για ποιον από αυτούς τους δύο λόγους τα σημάδια και τα θαύματα ονομάζονται ψευδή, αυτό θα φανεί σε εύθετο χρόνο. Αλλά για όποιον λόγο κι αν ονομάζονται έτσι, όσοι αξίζουν να εξαπατηθούν «επειδή δεν έλαβαν την αγάπη της αλήθειας για να σωθούν» θα εξαπατηθούν από αυτά τα σημεία και θαύματα. Και τότε ο απόστολος, χωρίς δισταγμό, προσθέτει: «Και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει ισχυρή πλάνη, για να πιστέψουν ένα ψέμα». Ο Θεός θα στείλει, γιατί ο Θεός θα επιτρέψει στον διάβολο να το κάνει αυτό - θα το επιτρέψει σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση Του, αν και θα το κάνει από άδικη και κακή πρόθεση. «Ας καταδικαστούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά αγαπούν την αδικία». Θα κριθούν, θα εξαπατηθούν και, αφού εξαπατηθούν, θα καταδικαστούν. Αλλά αυτοί που κρίνονται από εκείνες τις κρίσεις του Θεού, κρυφά δίκαιοι και δικαίως μυστικοί, με τις οποίες ο Θεός δεν έπαυσε από την αρχή της αμαρτίας του λογικού πλάσματος, θα υποβληθούν σε απάτη. και όσοι εξαπατηθούν θα καταδικαστούν με την τελική και προφανή κρίση μέσω του Ιησού Χριστού, του πιο δίκαιου μελλοντικού κριτή, που καταδικάστηκε πιο άδικα. Κεφάλαιο XX. Τι είπε ο ίδιος απόστολος για την ανάσταση των νεκρών στην πρώτη του επιστολή προς τους ίδιους Θεσσαλονικείς; Σε αυτό το σημείο ο απόστολος παρέμεινε σιωπηλός για την ανάσταση των νεκρών. Αλλά στην πρώτη του επιστολή προς αυτούς, λέει: «Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, σε άγνοια για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Γιατί αν πιστέψουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του και όσους κοιμούνται στον Ιησού. με μια προκήρυξη, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα εμείς που θα μείνουμε ζωντανοί, θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. IV, 13-17). Αυτά τα αποστολικά λόγια δείχνουν πιο ξεκάθαρα την ανάσταση των νεκρών, η οποία θα γίνει όταν έρθει ο Κύριος Χριστός να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Αλλά συνήθως ρωτούν: «Εκείνοι που βρίσκει ο Χριστός εδώ ζωντανούς, για λογαριασμό των οποίων ο απόστολος μιλάει σαν για λογαριασμό του εαυτού του και των συγχρόνων του, δεν θα πεθάνουν ποτέ, ή θα περάσουν με άπιαστη ταχύτητα στον θάνατο, τη στιγμή που μαζί με τους αναστημένους θα πιαστούν στα σύννεφα στον αέρα για να συναντήσουν τον Χριστό;» Πράγματι, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν είναι δυνατόν να πεθάνουν και να ξαναζωντανέψουν κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου ενώ υψώνονται σε ύψος μέσω του αέρα. Και οι λέξεις «Και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» δεν πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια ότι ο απόστολος υποτίθεται ότι ήθελε να πει: «Θα μείνουμε για πάντα με τον Κύριο στον αέρα». Ο Ίδιος δεν θα μείνει εκεί φυσικά, γιατί θα περάσει από μέσα περπατώντας. Καλωσορίζουν κάποιον που περπατά, όχι κάποιον που μένει ακίνητος. Αλλά «πάντα έτσι θα είμαστε με τον Κύριο», δηλαδή όπου κι αν είμαστε μαζί Του, θα είμαστε έτσι, έχοντας αιώνια σώματα. Ο ίδιος ο Απόστολος μας ενθαρρύνει να μείνουμε στη σκέψη ότι όσοι βρίσκει εδώ ζωντανούς ο Χριστός θα υποστούν, σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα, και θάνατο και αθανασία. Έχοντας πει σε ένα μέρος: «Εν Χριστώ όλοι θα ζωντανέψουν» (Α' Κορ. XV, 22), σε άλλο, μιλώντας για την ίδια την ανάσταση των σωμάτων, λέει: «Αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει» (Α' Κορ. 15:36). Πώς θα ζωντανεύονταν εν Χριστώ με την αθανασία αυτοί που βρίσκει εδώ ζωντανούς, αν δεν είχαν πεθάνει, όταν ακριβώς γι' αυτό λέγεται: «Αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει»; Ή αν θεωρήσουμε αληθινά σπαρμένα μόνο εκείνα τα ανθρώπινα σώματα που σίγουρα επιστρέφουν στη γη μέσω του θανάτου, σύμφωνα με τη γνωστή θεία πρόταση για τον εγκληματία πατέρα της ανθρώπινης φυλής: «Εσύ είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. III, 19), τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι εκείνοι που βρίσκει ο Χριστός κατά την έλευσή Του δεν έχουν αφήσει ακόμη τα σώματά τους ούτε τα λόγια του Αποστόλου. Όσοι πιάνονται ψηλά στα σύννεφα, φυσικά, δεν θα σπαρθούν. Δεν θα πάνε στη γη και δεν θα επιστρέψουν από αυτήν (ανεξάρτητα από το αν δεν βιώσουν καθόλου θάνατο ή, σαν να λέμε, πεθάνουν στον αέρα. Αλλά τότε - μια νέα ένδειξη: ο ίδιος απόστολος, μιλώντας με τους Κορινθίους για την ανάσταση των σωμάτων, λέει: «Όλοι θα αναστηθούμε» ή, όπως διαβάζεται σε άλλους κώδικες: «Όλοι θα κοιμηθούμε» ****************. Εφόσον δεν μπορεί να υπάρξει ανάσταση αν δεν προηγηθεί ο θάνατος, και με την Κοίμηση σε αυτόν τον τόπο δεν μπορούμε να εννοούμε τίποτα άλλο από τον θάνατο, πώς θα κοιμηθούν ή θα αναστηθούν όλοι αν δεν κοιμηθούν και δεν αναστηθούν τόσοι, τους οποίους ο Χριστός θα βρει ακόμα στο σώμα όταν πρόκειται να έρθει; Έτσι, αν φανταστούμε ότι οι άγιοι, που κατά την έλευση του Χριστού θα βρεθούν ζωντανοί και θα αρπαχτούν για να Τον συναντήσουν, θα χωριστούν από τα θνητά σώματά τους κατά τη διάρκεια αυτής της αρπαγής και μετά θα επιστρέψουν αμέσως σε αθάνατα σώματα, τότε τα λόγια του Αποστόλου δεν θα μας δυσκολέψουν: «Ό,τι σπείρεις δεν θα ξαναζωντανέψει, αν δεν ξαναπεθάνει». Διότι και αυτοί θα επιστρέψουν στη ζωή μέσω της αθανασίας. με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αν και για μικρό χρονικό διάστημα, αλλά έχοντας προηγουμένως πεθάνει. και επομένως δεν θα είναι ξένοι στην ανάσταση, της οποίας προηγείται, αν και η συντομότερη, αλλά και πάλι η Κοίμηση. Γιατί επίσης θεωρούμε απίστευτο ότι αυτή η μάζα σωμάτων θα σπαρθεί με κάποιο τρόπο στον αέρα και ταυτόχρονα θα ζωντανέψει εκεί αθάνατα και άφθαρτα, αφού πιστεύουμε, όταν ο ίδιος απόστολος μιλάει πιο ξεκάθαρα, ότι η ανάσταση πρόκειται να γίνει εν ριπή οφθαλμού (Α' Κορ. XV, 52) και ότι η πιο αρχαία σκόνη θα επιστρέψει με τέτοια φθορά. ταχύτητα σε σώματα που θα ζήσουν χωρίς τέλος; Ας μη σκεφτούμε επίσης ότι η γνωστή πρόταση: «Είσαι χώμα και στο χώμα θα επιστρέψεις», που ειπώθηκε στον άνθρωπο, δεν θα ισχύει για αυτούς τους αγίους, εάν τα σώματά τους, όταν πεθάνουν, δεν πέσουν στο έδαφος, αλλά καθώς πεθαίνουν, έτσι θα αναστηθούν κατά την ίδια την αρπαγή, όταν μεταφερθούν στον αέρα. Γιατί «θα επιστρέψεις στο χώμα» σημαίνει: θα επιστρέψεις, έχοντας χάσει τη ζωή, σε αυτό που ήσουν πριν λάβεις τη ζωή, δηλαδή στερηθείς ψυχή, θα είσαι αυτό που ήσουν πριν λάβεις την ψυχή. Εφόσον ο Θεός έδωσε πνοή ζωής στο πρόσωπο της γης, όταν ο άνθρωπος δημιουργήθηκε στη ζωντανή ψυχή, ήταν σαν να του ειπώθηκε: «Είσαι τώρα μια ζωντανή γη, όπως δεν ήσουν πριν· θα είσαι μια άψυχη χώρα όπως ήσουν». Αυτό που αντιπροσωπεύουν όλα τα σώματα των νεκρών προτού μετατραπούν σε σκόνη, το ίδιο θα αντιπροσωπεύουν αυτά τα σώματα αν πεθάνουν, όπου κι αν πεθάνουν, μόλις χάσουν τη ζωή τους, την οποία στη συνέχεια θα λάβουν ξανά. Κατά συνέπεια, θα πάνε στη γη, γιατί από ζωντανούς ανθρώπους θα γίνουν γη, όπως αυτό που είναι σκόνη πηγαίνει σε χώμα. Ό,τι είναι παλιό πάει σε κουρέλια. Αυτό που μπαίνει στον πηλό είναι αυτό που συμβαίνει να είναι ένα θραύσμα πηλού, και ούτω καθεξής. Αυτό που - πώς θα είναι - χτίζουμε τώρα με το μυαλουδάκι μας κάποιες εφικτές υποθέσεις, τότε θα πραγματοποιηθεί με τρόπο που θα υπερβαίνει τις γνώσεις μας. Αν θέλουμε να είμαστε Χριστιανοί, πρέπει να πιστεύουμε ότι όταν έρθει ο Χριστός να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, θα ακολουθήσει η ανάσταση στη σάρκα των νεκρών. Αλλά η πίστη μας σε αυτό δεν είναι μάταιη, ακόμα κι αν δεν είμαστε σε θέση να καταλάβουμε πώς θα είναι. Ωστόσο, σύμφωνα με την υπόσχεση που δώσαμε προηγουμένως, θα πρέπει τώρα να αναφέρουμε εκείνες τις προβλέψεις σχετικά με αυτήν την τελευταία κρίση του Θεού που δόθηκαν από τα αρχαία προφητικά βιβλία. Πιστεύω ότι δεν χρειάζεται να σταθώ σε αυτά και να τα ερμηνεύσουμε για πολύ, αν ο αναγνώστης προσπαθήσει να θυμηθεί το προηγούμενο. Κεφάλαιο XXI. Τι είπε ο προφήτης Ησαΐας για την ανάσταση των νεκρών και την ανταπόδοση της κρίσης; Ο προφήτης Ησαΐας λέει: «Θα αναστηθούν από τους νεκρούς, και όσοι είναι στους τάφους τους θα αναστηθούν, και όλοι όσοι είναι στη γη θα χαρούν· γιατί η δροσιά από Σένα είναι η θεραπεία τους, αλλά η γη των ασεβών θα πέσει» (Ησ. XXVI, 19). Όλα όσα προηγούνται αναφέρονται στην ανάσταση του μακαριστού. και οι λέξεις: «η γη των πονηρών θα πέσει» είναι καλά κατανοητές με την έννοια ότι τα σώματα των κακών θα πέσουν κάτω από την καταστροφή της καταδίκης. Στη συνέχεια, αν θέλαμε να προσέξουμε τις ιδιαιτερότητες στις εκφράσεις που αφορούν την ανάσταση του μακαριστού, τότε οι λέξεις: «Οι νεκροί θα αναστηθούν» θα πρέπει να αναφέρονται στην πρώτη ανάσταση και το εξής: «Αυτοί που είναι στους τάφους θα αναστηθούν» - στη δεύτερη. Και αν αναρωτηθούμε για εκείνους τους αγίους τους οποίους ο Κύριος θα βρει εδώ ζωντανούς κατά την έλευση Του, τότε η προσθήκη ισχύει πλήρως για αυτούς: «θα χαρούν· γιατί η δροσιά που έρχεται από Σένα είναι θεραπεία». Λέγοντας θεραπεία σε αυτό το μέρος εννοούμε πολύ σωστά την αθανασία. Γιατί είναι πλήρης υγεία, που δεν αποκαθίσταται όπως με καθημερινά φάρμακα, φαγητά και ποτά. Επιπλέον, ο ίδιος προφήτης μιλάει έτσι για την ημέρα της κρίσης, δίνοντας πρώτα ελπίδα στο καλό και μετά φοβίζοντας το κακό: «Έτσι λέει ο Κύριος: Ιδού, στέλνω την ειρήνη σε αυτόν ως ποτάμι και τον πλούτο των εθνών ως ρυάκι που ξεχειλίζει για την απόλαυσή σου. Και θα το δεις αυτό, και θα χαρεί η καρδιά σου, και τα οστά σου θα ανθίσουν σαν νέο πράσινο, και το χέρι του Κυρίου θα αποκαλυφθεί με τους εχθρούς Του, γιατί ιδού, ο Κύριος θα έρθει με φωτιά, και τα άρματά Του σαν γούνα θα φουντώσουν εκτελέστε κρίση σε κάθε σάρκα με φωτιά και με το σπαθί Του, και αυτοί που θα θανατωθούν από τον Κύριο θα είναι πολλοί» (Ησαΐας 66:12–16). Κάτω από τον ποταμό της ειρήνης με την υπόσχεση των ευλογιών, εμείς, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να κατανοήσουμε την αφθονία αυτού του κόσμου, πάνω από τον οποίο δεν υπάρχει άλλος. Αυτή η ειρήνη θα μας χυθεί πράγματι στο τέλος. στο προηγούμενο βιβλίο μιλήσαμε αρκετά για αυτόν. Λέει ότι θα κατευθύνει αυτό το ποτάμι σε εκείνους που υπόσχονται τέτοια ευδαιμονία, για να καταλάβουμε ότι σε εκείνη τη γη της ευτυχίας, που είναι στον παράδεισο, όλοι θα πιουν από αυτό το ποτάμι. Επειδή όμως από εκεί ο κόσμος της αφθαρσίας και της αθανασίας ρέει σε γήινα σώματα, λέει ότι θα κατευθύνει αυτό το ποτάμι στο νερό με κάποιο τρόπο από πάνω ό,τι βρίσκεται κάτω, και θα κάνει τους ανθρώπους ίσους με τους αγγέλους. Ομοίως, με την Ιερουσαλήμ δεν πρέπει να εννοούμε αυτή που είναι μαζί με τους γιους της κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, αλλά τη δική μας, κατά τον Απόστολο (Γαλ. Δ', 6), την ελεύθερη μητέρα μας, την αιώνια στον ουρανό. Εκεί θα παρηγορηθούμε μετά από θανάσιμες καταστροφές και ανησυχίες, σαν μικρά παιδιά, στα χέρια και στα γόνατά της. Για άπειρους και ασυνήθιστους, αυτή η ευδαιμονία άγνωστη σε εμάς μέχρι αυτή τη στιγμή θα μας περιβάλλει με την πιο στοργική βοήθεια. Εκεί θα δούμε, και θα χαρεί η καρδιά μας. Ο προφήτης δεν εξήγησε τι θα δούμε. αλλά τι θα γινόταν αν όχι ο Θεός ότι η υπόσχεση του Ευαγγελίου θα εκπληρωθεί σε εμάς: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος Ε΄, 8). Θα δούμε επίσης όλα όσα δεν βλέπουμε τώρα, αλλά τα οποία, με πίστη, φανταζόμαστε, στο μέγιστο των ανθρώπινων δυνατοτήτων, ότι είναι πολύ μικρότερα και ασυνεπή με το πώς είναι πραγματικά. «Και θα το δεις αυτό», λέει, «και θα χαρεί η καρδιά σου». Εδώ πιστεύεις, εκεί θα δεις. Αλλά όταν ακούμε τα λόγια: «Και η καρδιά σου θα χαρεί», ας μη νομίζουμε ότι εκείνη η ευλογημένη Ιερουσαλήμ θα είναι προσβάσιμη μόνο στο πνεύμα μας. «Και τα κόκκαλά σου θα ανθίσουν», λέει, «σαν νεαρή πρασινάδα». Άγγιξε ελαφρά την ανάσταση των σωμάτων, σαν να γέμιζε το κενό. γιατί δεν θα γίνει αφού δούμε, αλλά αφού γίνει θα δούμε. Διότι έχει ήδη μιλήσει παραπάνω για νέο ουρανό και νέα γη, όταν συχνά και ποικιλοτρόπως ανέφερε αυτό που υποσχέθηκε στους αγίους στο τέλος: «Δημιουργώ νέο ουρανό και νέα γη, και τα πρώτα δεν θα θυμούνται πια και δεν θα έρχονται στην καρδιά. Και θα χαίρεστε και θα χαίρεστε για πάντα για τα πράγματα που κάνω. Πάνω από την Ιερουσαλήμ και να χαίρεσαι για τον λαό Μου και δεν θα ακούγεται πια η φωνή του κλάματος» (Ησ. 65:17–19), και ούτω καθεξής, που μερικοί προσπαθούν να αποδώσουν στη γνωστή σαρκική χιλιετία. Σύμφωνα με το προφητικό έθιμο, οι μεταφορικές εκφράσεις αναμιγνύονται σε αυτή την περίπτωση με τις δικές τους, έτσι ώστε ο νηφάλιος νους να μπορεί να φτάσει σε πνευματική κατανόηση μέσω κάποιας χρήσιμης και σωτήριας άσκησης. εν τω μεταξύ, η σαρκική τεμπελιά ή η ηλιθιότητα ενός απαίδευτου και μη αναπτυγμένου μυαλού, ικανοποιημένου επιφανειακά με το γράμμα, δεν θεωρεί καθόλου απαραίτητο να αναζητήσει ένα πιο κρυφό νόημα. Αυτό αρκεί για να πούμε για εκείνα τα προφητικά λόγια που προηγούνται του παραπάνω αποσπάσματος. Ας επιστρέψουμε όμως στο μέρος από το οποίο υποχωρήσαμε. Έχοντας πει: «Και τα κόκκαλά σου θα ανθίσουν σαν νέο πράσινο», για να δείξει ότι, αν και αυτή τη στιγμή αναφέρει την ανάσταση της σάρκας, αλλά την ανάσταση των καλών, προσθέτει: «Και το χέρι του Κυρίου θα αποκαλυφθεί στους δούλους Του». Τι είναι αυτός ο λόγος, αν όχι για το χέρι που διακρίνει τους θαυμαστές Του από τους καταφρονητές του; Σχετικά με το τελευταίο, προχωρώντας στα επόμενα, λέει: «Αλλά θα θυμώσει με τους εχθρούς Του» ή, όπως διαβάζουμε σε άλλη μετάφραση, «με τους απίστους». Και τότε δεν θα περιοριστεί στην επίπληξη. αλλά αυτό που απειλείται τώρα θα εκπληρωθεί στην πραγματικότητα. «Διότι, ιδού, ο Κύριος θα έρθει με φωτιά και τα άρματά του σαν ανεμοστρόβιλος, για να ξεχύσει την οργή Του με μανία και την επίπληξή Του με φλεγόμενη φωτιά. Γιατί ο Κύριος θα εκτελέσει κρίση σε κάθε σάρκα με φωτιά και με το σπαθί Του, και πολλοί θα σκοτωθούν από τον Κύριο». Με φωτιά, ανεμοστρόβιλο, σπαθί, υποδηλώνει τιμωρία στη δίκη. και όταν λέει ότι ο Κύριος θα έρθει στη φωτιά, εννοεί σαν φωτιά για εκείνους για τους οποίους ο ερχομός Του θα είναι τιμωρία. Με τα άρματά Του (αφού γίνεται λόγος για τον πληθυντικό) καταλαβαίνουμε, όχι χωρίς λόγο, τις τάξεις των αγγέλων. Και όταν λέει ότι όλη η γη και όλη η σάρκα θα κριθεί με τη φωτιά και το σπαθί Του, τότε εννοούμε όχι τους πνευματικούς και αγίους, αλλά τους γήινους και σαρκικούς, για τους οποίους λέγεται: «Έχουν το νου τους στα επίγεια πράγματα» (Φιλιπ. Γ΄, 19), και επίσης: «Το να έχεις σαρκικό φρόνημα είναι θάνατος» (Ρωμ. λέει: «Το Πνεύμα μου δεν θα είναι για πάντα καταφρονημένοι άνθρωποι, επειδή είναι σάρκα» (Γεν. VI, 3). «Πολλοί θα σκοτωθούν από τον Κύριο», λέγεται εδώ: αυτή η πληγή θα είναι ο δεύτερος θάνατος. Μερικές φορές η φωτιά, το σπαθί και η πανούκλα μπορούν να κατανοηθούν με καλό τρόπο. Ο Κύριος, για παράδειγμα, είπε για τον εαυτό Του ότι θέλει «να κατεβάσει φωτιά στη γη» (Λουκάς XII, 49). «Και φάνηκαν σε αυτούς διαχωρισμένες γλώσσες, σαν από φωτιά», όταν κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις Β΄: 3). «Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη», είπε ο Κύριος, «αλλά μια ρομφαία» (Ματθ. Χ, 34). Και ο λόγος του Θεού αποκαλείται στις Αγίες Γραφές δίκοπο μαχαίρι (Εβρ. IV, 12) λόγω της οξύτητας των δύο διαθηκών. Ομοίως, στο Άσμα των Ασμάτων, η αγία Εκκλησία λέει για τον εαυτό της ότι είναι «πληγωμένη από αγάπη» (Άσμα ΙΙ, 5), σαν να δέχθηκε πληγή από βέλος που έριξε η αγάπη. Αλλά όταν διαβάζουμε ή ακούμε ότι θα έρθει ο Εκδικητικός Κύριος, είναι ξεκάθαρο με ποια έννοια πρέπει να κατανοηθούν αυτές οι εκφράσεις. Έχοντας αναφέρει αυτούς που θα καταστραφούν από αυτή την κρίση, δηλαδή με την εικόνα των τροφών που απαγόρευε ο παλιός νόμος, από τις οποίες δεν απείχαν, τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς, ο προφήτης επαναλαμβάνει εν συντομία αυτό που είπε για τη δράση της χάριτος της Καινής Διαθήκης, ξεκινώντας από την πρώτη έλευση του Σωτήρος και φέρνοντας την ομιλία του στο τελευταίο θέμα. Λέει ότι ο Κύριος είπε ότι θα ερχόταν να συγκεντρώσει όλα τα έθνη, και ότι αυτά τα έθνη θα έρθουν και θα δουν τη δόξα Του. «Επειδή όλοι αμάρτησαν», λέει ο απόστολος, «και στερούνται τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. Γ΄:23). Είπε επίσης ότι θα άφηνε σημάδια πάνω τους, ώστε όσοι χτυπηθούν από αυτά τα σημάδια, φυσικά, να πιστέψουν σε Αυτόν. ότι θα έστελνε όσους σώθηκαν από αυτούς σε διάφορα έθνη και σε μακρινά νησιά, που δεν είχαν ακούσει το όνομά Του και δεν είχαν δει τη δόξα Του. ότι θα διακηρύξουν τη δόξα Του ανάμεσα στα έθνη και θα φέρουν αδελφούς σε εκείνους στους οποίους ειπώθηκε, δηλ. Αδελφοί στην πίστη σύμφωνα με τον Θεό Πατέρα, οι εκλεκτοί Ισραηλινοί. Θα φέρουν δώρα στον Κύριο από όλα τα έθνη πάνω σε θηρία και σε κάρα (με το οποίο εννοούμε τη θεϊκή βοήθεια που παρέχεται μέσω όλων των ειδών υπηρεσίας στον Θεό, είτε αγγελική είτε ανθρώπινη) στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ, στο πρόσωπο των αγίων πιστών που είναι σήμερα διασκορπισμένοι σε όλη τη γη. Γιατί όπου δίνεται η θεία βοήθεια, εκεί πιστεύουν. και όπου πιστεύουν, εκεί έρχονται. Ταυτόχρονα, ο Κύριος τους συνέκρινε με τους γιους του Ισραήλ, φέρνοντάς Του τις θυσίες τους στο σπίτι Του με ψαλμούς - που ήδη κάνει η Εκκλησία παντού - και υποσχέθηκε να τους πάρει ιερείς και Λευίτες - κάτι που συμβαίνει επίσης μπροστά στα μάτια όλων αυτή τη στιγμή. Διότι βλέπουμε ότι οι ιερείς και οι Λευίτες επιλέγονται τώρα όχι σύμφωνα με το είδος της σάρκας και του αίματος, όπως συνέβαινε στην αρχή σύμφωνα με την τάξη του Ααρών, αλλά σύμφωνα με την πίστη των αξιών του καθενός, όσο η χάρη του Θεού τον βοήθησε σε αυτό, όπως θα έπρεπε να ήταν στην Καινή Διαθήκη, στην οποία ο Χριστός είναι ο Αρχιερέας σύμφωνα με την τάξη του Μελχέχη. η αντιστοιχία τους στον σκοπό τους δεν καθορίζεται από το όνομα, που συχνά φορούν οι ανάξιοι, αλλά από αυτή την αγιότητα, που δεν είναι κοινή στο καλό και στο κακό. Έχοντας πει ότι, σύμφωνα με το προφανές και γνωστό έλεος του Θεού, έχει ήδη δοθεί στην Εκκλησία, ο Κύριος προόρισε επίσης το αποτέλεσμα σύμφωνα με το οποίο θα πραγματοποιήσει τον διαχωρισμό του καλού από το κακό που έγινε στην τελευταία κρίση. Αυτός, μέσω του προφήτη ή του ίδιου του προφήτη για λογαριασμό του Κυρίου, λέει: «Γιατί, όπως οι νέοι ουρανοί και η νέα γη, που θα δημιουργήσω, θα είναι πάντα μπροστά μου, λέει ο Κύριος, έτσι θα είναι ο σπόρος σου και το όνομά σου. Τότε από μήνα σε μήνα, και από Σάββατο σε Σάββατο, όλη η σάρκα θα έρχεται μπροστά μου για να προσκυνήσει, λέει ο Κύριος. Το σκουλήκι δεν θα πεθάνει, και η φωτιά τους δεν θα σβήσει και θα είναι βδέλυγμα για κάθε σάρκα» (Ησ. 66:22–24). Ο προφήτης ολοκλήρωσε το βιβλίο του με το πώς θα τελειώσει η εποχή. Μερικοί, ωστόσο, δεν μετέφρασαν «μέλη ανθρώπων», αλλά «πτώματα ανδρών», δηλώνοντας τη λέξη «πτώμα» για ορατή σωματική εκτέλεση. Η άψυχη σάρκα συνήθως αποκαλείται πτώμα, και αυτά τα σώματα θα είναι έμψυχα, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να βιώσουν κανένα μαρτύριο. αν και, αφού θα είναι τα σώματα των νεκρών, δηλ. όσοι έπεσαν στον δεύτερο θάνατο, όχι χωρίς λόγο, ίσως, μπορούν να ονομαστούν πτώματα. Εξ ου και η γνωστή έκφραση του προφήτη, την οποία έχω ήδη αναφέρει παραπάνω: «Η γη των κακών θα πέσει». Ποιος δεν καταλαβαίνει ότι το πτώματα (πτώμα) πήρε το όνομά του από την πτώση; Η λέξη «σύζυγοι» χρησιμοποιήθηκε από εκείνους τους μεταφραστές, προφανώς, αντί για τη λέξη «άνθρωποι». Κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι οι εγκληματίες σύζυγοι δεν θα υποβληθούν σε αυτή την τιμωρία. υπό το αρσενικό (φύλο), από το οποίο εξάλλου δημιουργήθηκε η σύζυγος φυσικά και τα δύο φύλα. Αλλά, πιο πολύ, όταν, όταν εφαρμόζεται στο καλό, λέγεται: «Όλη η σάρκα θα έρθει», - με την έννοια ότι αυτός ο λαός θα αποτελείται από όλα τα είδη ανθρώπων, και όχι με την έννοια ότι όλοι οι άνθρωποι θα είναι εκεί, αφού πολλοί θα τιμωρηθούν - όταν, λέω, όταν εφαρμόζεται στο καλό, η λέξη «σάρκα» χρησιμοποιείται και όταν εφαρμόζεται στο κακό κάνει ξεκάθαρο. ότι μετά την ανάσταση της σάρκας, η βεβαιότητα της οποίας με αυτά τα ονόματα των πραγμάτων επιβεβαιώνεται πλήρως ότι θα υπάρξει μια δοκιμασία στην οποία το καλό και το κακό θα λάβουν διαφορετική ποινή. Κεφάλαιο XXII. Τι είδους πομπή θα είναι οι άγιοι για να δουν τις εκτελέσεις των κακών; Πώς όμως θα «έρθουν» οι καλοί να δουν την εκτέλεση του κακού; Θα εγκαταλείψουν πράγματι την μακάρια κατοικία τους με μια σωματική κίνηση και θα πάνε στους τόπους της εκτέλεσης για να δουν με τα σωματικά τους μάτια το μαρτύριο του κακού; Χωρίς καμία αμφιβολία - όχι. αλλά «θα έρθουν» από γνώση. Αυτή η λέξη σημαίνει ότι όσοι βασανίζονται θα είναι έξω. Επομένως, ο Κύριος ονομάζει αυτά τα μέρη εξωτερικό σκοτάδι (Ματθαίος XXV, 30). Το αντίθετο είναι η είσοδος για την οποία λέγεται ο καλός δούλος: «Μπείτε στη χαρά του κυρίου σας» (Ματθαίος XXV, 21). Φαίνεται ότι οι κακοί δεν θα μπουν εδώ για να γνωστοποιηθούν, αλλά οι καλοί μάλλον θα τους βγουν με γνώση για να λάβουν πληροφορίες γι' αυτούς, αφού θα μάθουν τι υπάρχει έξω. Αυτοί που θα υποστούν την τιμωρία δεν θα ξέρουν τι θα συμβεί μέσα στη χαρά του Κυρίου. αλλά όσοι είναι σε αυτή τη χαρά θα ξέρουν τι συμβαίνει έξω, σε αυτό το εξωτερικό σκοτάδι. Γι' αυτό λέγεται: «θα έρθουν», γιατί ό,τι θα συμβεί έξω από αυτούς δεν θα τους κρυφτεί. Αν οι θνητοί προφήτες μπορούσαν να το ξέρουν αυτό όταν δεν είχε συμβεί ακόμη, γιατί ο Θεός ήταν στο μυαλό τους, αν και ήταν πολύ μικρός. τότε πώς δεν θα το γνωρίζουν οι αθάνατοι άγιοι, τότε ήδη εκπληρωμένο, όταν ο Θεός είναι μέσα σε όλους (Α' Κορ. XV, 28); Έτσι, ο σπόρος και το όνομα των αγίων θα μείνουν σταθερά σε αυτή την ευλογία, τότε, φυσικά, ο σπόρος για τον οποίο ο Ιωάννης λέει: «Ο σπόρος του μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννου Γ', 9). και το όνομα είναι για το οποίο λέγεται μέσω του ίδιου Ησαΐα: «Θα τους δώσω όνομα αιώνιο» (Ησ. 56:5). Και «από μήνα σε μήνα, και από Σάββατο σε Σάββατο», λες και το φεγγάρι από το φεγγάρι και η ειρήνη από την ειρήνη, θα είναι και οι ίδιοι όταν μετακινηθούν από αυτά τα παλιά και προσωρινά σκέπαστρα σε αυτά τα νέα και αιώνια φώτα. Η άσβεστη φωτιά και το μακροχρόνιο σκουλήκι στην τιμωρία του κακού έχουν εξηγηθεί διαφορετικά από διαφορετικούς ερμηνευτές. Κάποιοι απέδωσαν και τα δύο. Άλλοι απέδωσαν τη φωτιά στο σώμα με κυριολεκτική έννοια και στην ψυχή ενός σκουληκιού με μεταφορική έννοια. το τελευταίο φαίνεται πιο πιθανό. Αλλά τώρα δεν είναι η ώρα να μπούμε σε εικασίες για αυτό το θέμα. Προτείναμε να αφιερώσουμε αυτό το βιβλίο στην τελική κρίση, στην οποία θα γίνει ο διαχωρισμός του καλού και του κακού. ανταμοιβές και τιμωρίες θα συζητηθούν λεπτομερώς αλλού. Κεφάλαιο XXIII. Τι προφήτεψε ο Δανιήλ για τον διωγμό του Αντίχριστου, για την κρίση του Θεού και το βασίλειο των αγίων Ο Δανιήλ, στις προφητείες του για την τελευταία αυτή κρίση, ξεκινά επίσης με μια πρόβλεψη για τον ερχομό του Αντίχριστου και φέρνει την ιστορία του στο αιώνιο βασίλειο των αγίων. Σε προφητική ενατένιση είδε τέσσερα θηρία, που σημαίνουν τα τέσσερα βασίλεια. Είδα ότι το τέταρτο βασίλειο θα κατακτηθεί από κάποιον βασιλιά, στον οποίο θα αναγνωριζόταν ο Αντίχριστος. Μετά από αυτό είδε τη βασιλεία του Υιού του Ανθρώπου, με την οποία εννοείται ο Χριστός, και μετά είπε: «Το πνεύμα μου έτρεμε μέσα μου, Δανιήλ, στο σώμα μου, και τα οράματα του κεφαλιού μου με προβλημάτισαν. Πλησίασα έναν από τους παρόντες και τον ρώτησα για το αληθινό νόημα όλων αυτών». Έπειτα, όσα άκουσε από αυτόν που ρώτησε για όλα αυτά, το μεταφέρει, σαν να λέει εκείνος που του είπε, ως εξής: «Αυτά τα μεγάλα θηρία, που είναι τέσσερα, σημαίνουν ότι τέσσερις βασιλιάδες θα αναστηθούν από τη γη. Τότε οι άγιοι του Υψίστου θα λάβουν τη βασιλεία και θα κατέχουν τη βασιλεία στους αιώνες των αιώνων». «Τότε ήθελα», συνεχίζει (ο Ντάνιελ), «μια ακριβή εξήγηση για το τέταρτο θηρίο, το οποίο ήταν διαφορετικό από όλα και πολύ τρομερό, με σιδερένια δόντια και χάλκινα νύχια, καταβροχθίζοντας και συνθλίβοντας και πατώντας τα υπολείμματα με τα πόδια του, και για τα δέκα κέρατα που ήταν στο κεφάλι του, και για το άλλο που έβγαινε πάλι τρία κέρατα, μπροστινά. αλαζονικά, και που στην όψη έγινε μεγαλύτερος από τους άλλους, είδα πώς αυτό το κέρας έκανε πόλεμο με τους αγίους και τους κυριάρχησε, ώσπου ήρθε ο Αρχαίος των Ημερών, και δόθηκε η κρίση στους αγίους του Υψίστου, και ήρθε η ώρα να πάρουν την κατοχή τους οι άγιοι. Ο Ντάνιελ λέει ότι γι' αυτό ρώτησε. Και τι έλαβε ως απάντηση, αναφέρει μετά: «Είπε για αυτό (δηλαδή, αυτός που ρώτησε απάντησε): το τέταρτο θηρίο - το τέταρτο βασίλειο θα είναι στη γη, διαφορετικό από όλα τα βασίλεια, που θα καταβροχθίσει ολόκληρη τη γη, θα την καταπατήσει και θα τη συντρίψει. Λόγια εναντίον του Υψίστου και καταπιέζει τους αγίους του Υψίστου, θα ονειρευτεί να καταργήσει τις γιορτές και τον νόμο, και θα παραδοθούν στα χέρια του μέχρις ότου οι δικαστές θα καθίσουν και θα του αφαιρέσουν τη δύναμη να καταστρέφει και να καταστρέφει μέχρι τέλους, αλλά η βασιλεία και η δύναμη και το βασιλικό μεγαλείο σε όλους τους ουράνιους τόπους του θελήματος. βασίλειο, και όλοι οι άρχοντες θα Τον υπηρετήσουν και θα τον υπακούσουν. Αυτό είναι το τέλος του λόγου. Κάποιοι το έχουν ερμηνεύσει ότι ισχύει για τα διάσημα τέσσερα βασίλεια: τους Ασσύριους, τους Πέρσες, τους Μακεδόνες και τους Ρωμαίους. Πόσο επιτυχημένες ήταν τέτοιες εφαρμογές, όσοι θέλουν να μάθουν, ας διαβάσουν το βιβλίο του Πρεσβύτερου Ιερώνυμου για τον Δανιήλ, που συντάχθηκε αρκετά προσεκτικά και με γνώση του θέματος. Αλλά ότι μιλάμε για το βασίλειο του Αντίχριστου, το οποίο είναι πολύ σκληρό με την Εκκλησία, αν και δεν θα διαρκέσει πολύ έως ότου οι άγιοι στην τελική κρίση του Θεού λάβουν μια αιώνια βασιλεία, τότε ακόμη και όσοι διαβάζουν τα παραπάνω λόγια μισοκοιμισμένα δεν θα το αμφισβητήσουν. Αυτός ο χρόνος, οι χρόνοι και ο μισός χρόνος ορίζονται με έτος, δυόμισι χρόνο και, επομένως, τρεισήμισι χρόνια, αυτό είναι σαφές από τον αριθμό των ημερών που δίνονται κάπως παρακάτω, και μερικές φορές εξηγείται στις Γραφές με τον αριθμό των μηνών. Στα Λατινικά, η έκφραση "times" φαίνεται ασαφής σε αυτό το σημείο. αλλά χρησιμοποιείται στον διπλό αριθμό, που δεν έχουν οι Λατίνοι. Όπως το έχουν οι Έλληνες, έτσι, λένε, το έχουν και οι Εβραίοι. Η έκφραση «φορές» χρησιμοποιείται, επομένως, σαν να ειπώθηκε «δύο φορές». Αλλά, ομολογώ, φοβάμαι ότι μπορεί να εξαπατηθούμε για τους δέκα βασιλιάδες, τους οποίους ο Αντίχριστος φαίνεται να πιάνει ως δέκα άτομα. μπορεί να έρθει απροσδόκητα όταν δεν υπάρχουν τόσοι πολλοί βασιλιάδες στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Αλλά τι γίνεται αν αυτός ο δεκαδικός αριθμός υποδηλώνει ολόκληρο τον συνολικό αριθμό των βασιλιάδων μετά από τους οποίους θα έρθει; όπως τα χιλιοστά, οι εκατοντάδες και διάφοροι άλλοι αριθμοί, που είναι πλέον περιττός να αναφέρουμε, ως επί το πλείστον δηλώνουν ολόκληρη την ποσότητα γενικά. Σε άλλο μέρος ο ίδιος ο Δανιήλ λέει: «Και θα έρθει καιρός θλίψης, που δεν έγινε ποτέ από τότε που υπήρχαν άνθρωποι μέχρι τότε· αλλά τότε θα σωθεί όλος ο λαός σας που βρίσκεται γραμμένος στο βιβλίο. Και πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι σε αιώνια ζωή, άλλοι σε αιώνια όνειδος και ντροπή. όπως τα αστέρια, για πάντα και για πάντα» (Δαν. XII, 1-3). Εδώ είναι ένα άλλο απόσπασμα πολύ παρόμοιο με το γνωστό ευαγγελικό ρητό (Ιωάννης Ε', 28–29), όσον αφορά την ανάσταση των σωμάτων των νεκρών. Εκείνοι που αποκαλούνται εκεί «αυτοί στους τάφους» ονομάζονται εδώ «κοιμούνται στο χώμα της γης». Όπως λέει εκεί: «Εκείνοι που έκαναν καλό θα πάνε στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης», έτσι εδώ: «Άλλοι για αιώνια ζωή, άλλοι για αιώνια ονειδισμό και ντροπή». Και το ότι λέει «όλα», και εδώ ο προφήτης λέει «πολλά», αυτό δεν πρέπει να θεωρείται αντίφαση. Η Γραφή μερικές φορές χρησιμοποιεί «πολλά» αντί για «όλα». Ο Αβραάμ, για παράδειγμα, λέγεται: «Θα σε κάνω πατέρα πολλών εθνών» (Γέν. XVII, 5), και εν τω μεταξύ, σε άλλο μέρος του λέει ο Θεός: «Στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γεν. XXII, 18). Για την ίδια ανάσταση και τον ίδιο προφήτη Δανιήλ, λέγεται λίγο πιο κάτω: «Και πηγαίνεις στο τέλος σου, και θα αναπαύεσαι, και θα σηκωθείς για να λάβεις τον κλήρο σου στο τέλος των ημερών» (Δαν. XII, 13). Κεφάλαιο XXIV. Ποιες προφητείες για το τέλος αυτής της εποχής και για την τελική κρίση του Θεού περιέχονται στους Ψαλμούς του Δαβίδ Πολλά λέγονται για την τελική κρίση στους ψαλμούς, αλλά κυρίως εν παρόδω και εν συντομία. Ωστόσο, δεν μπορώ να περάσω σιωπηλά αυτό που λέγεται πιο ξεκάθαρα για το τέλος του παρόντος αιώνα. «Στην αρχή ίδρυσες τη γη, και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών σου. Θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις· και θα φθαρούν όλοι σαν ιμάτιο, και σαν ένδυμα θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. Αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν» (Ψαλμ. 102:26-28). Τι σημαίνει ότι ο Πορφύριος, υμνώντας την ευσέβεια των Εβραίων, με την οποία τιμούν τον μεγάλο, αληθινό και τρομερό Θεό για τις ίδιες τις θεότητες, κατηγορεί τους Χριστιανούς, με βάση τα ρητά των θεών τους, με τη μεγαλύτερη βλακεία που ισχυρίζονται ότι αυτός ο κόσμος θα χαθεί; Εδώ στα γραπτά της εβραϊκής ευσέβειας λέγεται στον Θεό, ενώπιον του οποίου, σύμφωνα με τον μεγάλο φιλόσοφο, τρέμουν αυτές οι θεότητες του: «Ο ουρανός είναι έργο των χεριών σου, θα πεθάνουν». Είναι πραγματικά δυνατό όταν χαθούν οι ουρανοί, να μην χαθεί ο κόσμος, του οποίου αυτοί οι ουρανοί αποτελούν το υψηλότερο και ασφαλέστερο μέρος; Αν μια τέτοια σκέψη δεν ευχαριστεί τον Δία, του οποίου το μαντείο, ως το πιο έγκυρο, όπως γράφει αυτός ο φιλόσοφος, την καταδικάζει στις πεποιθήσεις των Χριστιανών, τότε γιατί δεν καταδικάζει επίσης, ως βλακεία, τη σοφία των Εβραίων, στα θρησκευτικά βιβλία των οποίων βρίσκεται; Τότε, αν αυτή η σοφία, που ευχαριστεί τον Πορφύριο σε τέτοιο βαθμό που τη διακηρύσσει με τα λόγια ακόμη και των θεών του, λέει ότι οι ουρανοί θα χαθούν. Τότε γιατί μια τέτοια κενή υπονόμευση: παρεμπιπτόντως, ή πάνω απ' όλα, να παρουσιάζεται ως κάτι τρομερό στην πίστη των Χριστιανών το γεγονός ότι σε αυτό ο κόσμος φαίνεται να είναι έτοιμος να χαθεί, όταν μόνο με την καταστροφή του μπορεί να χαθεί ο παράδεισος; Επιπλέον, αν και στις δικές μας ιερές Γραφές, και όχι σε εκείνες που έχουμε κοινά με τους Ιουδαίους, δηλαδή στο Ευαγγέλιο και στα βιβλία των αποστόλων, λέγεται: «Η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). λέει: «Ο κόσμος παρέρχεται» (1 Ιωάννη Β΄, 17). λέει: «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν» (Ματθ. XXIV, 35). - αλλά οι εκφράσεις «περνάω, θα φύγω», κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ πιο ήπιες από το «να χαθεί». Ομοίως, στην επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, όταν μιλάει για την καταστροφή του κόσμου, που πνίγηκε από το νερό, όπως συνέβη κάποτε, είναι ξεκάθαρο τόσο ποιο μέρος του κόσμου χαρακτηρίζεται με το όνομα του συνόλου, όσο και σε ποιο βαθμό λέγεται χαμένο, καθώς και ποιοι ουρανοί φυλάσσονται για τη διατήρηση της φωτιάς για την ημέρα της καταστροφής των ανθρώπων (P2-6. Και στα λόγια που διαβάζονται λίγο πιο πέρα ​​από αυτόν: "Η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα, και τότε οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, τα στοιχεία, αφού φουντώσουν, θα καταστραφούν, η γη και όλα τα έργα πάνω της θα καούν. Αν όλα αυτά καταστραφούν με αυτόν τον τρόπο, τότε πώς πρέπει να είσαι στην αγία ζωή και την ευσέβεια;" (2 Pet. III, 10-11) - από τους ουρανούς που πρόκειται να χαθούν μπορούμε να καταλάβουμε αυτούς που ονόμασε δεσμευμένους για φωτιά. και κάτω από τα φλεγόμενα στοιχεία - αυτά που βρίσκονται σε αυτό το χαμηλότερο, θυελλώδη και ταραγμένο μέρος του κόσμου, στο οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, περιέχονται αυτοί οι ίδιοι οι ουρανοί, ενώ εκείνοι οι υψηλότεροι, στο στερέωμα του οποίου είναι εγκατεστημένα τα αστέρια, θα παραμείνουν άθικτοι και απαραβίαστοι. Διότι η έκφραση της Γραφής ότι «τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό» (Ματθ. XXIV, 29), ανεξάρτητα από το τι μπορεί να γίνει πιο πιθανό να γίνει κατανοητό με άλλη έννοια, μάλλον δείχνει ότι οι τελευταίοι (υψηλότεροι) ουρανοί θα παραμείνουν εάν πέσουν μόνο τα αστέρια από εκεί. αν και είναι πολύ πιο πιθανό αυτή η έκφραση να είναι μεταφορική ή να συμβεί στον κάτω ουρανό, αλλά, φυσικά, με έναν πιο εκπληκτικό τρόπο από ό,τι συμβαίνει τώρα. Από αυτόν τον ουρανό ο περίφημος Βιργίλιος εξαφανίστηκε στο δάσος της Ίδης. Το απόσπασμα που παρέθεσα από τον ψαλμό δεν φαίνεται να αποκλείει ούτε έναν παράδεισο, για τον οποίο δεν θα λέγαμε ότι θα χαθεί. Διότι μόλις ειπωθεί: «Ο ουρανός είναι έργο των χεριών σου. Θα χαθούν», τότε όπως δεν ξεχωρίζει κανείς από τα έργα του Θεού, έτσι δεν ξεχωρίζει ούτε ένας από αυτούς που χάνονται. Για να υπερασπιστούν την εβραϊκή ευσέβεια, εγκεκριμένη από τους χρησμούς των θεών τους, δεν θα τολμήσουν να χρησιμοποιήσουν την εικόνα του Αποστόλου Πέτρου, τον οποίο μισούν απόλυτα. μόνο οι κατώτεροι ουρανοί θα χαθούν, το σύνολο χρησιμοποιείται για να ορίσει ένα μέρος με τον ίδιο τρόπο που χρησιμοποιείται το σύνολο για να ορίσει ένα μέρος στην προαναφερθείσα αποστολική επιστολή, όταν λέγεται ότι ο κόσμος χάθηκε από τον κατακλυσμό, ενώ ένα κάτω μέρος του με τους ουρανούς του χάθηκε, αλλά, όπως είπα, δεν θα τολμήσουν να το κάνουν αυτό, ώστε να μην εκφράσουν την τελική συμφωνία του Πέτρου. καταστροφή του κόσμου από φωτιά στον ίδιο βαθμό που τον θεωρούμε ότι καταστράφηκε από τον κατακλυσμό, ισχυρίζονται ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος δεν μπορεί να χαθεί από κανένα νερό ή από καμία φλόγα. Επομένως, μπορούν μόνο να πουν ότι οι θεοί τους ύμνησαν την εβραϊκή σοφία επειδή δεν διάβασαν τον παραπάνω ψαλμό. Ακόμη και στον τεσσαρακοστό ένατο ψαλμό είναι γραμμένο για την τελική κρίση του Θεού: «Ο Θεός μας έρχεται, και όχι σιωπηλός: μπροστά του είναι φωτιά που κατατρώει, και γύρω του μια δυνατή καταιγίδα. Καλεί τον ουρανό και τη γη από ψηλά για να κρίνει το λαό Του: «Συλλέξτε σε μένα τους αγίους μου, που συνήψαμε διαθήκη μαζί μου» (5:3). Για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον οποίο περιμένουμε να έλθει από τον ουρανό για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, γιατί θα έρθει να κρίνει τους δίκαιους και τους άδικους με δικαιοσύνη. οδηγούμενος στη σφαγή σαν πρόβατο, και σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές, σιωπηλός, όπως διαβάζεται στην προφητεία στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος XXVI, 63 Περί πυρός και καταιγίδας, δηλ.). Έχουμε ήδη πει πώς να το καταλάβουμε αυτό όταν εξετάσαμε μια παρόμοια έκφραση στην προφητεία του Ησαΐα. Όσον αφορά την έκφραση: «Ο ουρανός καλεί άνωθεν», λοιπόν, αφού οι άγιοι και οι δίκαιοι ονομάζονται ορθώς ουρανός, προφανώς αναφέρεται σε αυτό που λέει ο απόστολος: «Εμείς... θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα» (Α' Θεσ. Δ', 17). Γιατί, αν κάποιος τηρήσει το γράμμα, θα κληθεί ο ουρανός από ψηλά, ενώ μπορεί να είναι μόνο άνωθεν; Η προσθήκη του «και η γη» - αν εννοούμε μόνο «θα καλέσει», δηλ. «θα καλέσει τη γη», αλλά δεν σημαίνει «από πάνω» - προφανώς, σύμφωνα με τη σωστή πίστη, έχει την εξής σημασία: ο ουρανός αντιπροσωπεύει αυτούς που θα κρίνουν μαζί Του και η γη εκείνους που θα υποβληθούν σε κρίση. Έτσι, η έκφραση «καλεί τον ουρανό από ψηλά» δεν σημαίνει «πιασμένος στον αέρα», αλλά «τοποθετημένος στις θέσεις του δικαστή». Αυτό μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο: θα συγκαλέσει αγγέλους στους υψηλότερους ουράνιους χώρους για να κατέβουν μαζί τους για να εκτελέσουν την κρίση. θα καλέσει επίσης τη «γη», δηλαδή τους ανθρώπους στη γη, για να τους κρίνει φυσικά. Εάν οι λέξεις «και γη» περιλαμβάνουν και τα δύο, δηλ. ε., και "θα καλέσει" και "από πάνω", έτσι ώστε να αποδειχθεί ότι θα καλέσει και τους ουρανούς από πάνω και τη γη από ψηλά, τότε, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν καλύτερο να κατανοήσουμε σε αυτήν την περίπτωση ανθρώπους που θα αρπαστούν για να συναντήσουν τον Χριστό στον αέρα, αλλά το όνομα του ουρανού αποδίδεται στις ψυχές και της γης στα σώματα. Τότε, η έκφραση «να κρίνεις τον λαό Του», τι άλλο σημαίνει παρά να διαχωρίζεις το καλό από το κακό, όπως τα αρνιά από τα κατσίκια; Τότε η ομιλία στρέφεται στους αγγέλους: «Συγκεντρώστε τους αγίους μου σε μένα». Η διεκπεραίωση ενός τέτοιου έργου είναι φυσικά ευθύνη των αγγέλων. Στην περίπτωση του ερωτήματος ποιοι δίκαιοι άγγελοι θα συγκεντρωθούν γι' Αυτόν, συνεχίζει: «Εκείνοι που συνήψαν διαθήκη μαζί Μου μέσω θυσίας». Όλη η ζωή των δικαίων συνίσταται στην εκπλήρωση της διαθήκης του Θεού για τις θυσίες (υπερθυσία). Σημαίνει αυτό ότι τα έργα του ελέους πρέπει να τοποθετούνται «πάνω από τις θυσίες», δηλαδή πάνω από τις θυσίες, σύμφωνα με τη ρήση του Θεού: «Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Οσ. VI, 6), ή αυτή η έκφραση σημαίνει «σε θυσίες», όπως λέγεται ότι κάτι γίνεται πάνω από τη γη όταν γίνεται στη γη; Εν πάση περιπτώσει, τα έργα του ελέους είναι ακριβώς εκείνες οι θυσίες με τις οποίες εξευμενίζεται ο Θεός, όπως θυμάμαι, το σκέφτηκα στο δέκατο βιβλίο αυτού του έργου. Με αυτές τις πράξεις οι δίκαιοι εκπληρώνουν τη διαθήκη του Θεού, επειδή τις κάνουν για χάρη των υποσχέσεων που περιέχονται στην Καινή Διαθήκη Του. Γιατί, όταν οι δίκαιοι Του μαζευτούν κοντά Του και τοποθετηθούν στα δεξιά Του, ο Χριστός στην τελευταία κρίση θα τους πει: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου: επειδή πείνασα, και μου δώσατε τροφή...» (Ματθαίος XXV, 34-35) και ούτω καθεξής. αιώνιες ανταμοιβές για αυτές τις πράξεις. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την προφητεία του Μαλαχία, η οποία αναγγέλλει την τελική κρίση του Θεού και λέει ότι η κάθαρση ορισμένων πρέπει να πραγματοποιηθεί μέσω εξαγνιστικών τιμωριών Ο προφήτης Μαλαχίας, ή Μαλαχίας, αποκαλείται άγγελος και από κάποιους που αναγνωρίζονται ως ιερέας Έσδρας, ο οποίος κατέχει άλλα γραπτά αποδεκτά στον κανόνα (αυτή η γνώμη, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο 194, υποστηρίζεται από τους Ιουδαίους), προφητεύει για την τελευταία κρίση ως εξής: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου, και θα προετοιμάσει τον δρόμο του Κυρίου και του Άγγελου μου, Θα έρθει η διαθήκη στον ναό Του, που εσείς επιθυμείτε. Θυσία στον Κύριο με δικαιοσύνη, τότε η θυσία του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ θα είναι ευπρόσδεκτη στον Κύριο, όπως στα παλιά και στα προηγούμενα χρόνια, και θα έρθω σε εσένα για κρίση και θα γίνω γρήγορα κατήγορος των μάγων και των μοιχών, και εκείνων που ορκίζονται ψεύτικα και καταπιέζουν τους ξένους. μη με φοβάσαι, λέει ο Κύριος των δυνάμεων. Γιατί εγώ είμαι ο Κύριος, δεν θα αλλάξω» (Μαλ. ΙΙΙ, 1–6). Από τις παραπάνω λέξεις, αυτό που προσελκύει περισσότερο την προσοχή είναι οι γνωστές καθαρεύουσες τιμωρίες που περιμένουν μερικούς σε εκείνη την κρίση. Γιατί τι άλλο νόημα θα μπορούσαν να έχουν οι λέξεις: «Και ποιος μπορεί να αντέξει την ημέρα του ερχομού Του, και ποιος μπορεί να σταθεί όταν εμφανίζεται; Διότι είναι σαν ραφινιστής φωτιάς και σαν ψύχος ραφιναριού, και θα καθίσει ως εξευγενιστής και θα εξαγνίσει το ασήμι, και θα εξαγνίσει τους γιους του Λευί και θα τους εξευγενίσει ως χρυσό και ως ασήμι;» Κάτι παρόμοιο λέει και ο Ησαΐας: «Ο Κύριος θα ξεπλύνει τη βρωμιά των θυγατέρων της Σιών και θα καθαρίσει το αίμα της Ιερουσαλήμ από ανάμεσά της με πνεύμα κρίσης και πνεύμα φωτιάς» (Ησ. IV, 4). Ίσως, όμως, με το πλύσιμο από τη βρωμιά και ένα είδος κάθαρσης θα έπρεπε να εννοεί κανείς ότι όταν η καταδίκη σε εκτέλεση χωρίζει το κακό από αυτά, ο χωρισμός και η καταδίκη των τελευταίων θα είναι για αυτούς κάθαρση, γιατί τότε δεν θα ανακατεύονται πια με το κακό. Αλλά όταν λέει: «Και θα εξαγνίσει τους γιους του Λευί και θα τους εξευγενίσει ως χρυσάφι και ως ασήμι, ώστε να μπορούν να θυσιάσουν στον Κύριο με δικαιοσύνη. Τότε η θυσία του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ θα είναι ευπρόσδεκτη στον Κύριο», δείχνει, αναμφίβολα, ότι εκείνοι που θα εξαγνιστούν, θα ευαρεστηθούν στη θυσία του Θεού και θα ευαρεστηθούν με τη θυσία τους. αδικία, που τους έκανε να δυσαρεστήσουν τον Κύριο. Οι ίδιοι θα είναι θύματα στην αλήθεια, πλήρη και πλήρη, όταν καθαριστούν. Γιατί, εκτός από τον εαυτό τους, τι θα φέρουν πιο ευάρεστο στον Θεό; Ωστόσο, για να εξεταστεί πιο προσεκτικά αυτό το θέμα της εξαγνιστικής ποινής, θα πρέπει να αναβληθεί για άλλη στιγμή. Από τους γιους του Λευί, του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ, πρέπει να κατανοήσουμε την ίδια την Εκκλησία του Θεού, που αποτελείται όχι μόνο από Ιουδαίους, αλλά και από άλλα έθνη, και όχι όπως συμβαίνει σήμερα, όταν «αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννου 1:8), όταν εκείνοι για τους οποίους είναι απαραίτητος ένας τέτοιος εξαγνισμός θα εξαγνιστούν επίσης με τη φωτιά, έτσι ώστε να μην μείνει κανένας που να προσφέρει θυσίες για τις αμαρτίες τους. Γιατί όλοι όσοι προσφέρουν θυσίες με αυτόν τον τρόπο αναμφίβολα παραμένουν στις αμαρτίες, για την άφεση των οποίων προσφέρουν, για να λάβουν αυτή την άφεση όταν προσφέρουν και ότι προσφέρεται γίνεται αποδεκτό από τον Θεό. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τις θυσίες που θα κάνουν οι άγιοι - ότι θα είναι ευάρεστες στον Θεό, όπως ήταν ευάρεστες στην αρχαιότητα και στα παλιά χρόνια Θέλοντας να δείξει ότι η πόλη Του δεν θα βρισκόταν σε παρόμοια κατάσταση εκείνη την εποχή, ο Θεός είπε ότι οι γιοι του Λευί θα πρόσφεραν θυσίες με δικαιοσύνη - όχι στην αμαρτία, επομένως, και επομένως όχι για αμαρτία. Επομένως, όταν συνεχίζοντας την ομιλία του λέει: «Τότε η θυσία του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ θα είναι ευπρόσδεκτη στον Κύριο, όπως στα παλιά και στα προηγούμενα χρόνια», σε αυτά τα λόγια οι Εβραίοι βλέπουν μάταια την υπόσχεση προς αυτούς των προηγούμενων εποχών των θυσιών τους σύμφωνα με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν ήταν στη δικαιοσύνη, αλλά στις αμαρτίες που πρόσφεραν θυσίες όταν τις πρόσφεραν κυρίως και κυρίως για αμαρτίες, έτσι ώστε ο ίδιος ο ιερέας, τον οποίο, ούτως ή άλλως, θα έπρεπε να θεωρούμε πιο δίκαιο από όλους, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, πρώτα συνήθως πρόσφερε θυσίες για τις δικές του αμαρτίες και μετά για τις αμαρτίες του λαού (Lev. Εν όψει αυτού, πρέπει να εξηγήσουμε πώς πρέπει να νοούνται οι λέξεις «όπως στις παλιές μέρες και όπως στα παλιά χρόνια». Ίσως μας θυμίζουν την εποχή που οι πρώτοι άνθρωποι ζούσαν στον παράδεισο. Αγνοί, μη μολυσμένοι ή λεκιασμένοι από καμία αμαρτία, προσέφεραν τον εαυτό τους στον Θεό εκείνη την εποχή ως τις πιο αγνές θυσίες. Αλλά από την εποχή που εκδιώχθηκαν από εκεί για παραβίαση της εντολής και στο πρόσωπό τους καταδικάστηκε η ανθρώπινη φύση, με εξαίρεση έναν Μεσολαβητή, ακόμη και μετά τη γραμματοσειρά της αναγέννησης, αν και μερικά ήταν ακόμη μωρά, «ποιος μπορεί να γεννηθεί καθαρός από ακάθαρτο; όχι ένα» (Ιώβ XIV, 4). Θα πουν σε αυτό ότι για εκείνους που προσφέρουν θυσίες, μπορεί να ειπωθεί, όχι χωρίς λόγο, ότι προσφέρουν με δικαιοσύνη, γιατί «οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη» (Ρωμ. 1:17). αν και θα εξαπατούσε τον εαυτό του αν έλεγε ότι δεν έχει αμαρτία, αλλά επομένως δεν θα πει ότι ζει με πίστη. Θα υποστηρίξει όμως κανείς ότι η παρούσα ώρα της πίστης μπορεί να συγκριθεί με εκείνο το τέλος, όταν η φωτιά της τελευταίας κρίσης θα εξαγνίσει αυτούς που θα θυσιαστούν με δικαιοσύνη; Αφού μετά από μια τέτοια κάθαρση ο δίκαιος, όπως θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, δεν θα έχει καμία αμαρτία, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, αυτή τη φορά, όσον αφορά την απουσία αμαρτίας, μπορεί να συγκριθεί μόνο με την εποχή που οι πρώτοι άνθρωποι, πριν παραβιάσουν την εντολή, ζούσαν στον παράδεισο με την πιο αθώα ευδαιμονία. Επομένως, είναι δίκαιο να κατανοήσουμε ότι το τελευταίο υποδεικνύεται με τις λέξεις «όπως στις παλιές μέρες και όπως στα προηγούμενα χρόνια». Διότι ακόμη και μέσω του Ησαΐα, μετά την υπόσχεση ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης, μεταξύ άλλων λεπτομερών αλληγορικών και μυστηριωδών περιγραφών της ευλογίας των αγίων (την οποία η επιθυμία να αποφύγουμε τη μακροσκελία δεν μας επιτρέπει να δηλώσουμε σωστά), ο Θεός λέει: «Όπως οι ημέρες του δέντρου της ζωής, θα είναι οι ημέρες του λαού μου» (Ησ. 65: Όποιος άνοιξε τα ιερά βιβλία δεν ξέρει πού φύτεψε ο Θεός το δέντρο της ζωής, γύρω από το οποίο, όταν οι άνθρωποι που εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο από τη δική τους αδικία αποκλείστηκαν από το να το φάνε, τοποθετήθηκε μια φλογερή και τρομακτική φρουρά (Γεν. Γ', 24); Κάποιος θα αντιταχθεί ότι οι ημέρες του δέντρου της ζωής που ανέφερε ο Ησαΐας είναι ακριβώς εκείνες που βιώνει αυτή τη στιγμή η εκκλησία του Χριστού, ότι ο ίδιος ο Χριστός αποκαλείται προφητικά δέντρο της ζωής, επειδή είναι η Σοφία του Θεού, για την οποία ο Σολομών λέει: «Είναι δέντρο της ζωής για όσους το αποκτούν» (Παρ. III, 18) και ότι εκείνοι οι πρώτοι χρόνια δεν το έδωσαν. γέννηση δεν υπάρχει ούτε ένας γιος, και ως εκ τούτου αυτός ο χρόνος δεν μπορεί να κατανοηθεί με τις παραπάνω λέξεις. Παρακάμπτω αυτήν την αντίρρηση για να μην αναγκαστώ (που θα ήταν πολύ μεγάλο) να ανατέμνω τα πάντα, ώστε η αλήθεια που ανακαλύφθηκε από όλα να μπορέσει να αποδείξει κάτι. Έχω διαφορετική ιδέα και δεν συμφωνώ με την ιδέα ότι μέσω του προφήτη μας υποσχέθηκαν τα αρχαία χρόνια και τα προηγούμενα χρόνια των σαρκικών θυσιών ως μεγάλο δώρο. Άλλωστε, εκείνες οι θυσίες του παλιού νόμου είχαν εντολή να προσφέρονται από κάθε είδους ζώα, καθαρά και χωρίς κανένα ψεγάδι, και όρισαν αγίους ανθρώπους, που μόνο ήταν ο Χριστός, που δεν είχε καθόλου αμαρτία. Επομένως, αφού μετά την κρίση, όταν εκείνοι που βρέθηκαν άξιοι μιας τέτοιας κάθαρσης θα εξαγνιστούν με τη φωτιά, σε όλους τους αγίους δεν θα υπάρχει πλέον καμία αμαρτία και θα θυσιαστούν με δικαιοσύνη. έτσι ώστε τέτοιες θυσίες να είναι αγνές από κάθε άποψη και χωρίς κανένα ψεγάδι. τότε αυτές οι θυσίες, πράγματι, θα είναι όπως στην αρχαιότητα και στα προηγούμενα χρόνια, όταν έγιναν οι πιο αγνές θυσίες για να μεταμορφωθεί αυτό το μέλλον. Στην αθάνατη σάρκα και ψυχή των αγίων θα υπάρχει τότε εκείνη η αγνότητα για την οποία τα σώματα αυτών των θυμάτων χρησίμευαν ως εικόνα. Έπειτα, για εκείνους που δεν είναι άξιοι εξαγνισμού, αλλά καταδίκης, λέει: «Και θα έρθω σε εσάς για κρίση και θα γίνω γρήγορος κατήγορος των μάγων και των μοιχών, και εκείνων που ορκίζονται ψέματα και αρνούνται τον μισθό από μισθωτή, καταπιέζουν τη χήρα και το ορφανό, και λέω ότι ο Κύριος δεν φοβάται τον ξένο. Κύριε, δεν θα αλλάξω». Με τα τελευταία του λόγια, φαίνεται να λέει: «Ενώ εσύ άλλαξες προς το χειρότερο από την ενοχή σου και προς το καλύτερο από τη χάρη Μου, εγώ ο ίδιος δεν αλλάζω». Μιλάει για τον εαυτό Του ως μελλοντικό μάρτυρα (κατήγορο) γιατί κατά την κρίση Του δεν θα χρειαστεί μάρτυρες. Και αποκαλεί τον εαυτό Του γρήγορο μάρτυρα, είτε επειδή θα έρθει ξαφνικά, και η κρίση Του, που φαινόταν εξαιρετικά αργή, θα εκτελεστεί πολύ γρήγορα με την έκπληξη της ίδιας του έλευσης Του. ή επειδή θα καταδικάσει τις ίδιες τις συνειδήσεις χωρίς καμία μακροχρόνια παρενόχληση. «Στη συνείδηση ​​(σκέψεις), όπως λέει η Γραφή, θα υπάρχει μαρτύριο των πονηρών» (Σοφ. 1:9). Και ο απόστολος λέει: «Το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδησή τους και τις σκέψεις τους, τώρα κατηγορώντας, τώρα δικαιώνοντας ο ένας τον άλλον, την ημέρα που, σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, ο Θεός θα κρίνει τα μυστικά έργα των ανθρώπων μέσω του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. Β΄, 15-16). Και με αυτή την έννοια, ο Κύριος θα είναι ένας γρήγορος μάρτυρας ότι θα αναπαράγει αμέσως στη μνήμη αυτό με το οποίο θα εκθέσει και θα τιμωρήσει τη συνείδηση. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με το διαχωρισμό του καλού από το κακό ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της έσχατης κρίσης Η τελευταία κρίση περιλαμβάνει επίσης αυτό το απόσπασμα από αυτόν τον προφήτη, το οποίο παρέθεσα σε άλλη περίπτωση στο δέκατο όγδοο βιβλίο. Ο προφήτης λέει εκεί: «Και θα είναι δικοί μου, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, την περιουσία μου την ημέρα που θα την φτιάξω, και θα τους ελεήσω, όπως ο άνθρωπος ελεεί τον γιο του που τον υπηρετεί. Και τότε πάλι θα δείτε τη διαφορά μεταξύ δικαίων και κακών, μεταξύ εκείνων που υπηρετούν τον Θεό και εκείνων που δεν Τον υπηρετούν (Διότι θα έρθει η ημέρα Μαλ. Ένας φούρνος, τότε όλοι οι αλαζόνες και εκείνοι που κάνουν την κακία θα είναι σαν κουκούτσια, και η επόμενη μέρα θα τους κάψει, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, ώστε να μην τους αφήσει ούτε ρίζα ούτε κλαδί, και για σένα, που σέβεσαι το όνομά Μου, ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα ανατείλει και θα θεραπεύσει τις ακτίνες του τα πόδια σου την ημέρα που θα κάνω, λέει ο Κύριος των δυνάμεων» (Μαλ. IV, 1-3). Όταν αυτή η διαφορά με τη μορφή ανταμοιβών και εκτελέσεων, που χωρίζει τους δίκαιους από τους άδικους, ανεπαίσθητους κάτω από τον παρόντα ήλιο στη φασαρία της πραγματικής ζωής, αποκαλυφθεί κάτω από αυτόν τον ήλιο της δικαιοσύνης με το άνοιγμα αυτής της ζωής, τότε θα υπάρξει πράγματι μια κρίση που δεν έχει υπάρξει ποτέ. Κεφάλαιο XXVIII. Ότι ο νόμος του Μωυσή πρέπει να γίνει κατανοητός με πνευματική έννοια, έτσι ώστε η σαρκική κατανόησή του να μην οδηγεί σε καταδικαστέα μουρμούρα Ο ίδιος προφήτης προσθέτει περαιτέρω: «Θυμήσου τον νόμο του Μωυσή του δούλου μου, που τον διέταξα στο Χωρήβ για όλο τον Ισραήλ» (Μαλ. Δ΄, 4). Αφού επισήμανε τη μεγάλη μελλοντική διαφορά μεταξύ των εκτελεστών του νόμου και των περιφρονητών του, τους υπενθυμίζει πολύ σωστά τις εντολές και τις δικαιολογίες. μεταξύ άλλων, ώστε να μάθουν να κατανοούν τον νόμο με πνευματικό τρόπο και να ανακαλύψουν σε αυτόν τον νόμο τον Χριστό, του οποίου η κρίση πρέπει να κάνει αυτή τη διάκριση μεταξύ των εκτελεστών και των περιφρονητών του νόμου. Διότι δεν είναι μάταια που ο ίδιος Κύριος λέει στους Ιουδαίους: «Αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης Ε΄, 46). Κατανοώντας τον νόμο με σαρκική έννοια και μη γνωρίζοντας ότι οι γήινες υποσχέσεις είναι μόνο εικόνες ουράνιων πραγμάτων, έφτασαν σε τέτοιο μουρμουρητό που τόλμησαν να πουν: «Η υπηρεσία του Θεού είναι μάταιη, και τι όφελος έχει που τηρήσαμε τα διατάγματά Του και περπατήσαμε με θλιβερή ενδυμασία ενώπιον του Κυρίου των δυνάμεων; Και τώρα θεωρούμε τους αλαζονικούς ευτυχισμένους, αν και είναι αδυσώπητοι στον Θεό». (Μαλ. III, 14-15). Αυτά τα λόγια τους με κάποιο τρόπο ώθησαν τον προφήτη να προλέγει την τελική κρίση, στην οποία το κακό δεν θα ευλογηθεί, αλλά θα είναι σαφώς το πιο ατυχές, και οι καλοί δεν θα υποστούν έστω και προσωρινή καταστροφή, αλλά θα απολαμβάνουν μια καθαρή και αιώνια ευδαιμονία για όλους. Πιο πάνω, ο προφήτης παρέθεσε μάλιστα τα ακόλουθα λόγια από την ομιλία τους: «Καθένας που κάνει το κακό είναι καλός ενώπιον του Κυρίου και αρέσκεται σε τέτοιους ανθρώπους» (Μαλ. ΙΙ, 17). Λέω, έφτασαν σε τέτοια γκρίνια, κατανοώντας τον νόμο του Μωυσή με σαρκική έννοια. Ως εκ τούτου, ο ομιλητής στον εβδομήντα δεύτερο ψαλμό λέει ότι μετά βίας κράτησε τα πόδια του σε δύναμη, μετά βίας συγκρατούσε τους στεναγμούς του, να μην πέσει, φυσικά, επειδή η ζήλια για τους αμαρτωλούς εμφανίστηκε μέσα του στη θέα του άνομου κόσμου. έτσι που είπε ακόμη: «Πώς θα μάθει ο Θεός; Και έχει γνώση ο Ύψιστος;» (Ψαλμ. 73:11). Είπε επίσης: «Δεν καθάρισα την καρδιά μου μάταια και έπλυνα τα χέρια μου με αθωότητα;» (Ψαλμ. 72:13). Σχετικά με την επίλυση αυτού του πιο δύσκολου ερωτήματος, που προκύπτει όταν βλέπω τον καλό δυστυχισμένο και τον κακό χαρούμενο, προσθέτει: «Ήταν δύσκολο στα μάτια μου μέχρις ότου μπήκα στο ιερό του Θεού και κατάλαβα το τέλος τους» (Ψαλμ. 72:16-17). Στην τελευταία κρίση, πράγματι, δεν θα είναι έτσι: η ανοιχτή ατυχία των αδίκων και η ανοιχτή ευτυχία των δικαίων θα δείξει κάτι πολύ διαφορετικό από αυτό που είναι τώρα. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με τον ερχομό πριν από την κρίση του Ηλία, του οποίου το κήρυγμα, αποκαλύπτοντας στους Ιουδαίους τα μυστικά της Γραφής, θα τους στρέψει στον Χριστό Αφού προέτρεψε τους Ιουδαίους να θυμούνται το νόμο του Μωυσή, αφού προέβλεψε από παλιά ότι δεν θα τον καταλάβαιναν με πνευματική έννοια, ο προφήτης αμέσως προσθέτει: «Ιδού, θα σας στείλω τον προφήτη Ηλία πριν από τον ερχομό της μεγάλης και φοβερής ημέρας του Κυρίου. IV, 5-6). Ο μεγαλύτερος θρίαμβος στα χείλη και στις καρδιές των πιστών είναι ότι τον τελευταίο καιρό πριν από την κρίση οι Εβραίοι θα πιστέψουν στον αληθινό Χριστό, δηλαδή στον Χριστό μας, όταν τους εξηγηθεί ο νόμος του Ηλία, αυτού του μεγάλου και καταπληκτικού προφήτη. Η προσδοκία ότι θα έρθει πριν από τον ερχομό του Σωτήρα και Κριτή έχει τη βάση της, γιατί δεν είναι τυχαίο που θεωρείται ότι ζει αυτή τη στιγμή. Διότι σύμφωνα με την πολύ σαφή μαρτυρία της Γραφής, ανασύρθηκε από τον κύκλο της ανθρώπινης ζωής πάνω σε ένα πυρίμαχο άρμα (Β' Βασιλέων Β', 11). Έτσι, όταν έρθει, εκθέτοντας με πνευματική έννοια τον νόμο, που σήμερα κατανοούν οι Εβραίοι με σαρκική έννοια, θα στρέψει «την καρδιά του πατέρα στο γιο», δηλαδή τους πατέρες στα παιδιά, επειδή οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς χρησιμοποίησαν τον ενικό αντί για τον πληθυντικό εδώ. Και το νόημα αυτού είναι ότι τα παιδιά, δηλαδή οι Εβραίοι, θα καταλάβουν τον νόμο όπως τον κατάλαβαν οι πατέρες, δηλαδή οι προφήτες, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Μωυσή. Τότε οι καρδιές των πατέρων θα στραφούν στα παιδιά, όταν η κατανόηση των πατέρων έρθει σε συμφωνία με την κατανόηση των παιδιών. «Και οι καρδιές των παιδιών στους πατέρες τους», όταν αυτό που κάποιοι νιώθουν, άλλοι θα το συμπονέσουν. Το εβδομήντα το μετέφρασαν έτσι. «Και η καρδιά του ανθρώπου είναι προς την ειλικρινή του». γιατί πατέρες και παιδιά είναι οι πιο κοντινοί μεταξύ τους. Ωστόσο, τα λόγια των Εβδομήκοντα ερμηνευτών, που μετέφρασαν με προφητικό πνεύμα, μπορεί επίσης να περιέχουν ένα άλλο, πιο υψηλό νόημα. Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ο Ηλίας θα στρέψει την καρδιά του Πατέρα Θεού προς τον Υιό - όχι φυσικά επηρεάζοντας τον Πατέρα ώστε ο Πατέρας να αγαπήσει τον Υιό, αλλά διδάσκοντας ότι ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, έτσι ώστε οι Εβραίοι να αγαπήσουν τον ίδιο που είναι δικός μας, τον Χριστό, τον οποίο προηγουμένως μισούσαν. Για τους Εβραίους αυτή τη στιγμή, η καρδιά του Θεού έχει απομακρυνθεί από τον Χριστό μας επειδή προσκολλώνται σε αυτόν τον τρόπο σκέψης. Επομένως, γι' αυτούς, η καρδιά του Θεού θα στραφεί τότε στον Υιό, όταν οι ίδιοι, έχοντας στραφεί στην καρδιά, μάθουν και κατανοήσουν την αγάπη του Πατέρα για τον Υιό. Τα λόγια που ακολουθούν: «Και η καρδιά του ανθρώπου στα ειλικρινή του», δηλ. ότι ο Ηλίας θα στρέψει την καρδιά του ανθρώπου στον πλησίον του, τι καλύτερο νόημα μπορούν να έχουν από αυτό που θα στρέψει την καρδιά του ανθρώπου στον άνθρωπο Χριστό; Διότι, όντας εικόνα Θεού, ο Θεός μας πήρε τη μορφή δούλου (Φιλιπ. Β', 6-7), που μας αξιώνει να γίνουμε πλησίον μας. Έτσι, ο Ηλίας θα το κάνει αυτό, «για να μην έρθω και χτυπήσω τη γη με κατάρα». Η γη είναι εκείνοι που φιλοσοφούν για τα γήινα πράγματα. Τέτοιοι είναι και σήμερα οι σαρκικοί Εβραίοι. Από αυτή την ατέλεια προέκυψε το προαναφερθέν μουρμούρα εναντίον του Θεού: «Καθένας που κάνει το κακό είναι καλός ενώπιον του Κυρίου, και αυτός είναι ευαρεστημένος με τέτοια». Κεφάλαιο XXX. Το γεγονός ότι τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν δείχνουν ξεκάθαρα το πρόσωπο του Χριστού όταν μιλούν για τον μελλοντικό κριτή - τον Θεό. αλλά από κάποιες μαρτυρίες όπου ο Κύριος ο Θεός μιλάει, είναι ξεκάθαρο χωρίς αμφιβολία ότι είναι ο Χριστός Υπάρχουν πολλές άλλες μαρτυρίες στις θείες Γραφές για την τελική κρίση του Θεού. Αν τα απαριθμούσα όλα, θα ήταν πολύ μεγάλο. Αρκεί να αποδείξουμε ότι αυτό είχε προφητευτεί στα ιερά βιβλία τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης. Αλλά στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, η μελλοντική κρίση μέσω του Χριστού, δηλαδή ότι ο Χριστός θα έρθει από τον ουρανό ως κριτής, δεν αναφέρεται με τόση σαφήνεια όπως στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. όταν σε αυτά ο Κύριος ο Θεός λέει για τον εαυτό Του ότι θα έρθει, ή απλά λέει ότι ο Κύριος ο Θεός θα έρθει, ο Χριστός δεν είναι φυσικά. Γιατί ο Κύριος ο Θεός είναι και Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, δεν πρέπει να το αφήσουμε αυτό αστήρικτο από στοιχεία. Ας δείξουμε λοιπόν, πρώτον, ότι ο Ιησούς Χριστός μιλάει στα προφητικά βιβλία ως Κύριος Θεός, ενώ είναι απολύτως σαφές ότι αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός. τότε, ακόμη και αν δεν υπάρχουν τέτοια στοιχεία, όταν γίνεται λόγος για τον ερχομό του Κυρίου Θεού για την τελική κρίση που πρόκειται να έρθει, θα είναι δυνατό να κατανοήσουμε τον Ιησού Χριστό. Υπάρχει ένα απόσπασμα στον προφήτη Ησαΐα που παρέχει ένα σαφές παράδειγμα αυτού για το οποίο μιλάω. Ο Θεός λέει μέσω του προφήτη: «Ακούστε με, Ιακώβ και Ισραήλ, ο καλεσμένος μου: Είμαι ο ίδιος, είμαι ο πρώτος και είμαι ο τελευταίος. Το χέρι μου ίδρυσε τη γη, και το δεξί μου χέρι άπλωσε τους ουρανούς· θα τους καλέσω και θα εμφανιστούν μαζί. Συγκεντρωθείτε όλοι μαζί και ακούστε: ποιος από αυτούς το προείπε; Ο Κύριος τον αγάπησε, και ο Βαβών θα κάνει το θέλημά του. και τον φώναξα, και το μονοπάτι του θα είναι ακμαίο. Εξάλλου, αυτό είναι το ίδιο πρόσωπο που μίλησε ως Κύριος Θεός. Ωστόσο, θα ήταν αδύνατο να αναγνωρίσουμε τον Ιησού Χριστό μέσα του, αν ο ομιλητής δεν είχε προσθέσει: «Και τώρα ο Κύριος ο Θεός και το Πνεύμα Του με έστειλαν». Το είπε αυτό κατ' εικόνα δούλου, χρησιμοποιώντας ένα ρήμα σε παρελθόντα χρόνο για ένα μελλοντικό γεγονός, όπως ακριβώς διαβάζουμε από τον ίδιο προφήτη: «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή» (Ησ. 53:7). Δεν λέει «θα συμβεί», αλλά αντί να υποδηλώνει τι θα συμβεί, χρησιμοποιεί ένα ρήμα παρελθόντος. Οι προφητείες το λένε αυτό συνεχώς. Υπάρχει ένα άλλο μέρος στον Ζαχαρία που το δείχνει ξεκάθαρα, γιατί αντιπροσωπεύει ότι ο Παντοδύναμος (των Δυνάμεων) έστειλε τον Παντοδύναμο (των Δυνάμεων): Ποιος είναι Ποιος, αν όχι ο Θεός Πατέρας του Θεού Υιού; Λέει: «Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων: Για δόξα με έστειλε στα έθνη που σας λήστεψαν· γιατί όποιος σας αγγίζει αγγίζει την κόρη του ματιού του. Και ιδού, θα σηκώσω το χέρι μου εναντίον τους, και θα γίνουν θήραμα των δούλων τους, και τότε θα μάθετε ότι με έστειλε ο Κύριος των δυνάμεων» (Ζαχ. 9-9). Ο Κύριός σας ο Παντοδύναμος λέει ότι είναι σταλμένος από τον Κύριο Παντοδύναμο. Ποιος τολμάει να καταλάβει εδώ κανέναν άλλον εκτός από τον Χριστό, μιλώντας, προφανώς, στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ; Στο Ευαγγέλιο λέει: «Εγώ στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθ. XV, 24). Συνέκρινε αυτά τα πρόβατα εδώ με την κόρη του οφθαλμού του Θεού για να δηλώσει τον υψηλότερο βαθμό αίσθησης αγάπης. Οι ίδιοι οι απόστολοι ήταν από αυτό το είδος προβάτων. Αλλά μετά τη δόξα της ανάστασης, πριν από την οποία, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, «ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης Ζ΄, 39), στάλθηκε στο πρόσωπο των αποστόλων Του σε όλα τα έθνη. Και έτσι εκπληρώθηκε αυτό που διαβάζεται στον ψαλμό: «Με λύτρωσες από την ανταρσία του λαού, με έκανες κεφαλή των ξένων» (Ψαλμ. XVII, 44). ώστε αυτοί που λήστεψαν τους Ισραηλίτες, τους οποίους υπηρέτησαν οι Ισραηλίτες, όντας υπό την κυριαρχία των εθνών, έγιναν οι ίδιοι λεία των Ισραηλιτών. Αυτό ακριβώς υποσχέθηκε στους αποστόλους, λέγοντας: «Θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος Δ΄, 19). Έτσι, έγιναν ψαράδες, αλλά για τα καλά, σαν κλεμμένα αγγεία από αυτό το «δυνατό», αλλά ακόμα πιο σφιχτά δεμένα (Ματθ. XII, 29). Και μέσω του ίδιου προφήτη ο Κύριος λέει: «Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα που θα καταστρέψω όλα τα έθνη που επιτίθενται στην Ιερουσαλήμ. Και θα εκχύσω το πνεύμα της χάριτος και της αποδοκιμασίας στον οίκο του Δαβίδ και στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, και θα κοιτάξουν αυτόν που τρύπησαν και θα κλάψουν γι' Αυτόν, καθώς λησμονήσαμε». 9-10). Ποιος, αν όχι ο Θεός, θα απομακρύνει όλα τα έθνη που είναι εχθρικά προς την ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ, πηγαίνοντας εναντίον της, δηλαδή ενεργώντας εχθρικά απέναντί ​​της, ή, όπως έχουν μεταφράσει άλλοι, πηγαίνοντας εναντίον της για να την κατακτήσουν. ή θα εκχύσει το πνεύμα της χάριτος και του ελέους στον οίκο του Δαβίδ και στους κατοίκους αυτής της πόλης; Αυτό, βέβαια, ταιριάζει μόνο στον Θεό, και για λογαριασμό του Θεού αυτό λέγεται μέσω του προφήτη. Κι όμως, αυτός ο Θεός, που κάνει τόσο μεγάλα και θεϊκά έργα, είναι ο ίδιος ο Χριστός, όταν προσθέτει και λέει: «Και θα με κοιτάξουν, που τον τρύπησαν, και θα κλάψουν γι' Αυτόν, όπως θα κλαίνε για τον μονογενή τους γιο». Εκείνη την ημέρα οι Εβραίοι θα μετανοήσουν, ακόμη και εκείνοι που έχουν λάβει το πνεύμα της χάριτος και της μοχθηρίας, που βλάκωσαν τον Χριστό κατά τη διάρκεια των παθών Του, όταν Τον κοιτάξουν να έρχεται με μεγαλεία, και θα αναγνωρίσουν σε Αυτόν που κορόιδεψαν πριν στο πρόσωπο των πατέρων τους κατά την ταπείνωσή Του. Ωστόσο, οι ίδιοι οι πατέρες τους, οι δράστες μιας τέτοιας μεγάλης κακίας, θα Τον δουν αναστημένο, αλλά αυτή τη φορά για εκτέλεση και όχι για διόρθωση. Επομένως, δεν είναι αυτοί που πρέπει να εννοούνται σε αυτό το μέρος όταν λέγεται: «Αλλά στον οίκο του Δαβίδ και στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ θα εκχύσω το πνεύμα της χάριτος και της αποδοκιμασίας, και θα κοιτάξουν...», κ.λπ. Ομοίως, θα θρηνήσουν επίσης που οι ίδιοι έχουν κάνει με κάποιο τρόπο αυτό που έκαναν εκείνοι από τη ρίζα των οποίων προέρχονται. Έτσι, αν και αφού λάβουν το πνεύμα της χάριτος και της συντριβής, έχοντας ήδη γίνει πιστοί, δεν θα καταδικαστούν μαζί με τους πονηρούς πατέρες τους. όμως θα θρηνήσουν σαν να έκαναν οι ίδιοι αυτό που έκαναν οι πατεράδες τους. Θα θρηνήσουν όχι από συνείδηση ​​του εγκλήματος, αλλά από αίσθηση ευσέβειας. Παρεμπιπτόντως, εκεί που το έθεσαν οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς: «Και θα κοιτάξουν εμένα, τον οποίο κατηγόρησαν», μεταφράζεται από τα εβραϊκά ως εξής: «Και θα κοιτάξουν εμένα, τον οποίο τρύπησαν». Αυτή η λέξη αναφέρεται ακόμη πιο καθαρά στον σταυρωμένο Χριστό. Αλλά ακόμη και αυτή η μομφή, την οποία επέλεξαν να αναφέρουν οι Εβδομήκοντα, έγινε κατά τη διάρκεια του πόνου Του. Υποβλήθηκε σε μομφή όταν τον κράτησαν, και όταν τον δέσμευαν, και όταν στάθηκε σε δίκη, και όταν ντύθηκε με επαίσχυντη ενδυμασία, και στεφανώθηκε με αγκάθια, και χτυπήθηκε στο κεφάλι με μπαστούνι, και τον τιμούσαν σε κοροϊδία με γονατιστή, και έφερε τον σταυρό Του και ήταν ήδη κρεμασμένος στον σταυρό. Ακολουθώντας, λοιπόν, όχι μόνο μία μετάφραση, αλλά λαμβάνοντας υπόψη και τα δύο, όταν διαβάζουμε και «κατηγορούμενοι» και «τρυπημένοι», αναγνωρίζουμε με μεγαλύτερη πληρότητα το γεγονός του πόνου του Κυρίου. Όταν, λοιπόν, οι Γραφές λένε προφητικά ότι ο Θεός έρχεται να εκτελέσει την τελική κρίση, τότε, ακόμη κι αν δεν υποδεικνύεται ειδικό σημάδι, λόγω της ίδιας της αναφοράς της κρίσης, ο Χριστός πρέπει να γίνει κατανοητός. Διότι, αν και ο Πατέρας θα κρίνει, θα κρίνει μέσω της έλευσης του Υιού του Ανθρώπου. Ο Ίδιος, μέσω της εκδήλωσης της παρουσίας Του, «δεν κρίνει κανέναν, αλλά έδωσε όλη την κρίση στον Υιό» (Ιωάννης Ε΄, 22), ο οποίος θα εμφανιστεί ως άνθρωπος που πρέπει να κρίνει, όπως ήταν ένας άνθρωπος που κρίθηκε. Γιατί για ποιον άλλον με το όνομα Ιακώβ και Ισραήλ, από το σπέρμα του οποίου πήρε σώμα, μιλάει ο Θεός με τον ίδιο τρόπο μέσω του Ησαΐα; Λέει ως εξής: «Ο Ιακώβ είναι ο υπηρέτης μου, θα τον δεχτώ, ο εκλεκτός μου Ισραήλ, η ψυχή μου θα τον δεχτεί. Το Πνεύμα μου ναν, η κρίση των γλωσσών θα διακηρύξει. Δεν θα φωνάξει, αλλά θα εξασθενίσει· κάτω από τη φωνή του θα ακουστεί έξω. έξω και μη βγαίνεις, μέχρις ότου φέρει κρίση στη γη, και στο όνομά του έχουν εμπιστοσύνη τα έθνη» (Ησ. XLII, 1-4). Στα εβραϊκά δεν διαβάζεται «Ιακώβ και Ισραήλ», αλλά διαβάζεται «Ο υπηρέτης μου» 195 . Εβδομήντα διερμηνείς, θέλοντας προφανώς να δείξουν με ποια έννοια πρέπει να γίνει κατανοητή η τελευταία έκφραση, δηλαδή ότι χρησιμοποιήθηκε για να υποδείξει την εικόνα ενός δούλου στον οποίο ο Ύψιστος εμφανιζόταν πιο ταπεινωμένος, τον ονομάτιζαν το όνομα του ατόμου από τη φυλή του οποίου υιοθετήθηκε η ίδια η εικόνα του δούλου. Του δόθηκε το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, υποδηλώνει η εμφάνιση ενός περιστεριού (Ματθαίος Γ', 16). Ανήγγειλε κρίση στα έθνη, γιατί προείπε τη μελλοντική κρίση, που ήταν μυστήριο για τα έθνη. Από πραότητα δεν ύψωσε τη φωνή Του. ωστόσο δεν σταμάτησε να κηρύττει την αλήθεια. Αλλά η φωνή Του δεν ακούστηκε έξω και δεν ακούγεται, αφού οι έξω, αποκομμένοι από το σώμα Του, δεν Τον υπακούουν. Αλλά δεν έσπασε ούτε έσβησε τους ίδιους τους διώκτες Του, τους Εβραίους, οι οποίοι, λόγω της απώλειας της ειλικρίνειας, παρομοιάζονται με μελανιασμένο καλάμι και λινάρι που καπνίζει, όταν δεν υπάρχει πια φλόγα σε αυτό. Τους γλίτωσε γιατί δεν είχε έρθει ακόμα να τους κρίνει, αλλά να κριθεί από αυτούς. Στην πραγματικότητα, η κρίση εκφωνήθηκε αληθινά, προβλέποντάς τους την ώρα της αναπόφευκτης τιμωρίας αν επέμεναν στην κακία τους. Το πρόσωπό του έλαμψε στο βουνό, η δόξα Του ήταν στη γη. Δεν σβήστηκε, δεν έσβησε, γιατί ούτε στο δικό Του πρόσωπο ούτε στο πρόσωπο της εκκλησίας Του υπέκυψε στους διώκτες, δεν έπαψε να υπάρχει. Αυτό που είπαν και λένε οι διώκτες Του δεν έγινε και δεν θα συμβεί: «Πότε θα πεθάνει και θα χαθεί το όνομά του;» (Ψαλμ. 40:6). «Μέχρι να εδραιώσει την κρίση στη γη». Εδώ είναι το κρυφό που ψάχναμε, ανοιχτό. Αυτή η κρίση, που θα κάνει στη γη όταν εμφανιστεί ο Ίδιος από τον ουρανό, είναι η τελευταία κρίση. Αυτό που λέγεται για αυτόν εδώ στο τέλος: «Και στο όνομά του έχουν εμπιστοσύνη τα έθνη», βλέπουμε ήδη να έχει εκπληρωθεί. Άλλωστε, ό,τι δεν μπορεί να αρνηθεί πείθει και για ό,τι ξεδιάντροπα αρνείται. Ποιος, στην πραγματικότητα, θα περίμενε (και όσοι δεν θέλουν να πιστέψουν στον Χριστό ήδη το βλέπουν αυτό μαζί τους, και αφού δεν μπορούν να αρνηθούν, τρίζουν τα δόντια τους και βασανίζονται με ταραχή) - που, λέω, θα πίστευαν ότι τα έθνη θα άρχιζαν να εμπιστεύονται στο όνομα του Χριστού, την ώρα που τον έπιασαν, τον έδεσαν, τον ξυλοκόπησαν, τον μομφήσανε, τον κάρφωσαν. πότε οι ίδιοι οι μαθητές έχασαν την ελπίδα που είχαν αρχίσει να έχουν σε Αυτόν; Αυτό για το οποίο μόνο ο κλέφτης του σταυρού εξέφρασε την ελπίδα εκείνη την εποχή είναι αυτό στο οποίο ελπίζουν τώρα οι λαοί, ευρέως και μακρινό. και για να μην πεθάνουν για πάντα, σημαδεύονται με τον ίδιο τον σταυρό στον οποίο πέθανε. Έτσι, ότι θα υπάρξει μια τελική κρίση μέσω του Ιησού Χριστού με τη μορφή που είχε προειπωθεί στα ιερά βιβλία, κανείς δεν το αρνείται και κανείς δεν αμφιβάλλει, εκτός από εκείνος που, δεν ξέρω με τι απίστευτο θάρρος ή τύφλωση, δεν πιστεύει αυτές τις Γραφές, που έχουν ήδη αποδείξει την αλήθεια τους σε όλο τον κόσμο. Κατά την κρίση ή πριν και μετά την ίδια την κρίση, όπως διαπιστώσαμε, συμβαίνουν τα εξής φαινόμενα: η έλευση του Ηλία, η πίστη των Ιουδαίων, ο διωγμός του Αντίχριστου, η κρίση του Χριστού, η ανάσταση των νεκρών, ο διαχωρισμός του καλού και του κακού, η ανάφλεξη του κόσμου και η ανανέωσή του. Ότι όλα αυτά θα συμβούν πρέπει να το πιστέψουμε. αλλά πώς και με ποια σειρά θα είναι θα φανεί καλύτερα από τα ίδια τα γεγονότα. Προς το παρόν, η ανθρώπινη κατανόηση δεν είναι σε θέση να φτάσει σε πλήρη κατανόηση του θέματος. Πιστεύω, ωστόσο, ότι αυτό θα γίνει με τη σειρά που το περιέγραψα. Προκειμένου, με τη βοήθεια του Θεού, να εκπληρώσουμε τις υποσχέσεις που δώσαμε, μας μένει να γράψουμε δύο βιβλία σχετικά με το θέμα αυτής της έκθεσης. Ένα από αυτά θα είναι για την τιμωρία των κακών, το άλλο - για την ευδαιμονία των δικαίων. Αν θέλει ο Θεός, θα αντικρούσουν πρωτίστως ανθρώπινα επιχειρήματα, τα οποία, στρέφοντάς τα ενάντια σε θείες προβλέψεις και υποσχέσεις, οι άθλιοι άνθρωποι, όπως τους φαίνεται, ροκανίζουν σοφά, παραμελώντας, ως ψεύτικες και άξιες γελοιοποίησης, την τροφή που παρέχει η σωτήρια πίστη. Για όσους σκέφτονται κατά Θεό, ό,τι φαίνεται στους ανθρώπους απίστευτο, αλλά περιέχεται στις ιερές Γραφές, η αλήθεια των οποίων έχει ήδη επαληθευτεί ποικιλοτρόπως, το μεγαλύτερο επιχείρημα είναι η αναμφισβήτητη παντοδυναμία του Θεού. Γνωρίζουν χωρίς αμφιβολία ότι ο Θεός δεν μπορούσε να λέει αναλήθειες σε αυτές τις Γραφές και μπορεί να κάνει αυτό που φαίνεται αδύνατο σε έναν άπιστο. Αυτού του είδους τα στοιχεία δεν έχουν διατηρηθεί στους κώδικες που έφτασαν σε εμάς. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στην Α' Κορ. XV, 51, όπου διαβάζουμε: «Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά θα αλλάξουμε όλοι» (Εκκλησία: «γιατί δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε», ελληνικά πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα, πάντες δè ἀλλαγησόμεθα . – Editorial «The ABC of Faith»). Όπως στο Ησαΐας 41:8: «Εσύ όμως, Ισραήλ, δούλε μου Ιακώβ, τον οποίο διάλεξες, είσαι το σπέρμα του Αβραάμ, τον οποίο αγάπησες». - Editorial "The ABCs of Faith" Μπορεί να σας ενδιαφέρει: