3l) Философ В.С. Соловьев.

Le livre « La justification du bien » (2e éd. 1899) Le livre mérite une attention et une discussion sérieuses de la part des personnes intéressées par les questions morales, et en particulier des théologiens, en particulier de ceux qui se sont donné pour tâche de clarifier la question de « l’ascétisme ». Et cela est déterminé non seulement par le fait que ledit ouvrage représente la première expérience indépendante dans l'histoire de la science russe dans la construction d'un système intégral d'éthique philosophique, mais aussi par le contenu même de cet ouvrage, son caractère essentiel et sa direction principale. L'auteur est profondément religieux et croyant, construit son système sur la base d'une vision chrétienne du monde ; ses dispositions générales et fondamentales coïncident avec les principes de l'éthique théologique chrétienne. En particulier, ceux qui étudient la question de l’ascèse ne peuvent passer cet ouvrage sous silence. Dans l'éthique de V. S. Soloviev, la question de l'ascétisme occupe une place très importante, honorable et exceptionnelle. Le principe ascétique (avec les principes altruistes et religieux) est interprété par lui comme l'un des trois fondements essentiels de la moralité. Cela ne suffit pas. Dans le sentiment de honte, qui, à son avis, est le début originel et le support interne du principe de l'ascèse, l'auteur de 1887 voit "le fondement premier de la conscience, caractéristique exclusivement de l'homme. 1888 Si la pitié - la base de l'altruisme - "est dans une large mesure caractéristique de beaucoup d'animaux", 1889 et le respect ou l'admiration pour le plus haut, bien qu'à un degré faible et rudimentaire, est encore perceptible chez certains animaux", 1890 alors le le sentiment de honte « des trois fondements élémentaires de la vie morale » « appartient exclusivement à l'homme », 1891 étant ainsi spécifiquement inhérent à l'homme, à la différence des autres animaux. 1892 Le sentiment de honte est en fait une différence inconditionnelle entre l'homme et la nature inférieure, puisqu'aucun autre animal n'éprouve ce sentiment à quelque degré que ce soit, mais chez l'homme, il est apparu depuis des temps immémoriaux. 1893 Avec cette définition du sens du sentiment de honte chez V.S. Dans le système de Soloviev, le principe ascétique y apparaît naturellement. C’est pourquoi l’ensemble du système que nous envisageons reçoit une connotation ascétique ; une inclination notable vers l’ascète est la différence caractéristique la plus frappante dans l’éthique de Soloviev. Nous essaierons de présenter la vision de Soloviev sur l'ascétisme en termes concis mais précis. Si le sentiment de pitié détermine l'attitude morale de l'homme « à l'égard de tous les autres êtres vivants », 1894 et que le sentiment de respect fonde ses relations morales avec un être supérieur, 1895, alors le sentiment de honte repose sur les relations morales de l'homme avec la nature matérielle, 1896 avec le côté inférieur de sa propre nature, et par là avec la vie matérielle en général, puisque « la vie matérielle d'un individu n'est qu'une particule de la vie matérielle générale qui l'entoure ». 1897 « Ne servant aucun bénéfice social, étant totalement absent chez les animaux les plus élevés et pourtant clairement manifesté chez les races humaines inférieures », 1898 le sentiment de honte est un indicateur et un témoin incontestable de la présence chez l'homme d'un principe immatériel, essentiellement différent de sa nature animale, directement visible et tangible. 1899 En effet, ayant honte de sa nature matérielle, de sa manifestation, une personne montre ainsi qu'il y a en elle un commencement, par rapport auquel son côté matériel est autre chose, étranger. Tant sur le plan logique que psychologique, il est totalement inacceptable que le sujet et l'objet de la honte coïncident l'un avec l'autre. Au contraire, "ce qui a honte, dans l'acte même de la honte mentale, se sépare de ce dont il a honte. 1900 Puisque la nature matérielle ne peut être étrangère, extérieure à elle-même, elle ne peut pas avoir honte d'elle-même, 1901 parce que "dans un sentiment de honte, les principales attractions matérielles sont repoussées par nous" et précisément "comme étrangères et hostiles". 1902 "Une personne qui a honte d'un fait matériel ne peut pas être elle-même seulement un fait matériel. 1903 Dans le sentiment de honte, il se produit donc une scission et, pour ainsi dire, une séparation et un isolement du côté spirituel d'une personne du matériel. Dans l'acte de honte, une personne "se distingue de toute nature matérielle, et non seulement extérieure, mais aussi la sienne", 1904 s'élève au-dessus. En ayant honte de ses inclinations naturelles et de ses fonctions propres corps, une personne montre ainsi qu'elle n'est pas seulement cet être matériel naturel, mais aussi quelque chose d'autre et de plus élevé. 1905 Lorsqu'une personne a honte de certains désirs et actions découlant de sa nature matérielle, alors en cela... « elle reconnaît en fait... la réalité de l'être spirituel et supramatériel de l'homme », 1906 l'existence de ce principe « prouve hors de tout doute ». 1907 Mais le sentiment de honte non seulement indique et met au-dessus de tout doute le fait de la présence chez une personne d'un principe spirituel supérieur, différent du matériel, mais détermine également positivement sa propre attitude envers le côté corporel et charnel. 1908 L'homme, en tant qu'être conscient de lui-même et rationnel, est capable d'évaluer sa participation au processus mondial, ainsi que toutes ses activités en général, selon l'idée de ce qui est digne et indigne, du « bien et du mal ». 1909 En même temps, l'esprit de l'homme, contrairement à la chair, un être qui ne se contrôle pas lui-même », qui se diffuse dans l'apparence et aboutit à une désintégration réelle, 1910 est un être « selon des déterminations internes », capable de se contrôler et non seulement de ne pas se résoudre dans l'apparence et de ne pas s'y perdre, mais aussi d'agir « par sa propre force sur l'être matériel extérieur ». 1911 « Le sentiment de honte, par son essence même, contient un jugement négatif sur ce à quoi il s'oppose ; ce dont j'ai honte, le fait même de la honte me déclare mauvais ou indigne. 1912 C'est pourquoi la prédominance de l'esprit sur la nature matérielle et corporelle 1913 - dans le sens où l'homme ne doit pas être "déterminé passivement par les désirs charnels, 1914 mais doit au contraire dominer la sensualité matérielle, 1915 - est une exigence normative née d'un sentiment de honte. 1916 La vie animale chez l'homme doit être subordonnée à la vie spirituelle. 1917 Concernant la nature inférieure, la loi morale, généralisante le sentiment immédiat de pudeur nous commande de dominer les attirances sensuelles, en ne les autorisant que comme éléments subordonnés dans les limites de la raison. 1918 La conservation de l'esprit est avant tout la conservation de sa maîtrise de soi. Compte tenu de cette exigence éthique, une personne doit déterminer son attitude normale envers le corps. 1920 L’indicateur et le critère d’une telle attitude est le sentiment de « honte ». Ce sentiment doit être analysé afin de déterminer de quoi la personne a réellement honte, comme quelque chose qui n'est pas dû, ce qu'elle repousse donc d'elle-même, reconnaissant comme étranger, hostile. Une telle analyse nous convaincra que nous avons honte précisément de cet aspect de la vie corporelle que nous avons en commun avec les animaux supérieurs. 1921 Une personne du plus haut développement spirituel n'a pas honte des propriétés de l'organisme corporel qui constituent la définition et l'accessoire de l'existence matérielle en général (étendue, forme, poids, couleur, etc.), ainsi que des organes et fonctions qui servent « principalement d'expression et d'instrument de la vie rationnelle humaine elle-même » (tête, visage, mains). Une personne, dans un sentiment de honte, est confrontée intérieurement à ce domaine de son existence matérielle qui, en la comparant aux êtres animaux les plus élevés de la nature, en même temps non seulement ne sert pas d'instrument ou d'organe d'activité spirituelle, mais s'efforce elle-même de capturer la vie spirituelle-consciente dans le processus aveugle et élémentaire de la vie matérielle, de se dissoudre et de s'absorber dans cette dernière, de s'intensifier à ses dépens. L'homme a honte du fait que son esprit, qui en théorie devrait représenter le côté actif de sa nature, la partie dominante de son être, se révèle en fait être un instrument passif, ou un appendice inutile du processus physique, dans les processus et fonctions connus de la vie. 1922 « Dans le sentiment fondamental de honte »… l’homme résiste aux « aspirations fragmentées de la nature ». 1923 L’homme a honte de la voie charnelle, car c’est « la voie de la fragmentation, de la dispersion de la force vitale ». 1924 Le sentiment de « honte » s'insurge contre une telle perversion de la relation normale entre les aspects constitutifs, loin d'être égaux, d'un être humain. Et une telle confrontation chez l'homme entre l'esprit et l'âme animale est inévitable par l'essence même de la question. L’esprit, étant « dans son essence idéale » un être hétérogène avec le matériel, « dans son existence actuelle dans une personne réelle, n’est qu’une modification (transformation) de l’être matériel, c’est-à-dire, le plus immédiatement, l’âme animale ». 1925 Selon la loi de conservation de l'énergie, à laquelle tout phénomène et relation réels dans le monde est « subordonné », 1926 l'esprit n'est fort que par la faiblesse de l'âme animale, et vice versa. L'âme animale représente le potentiel de développement de l'esprit. "Ce sont deux types d'énergie qui se transforment l'un en l'autre." 1927 Par conséquent, l’esprit n’atteint sa réalisation la plus complète et la plus parfaite qu’à la condition « d’affaiblir la chair », en la faisant passer d’un état actif à un état potentiel, c’est-à-dire, en d’autres termes, à la condition de supprimer et de cesser son existence en tant qu’état indépendant. 1928 « Il ne faut cependant pas confondre la notion de charnel avec la notion de corporel. » 1929 Le charnel n'est pas une existence matérielle en soi et non un processus matériel en général, mais une certaine direction de cette vie et de ce processus. 1930 Le matériel devient alors charnel et, d'un point de vue moral, mauvais, mauvais, quand et dans la mesure où il s'efforce de quitter sa « position passive » pour passer à une position active et indépendante, pour supprimer le pouvoir spirituel, pour le priver de ses propriétés principales, essentielles et spécifiques - la conscience de soi et la maîtrise de soi, « pour l'impliquer dans son processus afin de le résoudre en lui-même et de se renforcer pour son compte ». 1931 Non pas en elle-même, mais seulement dans ce mauvais rapport à l'esprit, la nature matérielle de l'homme est ce que, selon la terminologie biblique, on appelle chair. 1932 Pendant ce temps, le but de l'activité morale elle-même est précisément à l'opposé de celui-ci : « la transformation complète de notre vie charnelle en vie spirituelle ». 1933 « Il faut... conquérir le royaume de la chair, faire de la vie animale seulement une puissance ou la mère de l'esprit. » 1934 De ce point de vue, les fonctions de nutrition et de reproduction méritent une attention particulière. "Les sentiments positifs de plaisir associés à ces fonctions peuvent devenir un objectif pour la volonté, lier les forces spirituelles et les entraîner dans le courant de la vie charnelle. En particulier, cette dernière de ces fonctions est totalement incompatible (dans des conditions ordinaires) avec le maintien de la maîtrise de soi spirituelle." 1935 C'est pourquoi le sentiment immédiat de honte est associé à ce dernier. 1936 « La prédominance de la chair sur l’esprit s’exprime de la manière la plus forte, la plus brillante et la plus durable dans l’union charnelle de deux personnes. » 1937 La honte est « la réaction de la nature spirituelle de l’homme contre la suppression et l’absorption qui la menace du côté de la luxure. » 1938 Il incarne précisément « l’attitude négative de l’homme envers sa nature animale ». 1939 En même temps, il est intéressant et extrêmement important et significatif que le sentiment de honte soit suscité non pas par l'abus d'une certaine fonction organique, mais par la simple découverte de cette fonction : le fait même de la nature est ressenti comme honteux. 1940 Le sentiment de honte, si nous traduisons son témoignage dans le langage des concepts, exprime la vérité selon laquelle le côté animal inférieur « ne devrait pas prédominer chez une personne - une telle prédominance est quelque chose de honteux, de péché ». Et cela est en réalité dû au fait que les rapports sexuels sont le centre de la vie », c’est-à-dire la vie animale, « le centre de l’être organique », « la manifestation principale et la plus élevée de l’être naturel ». 1941 Ainsi, nous sommes ici précisément face au fait de l’animalité indigène, spécifique, nous approchons de sa « région source ». 1942 Il s'ensuit que si une personne ne veut pas être un animal, elle doit avant tout et avant tout renoncer précisément à cette « essence de la vie animale », adopter une attitude complètement négative à son égard et, si possible, n'y prendre aucune part. Le détachement de cette essence animale est un renoncement à l'animalité elle-même, une affirmation de la dignité humaine spécifique dans sa différence avec l'animalité. Servir « l’essence tribale » est incompatible avec la préservation de la signification infinie de l’individu. L’infini générique est « l’abîme de l’infini mauvais et vide », 1943 complètement opposé à l’infini « vrai et complet ». « Mauvais » et « honteux », et donc impropre, est l'essence même de la loi de la nature à laquelle le monde organique tout entier est soumis. 1944 Par conséquent, la participation à l'infinité du processus naturel par un acte « ingénieux » est « indigne » d'une personne, puisqu'elle est précisément une personne, et non un animal. 1945 Si une personne a vraiment honte de la « dispersion » de la force vitale, de la violation de « l'intégrité », de l'indestructibilité de sa nature (chasteté = modestie) - et tout cela est indéniable pour Soloviev - alors elle doit prendre le chemin inverse pour préserver « l'intégrité » de sa nature et concentrer toutes ses forces vers l'immortalité et l'incorruptibilité. 1946 « Le pouvoir aveugle de la vie » cherche à faire de l’homme « un moyen ou un instrument du processus naturel », qui consiste à remplacer une génération – celle des mourants – par une autre – celle qui naît. La soumission à cette force est à la fois « honteuse » et « impitoyable ». Le fait de l'union charnelle est honteux, car « avec une telle union, l'homme se soumet à l'attraction aveugle d'une force élémentaire », 1947 dans l'« abîme » de laquelle, avec cette partie 1948 chez l'homme qu'il a en commun avec cette force, est attiré, absorbé, et par là le côté le plus élevé de l'être humain, 1949 l'esprit, est affaibli et même détruit. De cette manière, il y a une véritable humiliation de la dignité humaine, la chute et la mort du côté le plus élevé de sa nature. Le sujet de la « honte » sexuelle en 1950 est « la signification profonde et universelle de ce fait », 1951 puisque dans ce cas l’homme se soumet à la nature « dans une mauvaise affaire – complètement mauvaise », 1952 – puisqu’il suit en réalité le chemin de la nature animale, qui est intrinsèquement mauvais pour l’homme. 1953 "Dans l'acte le plus charnel... nous affirmons de notre propre consentement le chemin obscur de la nature, honteux pour nous dans son aveuglement, impitoyable envers la génération qui passe et méchant, car cette génération est nos pères." 1954 « Le mal de la nature » 1955 se manifeste dans le fait que la « loi de la reproduction animale » s’oppose positivement au « principe de solidarité tous humains ». 1956 La nature fait un travail impitoyable, remplaçant les générations précédentes par de nouvelles. 1957 L’homme « participe » activement à ce processus, car, en donnant naissance à une nouvelle génération, il « enlève » pour ainsi dire la place à l’ancienne, qui « ne peut que mourir ». Les gens « se détournent de leurs pères », envers qui ils sont « particulièrement et très redevables ». 1958 "La nouvelle génération, venant remplacer l'ancienne, invite ainsi en quelque sorte cette dernière à se faire une place, en éliminant et en niant le sens de son existence future sur terre. À cet égard et pour les raisons indiquées, l'homme trouve honteux pour lui-même "son service involontaire à la nature". 1959 « La honte sexuelle » s’adresse à tous, mettant en garde tout le monde contre tout ce processus d’infinité maléfique, par lequel la nature terrestre construit éternellement, mais en vain (?) la vie sur des ossements morts. 1960 Ressentant « le besoin et la capacité de contenir en soi toute la plénitude de la vie éternelle », 1961, pour réaliser réellement cet « idéal en réalité », 1962, une personne « ne veut pas être un outil (?), mais le propriétaire de la vie éternelle ». 1963 Et c'est pourquoi il ne veut pas "obéir à la loi naturelle du déplacement des générations, à la loi de la mort éternelle - il ne veut pas être déplacé et déplacé". 1964 Il ne veut pas se soumettre au désir sexuel car « l’union sexuelle ne fait que confirmer, renforcer et perpétuer la profonde division ou fragmentation réelle de « l’être humain ». 1965 La combinaison des sexes détermine la fragmentation par ordre de succession en séries de générations se remplaçant et se déplaçant. 1966 Contrairement à cela, une personne s'efforce de préserver intacte son « intégrité potentielle intérieure », 1967 afin de « la réaliser dans la réalité » sans entrave ; c’est-à-dire créer réellement une personne entière en soi, affirmer et assurer le sens infini de sa propre personnalité. 1968 La honte condamne la voie du rapport charnel, dont la conséquence est une « fragmentation psychophysique ». 1969 Par conséquent, la norme du comportement humain devrait être l’intégrité, non seulement spirituelle, mais aussi « physique ». 1970 La timidité, autrement dit la chasteté, « protège la personne » de la fragmentation naturelle. 1971 et, selon sa deuxième désignation, assure littéralement l'intégrité, la non-fragmentation de l'être humain. L'affirmation de soi décrite de la dignité morale et en même temps l'indication de l'attitude normale appropriée d'une personne envers le côté matériel inférieur d'une personne dans un simple sentiment de honte se distingue par une semi-conscience et une instabilité. 1972 La manifestation de notre nature morale n'a ici qu'un caractère particulier, accidentel et relatif. 1973 En conséquence, une personne ne peut se contenter de seulement des indications partielles de sentiment de honte. L’esprit humain revendique l’universalité et la nécessité dans le domaine moral. 1974 Par conséquent, le sentiment de honte, ou plus précisément l'affirmation de soi de la dignité morale en lui, l'indépendance de l'esprit par rapport à la matière, par l'action de la raison, selon ses principes inhérents d'universalité et de nécessité, est élevé au rang de principe d'ascétisme. 1975 Si l’incapacité d’une personne à résister aux désirs charnels, à résister aux instincts animaux, est mauvaise, même dans sa conscience immédiate, alors, à l’inverse, la capacité de se maîtriser, de résister aux instincts animaux est « bonne » et devrait être acceptée comme la norme. 1976 L'ascétisme est en réalité l'abstinence élevée au rang de principe. 1977 « C’est essentiellement le principe de l’auto-préservation spirituelle. » 1978 En matière de nutrition, l'abstinence concerne à la fois la quantité (mais il ne peut y avoir de règle générale pour tout le monde) et la qualité de l'alimentation. L’exigence généralement obligatoire et inconditionnelle de l’abstinence « de nourriture animale et en particulier de nourriture dite carnée » est déjà applicable ici. 1979 La nourriture carnée est plus complètement et plus facilement digérée dans le sang, augmente l'énergie de la vie « charnelle » plus rapidement et plus fortement, et est donc défavorable à la prédominance et à la prépondérance de la vie spirituelle sur la vie charnelle. De plus, l'abstinence de ce type d'aliment est utile dans la mesure où elle aide à exercer la volonté pour vaincre l'envie de viande, et l'envie s'avère particulièrement forte en raison de l'habitude et de la prédisposition héréditaires. 1980 Si le principe d’abstinence ne peut pas être appliqué de manière cohérente en matière de nutrition, il doit alors être appliqué dans toute sa sévérité inconditionnelle aux fonctions sexuelles. Une personne doit avoir une attitude négative à l’égard du fait sexuel en général et sans exception. Il doit résolument emprunter « la voie de sa négation, de sa limitation et de son abolition définitive ». 1981 "La condition charnelle de la reproduction pour l'homme est mauvaise; elle exprime la prépondérance du processus matériel insignifiant sur la maîtrise de soi de l'esprit; c'est une question contraire à la dignité de l'homme, la mort de l'amour et de la vie humaine." 1982 Chacun doit reconnaître les rapports sexuels comme un mal inconditionnel, décider de ne pas succomber à ce mal et, dans la mesure où cela dépend de lui, exécuter consciencieusement cette décision. Quand et comment l’abolition effective des relations sexuelles sera accomplie dans toute l’humanité, ou du moins en nous-mêmes, cette question dépasse le domaine moral. Le sujet d’une obligation morale, d’une règle ou d’une prescription ne peut être que et exclusivement une attitude interne subjective « à l’égard de cette manifestation fondamentale de la vie charnelle », 1983 et, pour les raisons ci-dessus, elle ne peut être rien d’autre que complètement négative. Il est vrai que la Providence « utilise nos péchés charnels pour améliorer l’humanité à travers de nouvelles générations », 1984, mais cela ne change pas le mal des relations charnelles en bien. La Providence transforme généralement le mal en bonnes conséquences, mais cela ne le rend pas bon. Et à cet égard, cette circonstance « sert à sa gloire (c’est-à-dire à la Sagesse) et à notre consolation, mais non à la justification ». Soloviev ne se contente pas de proclamer le principe ascétique comme la « condition première » en 1985 et le commencement initial de la moralité, il étend son sens à tout le domaine de la vie morale, à tout le contenu de « l'éthique humaine » : en 1986, il déclare de manière décisive et catégorique le sentiment de honte (au début – la pudeur sexuelle) « la racine naturelle de la moralité humaine », en 1987, de sorte que le fondement premier de la conscience est précisément « le sentiment de honte » ; La « conscience » de 1988 n’est qu’une modification de la honte sous une forme généralisée distincte, 1989 est le même sentiment, mais a déjà traversé l’environnement de la « conscience abstraite ». Dans le raisonnement de l'auteur, qui représente la divulgation et la clarification des positions exprimées par nous, nous n'observons pas une clarté complète et une fermeté de pensée appropriée - il y a une surexposition évidente et une incohérence évidente. En fait, nous avons déjà vu que le sentiment de honte concerne en réalité le côté inférieur de l’homme, que celui-ci a en commun avec les animaux supérieurs, et vise à inspirer à l’homme que « la vie animale en lui doit être subordonnée au spirituel ». 1990 Il s'avère maintenant que « la connaissance du bien et du mal est donnée directement dans le sentiment caractéristique de honte », 1991 - le bien et le mal, évidemment en général, sans aucune restriction. Voici la discussion de l'auteur sur ce sujet. "Les animaux peuvent être bons et mauvais, mais la distinction entre le bien et le mal, en tant que telle, n'existe pas dans leur esprit. Chez l'homme, cette connaissance du bien et du mal n'est pas seulement donnée directement dans son sentiment caractéristique de honte, mais à partir de ce principe fondamental, en élargissant et en affinant progressivement sa forme sensorielle concrète, elle passe sous forme de conscience à tout le domaine de l'éthique humaine." 1992 « La pensée de commettre une violation de l'une des exigences morales... provoque des effets de honte. » 1993 Dans la conscience, par rapport au sentiment de honte, une « nouvelle forme » est donnée, 1994 et « l'essence intérieure » 1995 des deux phénomènes est la même. Leur contenu et leur signification se résument également au fait qu'en présence d'un certain type de circonstances, d'actions et de comportements, une personne entend une suggestion et un avertissement : « ce n'est pas bon, cela ne devrait pas l'être, c'est indigne ». 1996 Si tel est le sens de la conscience, si elle n’est rien d’autre qu’une modification du sentiment de honte et si, d’autre part, « seule la voix de la conscience, qui détermine nos relations avec le prochain et avec Dieu, comme bonnes ou mauvaises, leur donne un sens moral », alors il est clair que « toute la vie morale d’une personne, dans ses trois sphères, naît, pour ainsi dire, d’une seule racine, c’est-à-dire le sentiment de honte ». « Le sentiment de honte, étant très réellement lié aux faits de la sphère sexuelle », 1997, ayant sans aucun doute « une signification sexuelle particulière », 1998 et se manifestant initialement et principalement « par rapport aux faits de la vie sexuelle », 1999 dans son développement ultérieur va cependant bien au-delà des limites de la vie matérielle, et en tant qu'expression de désapprobation formelle, 2000 « accompagne toute violation d'une norme morale, quel que soit le domaine des relations auquel elle appartient. à. » 2001 « Ainsi, tout cela (c’est-à-dire la moralité) naît d’un sentiment de honte. » 2002 "Dans le sentiment de honte"... se cache implicitement un "impératif moral, qui nous interdit de céder aux tentatives puissantes de la nature inférieure et nous reproche les concessions déjà faites". 2003 Mais le sentiment de honte est aussi inhérent au début formel du service. 2004 Cet « élément formel et moral de la honte, fusionné là (c'est-à-dire dans le sentiment de honte) avec sa base psychophysique, se démarque ici (c'est-à-dire dans le sentiment de pitié) sous la forme de ce sentiment plus subtil et abstrait appelé conscience (au sens étroit du terme). 2005 « La conscience elle-même est un sentiment de honte, qui ne s'est pas développé à partir du côté matériel, mais seulement de son côté formel. » 2006 Ainsi, le « sentiment de honte » 2007 « accompagne toute violation d’une norme morale » précisément « comme l’expression d’une désapprobation formelle ». 2008 Cependant, la signification fondamentale et inexacte du sentiment de honte pour toute la moralité humaine ne se limite pas au côté formel indiqué. Le sentiment de « honte » contient également une base positive et qualitative pour le sentiment de « pitié ». Si le sentiment de « honte » est dirigé contre la violation de « l’intégrité » d’un être humain, contre sa fragmentation réelle dans la postérité, alors la « pitié » est dirigée en fait contre les « mauvaises conséquences de cette affaire », d’ailleurs et surtout, « contre l’égoïsme d’une personne multipliée. 2009 « Une réaction morale particulière et définie contre ce nouveau mal (c’est-à-dire l’égoïsme) s’exprime psychologiquement par la pitié. » Ce sentiment restaure « l’unité morale d’une personne déjà physiquement fragmentée ». 2010 C’est – de manière générale et essentielle – le raisonnement de notre philosophe russe. Comme nous le voyons, le point central du raisonnement de Soloviev est l’émotion de la honte. Toutes ses conclusions et dispositions reposent sur la détermination de l’origine, de l’essence et de la signification première, selon l’auteur, de ce sentiment dans le domaine moral. En particulier, le principe ascétique de l’éthique de Soloviev repose entièrement – ​​dans son essence et son contenu – sur ce sentiment. Pendant ce temps, le sentiment de « honte » appartient à des phénomènes mentaux insuffisamment étudiés en science psychologique en termes de genèse et de caractéristiques distinctives et spécifiques. Selon par exemple K.D. Ouchinski, « le sentiment de honte a été presque moins étudié que tous les autres sentiments élémentaires, ce qui dépend principalement du fait qu'il est mêlé à plusieurs états sensoriels complexes, à savoir le repentir, la conscience et, enfin, la timidité ». 2011 Par conséquent, naturellement, nous devons d'abord nous attarder sur la question de savoir si V.S. Soloviev définit correctement l'essence, le sens et la signification de l'émotion de honte. Selon Soloviev, le sentiment de honte exprime le fait de la dualité de la nature humaine avec une indication directe et intuitive de leur valeur essentiellement égale. Pour lui, la honte est un sentiment qui désigne et détermine spécifiquement la relation entre les natures physique et spirituelle d'une personne. Une personne dans ce sentiment semble repousser les manifestations et les fonctions corporelles comme étant étrangères et hostiles à sa nature idéale la plus élevée. On peut difficilement souscrire à un tel raisonnement du philosophe. Et tout d’abord, il n’y a aucune raison - et Soloviev n’en a présenté aucune - en faveur de la position selon laquelle la honte est un sentiment spécifiquement lié à la différence entre deux natures chez l’homme. La honte, en tant que sentiment moral, est associée à tous, sans exception, aux états mentaux, aux actions et au comportement humain en général consciemment libres qui ont une signification morale. Une personne a honte de ses actions cruelles ou injustes envers son prochain - hypocrisie, tromperie, ruse, orgueil, arrogance, vanité, colère, et parfois aussi honte de ses relations immorales envers Dieu - incrédulité, indifférence, etc. Il s'ensuit que la honte n'est pas du tout liée, nécessairement et exclusivement, aux processus matériels et animaux. L'auteur lui-même admet cette limitation lorsqu'il affirme, par exemple, ce qui suit : le sujet direct de la lutte (c'est-à-dire dans l'ascétisme) ne sont pas les fonctions du corps, mais les états mentaux - volupté, ivresse, volupté. Ces affects pécheurs, qui peuvent se transformer en passions et en vices, se transforment en une foule d'autres excitations, comme la colère, l'envie, l'avidité, etc. Ces autres passions mauvaises, et pas seulement honteuses, sont soumises au jugement de la morale non ascétique dans leur matière (attitude envers les autres). 2012 « Lorsque nous évaluons les sentiments et les actions des autres, la colère, l’injustice, l’arrogance et la méchanceté nous semblent plus odieuses et scandaleuses que honteuses. 2013 Il ressort clairement de ces mots que Soloviev lui-même reconnaît la violation du principe altruiste de la moralité comme non seulement mauvaise, mais aussi honteuse. De la même manière, il considère la négligence du principe ascétique non seulement comme une honte, mais aussi comme une mauvaise action et un mauvais état. 2014 Ainsi, pour être cohérent et fidèle à lui-même, Soloviev ne peut qu'affirmer la position selon laquelle la moralité ascétique est principalement (mais pas exclusivement ou spécifiquement) associée au sentiment de honte - plus qu'altruiste, mais cette position n'est pas tout à fait vraie en fait. 2015 Sans exprimer le rapport entre les deux natures constitutives de l'homme, comme l'affirme Soloviev, le sentiment de honte ne contient ni indirectement ni directement une indication de la supériorité relative d'une nature sur l'autre. Bien sûr, le fait qu'une personne ait honte à la fois de ses mauvaises actions et de certaines fonctions de sa nature physique témoigne de sa capacité à s'élever au-dessus de ses propres états et fonctions, et confirme ainsi le fait de la conscience de soi et de la maîtrise de soi de l'individu, mais cela s'applique également aux fonctions physiques et purement spirituelles de la nature humaine. Étant lié, précisément en tant que sentiment moral, à une violation d'une norme morale en général, il est étroitement lié dans son origine et sa manifestation à des facteurs publics et sociaux. Une personne a honte de son acte mauvais et immoral précisément et principalement en raison de la conscience de l'attitude désapprobatrice à son égard de la part des autres individus. Dans ce sentiment, la peur ou la peur du mépris du public ou de la désapprobation générale joue un rôle notable. Cela peut être partiellement confirmé par le fait que chez les enfants, la couleur de la honte et de la gêne éclate également non seulement chez la personne véritablement coupable, mais aussi chez la personne innocente à qui d'autres attribuent un crime ou un délit. Certes, ces états ne sont pas tout à fait identiques (la conscience de culpabilité est présente dans le premier cas, absente dans le second), mais leur forte similitude ne fait aucun doute. De même, la nature sociale de la honte, en tant qu'embarras devant l'opinion publique, est également visible lorsqu'une personne, valorisant l'opinion publique d'un environnement dans lequel la violation de la chasteté et l'ivresse sont considérées comme de la valeur et de la jeunesse, a honte de sa chasteté et de sa sobriété. Aristote a également noté le fait que personne n'a honte des bébés et des animaux ; en général, cet état est d'autant plus intense que le sujet a plus de respect pour la personne présente, ressentant de la honte pour une raison quelconque. 2016 On sait aussi que les Romains et les femmes romaines, n'ayant aucun respect pour leurs esclaves, en avaient très peu et en avaient honte. Et dans la société moderne, les maîtres ont moins honte de leurs serviteurs que des personnes de statut égal, et encore plus des supérieurs, particulièrement vénérés et respectés. Ce sont tous des faits bien connus. Certes, on dit parfois qu'« une personne a honte de soi-même », 2017, mais tous ceux qui disent cela sont bien conscients et sentent qu'ils utilisent une telle expression dans un sens impropre et pas tout à fait exact ; en tout état de cause, une telle condition ne devrait pas être reconnue comme primaire, mais comme une condition qui s'est développée ultérieurement sur la base de facteurs sociaux. Son caractère originel est donc sans doute avant tout social. 2018 Cette caractéristique du sentiment de « honte » a été remarquée et soulignée par Aristote. Selon lui, « la honte est un sentiment désagréable lié à un tel mal qui, selon nos conceptions, conduit au discrédit ». (Rhétorique p. VI). On retrouve une définition similaire du sentiment de « honte » dans les écrits patristiques. Selon, par exemple, St. I. Damaskin, la peur est divisée en six types, parmi lesquels la honte est indiquée (εις αιδώ, εις αιοχύνην). La « pudeur » est définie comme la peur, due à l'attente d'une censure (αιδώς, φόβος επί προσδοκία ψόγου) ; « la honte est la peur, à la suite d'un acte honteux commis » (αίσχυνη, φόβος επ ' αίσχρω πεπραγμένψ)). 2019 - « Le péché non seulement vous prive de vertu, mais vous rend également étranger à Dieu et vous revêt également de honte et de déshonneur lorsqu'ils en apprennent l'existence. » 2020 Saint Grégoire de Nysse explique le sentiment de honte comme l'expression d'un espoir déçu face à un objet faussement présenté comme beau. 2021 Ce n'est que de ce point de vue que l'on comprend pourquoi certaines fonctions sont cachées aux autres. La personne la plus timide a honte de révéler ces fonctions devant les autres, et n'éprouve pas du tout ce sentiment, puisque cette dernière condition n'est pas présente. Par conséquent, « avoir honte » et « cacher » un certain « acte physiologique » ne signifie pas nécessairement le reconnaître comme « inapproprié ». 2022 Inexplicable du point de vue de Soloviev est également le fait, porté à son attention par B. N. Chicherin, que l'homme « n'a pas honte de se remplir de matière, mais il a honte d'être libéré de l'excès de matière ». 2023 Soloviev, dans sa polémique contre l'article de Chitcherine susmentionné, donne les explications suivantes pour ce phénomène : "le fait physiologique indiqué par lui (c'est-à-dire Chitcherine) n'est qu'une manifestation partielle et, pour ainsi dire, chronique de cette anomalie, dont la détection aiguë se donne dans la mort et la décomposition du corps. Dans les deux cas, l'anomalie réside dans la prépondérance de la matière sur la forme, dans la régression biologique par laquelle la créativité de la vie donne Il est clair que si une personne montrait suffisamment de force vitale pour se transformer en elle-même ou faire revivre tout ce dont l'environnement extérieur l'alimente, alors le phénomène désagréable indiqué par M. Chicherin serait impossible, tout comme la mort elle-même serait alors impossible. 2024 Mais si le point de vue et les explications du fait présenté étaient corrects, alors le sentiment de honte le plus intense se manifesterait à la vue et au vu du fait de la mort, qui en réalité n'existe pas. Quant, en particulier, au rapport du sentiment de « honte » aux fonctions sexuelles, du point de vue moral ce sentiment n'est pas associé au fait sexuel lui-même, comme le prétend Soloviev, mais seulement à la perversion ou à l'abus des relations sexuelles, et du côté de sa manifestation extérieure, ce fait provoque un sentiment de honte précisément à cause du lien de ce dernier avec le sentiment de dégoût. Nous sommes d'accord avec le prof. M. Filippov que, contrairement à ce qu'affirme Soloviev, "à l'exception des personnes souffrant d'un trouble de la sphère sexuelle", les gens en général "ne considèrent pas du tout l'acte sexuel lui-même comme quelque chose de honteux et d'inconvenant, mais ont seulement honte de sa performance publique". 2025 Pour notre part, il faut seulement ajouter que c'est ainsi que la plupart des gens le traitent, c'est-à-dire ne pas considérer les rapports sexuels comme honteux et inappropriés, les ayant protégés dans un certain cadre de légalité et d'obligations, c'est-à-dire dans un mariage légal, avec lequel le médecin lui-même est indirectement d'accord. 2026 Tout aussi vraie est la remarque d’un autre critique selon laquelle « la privation d’une capacité (c’est-à-dire sexuelle) est (généralement) considérée comme une honte pour un homme ». 2027 Nous laissons de côté l'évaluation éthique et normative de ces faits, puisque Soloviev lui-même tire ses conclusions du sentiment de honte, comme un fait empirique et directement donné, interprétant ses conclusions réelles. Le fait que le sentiment de honte ne concerne généralement pas les rapports sexuels en soi, cela ressort également, à notre avis, du fait que le fait de la naissance et de l'existence d'enfants n'est pas considéré comme une affaire honteuse pour les parents, mais au contraire comme tout à fait naturel, normal et approprié. Le fait que les rapports sexuels aient lieu en secret ne peut pas signifier qu’ils sont considérés comme honteux. Cela ne peut parler que de son intimité, de sa profondeur, tout comme, par exemple. Le fait que les parents aient parfois honte de caresser leurs enfants en présence d'autres personnes ne signifie pas du tout qu'ils considèrent cet acte comme inapproprié ou honteux. Soloviev considère l'acte sexuel avec une condamnation inconditionnelle car, selon lui, cette fonction est totalement incompatible (dans des conditions ordinaires) avec le maintien de la maîtrise de soi spirituelle ; 2028, il exprime « la prépondérance du processus matériel insignifiant sur la maîtrise de soi de l’esprit ». 2029 Évidemment, l'auteur veut ici dire que la vie spirituelle supérieure est temporairement, pour ainsi dire, suspendue par ce processus, son flux continu et non perturbé en est perturbé. Mais il faut tenir compte du fait que dans un mariage normal, ce dont on ne peut parler qu'en éthique, l'attirance naturelle relève du principe moral de dévouement mutuel et de respect des époux, à la suite de quoi le désir égoïste s'adoucit, perdant dans une large mesure sa grossièreté et son caractère animal. Les rapports sexuels dans une telle union ne peuvent plus être considérés uniquement comme l’expression d’un désir charnel égoïste ; c'est aussi souvent une expression de dévouement et de conformité mutuelle. "Le mari, faisant preuve de faveur envers sa femme, de même la femme envers son mari. La femme n'a aucun pouvoir sur son corps, mais le mari l'a; de même, le mari n'a aucun pouvoir sur son corps, mais la femme." 2030 L’attirance sexuelle est profondément ancrée dans la nature humaine et chacun doit en tenir compte, à de très rares et insignifiantes exceptions. Il est impossible d’y mettre fin par une simple décision de la volonté, quoique intense. D'une manière ou d'une autre, cela affecte la vie spirituelle, puisqu'une personne est précisément une personne, mais pas un esprit. Le célibat, qui ne peut s’accomplir et se réaliser qu’au prix d’une anxiété intérieure constante, en combattant des irritations et des désirs incessants, est bien plus nuisible à la vie spirituelle que la satisfaction normale et réglée des pulsions sensuelles, « car il vaut mieux se marier que s’enflammer ». 2031 L'auteur semble oublier qu'il parle d'une personne et non d'un ange. En réponse à une remarque tout à fait raisonnable de Chicherine sur ce point, selon laquelle « nous avons ici une véritable loi de la nature, s'étendant à l'ensemble du monde organique et assurant le changement de générations », selon laquelle « les immortels ne peuvent pas se reproduire ; mais les créatures terrestres qui naissent et meurent ne peuvent que se multiplier, sinon la race cessera », 2032 - Soloviev répond dans la « polémique » par des sophismes. "G. Chicherin, dit-il, m'assure que je ne peux pas être improductif", 2033 mais l'expérience personnelle témoigne de manière irréfutable du contraire. S'il avait à l'esprit non pas une nécessité physique, mais une nécessité morale, selon laquelle chaque personne doit, ou est obligée par sa conscience, être féconde, alors au lieu de la loi douteuse de la nature, il aurait dû se référer directement à la loi morale. Mais une telle loi obligeant tout le monde à avoir des enfants n'existe pas... Cette loi (c'est-à-dire la volonté supérieure) ne contient pas une prescription inconditionnelle du mariage, mais au contraire une prescription conditionnelle du célibat : « celui qui est capable d'accommoder, qu'il accommode ». 2034 Reproduction généralement illimitée des personnes. n’est basé sur aucune loi physique, et encore moins morale. 2035 Tous ces raisonnements de Soloviev sont brisés par une remarque expressive de l'Apôtre : « chacun a son propre don de Dieu, l'un par ici, l'autre par un autre », 2036, c'est-à-dire que l'un a reçu de Dieu un don pour la vie conjugale, l'autre pour le célibat. De la même manière, les paroles du Sauveur, citées par Soloviev : « celui qui peut contenir, qu'il contienne », 2037 contiennent l'idée que le célibat n'est obligatoire que et précisément pour les personnes qui ont reçu une capacité et une prédisposition particulières pour cela. Ce qui est particulièrement remarquable, c’est que les paroles ci-dessus sont précédées de la confirmation par le Christ de la loi céleste concernant la cohabitation conjugale comme un ordre normal et habituel pour les humains, par rapport auquel les personnes capables de célibat constituent une exception rare, bien que, à certains égards, heureuse. Comment peut-on alors affirmer que la cohabitation conjugale n’est pas une loi physique et morale pour l’homme en général ? Les exceptions à la loi - pour reprendre une expression stéréotypée - ne font que confirmer la règle générale. Prêcher l’obligation morale du célibat universel, enseigner l’aspect naturel et physique du mariage en tant que mal moral est absolument inutile. L’auteur lui-même admet que « la prédication de l’abstinence sexuelle, même la plus énergique et la plus réussie (?) ne peut arrêter prématurément la reproduction physique (?) de la race humaine et la conduire à la mort ». 2038 Il considère que cette seule hypothèse est absurde. L'homme, au service de la continuation des générations, ne favorise pas la loi de la mort, mais au contraire la limite et l'affaiblit, ne permet pas à cette loi de triompher enfin du genre humain. « Il ne peut toujours pas être déplacé », mais ne pas être « déplacé » ne dépend pas de lui. Selon Soloviev, la naissance de petits-enfants indiquerait qu'il n'y a plus de place sur terre pour les grands-pères et leur rappellerait qu'il est temps pour eux de se retirer dans la paix éternelle de la mort. Cependant, c'est injuste. La simple existence d'une progéniture, même nombreuse, et de nombreuses générations, n'exprime ni ne provoque encore la nécessité pour un ancêtre de se considérer superflu, obsolète, inutile. Souvenons-nous de la longévité des patriarches, qui voyaient leur nombreuse descendance avec des sentiments de joie et de satisfaction. Même l’homme innocent et sans péché, destiné à l’immortalité, reçut le commandement de se multiplier et de remplir la terre. En revanche, les relations extrêmement aimantes et cordiales qui existent habituellement entre grands-pères et petits-enfants, impensables compte tenu du type de compétition entre eux que suppose notre philosophe, ne s'harmonisent pas avec les dispositions de V.S. Soloviev. Quant à l’attitude éthique de M. Soloviev à l’égard de la fonction de la nutrition, nous voyons ici la reconnaissance de la nécessité du jeûne, non pas chrétien, mais végétarien. L'auteur se rebelle résolument et inconditionnellement contre l'utilisation de la « nourriture carnée » au motif principal que la viande, se transformant plus facilement et plus complètement en sang, augmente rapidement l'énergie de la vie charnelle. Mais ici on est en droit de demander à l'auteur : pourquoi cela augmente-t-il nécessairement et toujours l'énergie de la vie charnelle, et pas seulement corporelle ? L’auteur lui-même fait une distinction fondamentale et décisive entre les concepts de « charnel » et de « corporel ». Le premier signifie selon lui seulement une certaine direction (moralement mauvaise) de la vie mentale et physique, puisque l'animalité, c'est-à-dire les inclinations et les désirs inférieurs, sensuels-égoïstes d'une personne suppriment les aspects et les besoins supérieurs et idéaux de sa nature. Pourquoi la force « physique » conduit-elle inévitablement à la prédominance de la vie « charnelle » sur la vie spirituelle ? Une personne dotée d’une forte volonté ne peut-elle pas contrôler sa nature matérielle et utiliser sa santé et sa force pour réaliser et manifester dans la réalité extérieure le côté idéal de son être ? Parlant de l'usage du vin, Soloviev lui-même déclare catégoriquement que... « aux niveaux supérieurs de la vie morale, qui ont été atteints par exemple dans le monde païen – Socrate – l'énergie du corps sert à des fins plus spirituelles que charnelles. 2039 L’auteur lui-même dit que seul « l’excès de nutrition détermine la prépondérance de la vie animale ou de la chair sur l’esprit ». 2040 Mais une consommation modérée de viande conduit-elle nécessairement à un excès nutritionnel ? Parfois, à la demande d'une hyène, il est nécessaire de compenser le manque de nutrition par des aliments carnés. Bien que l’auteur affirme catégoriquement que « l’objet d’une attitude négative dans la honte et l’ascèse n’est ni la nature matérielle en général, prise en elle-même, ni notre propre corps », 2041 il s’avère en réalité que la lutte se transfère spécifiquement au corps. 2042 Entre le corps et l'esprit, il existe cependant un dualisme caché et obscur, qui n'est pas du tout compatible avec son propre enseignement sur la chair comme force potentielle de l'esprit, sur la possibilité de leur transition mutuelle l'un dans l'autre. L'ambiguïté et l'instabilité des concepts fondamentaux de Soloviev de « charnel », « corporel » et « spirituel », l'incertitude et le flou de l'idée de la relation de ces éléments conduisent au fait que l'essence de l'ascétisme, telle qu'elle est élevée au principe d'abstinence, est définie de manière inexacte et directement incorrecte dans son éthique. « Le vrai sens... de la norme ou du principe moral qui dit que la chair doit être subordonnée à l'esprit », 2043 est de priver la chair de son existence indépendante, d'en faire ce qu'elle « devrait être, dans son essence, tant du côté physique que mental », 2044 c'est-à-dire « la matière ou la base cachée (potentielle) de la vie spirituelle ». 2045 L'âme animale, selon Soloviev, sert de force potentielle à l'esprit humain. Ils peuvent se transformer mutuellement selon la loi de conservation de l'énergie. "Comment est-il possible, note à ce propos Chicherin, que la vie ou l'action d'une essence ne soit qu'une modification d'une autre essence complètement différente - cela reste complètement incompréhensible pour le lecteur. La vie ou l'action d'une entité est sa propre apparition ; si ce phénomène est une modification d'une autre essence, alors cette dernière est identique à la première. Toutes les actions de la matière sont réduites à des mouvements mécaniques, seule la loi physique de conservation de l'énergie s'y applique. Si la vie de l’esprit n’est qu’une modification des actions de la matière, alors elle ne représente qu’une forme particulière de mouvements physiques et il n’y a pas de véritable vie spirituelle. C’est précisément ce que prétendent les matérialistes ; mais comment un philosophe qui prêche des principes moraux élevés et la subordination de la matière à l’esprit peut en arriver à une telle vision est totalement incompréhensible. 2046 « L'application de cette loi au domaine moral est la moins permise à celui qui reconnaît comme un axiome de la philosophie morale que la personnalité humaine est infinie. La loi de conservation de l’énergie, au contraire, repose entièrement sur le fait que la somme des forces est limitée. 2047 Comment peut-on, du point de vue de la loi de conservation de l'énergie, parler « d'une connexion interne inextricable et d'une interaction continue entre les côtés spirituel et charnel de l'existence humaine », 2048 alors que, selon la propre description de l'auteur, « la chair est un être qui ne se contrôle pas, entièrement tourné vers l'extérieur - un être qui se diffuse dans l'apparence et aboutit à une véritable désintégration », tandis que, contrairement à cela, l'esprit est un être selon des définitions internes, entré en lui-même, maîtrisé et agissant extérieurement par sa propre force, sans se transformer en apparence. 2049 Une chose : soit l'esprit humain a une nature, une essence et une origine complètement différentes et spéciales de l'âme des animaux, et alors, en effet, nous pouvons parler de la subordination de l'âme et du corps à l'esprit, soit ce sont deux types d'énergie, convertibles l'un dans l'autre, et dans ce cas, Soloviev, s'il veut être fidèle à la logique, devrait abandonner la position sur la possibilité et la nécessité de subordonner l'âme ou la chair animale à l'esprit. Tertium non datur. Nous ne pouvons alors parler que - tout au plus - de la transition et du transfert de l'âme animale vers une autre forme supérieure du même genre, vers une autre manifestation plus élevée de la même essence animale. Si nous ne reconnaissons pas la différence essentielle et substantielle entre l'esprit humain et l'âme des animaux, alors nous ne pouvons parler que de la lutte des impulsions grossières, communes à l'homme et aux animaux, avec des motifs d'un ordre supérieur, rudimentaires chez les animaux et considérablement développés chez l'homme. 2050 Soloviev voit la différence entre l'homme et les animaux, entre autres, dans le fait que les animaux mettent en œuvre le principe de l'infinité générique uniquement, tandis que l'homme peut – et doit – remplir l'exigence et l'obligation de l'infini personnel, de la « vie éternelle » de l'individu. Dans ces arguments, nous voyons une substitution de concepts, comme s’il s’agissait même d’un jeu de mots. En fait, de quelle sorte d’« infini » peut-on parler, c’est-à-dire de l’existence continue de chaque espèce animale ? Et avons-nous même le droit d’utiliser le terme « infini » lui-même dans ce cas ? Après tout, nous entendons ici uniquement la conclusion d’une induction incomplète. Lorsque nous parlons de la norme « infinie » imposée à une personne, nous entendons l'idéal de perfection qualitative, déterminé par les exigences de « ressemblance à Dieu ». Il est facile de voir que nous avons devant nous des concepts complètement dissemblables dans leur contenu, de deux ordres différents, des catégories particulières. Nous n’avons donc pas le droit de les interpréter d’un seul point de vue. Il n’existe aucune raison logique d’affirmer leur incompatibilité inconditionnelle et décisive, de sorte que la présence de l’un exclurait certainement la possibilité de l’autre. Peut-être que « l’infini » des deux ordres est compatible l’un avec l’autre. En tout cas, cette question reste ouverte. De même, il est très difficile, voire impossible, d’établir avec certitude ce qui est réellement, du point de vue de Soloviev, un objet de « honte », ou autrement, ce qu’il reconnaît exactement comme absolument inapproprié pour une personne. En fait, Soloviev déclare positivement en un endroit que « la capture par la vie matérielle, qui s'efforce de faire de l'être rationnel de l'homme un instrument de souffrance ou un appendice inutile du processus physique », provoque une opposition du principe spirituel, qui s'exprime directement « dans un sentiment de honte ». 2051 Ailleurs, le philosophe affirme que « la honte sexuelle ne se réfère pas à un fait physiologique, pris séparément, et en cela séparément indifférent, ni à l'amour sexuel en général, qui peut être sans honte et constituer le plus grand bien - la voix d'avertissement puis de condamnation de la honte sexuelle se réfère uniquement à cette voie de la nature animale qui est intrinsèquement mauvaise pour l'homme, même si, étant donné l'état actuel de la vie humaine, il s'agit peut-être d'un moindre mal, nécessaire, c'est-à-dire relatif. bien. » 2052 « Le sujet de la honte sexuelle n'est pas le fait extérieur de l'union animale de deux individus humains, mais le sens profond et universel de ce fait. » 2053 En conséquence, les rapports sexuels sont, selon Soloviev, une violation de « l’intégrité » de la nature humaine, une violation de la « chasteté ». Le sentiment de « honte » appelle spécifiquement à « préserver ou restaurer la « chasteté ». Il est difficile d'être d'accord avec l'interprétation que lui donne Soloviev du sens de l'essence de la « chasteté ». Et tout d’abord, on ne sait pas pourquoi Soloviev voit dans la « chasteté » une exigence d’intégrité, au sens de l’inséparabilité de la nature humaine, spirituelle et physique, alors que le sens philologique direct de ce concept donne uniquement à penser l’intégrité et la solidité de l’esprit, la possession complète de son esprit (prudence). 2054 La « prudence » russe correspond exactement au grec « σωφροσύνη » (σαοφροσυνη), qui signifie un état d'esprit, de pensée, d'âme sain et normal, 2055 lorsqu'elle observe la juste mesure dans ses phénomènes et ses aspirations. 2056 C'est pourquoi σωφροσύνη signifie généralement « modération », « modestie », voire « humilité » (modestiam, demissionem, humilitatem), et dans ce dernier sens il s'oppose même parfois directement à « l'orgueil », à la confiance en soi excessive et à la vanité (ή υπερηφάνεια 2057 Dans un sens plus étroit). dans sa portée et sa signification particulière, σωφροσύνη signifie « modération » précisément par rapport à la satisfaction des instincts et des pulsions de la nature, et dans ce cas signifie « liberté des passions » (την τών παθών ελευθερίαν), 2058 – plus spécifiquement, « modération » dans satisfaire les besoins sexuels, 2059 ne permettant pas à une personne de se livrer à des « pensées honteuses ». 2060 Dans ce dernier cas, bien entendu, parfois – et souvent – ​​la satisfaction modérée et normale de ces besoins « dans le mariage 2061 et en ce sens, σωφροσύνη se retrouve non seulement parmi les saints pères ascètes, 2062. et chez St. Écritures du Nouveau Testament. Selon l'enseignement de l'Écriture Sainte, la « chasteté » semble possible et obligatoire dans le mariage, puisque d'une femme, par exemple, il est dit qu'elle « sera sauvée par la procréation si elle continue dans la foi, l'amour et la sainteté avec chasteté » (μετα σωφροσυνης), 2063 et de l'évêque, qui peut avoir « une seule femme », « qui gère sa maison ». eh bien, garder ses enfants dans l'obéissance « en toute honnêteté » - il est exigé qu'il soit en même temps « chaste » (σώφρων 2064). Ainsi, selon le sens de l'enseignement chrétien, la « chasteté » n'est pas du tout exclue par l'état matrimonial et est tout à fait compatible avec « l'accouchement », et donc avec les rapports sexuels. Soloviev n’est donc pas d’accord sur ce point avec l’enseignement chrétien. Selon le sens de l'enseignement chrétien, la relation des époux chrétiens, bénie et réalisée « à l'image du Christ avec l'Église », organise le côté sensuel et physiologique du mariage, retient et régule les instincts inférieurs de la nature humaine, ses instincts sexuels, les subordonnant à la raison supérieure - le principe moral du respect mutuel entre mari et femme pour la personnalité de l'autre - l'amour humain spiritualisé et idéal. Dans ce cas, le désir d'un sexe pour l'autre perd, dans un mariage normal, le caractère d'un instinct grossier et aveugle de nature physique. Ensuite, l'aspect physique du mariage ne peut rien représenter de honteux et de honteux pour une personne - il ne peut pas humilier sa dignité morale ni entraver sa perfection religieuse. Selon saint I. Chrysostome, Ap. Paul enseigne la loi du mariage et n'a pas honte (ουκ αίσχύνεται). Le mariage n'est pas une affaire vicieuse, mais l'adultère est vicieux (ή μοιχεία) ; un acte vicieux est la fornication et le mariage est un médicament qui détruit la fornication. « démesure et intempérance » des gens (τουτου αίτιον ή ασέλγεια καί ή ακολασία), « spoilers », « humiliant » une affaire « honnête » et « pas mauvaise ». « Pourquoi avoir honte », demande le saint à propos d'un acte honnête ? Pourquoi rougir de quelque chose de pur ? « Le don de Dieu, racine de notre être, est méprisé. » 2067 "Et tout cela parce qu'il y a beaucoup de fumier et de terre près de cette racine." 2068 Ainsi, les relations sexuelles des époux, devenant sous le contrôle du principe moral, acquièrent encore un caractère différent de celui des animaux. Soloviev l'oublie étrangement lorsqu'il dit, par exemple, que « la question de la procréation chez l'homme comme chez l'animal... s'accomplit avec beaucoup de succès grâce aux fonctions organiques ordinaires, sans aucun pathétique élevé d'amour personnel ». 2069 Ainsi, Soloviev considère certaines fonctions organiques, et surtout sexuelles, comme inutiles, nuisibles et essentiellement désastreuses pour la vie spirituelle. Pas seulement ça. Si les vues de Soloviev sont mises en œuvre de manière cohérente, alors non seulement la « chair », mais aussi la « corporalité » sont essentiellement un principe complètement opposé à la « spiritualité ». Pour Soloviev, l'idéal moral est « inconditionnel » non seulement dans son contenu et la qualité de l'exigence normative qu'il contient, mais aussi dans un sens direct et large et, dans le sens d'indépendance par rapport à toute condition et restriction extérieure. De ce point de vue, une condition extrêmement indésirable et nuisible qui entrave le développement purement spirituel d'une personne est toute la structure de l'existence mondiale, les restrictions spatiales, temporelles, etc. Cette orientation n’est pas en accord avec les principes fondamentaux de la philosophie de Soloviev. Selon ses propres termes, « la vision chrétienne du monde a éliminé le dualisme métaphysique : elle reconnaît la matière comme un produit de l'esprit ; elle doit donc porter sur elle les signes du principe spirituel dont il est issu... Si l'esprit humain se développe dans un corps matériel, si son perfectionnement est lié aux états des âges corporels, alors cette connexion n'est pas extérieure ; elle est déterminée par le sens de la vie humaine, son but ou son idée. » 2070 « La base matérielle pour la réalisation (par une personne de son objectif) est la nature donnée, et avant tout la nature donnée de chaque personne, c'est-à-dire l'ensemble des propriétés naturelles, des pulsions, des instincts et des intérêts qui constituent son caractère empirique externe, qui sert ainsi de revêtement nécessaire à l'être réel ou à la manifestation de l'essence éternelle de l'homme... Notre être matériel ne doit pas être supprimé ; il doit être développé et traité comme un instrument nécessaire pour un objectif plus élevé. » 2071) 2072) Il est également difficile d'être d'accord avec la manière dont Soloviev explique l'origine et la signification du sentiment de « pitié » qui sous-tend l'attitude morale envers les autres. Il utilise le sentiment de « honte » pour expliquer la « pitié » de manière tendancieuse, sans aucune nécessité. L'origine et la signification du sentiment de « pitié » sont déjà expliquées ailleurs et de manière tout à fait satisfaisante par Soloviev lui-même. Selon lui, « le sentiment de pitié exprime la solidarité intérieure des êtres vivants »2073, sans aucune indication sur le mode anormal de leur origine, égoïste, charnel, donc impropre dans son essence même. Après tout, une personne éprouve de la « pitié » non seulement pour les gens, mais aussi « pour tous les êtres vivants, pour toutes les créatures ». 2074 Selon Soloviev lui-même, « le sentiment de pitié n'a pas de limites extérieures à son application ». 2075 La connexion naturelle et organique de tous les êtres, en tant que parties d'un tout, est une donnée de l'expérience, et non seulement une idée spéculative, et donc une expression psychologique de cette connexion - la participation interne d'un être à la souffrance des autres, à la compassion ou à la pitié - quelque chose de compréhensible d'un point de vue empirique, comme expression de la solidarité naturelle et évidente de tout ce qui existe. Cette participation des êtres les uns aux autres correspond au sens clair de l'univers. »2076 Ainsi, le sentiment de pitié s'avère être une expression de l'état « naturel » de la nature, et non une réaction contre un mode anormal de reproduction. Déduire la « conscience » de la « honte » n’est pas non plus juste. La manifestation de la « conscience » s’accompagne en effet souvent de la « honte », mais elles ne sont pas toujours observées en même temps que cette dernière. Par conséquent, nous pouvons conclure de là que, bien que la « conscience » et la « honte » soient en relation étroite l’une avec l’autre, 2077 elles ne se couvrent toujours pas et leur proximité réelle ne peut être exagérée et élevée au rang d’identité. Tout n’est pas condamné par la « conscience » qui suscite des sentiments de « honte » envers soi-même. 2078 En même temps, ce qui est également très important, le sentiment de « honte » ne peut même pas être attribué dans tous les cas à un rôle favorable en matière de développement moral. Selon les mots justes de K. D. Ouchinski, «il y a des offenses qui ne peuvent être corrigées autrement qu'en les ouvrant, et telles ou telles ne sont très souvent pas corrigées, réprimées par un sentiment de honte». Dans ce cas, on voit que le sentiment de honte est aussi nuisible qu’utile chez autrui, et que donc, au point de vue moral, ce sentiment, considéré indépendamment des idées avec lesquelles il se combine, est indifférent, ni bon ni mauvais, comme tous les autres sentiments élémentaires. 2079 ) 2080 Quant à l’enseignement patristique, il reconnaît réellement au sentiment de « honte » une grande signification ascétique pédagogique. Selon saint Grégoire N., « une autre pensée hostile et anarchique ne peut être éteinte qu'en la détruisant avec honte » (μή αισχύνης αύτοΰ τον άφανισμον έμποιούσης). 2081 « Le moyen le plus grand et le plus puissant pour éviter le péché » est habituellement la « honte inhérente aux gens » (η εναποκειμενη τοις ανθρωποις αιδως), mise à cet effet dans les gens par Dieu, afin qu'une telle disposition de l'âme produise en eux le dégoût du pire." 2082 Selon les enseignements du Révérend Isaac S., "la honte et la peur empêchent l'hésitation de l'esprit. Et comme il y a un manque de peur et de honte, l’esprit ressent le besoin de tourner continuellement sur lui-même. 2083 De manière générale, selon l’observation de Gregory N., « la honte enseignait souvent plus que la peur à éviter de faire des choses inappropriées ». 2084 Dans le même temps, les manifestations de « honte » sont parfois associées à la prédominance de la « passion » dans la vie d’une personne. 2085 En général, si, selon la psychologie patristique, la « honte » a un rapport étroit et direct avec la « peur », et que cette dernière a sans aucun doute une signification ascétique importante, alors la signification ascétique de la « honte » ne peut être niée. 2086 Cependant, quelle que soit l'importance accordée au sentiment de « honte » dans l'écriture ascétique patristique, ce sentiment n'a jamais été invoqué comme base de l'ascèse chrétienne, n'a pas été considéré comme son point de départ et son motif moteur caractéristique, spécifique et principal. Ce principe ne pouvait pas exprimer les caractéristiques spécifiques de l'ascétisme chrétien, en tant qu'activité de vie qui découle entièrement et entièrement de l'humeur d'un amour dévoué pour Dieu et est réalisée afin d'atteindre une communion directe avec Dieu. C’est pourquoi, bien que le sentiment de « honte » apparaisse dans l’interprétation patristique de l’ascétisme, il n’est que comme un moment secondaire, subordonné, et non dans le sens de principe principal, originel et source. Et cela est d’autant plus vrai que la « honte » n’est pas une partie nécessaire de la nature humaine normale. « L'homme est revêtu de honte pour sa chute », 2087 - donc seulement après et comme conséquence d'elle. De même, l’atteinte de la perfection de « l’amour » s’accompagne de l’absence de « honte ». 2088 Si nous nous tournons vers l'histoire des manifestations ascétiques dans la race humaine, dans la mesure où elles nous sont connues et compréhensibles à partir de leurs fondements les plus profonds et cachés, alors nous n'y verrons guère de confirmation de la thèse de Soloviev selon laquelle la base de ces manifestations était un sentiment de « honte », ayant en outre pour objet principal la découverte d'une nature physique, « animale ». Le chercheur le plus sérieux et le plus approfondi de «l'Histoire de l'ascétisme» Zöckler met l'émergence, l'essence et les caractéristiques de «l'ascèse», en tant que phénomène humain universel, en lien étroit avec les suggestions de la «conscience», qui conduit une personne à prendre conscience de l'anomalie de sa relation avec Dieu, et la raison en est que la personne a péché et s'est éloignée de Dieu, l'a mis en colère. Le désir de se racheter et de revenir à une attitude normale envers Dieu est à la base de toutes les manifestations ascétiques les plus importantes, les plus significatives et les plus caractéristiques. 2089 En fait, le fait du lien interne étroit de « l'ascèse » avec la religion, son fondement religieux ne peut guère être contesté. Il est extrêmement intéressant et significatif qu'Ap. Paul, au seul endroit où notre terme est utilisé explicitement, « l’ascétisme » est placé en relation étroite avec la « conscience » : son but est précisément le désir d’atteindre un état de « conscience immaculée » « devant Dieu et devant les hommes ». 2090 Ainsi, la force interne qui conduit à « l'ascétisme », selon les enseignements de l'Apôtre, est la « conscience » elle-même, - cette force qui détermine sa relation normale avec Dieu et avec les hommes - « l'ascétisme s'efforce de garantir que ces relations soient impeccables », afin que l'homme « vive devant Dieu avec toute sa bonne conscience », 2091 ou, selon les mots d'un autre Apôtre, pour que le « cœur » - c'est le sanctuaire intérieur de l'homme - "ne le condamne pas." 2092 Ainsi, ce moment « d'ascèse », qui est le plus important et le plus caractéristique de Soloviev - l'attitude envers le côté physique d'une personne - n'est même pas indiqué par l'Apôtre. Bien entendu, cela ne signifie pas que le moment mentionné ne se déroule pas du tout dans le cadre du concept d'« ascétisme », tel qu'il a été pensé et présenté par l'Apôtre. Cependant, il en résulte toujours que le moment nommé dans « l'ascétisme » chrétien ne doit pas avoir de sens indépendant, primaire et indépendant - au contraire, il a une place secondaire, subordonnée et dépendante. L'objectif principal et la base essentielle de cet « ascèse » sont précisément l'attitude correcte et digne de l'homme envers Dieu et les hommes - un amour désintéressé pour eux. Bien entendu, le concept de ce « sacrifice de soi » inclut également une attitude correspondante et opportune envers le corps, ses besoins et ses désirs, mais l'essence du problème ne permet pas de mettre en « tête de coin » ce qui devrait, en fait, occuper une place incomparablement plus modeste. Abba Dorothée parle particulièrement clairement du sens de la « conscience » dans le processus de perfectionnement ascétique religieux et moral. Selon cet ascète, la « conscience » (ή συνείδησις) « résiste toujours à notre mauvaise volonté et nous rappelle ce que nous devons faire, mais ne faisons pas ; de la même manière, nous faisons ce que nous ne devons pas faire, et elle nous le reproche ». 2093 La conscience convainc du bien et du mal, et nous montre ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire ; elle nous condamnera au siècle prochain. 2094 En particulier, c'est la « conscience » qui aide l'homme à établir et à maintenir une attitude appropriée « envers Dieu » (προς τον Θεόν), « envers le prochain » (προς τον πλησίον) et « envers les choses » (πρός τάς). ϋλας ). Dans ce dernier cas, par exemple, il arrive que quelqu'un puisse satisfaire ses besoins avec une petite quantité d'un légume - ou des lentilles, ou quelques olives, mais il ne le veut pas, mais cherche une autre nourriture, plus savoureuse et plus tendre - tout cela est contre la conscience (ταυτα πάντα παρά σονείδησίν έστιν). 2095 Les Pères disent qu'un moine ne doit jamais se laisser convaincre de quoi que ce soit par sa conscience. 2096 Il y a encore moins de raisons de tirer un sentiment de « devoir » du sentiment de « honte » et de les placer dans une connexion génétique directe et nécessaire. Le sentiment de « devoir », la nature de la normativité, n’est pas caractéristique d’un seul cercle de phénomènes, ceux que l’on appelle moraux. Elle est sans aucun doute inhérente à la fois à l'activité théorico-cognitive et au domaine esthétique. Il existe ainsi trois sciences normatives : l'esthétique, la logique et la morale, dont l'objet est l'étude des faits non pas tels qu'ils sont en eux-mêmes, mais comme atteignant ou non leur but inhérent - les étudiant dans la mesure où ils s'avèrent cohérents ou intenables par rapport au critère qui leur est appliqué. – Le fait que chez les enfants le sentiment de « honte » apparaisse relativement tard, sans doute plus tard que la pitié, qui se révèle plus tôt, plus intensément et plus directement que le sentiment de « honte », n’est pas non plus favorable à la position considérée de Soloviev. Ce dernier, comme nous le savons, est soigneusement inculqué, suscité et soutenu par les parents, les éducateurs et l'entourage en général et constitue donc - dans une large mesure - un sentiment inculqué et éduqué. Soloviev ne définit pas avec précision le sens ou la signification morale de « l’ascétisme ». À ce stade, l’instabilité et l’hésitation sont perceptibles. À un endroit, il déclare de manière décisive que le sentiment immédiat, empiriquement connu de l'homme, de honte, ainsi que d'autres sentiments moraux fondamentaux - la pitié et le respect, sont élevés par la raison d'un simple fait mental au niveau d'une norme inconditionnelle de vie et d'activité. Ailleurs, il déclare non moins catégoriquement que le principe du « véritable ascèse », comme le principe de « l'auto-conservation spirituelle » précisément « d'un individu, d'un être, bien que spirituel (c'est-à-dire possédant la raison et la volonté), mais néanmoins limité ou relatif, ne peut pas être un bien inconditionnel ou le but final le plus élevé de la vie.2098 Immédiatement après, l'auteur déclare que le pouvoir de l'esprit sur la chair, ou la volonté, acquis grâce à une abstinence correcte, peut être utilisé à des fins immorales, et alors c'est une mauvaise volonté. 2099 "Il y a eu et il y a des ascètes qui réussissent, non seulement des gens dévoués à l'orgueil spirituel, à l'hypocrisie, à la vanité, mais aussi des égoïstes carrément mauvais, insidieux et cruels. Certes, un tel ascète est bien pire au sens moral qu'un ivrogne simple d'esprit et un glouton ou un libertin compatissant. Ainsi, l'ascétisme en soi n'est pas encore bon et, par conséquent, ne peut pas être le principe moral le plus élevé ou inconditionnel. Un vrai (moral) L'ascète acquiert le pouvoir sur la chair non pas pour renforcer les pouvoirs formels de l'esprit, mais pour mieux promouvoir le bien. 2100 Par conséquent, comme Soloviev lui-même l'a admis, l'ascétisme ne peut pas être un principe moral indépendant. Ce n'est pas un objectif, mais seulement un moyen, une condition pour atteindre un objectif moral - une attitude appropriée envers Dieu et le prochain. La gourmandise, l'ivresse, la débauche, etc. sont répréhensibles car ces états sont logiquement et psychologiquement incompatibles avec l'humeur de l'amour de Dieu. C'est pourquoi le christianisme ne reconnaît qu'un seul principe moral réel : l'amour de Dieu et du prochain et ne parle pas de l'ascèse comme du principe fondamental et directeur de la moralité. Il s'avère impossible de considérer séparément l'ascèse et le détachement de l'amour de Dieu et du prochain. Ap. Paul fait dépendre de manière décisive « l’ascétisme » de l’humeur de l’amour chrétien. 2101 C'est seulement dans ce dernier cas que l'ascétisme acquiert une base solide, un soutien fiable, une direction correcte et une limitation appropriée. Sinon, isolé ou mis en œuvre en tant que principe moral indépendant, l'ascétisme peut facilement prendre une direction pervertie, un objectif faux - et alors, au lieu du bénéfice attendu, il ne fera que nuire à la vie religieuse et morale. 2102 À la suite de l'analyse des vues de Soloviev sur « l'ascèse », il s'avère que l'exagération excessive de l'importance du principe ascétique pour la vie spirituelle d'une personne, l'élevant au niveau du principe originel et primaire de la vie morale, n'est pas justifiée par l'essence de la question - le principe ascétique n'a qu'un sens dérivé et secondaire, en tant que début seulement auxiliaire par rapport au devoir religieux et moral de nourrir et de réaliser « l'amour » pour Dieu et les hommes, c'est-à-dire au début religieux et mystique. Enfin, les travaux suivants, qui ont l'un ou l'autre rapport, mais en tout cas plus éloigné, avec la problématique que nous étudions, sont uniquement répertoriés par nos soins. Bolotov V.V., prof. L'enseignement d'Origène sur la Sainte Trinité. Saint-Pétersbourg. 1879. Brilliantov A.I., prof. L'influence de la théologie orientale sur la théologie occidentale dans les travaux de Jean Scot Erigène. Saint-Pétersbourg, 1898. Bronzov A.A., prof. Aristote et Thomas d'Aquin en relation avec leur enseignement sur la morale Saint-Pétersbourg, 1884. Vénérable Macaire d'Egypte. Sa vie, sa création et sa vision morale du monde. T. I. Vie et création du révérend Macaire d'Egypte. Saint-Pétersbourg, 1899. "" Plusieurs données pour caractériser la vision morale du monde du révérend Macaire d'Egypte. Saint-Pétersbourg, 1900. "" Théologie morale en Russie au XIXe siècle. Saint-Pétersbourg, 1901. Burgov A., prêtre. Doctrine dogmatique orthodoxe du péché originel. Kiev, 1904. Butkevitch T.I., prot. prof. Sermon sur la Montagne. Expérience dans l'explication des enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ avec une réfutation des objections indiquées par la critique négative des temps modernes. 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"" Histoire d'Athos. Partie I. Kyiv, 1877. Partie II. Kyiv, 1877. Partie III. Saint-Pétersbourg, 1892. "" Le livre de mon existence. Partie I. Saint-Pétersbourg, 1894 Partie II. 1895 Saint-Pétersbourg, 1896. Posnov M. L'idée de l'Alliance de Dieu avec le peuple israélien dans l'Ancien Testament (Une expérience de revue théologique et philosophique de l'histoire du peuple israélien). Boguslav, 1902. Primogenov P. La Règle de vie monastique de Basile le Grand et sa comparaison avec la Règle de Sainte Pacôme. Kazan, 1900. Sagarda N.I., prof. Première épître conciliaire de saint Apôtre. et Év. Jean le Théologien. Recherche isagogique-exégétique. Poltava, 1903. Sadov A.I. prof. Lactance, ancien écrivain de l'Église chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1895. Skvortsov K. prof. Philosophie des Pères et Maîtres de l'Église. La période des apologistes. Kiev, 1868. Smirnov S. 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Mer. 193 (59, 57). Les chiffres entre parenthèses indiquent la numérotation des pages de la 1ère édition. Page 68 Mer. page 66 (55). Page 60 (48) Mer. page 62. Page 213 (193). Épouser. 577, 236. Mer. p. 75. Mer. p. 235. Page 74 (65). Épouser. page 189. Page 77 (68) Mer. page 189. K.D. Ouchinski. L'homme comme sujet d'éducation. Expérience d'anthropologie éducative. Éd. 9ème. Saint-Pétersbourg 1896. T. 2, p. 169. Selon saint Grégoire de Nysse, « toute passion vicieuse » est « honteuse » Oratio Catechet. P. VIII. T. XLIV, col. 41A. Rhétorique. V. II. S.VI. § 23. Cf. Ouchinski T. II, p. 169. Comme on le sait, αιδώς en grec "signifie non seulement honte, mais aussi respect. D. I. Tikhomirov. Citation cit., p. 88. Cette expression se retrouve parfois dans les écrits ascétiques. Selon, par exemple, saint Isaac S., « c'est une vierge qui non seulement a conservé un corps intact par les rapports sexuels, mais qui a honte même de lui-même lorsqu'il est seul » (παρένος έστιν, ουχ o τό σώμα αυτού φυλάξας άπο τής συνουσίας άμόλυντον , άλλ ’ à propos de αιδουμλενος εαυτού , δταν κατ ’ ίδιάν γένηται ). Λ. LVI, σ. 330. La nature même de ce sentiment est indiquée par la première mention qui en est faite dans le livre. Genèse. Avant la Chute, les premiers hommes étaient nus et sans honte (2 : 25). Après la Chute, ils ont commencé à avoir honte les uns des autres et se sont donc confectionnés des tabliers (3 : 7). Lorsque le Seigneur leur apparut, ils eurent peur et eurent honte de lui (v. 10). I. Damascène. De bonne foi orth. L. II, p. XV, col. 932C. Cette définition coïncide tout à fait avec celle que l'on trouve dans Nemesius De natura hominis, p. XX, col. 688D-689A. Épouser. Gregory N. De anima et resurrestione, col. 92B. Dans Eccles. 652A, 649D. – Dans ce cas comme dans bien d’autres, la psychologie patristique reflète l’influence notable d’Aristote. Selon les enseignements de ce philosophe, « la pudeur (αιδώς. Eth. Ν ic. 1. IV, p. IX) est le juste milieu entre « l'impudeur » (άαισχυντία), d'une part, et le « tétanos » κατάπληξις, stupeur), de l'autre (Ibid., 1. II, p. VII, v. 14). S’agissant davantage d’un état passif que d’un acte actif, la modestie n’est en réalité pas une vertu. (Eth. Niс. I. IV, p. IX, ν. I. Cp. ibid. v. 7-8. Comparez également 1. II, p. VII, v. 14). Il s'agit d'un certain type de peur, peur de la honte, peur de la honte, manifestée extérieurement, comme la peur de quelque chose de terrible, de terrible, à la différence cependant que si la peur se fait sentir par la pâleur apparaissant dans le corps), la pudeur - avec de la peinture (Ibid. 1. IV, p. IX, v. 2). Comme dépendantes dans une certaine mesure et dans un certain sens du corps, la pudeur et la peur sont des affects plutôt que des habitudes morales et, en tant que telles, elles ne se produisent qu'en relation avec la jeunesse (la pudeur ne permet pas à la jeunesse de succomber à l'une ou l'autre influence des passions), et non à l'âge parfait (Ibid. v. 3). Professeur A. A. Bronzov. Aristote et Thomas Akainate, p. 163. Patericon antique. XVIII, 49, p. 427. εΐ διαψευσθείη του κρείττονος, είοώλω τινί καλού, παρασοφισαμενης τήν ψυχήν τής έλπίδος , ή έπακολουθοΰσα τοις γινομένοις μνήμη αισχύνη γίνεται. De l'anima et de la résurrection. T. XLVI, col. 92B. Professeur B.N. Chicherin. Sur les principes de l'éthique. Questions de philosophie et de psychologie, livre. 39, p. 597. Ibid., p. 677 (fin 678 début). M. Filippov. Le sort de la philosophie russe. Revue scientifique. 1898 n° 9, p. 1560. B.N. Chicherine. Questions de philosophie et de psychologie, livre. 39, p. 596. Page (77). La justice exige d’admettre que dans les écrits patristiques, il existe des points de vue similaires à certains points de la vision du monde révélée par Soloviev. Selon l'enseignement, par exemple, Bl. Augustin, au ciel, les rapports sexuels ne se combinaient pas avec le sentiment de pudeur actuellement courant ; alors même les organes génitaux n'étaient pas considérés comme honteux / De nupt et conc. II. 22. T.X. p. 548. Opus imperf. VI. 25. T. X. col. 1560. De gènes, ad litt. XI. 32. p. 447, etc.). Le sentiment de honte à la vue de la nudité du corps humain et lors de l'acte sexuel lui-même n'apparaissait qu'à la suite du trouble de l'harmonie entre l'esprit et la chair, révélé dans l'acte de chute. Selon le plan divin, le supérieur devrait dominer l’inférieur ; la nature spirituelle doit maintenir la nature corporelle de l'homme dans la soumission. Puisque l’esprit, dans l’acte de la Chute, a perdu la domination sur le corps et que le corps est sorti de son pouvoir et de sa subordination, alors, naturellement, « l’âme rationnelle aurait dû avoir honte ; précisément parce qu’elle ne pouvait plus retenir la faiblesse et la désobéissance dans le corps sur lequel elle avait reçu le droit de dominer ». (De peccat. mérite. II. 22. T. X. r. 173). "Pour l'âme, c'est une honte que le corps lui résiste - ce côté inférieur de la nature humaine qui lui est subordonné." Voir le prof. L. I. Pisarev. Comptabilité Bl. Augustin... pp. Épouser. pp. 168-169. « Puisque cette discorde entre l'esprit et le corps est particulièrement visible et vivement révélée dans l'acte de luxure charnelle (concupiscentia), alors, par conséquent, le sentiment de honte pour une âme rationnelle aurait dû se manifester spécialement dans l'acte de mouvements charnels désordonnés, à la vue de la nudité corporelle, excitant ces mouvements (De civ. Dei, XIV, 23. T. VII. p. 431. Cp. De nupt. et conc. II. 9 ; II. X. p. En raison des bons objectifs poursuivis par le mariage, à savoir la naissance d'enfants, le mal même de la luxure charnelle est en quelque sorte paralysé et orienté vers de bonnes conséquences. Questions de philosophie et de psychologie. Livre 39, p. 600. Questions de philosophie et de psychologie. Livre 39, pp. 678-679. Justifier le bien, pp. 85-86 (78). Justification du Bien, pp. 82 (73). Questions de philosophie et de psychologie, livre. 39. p. 672. Voir la définition de la chair à la page 77 (69). Justification du Bien, p. 69. Questions de philosophie et de psychologie, livre. 39, p. 605. Justification du Bien, p. 70. Ibid. Page (57). Mer. page 69. Épouser. Dahl. Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante. T. IV, p. 595. Cp. Schmidt. V. III, SS. 634-685 : φρονεΐν fait référence à l'être tout entier de l'âme sensible, qui fait la distinction entre la joie et la souffrance, est consciente d'elle-même et connaît les objets extérieurs à travers sa propre expérience ; σωφροσύνη signifie prudence, prudence, prudence et aussi comportement modéré. Cp. Suicère. Lib. cit. r. 1225-1226. Par exemple, au Bl. Théodorit. Voir Suicerus pour plus de détails. T. II, p. 1226. Σώφρων εστιν , δστις ούκ έν τω κόπω , και τω καιρω της πάλης και τοΰ άγώνος λέγων , οτι παύονται ές αύτοΰ οί αισχροί λογισμοί , άλλ ' ος τη αλήθεια τής καρδίας αύτοΰ σωφρονίζει τήν θεωρίαν της διανοίας αυτοΰ τοΰ μή άτενίσαι άναιδώς τοιάκολάστοις λογισμοΐς. Cp. ρ. 1227 :... in specieam, quae in conjugio observatur. 1 Tim 3 : 2-5. Épouser. Tite 1 :8, 2 :4-5. Dans. illud : propter fornicationes uxorem etc., p. II, T. LI, col. 210. Cp. De la continentie. T.LVI, col. 293-294. De virginiter, p. XIX, col. 547. Homille. XLIX en mathématiques. T.LVIII, col. 582–3. Dans l'ép. ad Ephès. Homille. XX, p. IX, T. LXII, col. 447. In illud : vidi Dominum Homil. IV, p. I.T. LVI, col. 123-124. Expos, dans le Psaume. IX, p. IV, T. LV, col. 126. Clément A. Stromat. Lib. III, p. VI, T. VIII, col. 1152 ; ibid., p. XII, col. 1185 V. Bl. Augustin. Confessionum lib.1V, p. Dans; 2. T. XXXII, col. 694. Epiphane KT XLI, col. 841 : à propos de γάμος ου πορνεία έστίν ουδέ μυσος ουδέ βδέλυγμα. XIII. Homille. XXXIII. article 2. υβρισται το του θεου δώρον, ή ρίζα της ήμετέρας γενέσεως. Dans l'ép. annonce. Colos. Hom. XII. T. LXII, col. 588 – 589. Cp. Kliment A. Strom, laboratoire. IIp. XXIII, col. 1093 avant JC. V. S. Soloviev. À propos des travaux philosophiques de P. D. Yurkevich. Poly., collecté. Op. Conseil. 177. Recueil op. T. II, p. 167. Cp. T. III, p. 1. Dans notre littérature théologique, l'idée de la possibilité et de la nécessité de réaliser la destinée inconditionnelle d'un chrétien est révélée dans les écrits du professeur M. M. Tareeva. Le "Divin" est "disponible" à l'homme précisément "dans les limitations et les conditions de sa vie, et même seulement dans cette limitation. Par conséquent, le Divin, en tant qu'idéal de la vie humaine, non seulement n'exige pas une lutte mécanique avec les limitations naturelles, ni une expansion extérieure des limites de l'existence terrestre, mais il ne supporte pas l'attitude passive de l'homme envers sa destinée terrestre... Affirmer et manifester la gloire divine précisément dans les conditions des limitations naturelles et des souffrances de la vie - telle est la vocation de l'homme ; sur ce chemin particulier, il a une grande signification. "... Tentations de notre Seigneur Jésus-Christ, pp. 180-182; mer p. 34, 236-237 ; 333, 141, 280, 138, 162, 127, 173. Mer. Isaac S.Λ. LXXXI, σ. 452. Épouser. et chez le révérend Isaac S. Λ. Je, σ. 5 : οτε ή σεμνότης τής συνειδήσεως αύτου μαρτυρεί εκ τής θέας των οφθαλμών αύτου το πιστόν , ή αιδώς ώσπερ καταπέτασμά έστι κρεμαμένη έν τω κρύπτω χώρω των λογισμών. « Conscience » et « honte » sont parfois mises en relation étroite dans les écrits patristiques. Ainsi, par exemple, parlant du tourment éternel, saint Grégoire de Nysse mentionne incidemment « le ver éternel de la conscience, qui ronge toujours l'âme de honte » ( τον άει μυζώντα τήν ψυχήν οι αισχύνης ). Dans les psalmos. De l'octave. T. XLIV, col. 612C. D'après l'observation de D.I. Tikhomirov, αιδώς correspond au sentiment moral, et αισχύνη correspond à la conscience. Saint Grégoire de Nysse, en moraliste, p. 88. Ouchinski. Citation cit., p. 170. Soloviev lui-même l'exprime clairement ailleurs. "Dans tous les actes condamnés par la conscience, une chose est en réalité condamnée : l'égoïsme, élément général et constant, indépendant du contenu factuel changeant et conditionnel des mauvaises actions ; et de la même manière, ce qui est exigé par la conscience, ce qui est affirmé par elle comme dû ou normal, n'est pas telle ou telle règle morale particulière, mais quelque chose d'universel, unifié et inconditionnel, à savoir l'altruisme - la reconnaissance d'une signification indépendante pour autrui, la reconnaissance d'autrui comme un but. À cet égard, l'analyse psychologique peut facilement distinguer la conscience de deux d'autres phénomènes connexes : la honte et la peur religieuse. Je peux avoir honte d'un tel acte avec lequel je n'ai offensé personne sauf moi-même, paraissant, par exemple, drôle aux yeux des autres - mais ce n'est pas de la conscience ; je peux en outre ressentir une peur religieuse à la suite d'un tel acte, qui n'offense personne non plus, mais qui contredit mes propres croyances dans le domaine métaphysique - mais ce n'est pas non plus une conscience. Nous ne pouvons qu'avoir honte d'un acte par lequel, d'une manière ou d'une autre... nous avons offensé un autre être, l'avons traité comme un moyen ou une chose extérieure. T, II, p. 339. Gregory N. Dans les psalmos. De l'octave. T. XLIV, col. 616A. Dans Ecclésiaste. Homille. III, col. 649D. Isaac C. Λογ. Moi, σελ. 6 : ή αιδώς καΐ ό φόβος τη ροπή τής διανοίας . καί κατα τήν αναλογίαν τής λείψεως του φόβου και τής αίδουαιτία Je vous en prie, vous êtes prêt à le faire. Dans Ecclésiaste. Homille. III, col. 649D : έπαιδαγώγησεν. Cp. De béatitudedinibus. Ou. VII, T. XLIV, col. 1288 Siméon Nov. Dieu. Ou. III, col. 336A. Ou. Catéchet., p. VIII, T. XLV, col. 41A : εν κατά φύσιν μόνον των πάντων έστίν αισχρόν, τό κατά κακίαν πάθος τό δέ κακίας έκτος παντός αίσχους έστίν άλλότριον . Mer. Révérend Isaac S. A. I, σ . 6–7 : ή διάνοια βαρονθεΐσα υπό του φόβου τοΰ Θεοΰ καί τής αίδοΰς, ου ραδίως τρέπεται υπό των σαλευόντων αυτήν. Macaire E. Homil. XLV, SI, col. 785D : νυν ένοέδυται διά την έκπτωσιν aio χύνην . Mer. Grégory B. Ou. XLV, p. VIII, T. XXXV, col. 633A. Isaac C-Λογ. LVIII, σελ. 350 : ή αγάπη ού γινώσκει την αιαω. Je suis un. IV, 18. Askese et Mönchtum. V.I, SS. 3-4. Actes XXIII, 1. Selon saint Grégoire N. « Ap. Paul, par bonne conscience, entend une disposition remplie d'amour envers le prochain » ( In Cant. Homil. XIV, T. XLIV, col. 1080A. αυτή άντίκειται πάντοτε τω θελήματι ήμών τω κακω , και λέγει ημάς εις ο οφείλοντες ποίησα᾿, ού ποιοΰμεν και πάλιν, εις δ μή οφείλοντες ποιησαι, ποιοδμεν καί αυτή κατηγορεί ήμών. Doctr.III. Avec. Moi, col. 1653C. ... τί ποιησαι και τί μή ποιήσαι . Καί au τη πάλιν κατηγορεί ήμικαί έν τω μέλλοντι α ’ ώνι . Avec. II, col. 1656B. S. III, col. 1656B-1657A. Justification du Bien, p. (57), cf. page 69.