3l) Философ В.С. Соловьев.

El libro “La justificación del bien” (2ª ed. 1899) El libro merece una seria atención y discusión por parte de las personas interesadas en cuestiones morales, y en particular de los teólogos, especialmente aquellos que se han propuesto aclarar la cuestión del “ascetismo”. Y esto está determinado no sólo por el hecho de que dicha obra representa la primera experiencia independiente en la historia de la ciencia rusa en la construcción de un sistema integral de ética filosófica, sino también por el contenido mismo de esta obra, su carácter esencial y su dirección principal. El autor es profundamente religioso y creyente, construye su sistema sobre la base de una cosmovisión cristiana; sus disposiciones generales y básicas coinciden con los principios de la ética teológica cristiana. En particular, quienes estudian la cuestión del ascetismo no pueden pasar por alto esta obra en silencio. En la ética de V. S. Solovyov, la cuestión del ascetismo ocupa un lugar muy destacado, honorable y destacado. Él interpreta el principio ascético (junto con los principios altruista y religioso) como uno de los tres fundamentos esenciales de la moralidad. Eso no es suficiente. En el sentimiento de vergüenza, que, en su opinión, es el comienzo original y el apoyo interno del principio de ascetismo, el autor de 1887 ve "la base primaria de la conciencia, característica exclusivamente del hombre. 1888 Si la compasión, la base del altruismo, "es en gran medida característica de muchos animales", 1889 y la reverencia o admiración por lo más alto, aunque en un grado débil y rudimentario, todavía se nota en algunos animales", 1890 entonces el sentimiento de vergüenza “de los tres fundamentos elementales de la vida moral” “pertenece exclusivamente al hombre”, siendo 1891, por tanto, específicamente inherente al hombre, a diferencia de otros animales. 1892 El sentimiento de vergüenza es en realidad una diferencia incondicional entre el hombre y la naturaleza inferior, ya que ningún otro animal tiene este sentimiento en grado alguno, pero en el hombre ha aparecido desde tiempos inmemoriales. 1893 Con esta definición del significado del sentimiento de vergüenza en V.S. En el sistema de Solovyov, el principio ascético pasa naturalmente a primer plano. De ahí que todo el sistema que estamos considerando reciba una connotación ascética; una notable inclinación hacia el asceta es la diferencia característica más sorprendente en la ética de Solovyov. Intentaremos presentar la visión de Solovyov sobre el ascetismo en términos concisos pero precisos. Si el sentimiento de piedad determina la actitud moral de una persona "hacia todos los demás seres vivos", 1894 y el sentimiento de reverencia fundamenta sus relaciones morales con un ser superior, 1895, entonces el sentimiento de vergüenza descansa en las relaciones morales de una persona con la naturaleza material, 1896 con el lado inferior de su propia naturaleza y, a través de ésta, con la vida material en general, ya que "la vida material de una persona individual es sólo una partícula de la vida material general que lo rodea". 1897 “No sirve a ningún beneficio social, está completamente ausente en los animales superiores y, sin embargo, se manifiesta claramente en las razas humanas inferiores”, 1898 el sentimiento de vergüenza es un indicador y un testimonio indudable de la presencia en el hombre de un principio inmaterial, esencialmente diferente de su naturaleza animal, directamente visible y tangible. 1899 De hecho, al avergonzarse de su naturaleza material, de su manifestación, una persona muestra con ello que hay un comienzo en él, en relación con el cual su lado material es algo más, ajeno. Tanto lógica como psicológicamente es completamente inaceptable que el sujeto y el objeto de la vergüenza coincidan. Por el contrario, "aquello que se avergüenza, en el mismo acto mental de vergüenza, se separa de aquello de lo que se avergüenza. 1900 Dado que la naturaleza material no puede ser ajena, externa a sí misma, no puede avergonzarse de sí misma, 1901 porque "en un sentimiento de vergüenza, las principales atracciones materiales son repelidas por nosotros" y precisamente "como ajenas y hostiles". 1902 "Una persona que se avergüenza de un hecho material no puede ser él mismo sólo un hecho material. 1903 En el sentimiento de vergüenza, por lo tanto, se produce una escisión y, por así decirlo, la separación y aislamiento del lado espiritual de una persona del material. En el acto de vergüenza, una persona "se aparta de toda la naturaleza material, y no sólo externa, sino también de la suya propia", 1904 se eleva por encima de ella. Al avergonzarse de sus inclinaciones naturales y las funciones de su propio cuerpo, De este modo, una persona muestra que no es sólo este ser material natural, sino también algo más y más elevado. 1905 Cuando una persona se avergüenza de algunos deseos y acciones que surgen de su naturaleza material, entonces en esto... "reconoce de hecho... la realidad del ser espiritual y supermaterial del hombre", 1906 la existencia de este principio "demuestra más allá de toda duda". 1907 Pero el sentimiento de vergüenza no sólo indica y pone sobre todo en duda el hecho de la presencia en una persona de un principio espiritual superior, diferente al material, sino que también determina positivamente su actitud adecuada hacia el lado corporal y carnal. 1908 El hombre, como ser autoconsciente y racional, es capaz de evaluar su participación en el proceso del mundo, así como todas sus actividades en general, según la idea de lo digno y lo indigno, del “bien y del mal”. 1909 Al mismo tiempo, el espíritu del hombre, a diferencia de la carne, ser que no se controla a sí mismo”, que se difunde en apariencia y termina en una verdadera desintegración, 1910 es un ser “según determinaciones internas”, capaz de autocontrolarse y no sólo no resolverse en apariencia ni perderse en ella, sino que también actúa “por su propia fuerza sobre el ser material externo”. 1911 “El sentimiento de vergüenza, por su propia esencia, contiene un juicio negativo sobre aquello a lo que se opone; De lo que me avergüenzo, el hecho mismo de la vergüenza me declara malo o indigno. 1912 De ahí el predominio del espíritu sobre la naturaleza material, corporal 1913 - en el sentido de que una persona no debe ser "determinada pasivamente por los deseos carnales, 1914 sino que, por el contrario, debe dominar la sensualidad material, 1915 - es una exigencia normativa que surge de un sentimiento de vergüenza. 1916 La vida animal en el hombre debe estar subordinada a la vida espiritual. 1917 Respecto a la naturaleza inferior, la ley moral, generalizando el sentimiento inmediato de pudor, nos ordena dominar las atracciones sensuales, permitiéndolas sólo como un elemento subordinado dentro de los límites de la razón 1918 La autoconservación del espíritu es, ante todo, la preservación de su autocontrol. En vista de esta exigencia ética, la persona debe determinar su actitud normal hacia el aspecto corporal. 1920 El indicador y criterio de tal actitud es el sentimiento de “vergüenza”. Este sentimiento debe analizarse para determinar de qué se avergüenza realmente la persona, como algo que no se debe, lo que, por tanto, aleja de sí mismo, reconociendo como ajeno, hostil. Un análisis así nos convencerá de que nos avergonzamos precisamente de ese aspecto de la vida corporal que tenemos en común con los animales superiores. 1921 Una persona de elevado desarrollo espiritual no se avergüenza de aquellas propiedades del organismo corporal que constituyen la definición y accesorio de la existencia material en general (extensión, forma, peso, color, etc.), así como de aquellos órganos y funciones que sirven “principalmente como expresión e instrumento de la propia vida racional humana” (cabeza, rostro, manos). Una persona, en un sentimiento de vergüenza, se enfrenta internamente a esa área de su existencia material, que, comparándolo con los seres animales más elevados de la naturaleza, al mismo tiempo no solo no sirve como instrumento u órgano de la actividad espiritual, sino que se esfuerza por capturar la vida espiritual-consciente en el proceso ciego y elemental de la vida material, para disolverse y absorberse en esta última, para intensificarse a su costa. El hombre se avergüenza de que su espíritu, que en teoría debería representar el lado activo de su naturaleza, la parte dominante de su ser, resulte en realidad un instrumento pasivo, o un apéndice inútil del proceso físico, en los procesos y funciones conocidos de la vida. 1922 “En el sentimiento básico de vergüenza”... el hombre resiste las “aspiraciones fragmentarias de la naturaleza”. 1923 El hombre se avergüenza del camino carnal, porque es “el camino de la fragmentación, de la dispersión de la fuerza vital”. 1924 El sentimiento de “vergüenza” se rebela contra tal perversión de la relación normal entre los aspectos constitutivos, lejos de ser iguales, de un ser humano. Y tal confrontación en el hombre entre el espíritu y el alma animal es inevitable por la esencia misma de la materia. El espíritu, siendo “en su esencia ideal” un ser heterogéneo con lo material, “en su existencia real en una persona real, es sólo una modificación (transformación) del ser material, es decir, más inmediatamente, el alma animal”. 1925 Según la ley de conservación de la energía, a la que están “subordinados todos los fenómenos y relaciones reales del mundo”, 1926 el espíritu sólo es fuerte por la debilidad del alma animal, y viceversa. El alma animal representa el potencial para el desarrollo del espíritu. "Estos son dos tipos de energía, que se convierten una en la otra". 1927 Por lo tanto, el espíritu alcanza su realización más plena y perfecta sólo bajo la condición de “debilitar la carne”, transfiriéndola de un estado activo a uno potencial, es decir, bajo la condición de suprimir y cesar su existencia como independiente. 1928 “El concepto de lo carnal, sin embargo, no debe confundirse con el concepto de lo corporal”. 1929 Lo carnal no es la existencia material en sí misma ni un proceso material en general, sino una determinada dirección de esta vida y de este proceso. 1930 Lo material entonces y por lo tanto se vuelve carnal y, desde un punto de vista moral, malo, malo, cuando y en la medida en que se esfuerza desde su “posición pasiva” por pasar a una posición activa e independiente, por suprimir el poder espiritual, por privarlo de sus propiedades principales, esenciales y específicas: la autoconciencia y el autocontrol, “para involucrarlo en su proceso para resolverlo en sí mismo y fortalecerse por su cuenta”. 1931 No en sí misma, sino sólo en esta mala relación con el espíritu, la naturaleza material del hombre es lo que, según la terminología bíblica, se llama carne. 1932 Mientras tanto, el objetivo de la actividad moral en sí es precisamente lo contrario: "la transformación completa de nuestra vida carnal en espiritual". 1933 “Se requiere... conquistar el reino de la carne, hacer de la vida animal sólo una potencia o madre del espíritu”. 1934 Desde este punto de vista, merecen especial atención las funciones de nutrición y reproducción. "Los sentimientos positivos de placer asociados con estas funciones pueden convertirse en una meta para la voluntad, unir las fuerzas espirituales y atraerlas a la corriente de la vida carnal. En particular, la última de estas funciones es completamente incompatible (en condiciones normales) con el mantenimiento del autocontrol espiritual". 1935 Por eso se asocia a este último el sentimiento inmediato de vergüenza. 1936 “El predominio de la carne sobre el espíritu se expresa de manera más fuerte, brillante y duradera en la unión carnal de dos personas”. 1937 La vergüenza es "la reacción de la naturaleza espiritual del hombre contra la represión y absorción que la amenaza por parte de la lujuria. 1938 Encarna precisamente “la actitud negativa del hombre hacia su naturaleza animal”. 1939 Al mismo tiempo, es interesante y extremadamente importante y significativo que el sentimiento de vergüenza no se suscita por el abuso de una determinada función orgánica, sino por el simple descubrimiento de esta función: el hecho mismo de la naturaleza se siente como vergonzoso. 1940 El sentimiento de vergüenza, si traducimos su testimonio al lenguaje de conceptos, expresa la verdad de que el lado animal inferior "no debe predominar en una persona; tal predominio es algo vergonzoso, pecaminoso". Y esto en realidad se debe a que las relaciones sexuales son el centro de la vida”, es decir, la vida animal, “el centro del ser orgánico”, “la manifestación principal y más elevada del ser natural”. 1941 Así, aquí nos encontramos precisamente frente a frente con el hecho de la animalidad indígena, específica, nos acercamos a su “región fuente”. 1942 De ello se deduce que si una persona no quiere ser un animal, primero y principalmente debe renunciar precisamente a esta "esencia de la vida animal", adoptar una actitud completamente negativa hacia ella y, si es posible, no participar en ella. El desapego de esta esencia animal es una renuncia a la animalidad misma, una afirmación de la dignidad humana específica en su diferencia con la animalidad. Servir a la “esencia tribal” es incompatible con preservar el significado infinito del individuo. El infinito genérico es “el abismo del infinito malo y vacío”, 1943, completamente opuesto al infinito “verdadero y completo”. “Malo” y “vergonzoso” y, por tanto, inadecuado, es la esencia misma de la ley de la naturaleza a la que está sujeto todo el mundo orgánico. 1944 Por tanto, la participación en la infinidad del proceso natural a través de un acto “ingenioso” es “indigna” de una persona, ya que es precisamente una persona, y no un animal. 1945 Si una persona se avergüenza verdaderamente de la "dispersión" de la fuerza vital, de la violación de la "integridad", de la indestructibilidad de su naturaleza (castidad = modestia) - y todo esto es innegable para Solovyov - entonces significa que debe tomar el camino opuesto: preservar la "integridad" de su naturaleza y concentrar todas sus fuerzas hacia la inmortalidad y la incorruptibilidad. 1946 “El poder ciego de la vida” busca hacer del hombre “un medio o instrumento del proceso natural”, que consiste en reemplazar una generación –la que muere– por otra –la que nace. La sumisión a esta fuerza es a la vez “vergonzosa” y “despiadada”. El hecho de la unión carnal es vergonzoso porque “con tal unión, una persona se somete a la atracción ciega de una fuerza elemental”, 1947 hacia el “abismo” del cual, junto con esa parte 1948 en una persona que tiene en común con esta fuerza, es arrastrada, absorbida, y a través de esto el lado más elevado del ser humano, 1949 el espíritu, es debilitado e incluso destruido. Se produce de este modo una verdadera humillación de la dignidad humana, la caída y muerte del lado más elevado de su naturaleza. El tema de la "vergüenza" sexual (1950) es "el profundo significado universal de este hecho", 1951, ya que en este caso una persona se somete a la naturaleza "en un asunto malo - completamente malo", 1952 - ya que en realidad sigue el camino de la naturaleza animal, que es inherentemente mala para una persona". 1953 “En el acto más carnal... afirmamos con nuestro propio consentimiento el camino oscuro de la naturaleza, vergonzosa para nosotros en su ceguera, despiadada hacia la generación que pasa y malvada, porque esta generación son nuestros padres”. 1954 “El mal del modo natural” 1955 se manifiesta en el hecho de que la “ley de reproducción animal” se opone positivamente al “principio de solidaridad humana”. 1956 La naturaleza hace un trabajo despiadado, desplazando a las generaciones anteriores por otras nuevas. 1957 El hombre “participa” activamente en este proceso, ya que, al dar a luz a una nueva generación, “quita” por así decirlo el lugar de la vieja, que “sólo puede morir”. La gente “se aleja de sus padres”, con quienes están “especialmente y más endeudados”. 1958 "La nueva generación, que viene a reemplazar a la vieja, invita así a esta última a hacerse un lugar, eliminando y negando el significado de su futura existencia en la tierra. En este sentido y por las razones indicadas, el hombre encuentra "su servicio involuntario a la naturaleza vergonzoso para sí mismo". 1959 “La vergüenza sexual” se dirige a todos, advirtiendo a todos contra todo este proceso de maldad infinita, a través del cual la naturaleza terrenal eternamente, pero en vano (?) construye vida sobre huesos muertos”. 1960 Sintiendo “la necesidad y la capacidad de contener dentro de uno mismo toda la plenitud de la vida eterna”, 1961 de realizar realmente este “ideal en la realidad”, 1962 una persona “no quiere ser una herramienta (?), sino el dueño de la vida eterna”. 1963 Y por eso no quiere "obedecer la ley natural del desplazamiento de generaciones, la ley de la muerte eterna; no quiere ser desplazado ni desplazado". 1964 No quiere someterse al deseo sexual porque “la unión sexual sólo confirma, fortalece y perpetúa la profunda división o fragmentación actual del “ser humano”. 1965 La combinación de sexos determina la fragmentación en el orden de sucesión en series de generaciones que se reemplazan y desplazan entre sí. 1966 Por el contrario, una persona se esfuerza por preservar intacta su “integridad potencial interior”, 1967, para “realizarla en la realidad” sin obstáculos; es decir, crear realmente una persona completa en uno mismo, afirmar y asegurar el significado infinito de la propia personalidad. 1968 La vergüenza condena el camino de las relaciones carnales, cuya consecuencia es la “fragmentación psicofísica”. 1969 En consecuencia, la norma del comportamiento humano debe ser la integridad, no sólo espiritual, sino también “física”. 1970 La timidez, o sea la castidad, “protege a la persona” de la fragmentación natural. 1971 y, según su segunda designación, asegura literalmente la integridad, la no fragmentación del ser humano. La autoafirmación descrita de la dignidad moral y al mismo tiempo la indicación de la actitud normal adecuada de una persona hacia el lado material inferior de una persona en un simple sentimiento de vergüenza se distingue por la semiconciencia y la inestabilidad. 1972 La manifestación de nuestra naturaleza moral aquí tiene sólo un carácter particular, accidental y relativo. 1973 Por lo tanto, una persona no puede contentarse con indicios sólo parciales del sentimiento de vergüenza. La mente humana exige universalidad y necesidad en la esfera moral. 1974 Por tanto, el sentimiento de vergüenza, o más precisamente la autoafirmación de la dignidad moral en ella, la independencia del espíritu de la materia, por la acción de la razón, según sus principios inherentes de universalidad y necesidad, se eleva al principio de ascetismo. 1975 Si la incapacidad de una persona para resistir los deseos carnales, para resistir los instintos animales, es mala incluso en la conciencia inmediata, entonces, a la inversa, la capacidad de autocontrol, de resistir los instintos animales es "buena" y debe aceptarse como la norma. 1976 El ascetismo es en realidad la abstinencia elevada a principio. 1977 “Es esencialmente el principio de autoconservación espiritual”. 1978 En cuanto a la nutrición, la abstinencia se refiere tanto a la cantidad (pero no puede haber una regla general para todos) como a la calidad de los alimentos. La exigencia generalmente obligatoria e incondicional de abstinencia “de alimentos animales y especialmente de los llamados alimentos cárnicos” ya se aplica aquí. 1979 Los alimentos cárnicos se digieren más completa y fácilmente en la sangre, aumentan más rápida y fuertemente la energía de la vida “carnal” y, por tanto, son desfavorables al predominio y preponderancia de la vida espiritual sobre la vida carnal. Además, la abstinencia de este tipo de alimentos es útil porque ayuda a ejercer la fuerza de voluntad para vencer el deseo de comer carne, y el deseo resulta especialmente fuerte debido al hábito y la predisposición hereditarios. 1980 Si en relación con la nutrición el principio de abstinencia no puede aplicarse de manera coherente, entonces en el caso de las funciones sexuales debe aplicarse con toda su severidad incondicional. Una persona debe tener una actitud negativa hacia el hecho sexual en general y sin excepción. Debe tomar resueltamente “el camino de su negación, limitación y abolición definitiva”. 1981 “La condición carnal de reproducción para el hombre es mala; expresa la preponderancia del proceso material sin sentido sobre el dominio propio del espíritu; esto es una cuestión contraria a la dignidad del hombre, la muerte del amor y de la vida humana”, 1982 Cada uno debe reconocer las relaciones sexuales como un mal incondicional, decidir no sucumbir a este mal y, en la medida en que dependa de él, cumplir con conciencia esta decisión. Cuándo y cómo se logrará la abolición real de las relaciones sexuales en toda la humanidad, o al menos en nosotros mismos, esta cuestión queda fuera del ámbito moral. El objeto de una obligación, regla o prescripción moral puede ser única y exclusivamente una actitud interna y subjetiva “hacia esta manifestación fundamental de la vida carnal”, 1983 y por las razones anteriores no puede ser otra cosa que completamente negativa. Es cierto que la Providencia “usa nuestros pecados carnales para mejorar a la humanidad a través de las nuevas generaciones”, 1984, pero esto no cambia el mal de las relaciones carnales en bien. La Providencia generalmente convierte el mal en buenas consecuencias, pero esto no lo convierte en bueno. Y en este sentido, esta circunstancia “sirve para Su gloria (es decir, la Sabiduría) y para nuestro consuelo, pero no para justificación”. Solovyov no se contenta con proclamar el principio ascético como la “primera condición” (1985) y el principio inicial de la moralidad, sino que amplía su significado a todo el ámbito de la vida moral, todo el contenido de la “ética humana”: en 1986 declara decisiva y categóricamente el sentimiento de vergüenza (inicialmente, el pudor sexual) como “la raíz natural de la moralidad humana”, 1987, de modo que la base primaria de la conciencia es precisamente el “sentimiento de vergüenza”; 1988 la “conciencia” es sólo una modificación de la vergüenza en una forma claramente generalizada, 1989 es el mismo sentimiento, pero ya ha pasado por el entorno de la “conciencia abstracta”. En el razonamiento del autor, que representa la divulgación y aclaración de las posiciones expresadas por nosotros, no observamos una claridad total y la debida firmeza de pensamiento; hay en ellos una sobreexposición obvia y una inconsistencia obvia. De hecho, ya hemos visto que el sentimiento de vergüenza en realidad se refiere al lado inferior del hombre, que este último tiene en común con los animales superiores, y tiene como objetivo inspirar a la persona a que "la vida animal en él debe estar subordinada a la espiritual". 1990 Ahora resulta que “el conocimiento del bien y del mal se da directamente en el característico sentimiento de vergüenza”, 1991 - el bien y el mal, obviamente en general, sin restricciones. Aquí está la discusión del autor sobre este tema. "Los animales pueden ser buenos y malos, pero la distinción entre el bien y el mal, como tal, no existe en su mente. En el hombre, este conocimiento del bien y del mal no sólo se da directamente en su característico sentimiento de vergüenza, sino que a partir de este principio fundamental, expandiéndose y refinando gradualmente su forma sensorial concreta, pasa en forma de conciencia a todo el ámbito de la ética humana". 1992 “La idea de cometer una violación de cualquiera de los requisitos morales... provoca los efectos de la vergüenza”. 1993 En conciencia, en comparación con el sentimiento de vergüenza, se da una “nueva forma”, 1994 y la “esencia interior” 1995 de ambos fenómenos es la misma. Su contenido y significado se reducen igualmente al hecho de que, en presencia de un cierto tipo de circunstancias, acciones y comportamientos, una persona escucha una sugerencia y una advertencia: "esto no es bueno, esto no debería serlo, esto no es digno". 1996 Si este es el significado de la conciencia, si no es más que una modificación del sentimiento de vergüenza, y si, por otra parte, “sólo la voz de la conciencia, que determina nuestras relaciones con el prójimo y con Dios, como buenas o como malas, les da significado moral”, entonces está claro que “toda la vida moral de una persona, en sus tres esferas, crece, por así decirlo, de una raíz, es decir, el sentimiento de vergüenza”. "El sentimiento de vergüenza, que está conectado de manera muy real con los hechos de la esfera sexual", 1997, que tiene sin duda "un significado sexual especial", 1998 y se manifiesta inicialmente y predominantemente "en relación con los hechos de la vida sexual", 1999 en su desarrollo posterior, sin embargo, va mucho más allá de los límites de la vida material, y como expresión de desaprobación formal, 2000 "acompaña cualquier violación de una norma moral, sin importar a qué área de relaciones pertenezca a.” 2001 “Por lo tanto, todo (es decir, la moralidad) surge de un sentimiento de vergüenza”. 2002 "En el sentimiento de vergüenza"... reside un implícito "imperativo moral, que nos prohíbe ceder a los poderosos intentos por parte de la naturaleza inferior y nos reprocha las concesiones ya hechas". 2003 Pero el sentimiento de vergüenza también es inherente al inicio formal del deber. 2004 Este "elemento formal-moral de la vergüenza, fusionado allí (es decir, en el sentimiento de vergüenza) con su base psicofísica, aquí (es decir, en el sentimiento de lástima) se destaca en la forma de ese sentimiento más sutil y abstracto llamado conciencia (en el sentido estricto de la palabra). 2005 "La conciencia misma es un sentimiento de vergüenza, que no se ha desarrollado desde el lado material, sino sólo desde su lado formal". 2006 Así, el “sentimiento de vergüenza” 2007 “acompaña cualquier violación de una norma moral” precisamente “como expresión de desaprobación formal”. 2008 Sin embargo, el significado fundamental e inexacto del sentimiento de vergüenza para toda la moral humana no se limita al aspecto formal indicado. El sentimiento de “vergüenza” también contiene una base cualitativa positiva para el sentimiento de “lástima”. Si el sentimiento de "vergüenza" se dirige contra la violación de la "integridad" de un ser humano, contra su fragmentación real en la posteridad, entonces la "lástima" se dirige en realidad contra las "malas consecuencias de este asunto", por cierto y sobre todo, y "contra el egoísmo de una persona multiplicada. 2009 "Una reacción moral particular y definida contra este nuevo mal (es decir, el egoísmo) se expresa psicológicamente como lástima". Este sentimiento restaura “la unidad moral de una persona ya físicamente fragmentada”. 2010 Ésta es –en general y esencial– la línea de razonamiento de nuestro filósofo ruso. Como vemos, el punto central del razonamiento de Solovyov es la emoción de la vergüenza. Todas sus conclusiones y disposiciones se basan en determinar el origen, esencia y significado primario, a juicio del autor, de este sentimiento en el campo moral. En particular, el principio ascético de la ética de Solovyov se basa enteramente –en su esencia y contenido– en este sentimiento. Mientras tanto, el sentimiento de “vergüenza” pertenece a fenómenos mentales que no están suficientemente estudiados en la ciencia psicológica en términos de su génesis y sus características distintivas y específicas. Según, por ejemplo, K.D. Ushinsky, "el sentimiento de vergüenza ha sido investigado casi menos que todos los demás sentimientos elementales, lo que depende principalmente del hecho de que está mezclado con varios estados sensoriales complejos, a saber, el arrepentimiento, la conciencia y, finalmente, la timidez". 2011 Por tanto, naturalmente, debemos detenernos en primer lugar en la cuestión de si V.S. Solovyov define correctamente la esencia, el significado y la importancia de la emoción de la vergüenza. Según Solovyov, el sentimiento de vergüenza expresa el hecho de la dualidad de la naturaleza humana con una indicación directa e intuitiva de su valor esencialmente igual. Para él, la vergüenza es un sentimiento que designa y determina específicamente la relación entre las naturalezas física y espiritual de una persona. Una persona en este sentimiento parece alejar las manifestaciones y funciones corporales como ajenas y hostiles a su naturaleza ideal más elevada. Difícilmente se puede estar de acuerdo con tal razonamiento del filósofo. Y, en primer lugar, no hay fundamentos -y Soloviev no los presentó- a favor de la posición de que la vergüenza es un sentimiento específicamente relacionado con la diferencia entre dos naturalezas en el hombre. La vergüenza, como sentimiento moral, está asociada a todos, sin excepción, los estados mentales, acciones y comportamientos humanos conscientemente libres en general que tienen significado moral. Una persona se avergüenza de sus acciones crueles o injustas hacia sus vecinos: hipocresía, engaño, astucia, orgullo, arrogancia, vanidad, ira y, a veces, también de sus relaciones inmorales hacia Dios: incredulidad, indiferencia, etc. De este hecho se deduce que la vergüenza no está en absoluto relacionada, necesaria y exclusivamente, con los procesos materiales y animales. El propio autor permite esta limitación cuando afirma, por ejemplo, lo siguiente: el tema directo de la lucha (es decir, en el ascetismo) no son las funciones del cuerpo, sino los estados mentales: voluptuosidad, intoxicación, voluptuosidad. Estos afectos pecaminosos, que pueden transformarse en pasiones y vicios, se convierten en una serie de otras excitaciones, como la ira, la envidia, la avaricia, etc. Estas otras malas pasiones, y no sólo las vergonzosas, están sujetas al juicio de una moral no ascética en su objeto (actitud hacia los demás). 2012 “Al evaluar los sentimientos y acciones de otras personas, la ira, la injusticia, la arrogancia y la maldad nos resultan más odiosas e indignantes que vergonzosas. 2013 De estas palabras se desprende claramente que el propio Solovyov reconoce la violación del principio altruista de la moralidad no sólo como algo malo, sino también vergonzoso. Del mismo modo, considera que el descuido del principio ascético no sólo es vergonzoso, sino también una mala acción y un estado. 2014 Por lo tanto, para ser coherente y fiel a sí mismo, Soloviev sólo puede afirmar la posición de que la moral ascética está asociada principalmente (pero no exclusiva o específicamente) con el sentimiento de vergüenza; más que altruista, pero esta posición no es del todo cierta en realidad. 2015 Sin expresar la relación entre las dos naturalezas constitutivas del hombre, como afirma Solovyov, el sentimiento de vergüenza no contiene ni directa ni indirectamente una indicación de la superioridad relativa de una naturaleza sobre la otra. Por supuesto, el hecho de que una persona se avergüence tanto de sus malas acciones como de algunas funciones de su naturaleza física atestigua su capacidad para elevarse por encima de sus propios estados y funciones y, por lo tanto, confirma el hecho de la autoconciencia y el autocontrol del individuo, pero esto se aplica igualmente a las funciones físicas y puramente espirituales de la naturaleza humana. Al estar relacionado, precisamente como sentimiento moral, con la violación de una norma moral en general, en su origen y manifestación está estrechamente relacionado con factores públicos y sociales. Una persona se avergüenza de su acto malo e inmoral precisamente y principalmente en vista de la conciencia de la actitud de desaprobación hacia él por parte de otros individuos. En este sentimiento, el miedo o el miedo al desprecio público o la desaprobación general juega un papel notable. Esto puede confirmarse parcialmente por el hecho de que en los niños el color de la vergüenza y la vergüenza se enciende por igual no sólo en la persona verdaderamente culpable, sino también en la persona inocente a la que otros atribuyen algún delito o falta. Es cierto que estos estados no son del todo idénticos (la conciencia de culpa está presente en el primer caso, ausente en el segundo), pero su gran similitud está fuera de toda duda. Asimismo, el carácter social de la vergüenza, como vergüenza ante la opinión pública, también se hace visible cuando una persona, valorando la opinión pública de un entorno en el que la violación de la castidad y la embriaguez se consideran valor y juventud, se avergüenza de su castidad y sobriedad. Aristóteles también señaló el hecho de que nadie se avergüenza de los bebés y de los animales; en general, este estado es tanto más intenso cuanto más respeto tiene el sujeto hacia la persona presente, sintiendo vergüenza por algún motivo. 2016 También se sabe que los romanos y las romanas, al no tener ningún respeto por sus esclavos, tenían muy poco y se avergonzaban de ellos. Y en la sociedad moderna, los amos se avergüenzan menos de sus sirvientes que de las personas de igual estatus, y más aún de los superiores, especialmente venerados y respetados. Todos estos son hechos bien conocidos. Es cierto que a veces se dice que “una persona se avergüenza de sí misma”, 2017, pero todo el que dice esto lo sabe muy bien y siente que utiliza esa expresión en un sentido inadecuado y no del todo exacto; en cualquier caso, tal condición no debe reconocerse como primaria, sino como una condición que se desarrolló posteriormente sobre la base de factores sociales. Su carácter original es, sin duda, predominantemente social. 2018 Esta característica del sentimiento de “vergüenza” fue notada y enfatizada por Aristóteles. Según él, “la vergüenza es un sentimiento desagradable relacionado con tal mal que, según nuestros conceptos, conduce al descrédito”. (Retórica pág. VI). Encontramos una definición similar del sentimiento de “vergüenza” en los escritos patrísticos. Según, por ejemplo, St. I. Damaskin, el miedo se divide en seis tipos, entre los que se indica la vergüenza (εις αιδώ, εις αιοχύνην). La “timidez” se define como el miedo, debido a la expectativa de censura (αιδώς, φόβος επί προσδοκία ψόγου); “la vergüenza es el miedo, como resultado de un acto vergonzoso cometido” (αίσχυνη, φόβος επ ' αίσχρω πεπραγμένψ)). 2019 - “El pecado no sólo te priva de la virtud, sino que también te vuelve ajeno a Dios, y también te viste de vergüenza y deshonra cuando se enteran de ello”. 2020 San Gregorio de Nisa explica el sentimiento de vergüenza como la expresión de una esperanza decepcionada ante algún objeto que fue presentado falsamente como bello. 2021 Sólo desde este punto de vista queda claro por qué determinadas funciones están ocultas a otras. La persona más tímida se avergüenza de revelar estas funciones delante de los demás, y no experimenta este sentimiento en absoluto, ya que esta última condición no se presenta. En consecuencia, “avergonzarse” y “ocultar” un determinado “acto fisiológico” no significa necesariamente reconocerlo como “impropio”. 2022 Inexplicable desde el punto de vista de Solovyov es también el hecho, señalado a su atención por B. N. Chicherin, de que el hombre “no se avergüenza de llenarse de materia, sino de liberarse del exceso de materia”. 2023 Soloviev, en su polémica contra el artículo de Chicherin antes mencionado, da las siguientes explicaciones para este fenómeno: "el hecho fisiológico indicado por él (es decir, Chicherin) es sólo una manifestación parcial y, por así decirlo, crónica de esa anomalía, cuya detección aguda se da en la muerte y descomposición del cuerpo. En ambos casos, la anomalía radica en la preponderancia de la materia sobre la forma, en la regresión biológica, debido a que la creatividad de la vida cede a fenómenos de orden inferior y se convierte en procesos de descomposición química. Está claro que si una persona mostrara suficiente fuerza vital para transformarse en sí misma o revivir todo lo que el ambiente externo le alimenta, entonces el desagradable fenómeno indicado por el señor Chicherin sería imposible, así como la muerte misma sería entonces imposible. 2024 Pero, si el punto de vista y las explicaciones del hecho presentado fueran correctos, entonces el sentimiento más intenso de vergüenza se manifestaría al ver y ante el hecho de la muerte, que en realidad no existe. En cuanto a, en particular, la relación del sentimiento de “vergüenza” con las funciones sexuales, desde el punto de vista moral este sentimiento no está asociado con el hecho sexual en sí, como afirma Solovyov, sino sólo con la perversión o el abuso de las relaciones sexuales, y desde el lado de su manifestación externa, este hecho causa un sentimiento de vergüenza precisamente por la conexión de este último con el sentimiento de repugnancia. Estamos de acuerdo con el prof. M. Filippov que, contrariamente a la afirmación de Solovyov, "con excepción de las personas que padecen un trastorno de la esfera sexual", la gente en general "no considera en absoluto el acto sexual en sí como algo vergonzoso e inapropiado, sino que sólo se avergüenza de su realización pública". 2025 Por nuestra parte, sólo hay que añadir que así es como la mayoría de la gente lo trata, es decir, no considerando vergonzosas e impropias las relaciones sexuales, habiéndolas protegido dentro de un cierto marco de legalidad y obligaciones, es decir, en un matrimonio legal, con el que el propio médico está indirectamente de acuerdo. 2026 Igualmente cierta es la observación de otro crítico de que “la privación de una capacidad (es decir, sexual) se considera (generalmente) una vergüenza para un hombre”. 2027 Dejamos de lado la evaluación ética y normativa de estos hechos, ya que el propio Soloviev saca sus conclusiones de un sentimiento de vergüenza, como un hecho empírico y directo, interpretando sus hallazgos reales. Que el sentimiento de vergüenza generalmente no se relaciona con las relaciones sexuales en sí, esto, en nuestra opinión, se desprende también del hecho de que el hecho del nacimiento y la existencia de los hijos no se considera un asunto vergonzoso para los padres, sino, por el contrario, algo completamente natural, normal y apropiado. El hecho de que las relaciones sexuales se lleven a cabo de forma encubierta y secreta no puede indicar que se consideren vergonzosas. Esto sólo puede hablar de su intimidad, profundidad, como, por ejemplo. El hecho de que a veces los padres se avergüencen de acariciar a sus hijos en presencia de otras personas no significa en absoluto que consideren este acto impropio o vergonzoso. Soloviev considera el acto sexual una condena incondicional porque, según él, esta función es completamente incompatible (en condiciones normales) con el mantenimiento del autocontrol espiritual; 2028 expresa “la preponderancia del proceso material sin sentido sobre el autocontrol del espíritu”. 2029 Obviamente, aquí el autor quiere decir que la vida espiritual superior queda suspendida temporalmente por este proceso, su flujo continuo y tranquilo se ve interrumpido por él. Pero hay que tener en cuenta que en un matrimonio normal, que es de lo único que podemos hablar en ética, la atracción natural queda bajo el control del principio moral de la devoción mutua y el respeto de los cónyuges, por lo que el deseo egoísta se suaviza, perdiendo en gran medida su rudeza y carácter animal. Las relaciones sexuales en tal unión ya no pueden considerarse únicamente como una expresión de un deseo carnal egoísta; también es a menudo una expresión de autodevoción y cumplimiento mutuo. "El marido, mostrando el debido favor a su mujer, así también la mujer a su marido. La mujer no tiene potestad sobre su cuerpo, pero el marido sí; igualmente, el marido no tiene potestad sobre su cuerpo, sino la mujer." 2030 La atracción sexual está profundamente arraigada en la naturaleza humana y todo el mundo tiene que tenerla en cuenta, con excepciones muy raras e insignificantes. Es imposible ponerle fin con una simple, aunque intensa, decisión de la voluntad. De una forma u otra afecta la vida espiritual, ya que una persona es precisamente una persona, pero no un espíritu. El celibato, que sólo puede realizarse y lograrse a costa de una constante ansiedad interna, combatiendo irritaciones y deseos inquietos, es mucho más perjudicial para la vida espiritual que la satisfacción normal y regulada de los impulsos sensuales, "porque es mejor casarse que inflamarse". 2031 El autor parece olvidar que se trata de una persona y no de un ángel. En respuesta a una observación completamente razonable de Chicherin sobre este punto de que "aquí tenemos una verdadera ley de la naturaleza, que se extiende a todo el mundo orgánico y garantiza un cambio de generaciones", que "los inmortales pueden no reproducirse; pero las criaturas terrenales que nacen y mueren no pueden evitar multiplicarse, de lo contrario la raza cesará", 2032 - Solovyov responde en la "polémica" con sofismas. "G. Chicherin, dice, me asegura que no puedo ser improductivo”, 2033, pero la experiencia personal atestigua irrefutablemente lo contrario. Si... no tenía en mente la necesidad física, sino la moral, según la cual toda persona debe, o está obligada por su conciencia, a ser fructífera, entonces, en lugar de la dudosa ley de la naturaleza, debería haberse referido directamente a la ley moral. Pero tal ley que obligue a todas las personas a tener hijos no existe... Esta ley (es decir, la voluntad superior) no contiene una prescripción incondicional del matrimonio, sino, por el contrario, una prescripción condicional del celibato: “el que pueda acomodarse, que se conforme”. 2034 Reproducción generalmente ilimitada de personas. no se basa en ninguna ley física, y mucho menos moral”. 2035 Todos estos razonamientos de Soloviev se ven interrumpidos por una expresiva observación del Apóstol: “cada uno tiene su propio don de Dios, uno de este modo, otro de otro”, 2036 es decir, uno recibió de Dios un don para la vida matrimonial, el otro para la vida célibe. Del mismo modo, las palabras del Salvador, que cita Soloviev: “Quien pueda contener, que contenga”, 2037 contienen la idea de que el celibato es obligatorio sólo y precisamente para aquellas personas que han recibido una habilidad y predisposición especial para ello. Lo que es especialmente digno de mención es que las palabras anteriores están precedidas por la confirmación por parte de Cristo de la ley celestial acerca de la convivencia conyugal como un orden normal y habitual para los humanos, en relación con la cual las personas capaces de celibato son una rara, aunque, en algunos aspectos, feliz excepción. ¿Cómo afirmar entonces que la convivencia conyugal no es una ley física y moral para el hombre en general? Las excepciones a la ley -para usar una frase estereotipada- sólo confirman la regla general. Predicar la obligación moral del celibato universal, enseñar sobre el aspecto físico-natural del matrimonio como un mal moral, son absolutamente inútiles. El propio autor admite que “la predicación de la abstinencia sexual, incluso la más enérgica y exitosa (?) no puede detener prematuramente la reproducción física (?) de la raza humana y conducirla a la muerte”. 2038 Considera absurda esta suposición por sí sola. El hombre, al servicio de la causa de la continuación de las generaciones, no favorece la ley de la muerte, sino que, por el contrario, la limita y debilita, no permite que esta ley triunfe finalmente sobre el género humano. “Todavía no puede ser desplazado”, pero no ser “desplazado” no depende de él. Según Solovyov, el nacimiento de nietos supuestamente indica que no queda lugar en la tierra para los abuelos y les recuerda que es hora de que se retiren a la paz eterna de la muerte. Sin embargo, esto es injusto. La mera existencia de incluso numerosos descendientes y muchas generaciones aún no expresa ni causa la necesidad de que un antepasado se considere superfluo, obsoleto, innecesario. Recordemos la longevidad de los patriarcas, que veían a su numerosa descendencia con sentimientos de alegría y satisfacción. Incluso al hombre inocente y sin pecado, destinado a la inmortalidad, se le dio el mandamiento de multiplicarse y llenar la tierra. Por otro lado, esas relaciones sumamente amorosas y cordiales que suelen existir entre abuelos y nietos, impensables dado el tipo de competencia entre ellos que supone nuestro filósofo, no armonizan con lo dispuesto por V.S. Soloviov. En cuanto a la actitud de la ética del señor Solovyov hacia la función de la nutrición, aquí vemos el reconocimiento de la necesidad del ayuno, pero no cristiano, sino vegetariano. El autor se rebela resuelta e incondicionalmente contra el uso de “comida cárnica”, basándose principalmente en que la carne, al transformarse más completa y fácilmente en sangre, aumenta rápidamente la energía de la vida carnal. Pero aquí tenemos derecho a preguntarle al autor: ¿por qué necesariamente y siempre aumenta la energía de la vida carnal, y no sólo corporal? El propio autor distingue fundamental y decisivamente entre los conceptos de “carnal” y “corporal”. Según él, el primero significa sólo una cierta dirección (moralmente mala) de la vida mental y física, ya que la animalidad, es decir, las inclinaciones y deseos inferiores, sensuales y egoístas de una persona, suprimen los aspectos y necesidades superiores e ideales de su naturaleza. ¿Por qué la fuerza “física” conduce inevitablemente al predominio de la vida “carnal” sobre la espiritual? ¿No puede una persona con una voluntad fuerte controlar su naturaleza material y utilizar su salud y fuerza para realizar y manifestar en la realidad externa el lado ideal de su ser? Hablando sobre el uso del vino, el propio Soloviev afirma categóricamente que... "en los niveles más elevados de la vida moral, que se alcanzaban en el mundo pagano, por ejemplo. – Sócrates, – la energía del cuerpo sirve a fines más espirituales que carnales. 2039 El propio autor dice que sólo “el exceso de nutrición determina la preponderancia de la vida animal o de la carne sobre el espíritu”. 2040 Pero, ¿el consumo moderado de carne conduce necesariamente a un exceso de nutrición? A veces, a petición de una hiena, es necesario compensar la falta de nutrición con alimentos cárnicos. Aunque el autor afirma categóricamente que “el objeto de una actitud negativa en la vergüenza y el ascetismo no es ni la naturaleza material en general, tomada en sí misma, ni nuestro propio cuerpo”, 2041 sin embargo, en realidad resulta que la lucha se transfiere específicamente al cuerpo. 2042 Entre el cuerpo y el espíritu sostiene, sin embargo, un dualismo oculto y oscurecido, que no se concilia en absoluto con su propia enseñanza sobre la carne como fuerza potencial del espíritu, sobre la posibilidad de su transición mutua entre sí. La ambigüedad e inestabilidad de los conceptos básicos de "carnal", "corporal" y "espiritual" de Solovyov, la incertidumbre y la vaguedad de la idea de la relación de estos elementos llevan al hecho de que la esencia del ascetismo, elevado al principio de abstinencia, se define en su ética de manera inexacta y directamente incorrecta. “El verdadero significado... de la norma o principio moral que dice que la carne debe estar subordinada al espíritu”, 2043 es privar a la carne de su existencia independiente, para convertirla en lo que “debe ser, en su esencia, tanto desde el lado físico como desde el mental”, 2044 es decir, “materia o base oculta (potencial) de la vida espiritual”. 2045 El alma animal, según Solovyov, sirve como fuerza potencial para el espíritu humano. Pueden transformarse mutuamente según la ley de conservación de la energía. "¿Cómo es posible, señala Chicherin a este respecto, con razón, que la vida o la acción de una esencia sea sólo una modificación de otro tipo de esencia completamente diferente? Esto sigue siendo completamente incomprensible para el lector. La vida o la acción de una entidad es su propia apariencia; si este fenómeno es una modificación de otra esencia, entonces esta última es idéntica a la primera. Todas las acciones de la materia se reducen a movimientos mecánicos, sólo se les aplica la ley física de conservación de la energía. Si la vida del espíritu es sólo una modificación de las acciones de la materia, entonces representa sólo una forma peculiar de movimientos físicos y no hay vida espiritual real. Esto es precisamente lo que afirman los materialistas; pero es completamente incomprensible cómo un filósofo que predica elevados principios morales y la subordinación de la materia al espíritu puede llegar a tal punto de vista”. 2046 “La aplicación de esta ley al campo moral es menos permisible para quien reconoce como axioma de la filosofía moral que la personalidad humana es infinita. La ley de conservación de la energía, por el contrario, se basa enteramente en el hecho de que la suma de fuerzas es limitada”. 2047 ¿Cómo se puede, desde el punto de vista de la ley de conservación de la energía, hablar “de una conexión interna inextricable y de una interacción continua entre los lados espiritual y carnal de la existencia humana”, 2048 cuando, según la descripción del propio autor, “la carne es un ser que no se controla a sí mismo, enteramente vuelto hacia afuera, un ser que se difunde en la apariencia y termina en una desintegración real”, mientras que, en contraste con esto, el espíritu es un ser según definiciones internas, entrado en sí mismo, dueño de sí mismo y actuando hacia afuera por su propia fuerza, sin convertirse en apariencia”. 2049 Una cosa: o el espíritu humano tiene una naturaleza, esencia y origen completamente diferente y especial del alma de los animales, y entonces, de hecho, podemos hablar de la subordinación del alma y el cuerpo al espíritu, o estos son dos tipos de energía, convertibles entre sí, y en este caso Solovyov, si quiere ser fiel a la lógica, debería abandonar la posición sobre la posibilidad y necesidad de subordinar el alma o la carne animal al espíritu. Tertium no datur. Entonces sólo podemos hablar, a lo sumo, de la transición y transferencia del alma animal a otra forma superior del mismo género, a otra manifestación superior de la misma esencia animal. Si no reconocemos la diferencia esencial y sustancial entre el espíritu humano y el alma de los animales, entonces sólo podemos hablar de la lucha de impulsos burdos, comunes al hombre y a los animales, con motivos de orden superior, rudimentarios en los animales y significativamente desarrollados en los humanos. 2050 Soloviev ve la diferencia entre el hombre y los animales, entre otras cosas, en el hecho de que los animales implementan el principio de la infinitud genérica, mientras que el hombre puede – y debe – cumplir el requisito y la obligación de la infinidad personal, la “vida eterna” del individuo. En estos argumentos vemos una sustitución de conceptos, como si incluso fuera un juego de palabras. De hecho, ¿de qué tipo de “infinito” podemos hablar, es decir, de la existencia continua de cada especie animal? ¿Y tenemos siquiera derecho a utilizar el término “infinito” en este caso? Después de todo, aquí sólo nos referimos a la conclusión de una inducción incompleta. Cuando hablamos del estándar "infinito" impuesto a una persona, nos referimos al ideal de perfección cualitativa, determinado por los requisitos de la "semejanza de Dios". Es fácil ver que tenemos ante nosotros conceptos completamente disímiles en su contenido, de dos órdenes diferentes, categorías especiales. Por tanto, no tenemos derecho a interpretarlos desde un solo punto de vista. No hay fundamentos lógicos para afirmar su incompatibilidad incondicional y decisiva, de modo que la presencia de uno ciertamente excluiría la posibilidad del otro. Quizás la “infinitud” de ambos órdenes sea compatible entre sí. En cualquier caso, esta cuestión sigue abierta. Del mismo modo, es muy difícil e incluso imposible establecer con certeza qué es, desde el punto de vista de Solovyov, un objeto de “vergüenza” o, en caso contrario, qué es exactamente lo que él reconoce como absolutamente inadecuado para una persona. De hecho, Soloviev afirma positivamente en un lugar que “la captura por la vida material, que se esfuerza por hacer del ser racional del hombre un instrumento de sufrimiento o un apéndice inútil del proceso físico”, provoca la oposición del principio espiritual, expresada directamente “en un sentimiento de vergüenza”. 2051 En otro lugar, el filósofo afirma que “la vergüenza sexual no se refiere a un hecho fisiológico, tomado por separado, y en este caso indiferente, y tampoco al amor sexual en general, que puede ser desvergonzado y constituir el mayor bien; la voz de advertencia y luego condenatoria de la vergüenza sexual se refiere sólo a ese camino de la naturaleza animal que es inherentemente malo para el hombre, aunque, tal vez, dado el estado actual de la vida humana, sea un mal menor, necesario, es decir, un bien relativo”. 2052 “El tema de la vergüenza sexual no es el hecho externo de la unión animal de dos individuos humanos, sino el significado profundo y universal de este hecho.” 2053 Como resultado, las relaciones sexuales son, según Soloviev, una violación de la "integridad" de la naturaleza humana, una violación de la "castidad". El sentimiento de “vergüenza” exige específicamente “preservar o restaurar la “castidad”. Es difícil estar de acuerdo con la interpretación que Solovyov le da a la esencia de la “castidad”. Y, en primer lugar, no está claro por qué Soloviev ve en la “castidad” una exigencia de integridad, en el sentido de la inseparabilidad de la naturaleza humana, espiritual y física, cuando el significado filológico directo de este concepto sólo da a pensar en la integridad y la cordura, en la posesión completa de la propia mente (prudencia). 2054 La "prudencia" rusa corresponde exactamente al griego "σωφροσύνη" (σαοφροσυνη), que significa un estado de ánimo, pensamiento y alma sano y normal, 2055 cuando observa la debida medida en sus fenómenos y aspiraciones. 2056 Por lo tanto, σωφροσύνη generalmente significa “moderación”, “modestia”, incluso “humildad” (modestiam, demissionem, humilitatem), y en este último significado a veces incluso se opone directamente a “orgullo”, excesiva confianza en sí mismo y vanidad (ή υπερηφάνεια 2057 En un sentido más restringido sentido). en alcance y significado especial, σωφροσύνη significa “moderación” precisamente en relación con la satisfacción de los instintos e impulsos de la naturaleza, y en este caso significa “libertad de pasiones” (την τών παθών ελευθερίαν), 2058 – más específicamente, “moderación” en la satisfacción de las necesidades sexuales, 2059 no permitiendo la posibilidad de que una persona se entregue a “pensamientos vergonzosos”. 2060 En este último caso, por supuesto, a veces – y a menudo – la satisfacción moderada y normal de estas necesidades “en el matrimonio 2061 y en este sentido, σωφροσύνη se encuentra no sólo entre los santos padres ascetas, 2062. y en San Pedro. Escrituras del Nuevo Testamento. Según la enseñanza de la Sagrada Escritura, la “castidad” parece posible y obligatoria en el matrimonio, ya que de la mujer, por ejemplo, se dice que “se salvará mediante el parto si persevera en la fe, en el amor y en la santidad con castidad” (μετα σωφροσυνης), 2063 y del obispo, que puede tener “una sola esposa y marido”, “que gobierna bien su casa, guardando sus hijos en obediencia “con toda honestidad” - se requiere que, al mismo tiempo, sea “casto” (σώφρων). Así, según el significado de la enseñanza cristiana, la “castidad” no está excluida en absoluto por el estado civil y es completamente compatible con el “parto”, y por tanto con las relaciones sexuales. Por tanto, Soloviev no está de acuerdo con la enseñanza cristiana en este punto. Según el significado de la enseñanza cristiana, la relación de los cónyuges cristianos, bendecida y realizada "a imagen de Cristo con la Iglesia", organiza el lado sensual y fisiológico del matrimonio, restringe y regula los instintos inferiores de la naturaleza humana, sus instintos sexuales, subordinándolos a la razón superior: el principio moral del respeto mutuo entre marido y mujer por la personalidad del otro, el amor humano espiritualizado e ideal. En este caso, el deseo de un sexo por el otro pierde en un matrimonio normal el carácter de instinto crudo y ciego de naturaleza física. Entonces, el lado físico del matrimonio no puede representar nada vergonzoso y vergonzoso para una persona: no puede humillar su dignidad moral ni obstaculizar su perfección religiosa. Según San I. Crisóstomo, Ap. Pablo enseña la ley del matrimonio y no se avergüenza (ουκ αίσχύνεται). El matrimonio no es una cuestión viciosa, pero el adulterio sí lo es (ή μοιχεία); una acción viciosa es fornicación, y el matrimonio es una medicina que destruye la fornicación". El santo sabe bien que “muchos se avergüenzan” (πολλοί αίσχύνονται) de lo que está hablando, sobre lo cual busca establecer la visión correcta, es decir, por supuesto, la cópula de los cónyuges. El santo ve la razón de esta circunstancia en la “inmoderación y intemperancia” de las personas (τουτου). αίτιον ή ασέλγεια καί ή ακολασία ), “spoilers”, “humillantes” de un negocio “honesto” y “no malo”. “¿Por qué avergonzarse”, pregunta el santo, de un acto honesto? ¿Por qué sonrojarse ante algo que es puro? “Se desprecia el don de Dios, raíz de nuestro ser”. 2067 “Y todo porque hay mucho estiércol y tierra cerca de esta raíz.” 2068 Así, las relaciones sexuales de los cónyuges, al pasar a estar bajo el control del principio moral, adquieren todavía un carácter diferente al de los animales. Soloviev se olvida extrañamente de esto cuando dice, por ejemplo, que "la cuestión de la procreación tanto en humanos como en animales... se logra con gran éxito a través de funciones orgánicas ordinarias sin ningún gran patetismo de amor personal". 2069 Así, Soloviev considera que algunas funciones orgánicas, y sobre todo las sexuales, son innecesarias, nocivas y esencialmente desastrosas para la vida espiritual. No sólo eso. Si las opiniones de Solovyov se llevan a cabo de manera coherente, entonces no sólo la "carne", sino también la "corporalidad" es esencialmente un principio completamente opuesto a la "espiritualidad". Para Solovyov, el ideal moral es "incondicional" no sólo en su contenido y la calidad del requisito normativo contenido en él, sino también en un sentido directo y amplio y, en el sentido de independencia de cualquier condición y restricción externa. Desde este punto de vista, una condición extremadamente indeseable y dañina que obstaculiza el desarrollo puramente espiritual de una persona es toda la estructura de la existencia mundial, las restricciones espaciales, temporales, etc. Esta dirección no concuerda con los principios básicos del propio filosofar de Solovyov. En sus propias palabras, "la cosmovisión cristiana ha eliminado el dualismo metafísico: reconoce la materia como un producto del espíritu; por lo tanto, debe llevar sobre sí misma los signos del principio espiritual del que surgió... Si el espíritu humano se desarrolla en un cuerpo material, si su mejora está relacionada con los estados de las edades corporales, entonces esta conexión no es externa; está determinada por el significado de la vida humana, su propósito o idea". 2070 “La base material para el cumplimiento (por parte de una persona de su propósito) es la naturaleza dada, y sobre todo la naturaleza dada de cada persona, es decir, la totalidad de las propiedades, impulsos e instintos e intereses naturales que componen su carácter empírico externo, que, así, sirve como revestimiento necesario para el ser real o manifestación de la esencia eterna del hombre... Nuestro ser material no debe ser suprimido, debe ser desarrollado y procesado como un instrumento necesario para un propósito superior”. 2071) 2072) También es difícil estar de acuerdo con la forma en que Solovyov explica el origen y el significado del sentimiento de “lástima” que subyace a la actitud moral hacia otras personas. Utiliza el sentimiento de “vergüenza” para explicar tendenciosamente, sin necesidad alguna, la “lástima”. El origen y el significado del sentimiento de “lástima” ya están explicados mucho más directamente en otro lugar y de manera completamente satisfactoria por el propio Solovyov. Según él, “el sentimiento de piedad expresa la solidaridad interior de los seres vivos”, 2073 por supuesto, sin indicación alguna del modo anormal de su origen, que es egoísta, carnal y, por tanto, impropio en su esencia misma. Después de todo, una persona siente "lástima" no sólo por las personas, sino también "por todos los seres vivos, por todas las criaturas". 2074 Según el propio Solovyov, “el sentimiento de lástima no tiene límites externos para su aplicación”. 2075 La conexión natural y orgánica de todos los seres, como partes de un todo, es un hecho de la experiencia, y no sólo una idea especulativa, y por tanto una expresión psicológica de esta conexión - la participación interna de un ser en el sufrimiento de los demás, la compasión o la piedad - algo comprensible desde un punto de vista empírico, como expresión de la solidaridad natural y evidente de todo lo que existe. Esta participación de los seres entre sí corresponde al significado claro del universo." 2076 Así, el sentimiento de piedad resulta ser una expresión del estado "natural" de la naturaleza, y no una reacción contra un método anormal de reproducción. Derivar “conciencia” de “vergüenza” tampoco es justo. De hecho, la manifestación de la “conciencia” suele ir acompañada de la “vergüenza”, pero no siempre se observan junto con esta última. En consecuencia, de aquí podemos concluir que aunque “conciencia” y “vergüenza” están en estrecha relación entre sí, 2077 todavía no se cubren entre sí, y su cercanía real no puede exagerarse y elevarse a identidad. No todo es condenado por la “conciencia” que despierta sentimientos de “vergüenza” hacia uno mismo. 2078 Al mismo tiempo, lo que también es muy importante, el sentimiento de “vergüenza” ni siquiera puede atribuirse en todos los casos a un papel favorable en materia de desarrollo moral. En palabras justas de K. D. Ushinsky, "hay ofensas que no pueden corregirse más que abriéndolas, y tal o cual cosa muy a menudo no se corrige, reprimida por un sentimiento de vergüenza". En este caso, vemos que el sentimiento de vergüenza es tan perjudicial como útil en los demás, y que, por tanto, desde el punto de vista moral, este sentimiento, considerado independientemente de las ideas con las que se combina, es indiferente, ni bueno ni malo, como todos los demás sentimientos elementales. 2079) 2080 En cuanto a la enseñanza patrística, reconoce realmente que el sentimiento de “vergüenza” tiene un gran significado pedagógico ascético. Según San Gregorio N., “otro pensamiento hostil y sin ley no puede extinguirse sino destruyéndolo con vergüenza” (μή αισχύνης αύτοΰ τον άφανισμον έμποιούσης). 2081 “El medio grande y fuerte para evitar el pecado” suele ser la “vergüenza inherente a los hombres” (η εναποκειμενη τοις ανθρωποις αιδως), puesta con este fin en los hombres por Dios, para que tal disposición del alma produzca en ellos disgusto por lo peor." 2082 Según las enseñanzas del Rev. Isaac S., “la vergüenza y el miedo impiden la vacilación de la mente. Y como faltan miedo y vergüenza, la mente siente la necesidad de dar vueltas continuamente”. 2083 En general, según la observación de Gregory N., “la vergüenza a menudo enseñaba más que el miedo a evitar hacer cosas inapropiadas”. 2084 Al mismo tiempo, las manifestaciones de “vergüenza” a veces se asocian con el predominio de la “pasión” en la vida de una persona. 2085 En general, si, según la psicología patrística, la “vergüenza” tiene una relación estrecha y directa con el “miedo”, y este último sin duda tiene un importante significado ascético, entonces no se puede negar el significado ascético de “vergüenza”. 2086 Sin embargo, por muy importante que sea la importancia concedida al sentimiento de “vergüenza” en los escritos ascéticos patrísticos, este sentimiento nunca fue considerado como base del ascetismo cristiano, no fue considerado como su punto de partida y su principal motivo característico, específico y principal. Este principio no podría expresar las características específicas del ascetismo cristiano, como tal actividad de vida que surge total y exclusivamente del estado de ánimo del amor abnegado por Dios y se lleva a cabo para lograr la comunión directa con Dios. Por eso, aunque el sentimiento de “vergüenza” aparece en la interpretación patrística del ascetismo, es sólo como un momento secundario, subordinado, y no en el sentido de principio principal, original y fuente. Y esto es especialmente cierto porque la “vergüenza” no es una parte necesaria de la naturaleza humana normal. “El hombre se reviste de vergüenza por su caída”, 2087; por tanto, sólo después de ella y como consecuencia de ella. Asimismo, el logro de la perfección del “amor” va acompañado de la ausencia de la “vergüenza”. 2088 Si recurrimos a la historia de las manifestaciones ascéticas en la raza humana, en la medida en que nos son conocidas y comprensibles desde sus fundamentos más profundos y ocultos, difícilmente veremos en ella la confirmación de la tesis de Solovyov de que la base de estas manifestaciones era un sentimiento de "vergüenza", que además tenía como objetivo principal el descubrimiento de una naturaleza física, "animal". Zöckler, el investigador más serio y minucioso de la "Historia del ascetismo", sitúa el surgimiento, la esencia y las características del "ascetismo", como fenómeno humano universal, en estrecha relación con las sugerencias de la "conciencia", que lleva a la persona a tomar conciencia de la anormalidad de su relación con Dios, y la razón de esto indica que la persona pecó y se alejó de Dios, lo enojó. El deseo de enmendar y volver a una actitud normal hacia Dios está en la base de todas las manifestaciones ascéticas más importantes, significativas y características. 2089 De hecho, difícilmente se puede discutir el hecho de la estrecha conexión interna del “ascetismo” con la religión, su base religiosa. Es sumamente interesante y significativo que Ap. Pablo, en el único lugar donde nuestro término se usa explícitamente, “ascetismo” se coloca en estrecha conexión con “conciencia”: su objetivo es precisamente el deseo de alcanzar un estado de “conciencia inmaculada” “ante Dios y los hombres”. 2090 Así, la fuerza interior que conduce al "ascetismo", según las enseñanzas del Apóstol, es la "conciencia" misma, - esa fuerza que determina su relación normal con Dios y con las personas - "el ascetismo se esfuerza por que estas relaciones sean impecables", para que el hombre "viva ante Dios con toda su buena conciencia", 2091 o, en palabras de otro Apóstol, para que el "corazón" - este es el santuario interior del hombre - “no lo condena”. 2092 Por lo tanto, el apóstol ni siquiera indica ese momento de "ascetismo", que es el más importante y característico de Solovyov: la actitud hacia el lado físico de una persona. Esto, por supuesto, no significa que el momento mencionado no se produzca en absoluto dentro del concepto de “ascetismo”, tal como lo pensó y presentó el Apóstol. Sin embargo, de esto se sigue que el momento mencionado en el "ascetismo" cristiano no debe tener un significado independiente, primario e independiente; por el contrario, tiene un lugar secundario, subordinado y dependiente. El objetivo principal y la base esencial de este "ascetismo" es precisamente la actitud correcta y digna de un ser humano hacia Dios y las personas: el amor desinteresado por ellos. Por supuesto, el concepto de este "autosacrificio" también incluye una actitud correspondiente y conveniente hacia el cuerpo, sus necesidades y deseos, pero la esencia del asunto no nos permite poner en la "cabeza de la esquina" lo que, de hecho, debería ocupar un lugar incomparablemente más modesto. Abba Doroteo habla con especial claridad sobre el significado de “conciencia” en el proceso de perfección ascética, religiosa y moral. Según este asceta, la “conciencia” (ή συνείδησις) “siempre resiste nuestra mala voluntad y nos recuerda lo que debemos hacer, pero no hacemos; de la misma manera, hacemos lo que no debemos hacer, y ella nos lo reprocha”. 2093 La conciencia convence tanto del bien como del mal, y nos muestra qué hacer y qué no hacer; ella nos condenará en el próximo siglo”. 2094 En particular, es la “conciencia” la que ayuda a la persona a establecer y mantener una actitud adecuada “hacia Dios” (προς τον Θεόν), “hacia el prójimo” (προς τον πλησίον) y “hacia las cosas” (πρός τάς). ϋλας). En este último sentido, por ejemplo, sucede que alguien puede satisfacer sus necesidades con una pequeña cantidad de alguna verdura, o lentejas, o unas cuantas aceitunas, pero no quiere esto, sino que busca otro alimento, más sabroso y tierno; todo esto va en contra de su conciencia (ταυτα πάντα παρά σονείδησίν έστιν). 2095 Los Padres dicen que el monje nunca debe permitir que su conciencia le condene de nada. 2096 Hay aún menos razones para derivar un sentido de “deber” del sentimiento de “vergüenza” y colocarlos en una conexión genética directa y necesaria. El sentimiento de “debería”, la naturaleza de la normatividad, no es característico de un solo círculo de fenómenos, los llamados morales. Sin duda es inherente tanto a la actividad teórico-cognitiva como al campo estético. Por tanto, existen tres ciencias normativas: la estética, la lógica y la moral, cuyo tema es el estudio de los hechos no como tales como son en sí mismos, sino como logrando o no su objetivo inherente, estudiándolos en la medida en que resultan ser consistentes o insostenibles en relación con el criterio que se les aplica. – El hecho de que en los niños el sentimiento de “vergüenza” aparezca relativamente tarde, sin duda más tarde que la lástima, que se manifiesta antes, más intensa y directamente que el sentimiento de “vergüenza”, tampoco favorece la posición de Solovyov que estamos examinando. Este último, como sabemos, es inculcado, suscitado y apoyado diligentemente por los padres, educadores y personas en general y, por lo tanto, en gran medida, es un sentimiento inculcado y educado. Solovyov no define con precisión el significado o la importancia moral del “ascetismo”. En este punto se notan la inestabilidad y la vacilación. En un lugar declara decisivamente que el sentimiento de vergüenza inmediato, empíricamente conocido por el hombre, junto con otros sentimientos morales fundamentales: la compasión y la reverencia, es elevado por la razón de un simple hecho mental al nivel de una norma incondicional de vida y actividad. 2097 En otro lugar, declara no menos categóricamente que el principio del "verdadero ascetismo", como principio de "autoconservación espiritual" precisamente de "una persona individual, un ser, aunque espiritual (es decir, que posee razón y voluntad), pero sin embargo limitado o relativo, no puede ser un bien incondicional o la meta final más elevada de la vida. 2098 Inmediatamente después, el autor declara que el poder del espíritu sobre la carne, o fuerza de voluntad, adquirido mediante la correcta la abstinencia, puede usarse para propósitos inmorales, y entonces es una mala voluntad”. 2099 "Ha habido y hay ascetas exitosos, no sólo personas dedicadas al orgullo espiritual, la hipocresía, la vanidad, sino también francamente malvados, egoístas insidiosos y crueles. Es cierto que un asceta así es mucho peor en un sentido moral que un borracho y glotón ingenuo o un libertino compasivo. Por lo tanto, el ascetismo en sí mismo todavía no es bueno y, por lo tanto, no puede ser el principio más elevado o incondicional de la moralidad. Un verdadero El asceta (moral) adquiere poder sobre la carne no para fortalecer los poderes formales del espíritu, sino para promover mejor el bien”. 2100 En consecuencia, como admitió el propio Solovyov, el ascetismo no puede ser un principio moral independiente. Él no es una meta, sino sólo un medio, una condición para lograr una meta moral: una actitud adecuada hacia Dios y el prójimo. La gula, la embriaguez, el libertinaje, etc. son vicios reprensibles porque estos estados son lógica y psicológicamente incompatibles con el estado de ánimo del amor a Dios. Por eso el cristianismo reconoce sólo un principio moral real: el amor a Dios y al prójimo y no habla del ascetismo como principio rector fundamental de la moralidad. Resulta imposible considerar por separado el ascetismo y el desapego del amor a Dios y al prójimo. Ap. Pablo hace decisivamente que el “ascetismo” dependa del estado de ánimo del amor cristiano. 2101 Sólo en este último el ascetismo adquiere fundamento sólido, apoyo seguro, dirección correcta y limitación adecuada. De lo contrario, aislado o implementado como un principio independiente de moralidad, el ascetismo puede fácilmente recibir una dirección pervertida, un objetivo falso, y luego, en lugar del beneficio esperado, solo traerá daño a la vida religiosa y moral. 2102 Como resultado del análisis de las opiniones de Soloviev sobre el "ascetismo", resulta que la exageración excesiva de la importancia del principio ascético para la vida espiritual de una persona, elevándolo al nivel del principio original y primario de la vida moral, no está justificada por la esencia del asunto: el principio ascético tiene sólo un significado derivado y secundario, como comienzo sólo como auxiliar en relación con el deber religioso y moral de nutrir y realizar el "amor" por Dios y las personas, es decir, a el principio religioso y místico. Finalmente, sólo enumeramos los siguientes trabajos, que tienen una relación u otra, pero en cualquier caso más lejana, con el tema que estamos estudiando. Bolotov V.V., prof. La enseñanza de Orígenes sobre la Santísima Trinidad. San Petersburgo. 1879. Brilliantov A.I., prof. La influencia de la teología oriental sobre la occidental en las obras de Juan Escoto Erigena. San Petersburgo, 1898. Bronzov A. A., prof. Aristóteles y Tomás de Aquino en relación con sus enseñanzas sobre moralidad San Petersburgo, 1884. Venerable Macario de Egipto. Su vida, creación y cosmovisión moral. T. I. Vida y creación del Rev. Macario de Egipto. San Petersburgo, 1899. "" Varios datos para caracterizar la cosmovisión moral del monje Macario de Egipto. San Petersburgo, 1900. ""Teología moral en Rusia durante el siglo XIX. San Petersburgo, 1901. Burgov A., sacerdote. Doctrina dogmática ortodoxa del pecado original. Kiev, 1904. Butkevich T.I., prot. profe. Sermón de la Montaña. Experiencia en explicar las enseñanzas de nuestro Señor Jesucristo con una refutación de las objeciones que señalan las críticas negativas de los tiempos modernos. Parte I Sobre las bienaventuranzas del Evangelio. Jarkov, 1898. ""El mal, su esencia y origen. Jarkov, 1893. Belyaev A.D.prof. Doctrina católica romana de satisfacción a Dios por parte del hombre. Kazán, 1876. Amor Divino. La experiencia de revelar los dogmas cristianos más importantes desde el inicio del Amor Divino. Moscú, 1884. Benjamín, jerodiácono. Ascetismo o ascetismo sobre Cristo Dios Salvador. Kiev, 1906. Vertelovsky A. El misticismo medieval occidental y su relación con el catolicismo. Investigación histórica. Primer número. Jarkov, 1888. Glubokovsky N. V., prof. Beato Teodoreto, obispo de Cirro. Su vida y actividad literaria. Investigación histórica de la Iglesia. T.T. I y II. Moscú, 1890. ""El evangelio de la libertad cristiana en el mensaje de San Ap. Pablo a los Gálatas. Una reseña condensada de la epístola apostólica desde sus lectores originales, las condiciones de origen, contenido y significado dogmático-histórico. San Petersburgo, 1902. ""Anunciación de San Apóstol Pablo según su origen y esencia. Estudio bíblico y teológico. Reserva uno. San Petersburgo, 1905. Golubinsy D.F., prof. La sabiduría y la bondad de Dios en los destinos del mundo y del hombre (sobre las causas finales), Moscú, 1885. Gorodensky N.I., prof. Conciencia moral de la humanidad. Trinity-Serieva Lavra, 1903. Grot N. Ya., prof. El significado del sentimiento en la cognición y la actividad humana. Moscú, 1889. ""Ensayo sobre la filosofía de Platón. Moscú, 1896. Zamyatin A. El arrepentimiento y su importancia para la vida moral de un cristiano. Kiev, 1904. Ignacio (Brianchaninov) obispo. Composición. Volumen uno. Experiencias ascéticas. Ed. 2do. San Petersburgo, 1886. "" Volumen dos. Experiencias ascéticas. Ed. 2do. San Petersburgo, 1886. "" Volumen tres. San Petersburgo, 1886. "" Volumen cuatro. Sermones ascéticos y cartas a los laicos de San Petersburgo, 1886. "" Volumen cinco. Una ofrenda al monaquismo moderno. San Petersburgo, 1886. Archimandrita inocente (ahora obispo). Consagración al monaquismo. Experiencia en investigación histórica y literaria sobre los ritos y ritos de la tonsura monástica en las iglesias griegas y rusas hasta el siglo XVII inclusive. Vilna, 1899. Pregunta monástica. 1872. Kazansky P.D., prof. Historia del monaquismo ortodoxo en Oriente. Moscú. Parte 1., 1854; Parte II. 1856. Katansky A. L, prof. La doctrina de la Gracia de Dios en las obras de los santos antiguos. Padres y maestros de la Iglesia al Beato. Agustín. Investigación histórica y dogmática. San Petersburgo, 1902. Kerenski, prof. Escuela Richliana de Teología del Luteranismo. Kazán, 1903. Kirill Archimandrita (Lopatin). Los opositores de los votos monásticos: Joviniano y Vigilancio y la denuncia de sus falsas enseñanzas por parte del Bl. Jerónimo. San Petersburgo, 1894. Korsunsky I. E., prof. Traducción LXX. Su importancia en la historia de la lengua y la literatura griegas. St.-Tr. Sergueeva Lavra. 1898. Maltsev A. I, prot. 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La historia de la ilustración cristiana en su relación con la antigua educación grecorromana. Kazán, 1885. Popov K.D., prof. Tertuliano. Su teoría del conocimiento cristiano y los principios fundamentales de su Teología. Kiev, 1880. Obispo Porfirio. El primer viaje a los monasterios y monasterios de Athos en 1845. Parte 1, departamento 1,2, Kiev, 1877. 1846 Parte II, departamento. 1er. 1846. Departamento 2do. Moscú, 1880. Apéndice de la 2ª parte. Moscú, 1881. El segundo viaje por el santo Monte Athos en los años 1858, 1859 y 1861 y una descripción de los monasterios de Athos. Moscú, 1880. El primer viaje al monasterio del Sinaí en 1845, San Petersburgo, 1856, El segundo viaje al monasterio del Sinaí en 1850, San Petersburgo, 1856. Viaje a Egipto y a los monasterios de San Antonio el Grande y San Pablo de Fiveysky en 1850. San Petersburgo, 1856. "" Historia de Athos. Parte I. Kyiv, 1877. Parte II. Kyiv, 1877. Parte III. San Petersburgo, 1892. ""El libro de mi existencia. Parte I. 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Página 77 (68) mié. página 189. K. D. Ushinsky. El hombre como sujeto de educación. Experiencia de antropología educativa. Ed. 9no. San Petersburgo 1896. T. 2, p. 169. Según San Gregorio de Nisa, “toda pasión viciosa” es “vergonzosa” Oratio Catechet. Pág. VIII. T. XLIV, col. 41A. Retórica. V.II. S.VI. § 23. Cfr. Ushinsky T. II, pág. 169. Como es sabido, αιδώς en griego "no sólo significa vergüenza, sino también respeto. D. I. Tikhomirov. Cita citada, p. 88. Esta expresión se encuentra a veces en escritos ascéticos. Según, por ejemplo, San Isaac S., “es una virgen la que no sólo ha conservado un cuerpo inmaculado por las relaciones sexuales, sino que incluso se avergüenza de sí mismo cuando está solo” (παρένος έστιν, ουχ o τό σώμα αυτού φυλάξας άπο τής συνουσίας άμόλυντον , άλλ ’ acerca de αιδουμλενος εαυτού , δταν κατ ’ ίδιάν γένηται). Λ. LVI, σ. 330. La naturaleza misma de este sentimiento queda indicada por la primera mención del mismo en el libro. Génesis. Antes de la Caída, las primeras personas estaban desnudas y sin vergüenza (2:25). Después de la Caída, comenzaron a avergonzarse unos de otros y por eso se hicieron delantales (3:7). Cuando el Señor se les apareció, tuvieron miedo y se avergonzaron de Él (v. 10) I. Damasquinado. De fide orth. L.II, pág. XV, col. 932C. Esta definición coincide completamente con la que encontramos en Nemesius De natura hominis, p. XX, col. 688D-689A. Casarse. Gregory N. De anima et resurrestione, col. 92B. En Ecles. 652A, 649D. – En este caso, como en muchos otros, la psicología patrística refleja la notable influencia de Aristóteles. Según las enseñanzas de este filósofo, “la vergüenza (αιδώς. Eth. Ν ic. 1. IV, p. IX) es el punto medio entre la “desvergüenza” (άαισχυντία), por un lado, y el “tétanos” κατάπληξις, estupor), por el otro (Ibid., 1. II, p. VII, v. 14). La modestia, más un estado pasivo que un acto activo, no es en realidad ninguna virtud. (Eth. Niс. I. IV, p. IX, ν. I. Cp. ibid. v. 7–8. Compárese también 1. II, p. VII, v. 14). Este es un cierto tipo de miedo, miedo a la vergüenza, miedo a la desgracia, manifestado externamente, como miedo a algo terrible, terrible, con la diferencia, sin embargo, de que mientras que el miedo se hace sentir por la palidez que aparece en el cuerpo), la modestia - con pintura (Ibid. 1. IV, p. IX, v. 2). Como dependen en cierta medida y sentido del cuerpo, la modestia y el miedo son afectos más que hábitos morales y, como tales, ocurren sólo en relación con la juventud (la vergüenza no permite que la juventud sucumba a una u otra influencia de las pasiones), y no a la edad perfecta (ibid. v. 3). Prof. A. A. Bronzov. Aristóteles y Tomás Akainate, pág. 163. Patericón antiguo. XVIII, 49, pág. 427. εΐ διαψευσθείη του κρείττονος, είοώλω τινί καλού, παρασοφισαμενης τήν ψυχήν τής έλπίδος , ή έπακολουθοΰσα τοις γινομένοις μνήμη αισχύνη γίνεται. De anima et resurrectione. T. XLVI, col. 92B. Prof. B. N. Chicherin. Sobre los principios de la ética. Cuestiones de filosofía y psicología, libro. 39, pág. 597. Ibíd., pág. 677 (final 678 comienzo). M. Filippov. El destino de la filosofía rusa. Revisión científica. 1898 núm. 9, pág. 1560. B. N. Chicherín. Cuestiones de filosofía y psicología, libro. 39, pág. 596. Página (77). La justicia exige admitir que en los escritos patrísticos hay puntos de vista similares a algunos puntos de la cosmovisión revelada de Solovyov. Según la enseñanza, por ejemplo, el Bl. Agustín, en el cielo las relaciones sexuales no se combinaban con el sentimiento de pudor actualmente común; entonces ni siquiera los órganos genitales eran considerados vergonzosos / De nupt et conc. II. 22. T. X. pág. 548. Opus imperfecto. VI. 25. T. X. col. 1560. De genes, ad litt. XI. 32. pág. 447, etcétera). El sentimiento de vergüenza al ver la desnudez del cuerpo humano y durante el propio acto sexual apareció sólo como resultado del desorden de armonía entre espíritu y carne, revelado en el acto de la caída. Según el plan divino, lo superior debe dominar a lo inferior; la naturaleza espiritual debe mantener en sujeción la naturaleza corporal del hombre. Dado que el espíritu, en el acto de la Caída, perdió el dominio sobre el cuerpo y el cuerpo salió de su poder y subordinación, entonces, naturalmente, “el alma racional debería haberse avergonzado; precisamente porque ya no podía conservar la debilidad y la desobediencia en el cuerpo sobre el cual había recibido el derecho de dominar”. (De peccat. mérito. II. 22. T. X. r. 173). "Para el alma es una vergüenza que el cuerpo se resista a ella, este lado inferior de la naturaleza humana, subordinado a ella". Ver prof. L. I. Pisarev. Licenciado en Contabilidad. Agustín... págs. 71–72. Casarse. págs. 168-169. “Dado que esta falta de armonía entre espíritu y cuerpo se revela de manera especialmente notable y vívida en el acto de la lujuria carnal (concupiscentia), entonces, por lo tanto, el sentimiento de vergüenza por un alma racional debería haberse manifestado especialmente en el acto de movimientos carnales desordenados, al ver la desnudez corporal, excitando estos movimientos (De civ. Dei, XIV, 23. T. VII. p. 431. Cp. De nupt. et conc. II. 9; II. X. p. Como resultado de los buenos objetivos que persigue el matrimonio, es decir, el nacimiento de hijos, el mal mismo de la lujuria carnal se paraliza de alguna manera y se dirige hacia buenas consecuencias (De peccat. merit. 1, 29, § 57. L. I. Pisarev, op. Cuestiones de filosofía y psicología. Libro 39, pág. 600. Cuestiones de filosofía y psicología. Libro 39, págs. 678 –679. Reivindicando el bien, págs. 85–86 (78). Justificación del Bien, págs. 82 (73). Cuestiones de filosofía y psicología, libro. 39. pág. 672. Ver definición de carne en la página 77 (69). Justificación del Bien, p. 69. Cuestiones de filosofía y psicología, libro. 39, pág. 605. Justificación del Bien, p. 70. Ibídem. Página (57). Miércoles. página 69. Casarse. Dahl. Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viva. T. IV, pág. 595. Cp. Schmidt. V.III, SS. 634–685: φρονεΐν se refiere a todo el ser del alma sintiente, que distingue entre alegría y sufrimiento, es consciente de sí misma y conoce los objetos externos a través de su propia experiencia; σωφροσύνη significa precaución, prudencia, prudencia y también comportamiento moderado. Cp. Suícero. Lib. cit. r. 1225-1226. Por ejemplo, en Bl. Teodorita. Consulte Suicerus para obtener más detalles. T. II, pág. 1226. Σώφρων εστιν, δστις ούκ έν τω κόπω, και τω καιρω της πάλης και τοΰ άγώνος λέγων , οτι παύονται ές αύτοΰ οί αισχροί λογισμοί , άλλ ' ος τη αλήθεια τής καρδίας αύτοΰ σωφρονίζει τήν θεωρίαν της διανοίας αυτοΰ τοΰ μή άτενίσαι άναιδώς τοιάκολάστοις λογισμοΐς. Cp. ρ. 1227:... in specieam, quae in conjugio observatur. 1 Timoteo 3:2–5. Casarse. Tito 1:8, 2:4–5. En. illud: propter fornicationes uxorem etc., p. II, T.LI, col. 210. Cp. De continente. T.LVI, col. 293–294. De virginitate, pág. XIX, col. 547. Homil. XLIX en Matemáticas. T.LVIII, col. 582–3. En Ep. anuncio Efes. Homil. XX, pág. IX, T. LXII, col. 447. In illud: vidi Dominum Homil. IV, pág. I. T. LVI, col. 123–124. Expos, en Salmo. IX, pág. IV, T.LV, col. 126. Clemente A. Stromat. Lib. III, pág. VI, T. VIII, col. 1152; ibídem, pág. XII, col. 1185V. Licenciado en Derecho. Agustín. Confessionum lib.1V, p. En; 2. T. XXXII, col. 694. Epifanio K. T. XLI, col. 841: sobre γάμος ου πορνεία έστίν ουδέ μυσος ουδέ βδέλυγμα. XIII. Homil. XXXII. cláusula 2. υβρισται το του θεου δώρον, ή ρίζα της ήμετέρας γενέσεως. En Ep. anuncio. Colos. Hom. XII. T. LXII, col. 588 – 589. Cp. Kliment A. Strom, laboratorio. II pág. XXIII, col. 1093 a.C. V. S. Soloviev. Sobre las obras filosóficas de P. D. Yurkevich. Poli., recogido. op. Consejo. 177. Colección Op. T. II, pág. 167. Cp. T.III, pág. 1. En nuestra literatura teológica, la idea de la posibilidad y necesidad de realizar el destino incondicional del cristiano se revela en los escritos del Prof. M. M. Tareeva. Lo "divino" está "disponible" para el hombre precisamente "en las limitaciones y condicionalidades de su vida, e incluso sólo en esta limitación. Por lo tanto, lo divino, como ideal de la vida humana, no sólo no requiere una lucha mecánica con las limitaciones naturales o una expansión externa de los límites de la existencia terrenal, sino que no tolera la actitud pasiva del hombre hacia su destino terrenal... Afirmar y manifestar la gloria divina precisamente en las condiciones de las limitaciones naturales y el sufrimiento de la vida: tal es el llamado del hombre; en este camino particular tiene grandes significado."... Tentaciones de nuestro Señor Jesucristo, págs. 180–182; miércoles págs. 34, 236–237; 333, 141, 280, 138, 162, 127, 173. Miércoles. Isaac S. Λ . LXXXI, s. 452. Casarse. y al Rev. Isaac S. Λ. Yo, σ. 5: οτε ή σεμνότης τής συνειδήσεως αύτου μαρτυρεί εκ τής θέας των οφθαλμών αύτου το πιστόν , ή αιδώς ώσπερ καταπέτασμά έστι κρεμαμένη έν τω κρύπτω χώρω των λογισμών. "Conciencia" y "vergüenza" a veces se relacionan estrechamente en los escritos patrísticos. Así, por ejemplo, hablando del tormento eterno, San Gregorio de Nisa, por cierto, menciona “el gusano eterno de la conciencia, que siempre roe el alma con vergüenza” (τον άει μυζώντα τήν ψυχήν οι αισχύνης). En salmos. De octava. T. XLIV, col. 612C. Según la observación de D.I. Tikhomirov, αιδώς corresponde al sentimiento moral y αισχύνη corresponde a la conciencia. San Gregorio de Nisa, como moralista, p. 88. Ushinsky. Cita citada, p. 170. El propio Soloviev lo expresa claramente en otro lugar. "En todos los actos condenados por la conciencia, en realidad se condena una cosa: el egoísmo, un elemento general y constante, independiente del contenido factual cambiante y condicional de las malas acciones; y de la misma manera, lo que exige la conciencia, lo que ella afirma como debido o normal, no es tal o cual regla moral particular, sino algo universal, unificado e incondicional, a saber, el altruismo: el reconocimiento de un significado independiente para otro, el reconocimiento de otro como una meta. En este sentido, el análisis psicológico puede distinguir fácilmente conciencia de otros dos fenómenos relacionados: vergüenza y miedo religioso. Puedo sentirme avergonzado por tal acto con el que no ofendí a nadie excepto a mí mismo, pareciendo, por ejemplo, divertido a los ojos de los demás - pero esto no es conciencia, además puedo sentir miedo religioso como resultado de tal acto, que tampoco ofende a nadie, pero que contradice mis propias creencias en el campo metafísico - pero esto tampoco es conciencia. Sólo podemos avergonzarnos de un acto en el que, de una forma u otra... ofendimos a algún otro ser, lo tratamos como un medio o una cosa externa”. T, II, pág. 339. Gregory N. En salmos. De octava. T. XLIV, col. 616A. En Eclesiasten. Homil. III, col. 649D. Isaac C. Λογ. Yo, σελ. 6: ή αιδώς καΐ ό φόβος τη ροπή τής διανοίας . καί κατα τήν αναλογίαν τής λείψεως του φόβου και τής αίδουαιτία γίνεται τω νοΐ ρέμβεσθαι αεί. En Eclesiasten. Homil. III, col. 649D: έπαιδαγώγησεν. Cp. De beatitudinibus. O. VII, T.XLIV, col. 1288 Simeón noviembre. Dios. O. III, col. 336A. O. Catechet., pág. VIII, T.XLV, col. 41A: εν κατά φύσιν μόνον των πάντων έστίν αισχρόν , τό κατά κακίαν πάθος τό δέ κακίας έκτος παντός αίσχους έστίν άλλότριον. Miércoles. Rev. Isaac S. A. I, σ . 6–7: ή διάνοια βαρονθεΐσα υπό του φόβου τοΰ Θεοΰ καί τής αίδοΰς, ου ραδίως τρέπεται υπό των σαλευόντων αυτήν. Macario E. Homil. XLV, S.I, col. 785D: νυν ένοέδυται διά την έκπτωσιν aio χύνην. Miércoles. Gregorio B. O. XLV, pág. VIII, T. XXXV, col. 633A. Isaac C-Λογ. LVIII, σελ. 350: ή αγάπη ού γινώσκει την αιαω. Yo lo an. IV, 18. Askese und Mönchtum. V. I, SS. 3–4. Hechos XXIII, 1. Según San Gregorio N. “Ap. Pablo, por buena conciencia, significa una disposición llena de amor hacia el prójimo” ( In Cant. Homil. XIV, T. XLIV, col. 1080A. αυτή άντίκειται πάντοτε τω θελήματι ήμών τω κακω , και λέγει ημάς εις ο οφείλοντες ποίησα᾿, ού ποιοΰμεν και πάλιν, εις δ μή οφείλοντες ποιησαι, ποιοδμεν καί αυτή κατηγορεί ήμών. Doctrina III. Con. Yo, col. 1653C. ... τί ποιησαι και τί μή ποιήσαι . Καί au τη πάλιν κατηγορεί ήμικαί έν τω μέλλοντι α ’ ώνι . Con. II, col. 1656B. S. III, col. 1656B-1657A. Justificación del Bien, p. (57), cf. página 69.