Книга вторая

1. У першій книзі, що передує цій, викриваючи «брехливе знання» (1Тим. 6:20), я показав тобі, мій коханий, що все, що багатьма і протилежними способами вигадане послідовниками Валентина, є брехня; виклав також думку їхніх попередників, доводячи, що вони розголосять один з одним, а ще насамперед із самою істиною. Представив також з усією ретельністю вчення і образ дію волхва Марка, що належить до них, і точно показав, що вони вибирають з Писань і намагаються пристосувати до свого вигадки. Я докладно розповів, як вони сміливо намагаються підтверджувати істину за допомогою чисел та двадцяти чотирьох літер алфавіту. Показав також, як вони кажуть, що творіння сталося за образом їхньої невидимої Повноти, і що вони думають і вчать про Творця (Деміурга), і виявив вчення їхнього родоначальника, самарянина Симона волхва та всіх його послідовників. Також навів безліч гностиків, що з'явилися від нього, помітив відмінність їх між собою, вчення і порядок їх спадкоємства і згадав про всі засновані ними єресі. Далі я показав, що всі ці єретики, отримавши початок від Симона, внесли в це життя свої безбожні та безбожні вчення; представив їх «викуплення» і спосіб посвячення всіх, які стали «досконалими» , а також їх покликання та обряди, і показав, що єдиний є Бог Творець, і що Він не плід нестачі, і що нічого немає вище за нього, і нижче за нього. 2. У цій же книжці я викладу те, що мені зручне і що дозволяє час, і спростую в багатьох розділах усі їхні вчення; тому й назвав я цей твір, оскільки він є викриття і спростування їх вчення. Бо слід відкрити й спростувати їхнє потаємне поєднання і саму Глибину, і довести, що вона ніколи не була і тепер не існує. Про те, що єдиний є Бог, і що ні вище, ні нижче за нього не може бути іншого Бога, Початку, Повноти чи Сили. 1. Потрібно почати з найпершого і найважливішого розділу, з Бога Творця, Який створив небо і землю і все, що в них, і Якого вони богохульно називають плодом нестачі, і показати, що немає нічого ні вище, ні нижче Його: що Він, не примушений кимось, але по своїй волі і єднає Господь, так, як Він єдиний, так як Він єдиний, так як Він єдиний, так як Він єдиний, так як Він, Батько, і єдиний, містить все і всьому дає буття. 2. Бо як може вище Його бути інша повнота, початок чи сила чи інший бог, коли необхідно, щоб Бог, Повнота всього, утримував усе у своїй незмірності, і ніким не був вмістом? Але якщо є щось поза ним, то Він уже не повнота всього, і не все містить. Бо Повноті, чи піднесеному над усім Богу, бракує того, що, як вони кажуть, поза ним. Але що має недолік, і від чого відібрано що-небудь, то не є Повнота всього. Він також матиме початок, середину і кінець у відношенні до тих, хто перебуває поза ним. Але якщо Він має кінець у ставленні до того, що нижче, то має і початок у ставленні до того, що вище. Так само необхідно Він повинен відчувати те саме з інших сторін і утримуватися, обмежуватися і замикатися тими (істотами), що знаходяться поза ним, бо межа знизу необхідно обмежує і оточує того, хто закінчується на ньому. Таким чином, на їхню думку, Батько всього – Якого вони називають Предсуществующим і Первоначалом – з їхньою Повнотою (Пліромою) і благою Бог Маркіона буде в щось вроблений, включений, і оточений іншою силою, яка повинна бути більшою за Його, тому що те, що містить, більше того, що міститься; більше ж сильніше і наймогутніше, а те, що є більше, сильніше і могутніше, то буде Бог. 3. Якщо, на їхню думку, існує також щось, що, за словами їх, знаходиться поза Повнотою, у що зійшла найвища заблукана сила, то цілком необхідно, щоб або зовнішнє містило, а Повнота була вмістом; - інакше воно не було б поза Повнотою, бо якщо є щось поза Повнотою, то Повнота буде перебувати всередині того, що, за їхніми словами, поза Повнотою, і Повнота буде вмістом тим, що поза; з Повнотою мається на увазі і перший Бог, - або Повнота і те, що поза нею, були б незмірно далеко відокремлені і відстояли один від одного. Якщо ж вони це останнє скажуть, то виявиться третє, що незмірно далеко поділяє Повноту і те, що поза нею; і це третє обмежуватиме і оточуватиме те й інше; а це третє, включаючи як би обох у своєму лоні, буде більше і Повноти і того, що поза нею, і така мова про те, що міститься, і про те, що містить, буде простягатися в безкінечність. Бо, якщо це третє починається у вищому і закінчується в нижчому, то необхідно воно обмежуватися і зі сторін, або починаючись, або закінчуючись на будь-яких інших пунктах; а це знову так само, як вища і нижча, має починатися на чомусь іншому, і так далі в безкінечність; так що їхня думка ніколи не зупиниться на одному Богові, але внаслідок прихильності шукати більш ніж існує, нападає на те, що не існує, і віддаляється від істинного Бога. 4. Ці зауваження подібним чином додаються і до послідовників Маркіона, бо його два боги також будуть оточені і обмежені незмірним проміжком, що розділяє їх одного від іншого. А тоді необхідно допустити безліч богів з усіх боків, відокремлених один від одного на незмірну відстань, що починаються один біля одного і закінчуються один в одному. Таким же чином висновки, які вони вживають, навчаючи, що вище Творця неба і землі є якась Повнота, або Бог, хтось може скористатися і стверджувати, що вище Повноти є інша Повнота, вище цієї знову інша, і вище Глибина інший океан божества, і що те саме має місце також і по сторонах; і таким чином думка, простягаючись у нескінченність, необхідно повинна буде вигадувати все нові Повноти і нові Глибині, і ніколи не зупинитися шукаючи, крім згаданих, нових богів. Крім того, буде невідомо, чи речі, які ми представляємо, існують внизу або вгорі, і щодо тих речей, про які вони говорять, що вони вгорі, чи дійсно вони вгорі чи внизу, і наш розум не матиме ніякої стійкості і твердості, але за потребою буде губитися в незмірних світах і незліченних богах. 5. І якщо це так, то кожен бог буде задовольнятися своїм і не дбати про чуже: інакше він буде несправедливим і жадібним, і перестане бути тим, що є Бог. І кожне творіння буде прославляти свого творця, задовольнятися ним і не знати іншого; в іншому випадку за справедливістю, воно буде викрито всіма в боговідступництві і зазнає заслуженого покарання. Бо повинно бути, щоб був або один Бог, Який все містить, і все, що створив у Своєму царстві, створив за Своєю бажанням, або щоб були багато творців і богів, що з усіх боків починаються один біля одного і закінчуються один в іншому; і необхідно буде визнати, що всі інші містяться будь-ким іншим великим, і кожен з них як би укладений у своїй галузі, але жоден з них не є Бог. Бо в кожного з них, оскільки він володіє тільки дуже малою частиною, багато бракуватиме в порівнянні з усіма іншими; і таким чином руйнується ім'я Всемогутнього, а такий погляд необхідно впадає в безбожність. Світ був створений не ангелами, або будь-ким іншим, проти волі Високого Отця всього, але Самим Отцем через Слово. 1. Ті, які кажуть, що світ створений проти волі Всевишнього Батька ангелами, або якимось іншим світотворцем, помиляються, насамперед у тому, що стверджують, ніби такий і такий великий світ зроблений ангелами проти волі першого Бога; ніби ангели діяльніші за Бога, або ніби Він лінивий, або нижчий за них, або не дбає про те, що відбувається в Його володіннях – погане чи добре, так щоб Він одне міг зруйнувати і заборонити, а інше хвалити і радіти про те; але цього ніхто не приписує навіть людині, якою б не було розумною, тим більше Богу. 2. Потім, нехай вони нам скажуть: чи всередині того, що ним обіймається, і чи в Його області було це створено, чи в чужому і поза Його володінні? Якщо вони скажуть, що зовні, то всі раніше згадані невідповідності зустрінуться їм, і перший Бог буде замкнутий тим, що поза ним і в чому він повинен мати кінець. Якщо ж навпаки скажуть, що це створено в Його володінні, то дуже безглуздо буде сказати, що в Його володінні світ створений проти Його волі ангелами, які самі підпорядковані Йому, або кимось іншим, начебто Він або не бачив усього, що у Його володінні, або не знав, що буде зроблено ангелами. 3. Але якщо світ створений не проти волі Бога, але з Його волі і з Його відома, як деякі з них думають, то вже не ангели або якийсь світобудівник буде причиною цього творіння, але воля Божа. Тому що, якщо Він Творець світу, Він також створив і ангелів, або принаймні був причиною їхнього створення; і виявиться, що світ створив Той, Хто приготував причини для його створення. Хоча вони кажуть, що ангели в довгому ряду поступовості, або світодавець, як каже Василид створені Першим Батьком, – проте причина створеного сходить знову до того, хто був винуватцем такої поступовості, подібно до того, як успіх війни приписується цареві, який приготував те, що було причиною перемоги; створення міста, або взагалі будь-якої справи - тому, хто приготував причини для виконання того, що зроблено. Тому, також ми не говоримо, що сокира рубає, або пила пиляє дерево, але цілком правильно можна сказати, що рубає і пиляє людина, яка влаштувала для цього сокиру і пилку, і ще перш за все знаряддя, за допомогою яких були зроблені сокира і пила. Отже, згідно з таким чином висновку, можна справедливо сказати, що Батько всього є Творець цього світу, а не ангели і не інший якийсь світодавець крім Того, Хто був його винуватцем і ще раніше був причиною приготування такого роду творіння. 4. Можливо, ця мова буде переконливою або поважною для людей, які не знають Бога і уподібнюють Його бідним і таким людям, які нічого не можуть зробити прямо з матеріалу, але потребують своєї справи в багатьох знаряддях; але вона абсолютно неймовірна для тих, які знають, що Бог ні в чому не потребує, що Він усе створив і створив Словом Своїм, що Він для творіння не потребував ні допомоги ангелів, ні будь-якої сили, далеко нижчої Його і не знаючої Батька, ні в нестачі або невіданні, щоб утворити людину, яка має пізнавати Його; але що Він Сам у Собі невимовним і недомислимим для нас чином, все визначаючи, створив, як захотів, усьому даруючи згоду, призначаючи порядок і початок створення, духовним істотам даруючи природу духовну і не видиму, пренебесним – небесну, ангелам – ангельську, тваринам – тварину, суше – до пристосованої і всім придатну для них природу і, що все створене Ним, створив Своїм невпинним Словом. 5. Бо в тому перевага Бога, що Він не потребує інших знарядь для твору створеного, але Його власне Слово здатне і достатньо для створення всього, як про нього і говорить Іван, учень Господа (Ів. 1:3) «все сталося через Нього і без Нього не почало бути ніщо» . В усьому ж полягав наш світ. Тому Він створив його Словом, як книга Буття каже, що все з нами існуюче Бог створив Своїм Словом. Подібно до цього говорить і Давид: «Він сказав і було, Він наказав і створилося» (Пс. 32:9, 148:5). Кому ж ми повинні більше вірити щодо створення світу, чи вищезгаданим єретикам, які бовтають такі дурниці і безглуздя, чи учням Господа і вірному рабові Божому і пророку Мойсеєві, який з самого початку виклав про творення світу, кажучи: «спочатку Бог створив небо і землю» (Бут. 1:1). 6. А що цей Бог є Отець Господа нашого Ісуса Христа, про це сказав апостол Павло: «Єдиний Бог Отець, що над усіма, і через усі, і в усіх нас» (Еф. 4.6). Тепер я вже показав, що єдиний Бог, далі доведу це з самих апостолів і зі слів Господа. Яка ж справа, залишаючи слова пророків, Господа і апостолів, слухати тих, які не говорять нічого здорового? Глибина і Повнота валентиніан, як і Бог Маркіона, безглузді. 1. Отже, їхня Глибина з її Повнотою і Бог Маркіона не заможні. Бо якщо вона мала, як вони кажуть, щось у нестямі, що їх називають порожнечею і тінню, то ця порожнеча виявляється більшою за їхню Повноту. Не спроможне також їх твердження, що, тоді як Глибина містить усе в собі, світ створений кимось іншим. Вони повинні визнати нижче духовної Повноти щось порожнє і безвидне, у чому зроблений був цей світ, і що Первоотець із наміром залишив це безвидне так (як воно було), або наперед знаючи, що буде в ньому, або не знаючи. Якщо він не знав, то Бог не буде передбачити все, і вони не можуть привести підстав, чому Він це місце протягом таких довгих часів залишав порожнім. Якщо ж Він наперед знав це і розумово споглядав творіння, що мало з'явитися в цьому місці, то Він Сам його зробив, перетворивши його в Собі Самому. 2. Тож нехай вони перестануть говорити, що світ створений кимось іншим, бо коли Бог щось надумав, то вже й сталося те, що він надумав. Бо неможливо було, щоб один щось мав у думці, а інший виконував те, що зачате тим у думці. Але на думку єретиків, Бог задумав світ чи вічний чи тимчасовий; - те й інше припущення не можуть бути правдивими. Якби Він мислив його вічним, духовним, невидимим, то Він би і створив його таким. Але якщо він такий, який є, то таким зробив його Той, Хто думав його таким. Або він у вічному бутті Отця мав бути згідно з Його думкою таким – складеним, мінливим і минущим. Якщо ж він такий, яким уявляв його в Собі Отець, то він є гідним творінням Отця. Але те, що мислив Батько всього і так перетворив, як і було створено, називати плодом нестачі і породженням незнання – це велике богохульство. Бо, на їхню думку, Батько всього за своєю думкою повинен породити у своєму серці закінчення недоліку і плоди незнання; оскільки він задумав, те й сталося. Доводиться безглуздість єретиків щодо порожнечі та нестачі. 1. Потрібно таким чином знаходити причину цього Божого устрою, а не приписувати створення світу іншому; треба говорити, що все наперед було приготовлено Богом, щоб бути таким, яким створено, а не вигадувати тінь та порожнечу. Звідки, спитають в іншому, порожнеча? Чи зроблена вона також прийнятим ними Батьком і винуватцем всього, і вона рівночесна і споріднена з іншими еонами, а можливо, старшими за них? Якщо вона зроблена тим же самим, то вона подібна до виробника і тих, які зроблені разом з нею. З цього цілком необхідно випливати, що й їхня Глибина разом із Мовчанням подібна до порожнечі, тобто порожня; та інші еони, як брати порожнечі, за природою порожні. Якщо ж вона не зроблена, то вона сама собою з'явилася і від себе народилася і рівночасна з Глибиною, яка, на їхню думку, є Батьком усього, і таким чином порожнеча матиме ту саму природу і ту ж честь з Тим, Хто, на їхню думку, є Батьком всього. Бо необхідно, щоб вона або була зроблена будь-ким, або народилася і сталася сама собою. Якщо ж тепер порожнеча зроблена, то порожній також її виробник Валентин, і порожні також його послідовники. Якщо ж вона не зроблена, але з'явилася сама з себе, то порожнеча по-братськи споріднена, подібна і рівночесна провіщеному Валентином Отцю, але далеко старша, давня і шановніша за інші еони самого Птолемея, Гераклеона і всіх інших, що тримаються тієї ж думки. 2. Але якщо вони присоромлені цим зізнаються, що Батько всього все містить, і поза Повнотою нічого немає, - бо цілком необхідно, щоб вона обмежувалася чимось більшим, - і те, що говорять вони поза і всередині, відноситься до ведення і незнання, а не до місцевої відстані, і що в Повноті, або в тому, що міститься Ангелом, і що міститься Батьком, все, все, що міститься Отцем, все, воно створено, обіймалося невимовною величиною, як центр у колі, чи пляма на одязі; то по-перше, яка ж ця буде Глибина, яка допускає бути в її надрі пляму і дозволяє комусь іншому в її ж області створювати чи виробляти всупереч її волі. Бо це завдало б безчестя всієї Повноті, якщо вона спочатку могла б усунути цей недолік і те, що від нього відбулося, і не допустити утворитися творінню в невіданні, в пристрасті або в нестачі. Бо хто потім виправляє недолік і очищає його, як пляма, міг набагато раніше подбати, щоб у його області від самого початку не було такої плями. Або якщо він спочатку допустив це, тому що створене не могло бути зроблено інакше, то воно має і завжди бути в такому ж вигляді. Бо як згодом може бути виправлено те, що не могло бути виправлено спочатку? Чи можуть сказати, що люди покликані до досконалості, якщо самі причини якими зроблені люди, сам Деміург і Ангели опиняються з недоліком? І якщо верховна істота за добротою своєю зглянулася над людьми в останні часи і дарує їм досконалість, то вона мала б спочатку зглянутися на творців людей і доставити їм досконалість. Таким чином, звичайно, і люди взяли б участь у його співчутті, будучи створені від досконалих. Бо, якщо воно зглянулося над їхнім твором, то набагато раніше мало змилосердитися над ними самими, а не допускати їх впасти в таку сліпоту. 3. І чутки їх про тінь і порожнечу, в яких, за їхніми словами, сталося розглянуте нами творіння, руйнуватимуться, якщо вони створені в області, яку обіймає Батько. Бо, якщо вони вважають світло їхнього Батька таким, що Він міг наповнювати і висвітлювати все, що знаходиться всередині його, – то як могла Пустота чи тінь бути в тому, що обіймається Повнотою і батьківським світлом? Вони повинні всередині Первоотця або Повноти вказати місце, неосвітлене і ніким не зайняте, де Деміург або Ангел створили, що їм було завгодно. І місце, в якому зроблено таке і таке велике творіння, не мале. Тому цілком необхідно їм вигадати всередині Повноти або всередині їхнього Батька щось, по просторі порожнє, безвидне і темне, в якому було створено створене. А отже, світло їхнього Батька зазнає докору в тому, що не могло висвітлити і наповнити того, що всередині Його. Отже, називаючи це творіння плодом нестачі і справою помилки, через це привносять нестачу і оману в Повноту і в лоно Отця. Світ не був створений будь-ким в області, що належить Батькові. 1. Сказане мною насамперед іде проти тих, які кажуть, що цей світ створений поза Повнотою, або нижче за благого Бога, і вони разом зі своїм Батьком будуть замкнені тим, що поза Пліромою, і в чому має знайти свої межі. Ті, хто стверджує, що в тому, що обіймається Батьком, цей світ створений іншими істотами, зустрінуться з усіма наведеними нами незручностями і протиріччями і будуть змушені або визнати все, що знаходиться всередині Отця, світлим, повним і дієвим, або звинувачувати світло Отця, що він не міг усе висвітлити; або повинні визнати, що і вся їхня Повнота, як і частина її, порожня, безладна і темна, і всі інші істоти піддати обвинуваченню, ніби вони тимчасові, і якщо вічні – все-таки речові. Але вони повинні бути чужі такого звинувачення, якщо знаходяться всередині Пліроми і в надрі Отця; або звинувачення падуть також на всю Повноту, і таким чином їхній Христос виявиться причиною незнання. Бо, за їхніми словами, Він, утворивши власне Свою матір, вигнав її з Пліроми, тобто відлучив її від знання. Отже, Він відлучивши її від знання, зробив у ній незнання. Як же міг той самий доставити знання іншим еонам, що були раніше його, тоді як він є причиною незнання своєї матері? Бо він помістив її поза знанням, коли вигнав її з Повноти. 2. Якщо далі вирази всередині і поза Повнотою відносяться до знання і незнання, як деякі з них говорять, то, оскільки хто має знання, той усередині того, що знає, – повинні вони зізнатися, що Сам Спаситель, – Якого вони називають усі, – був у невіданні. Бо, кажуть вони, вийшовши поза Пліроми, утворив їхню матір (Ахамоф). Якщо ж, тому, вони перебувають поза незнанням всього, а Спаситель вийшов поза для освіти їх матері, він став поза знання всього, т. е. став у невіданні. Яким чином Він міг доставити їй знання, коли і Сам був поза знанням? Тому і ми, кажуть вони, будучи поза їхніми знаннями, перебуваємо поза Пліромою. І ще: якщо Спаситель залишив Плірому, щоб знайти втрачену вівцю, – а Плірома є знання, – то Він був поза знанням, тобто у невіданні. Тому чи повинні вони те, що поза Пліромою, розуміти просторово, і вони впадуть у всі зазначені протиріччя; або якщо вони, що всередині Пліроми, відносять до знання, а що поза - до незнання, то їх Спаситель, і ще набагато раніше Христос, були в невіданні; оскільки вони освіти їх матері виходили з Плиромы, т. е. з знання. 3. Ці докази подібним чином застосовні і проти всіх, які якимось чином кажуть, що світ створений ангелами чи кимось іншим, крім істинного Бога. Бо звинувачення, які вони призводять проти Деміурга і проти створеного речовим і тимчасовим, падають на Батька, якщо справді створене в надрі Пліром відразу почало руйнуватися з дозволу і з згоди Отця. Таким чином не влаштовувач світу є причиною цього творіння, думаючи, що він дуже добре влаштовує його, але той, хто це дозволяє і погоджується, щоб у його області з'явилися витвір нестачі і справи помилки, і щоб у вічному було тимчасове, нетлінному тлінне, істинному хибне. Якщо ж це створено без згоди і схвалення Отця всього, то Той, Хто створив у Його власності те, чого Він не дозволив, могутніший, твердіший і сильніший за Його. Якщо ж їхній Батько, не погоджуючись, допустив це, як дехто каже, то Він або міг перешкодити, але за певної необхідності допустив, або не міг. Якщо Він не міг, то Він слабкий і безсилий; якщо ж міг, то Він – спокусник, лицемір і раб необхідності, тому що Він хоч і не схвалював, але дозволивши, начебто схвалював. І допустивши на початку з'явитися і вирости оману, Він намагається згодом знищити його, після того як вже багато хто нещасно загинув, внаслідок (первинного) недоліку. 4. Непристойно говорити, що Всевишній Бог, будучи вільним і самовладним, був рабом необхідності, так що щось сталося через Його потурання, але проти Його бажання, інакше вони визнають необхідність більшою і могутнішою за Бога; бо якось, що має більшу могутність, вище всього іншого. Він повинен був спочатку усунути причини необхідності, а не піддаватися необхідності, допускаючи щось, Йому непристойне. Було б набагато краще, послідовніше і богопристойніше на початку знищити початок такої необхідності, ніж після, ніби розкаявшись, намагатися викорінити наслідки цієї необхідності, що досягли такого розвитку. І якщо Батько всього буде раб необхідності і повинен поступатися долі, неохоче терплячи те, що відбувається, і нічого не може зробити проти необхідності і долі, - так само, як Юпітер у Гомера, який говорить про необхідність: «Я дам тобі охоче, але не хоч»; – тоді згідно з таким міркуванням та їх Глибина виявиться рабом потреби та долі. Ангелам чи світодавцю не міг бути невідомий Найвищий Бог. 1. Але як ангели або світодавець не знали першого Бога, коли вони перебували в Його ділянці, були Його створіннями, і Їм утримувалися? Він міг бути для них не бачимо за своєю перевагою, але ні як не міг бути невідомим за своїм провидінням. Нехай вони були дуже далеко віддалені від його ницістю своєї природи, як кажуть, все-таки, оскільки Його панування простягається на всіх, вони повинні були знати свого Владику і знати те, що Той, Хто їх створив, є Господь всього. Бо, оскільки невидима Його сутність є могутньою, то доставляє всім глибоке розумове споглядання і сприйняття Його могутньої і всемогутньої величі. Тому, хоча «ніхто не знає Батька, окрім Сина, ні Сина, крім Батька, і того, кому Син відкриє» (Мф. 11:27); проте всі знають – оскільки насаджений у їхніх умах розум рухає їх і відкриває їм, – принаймні те, що єдиний Бог, Господь всього. 2. І тому ім'я Всевишнього і Всемогутнього підпорядковане все, і через покликання Його люди ще до пришестя Господа нашого рятувалися від злих духів, усякого роду демонів та усякої боговідступної сили. Не те, щоб земні духи чи демони бачили Його, але вони знали, що є Всевишній Бог, ім'я Якого тремтять, як тремтить усяка тварюка, начальство, влада і всяка підпорядкована Йому сила. Якщо ті, хто перебуває під римським пануванням, хоча ніколи не бачили імператора і дуже віддалені від нього морем і сушею, але з управління знають того, кому належить верховна влада в державі; то невже вищі нас Ангели – чи так званий світодавець, не знають Всемогутнього, коли й безмовні тварини тремтять і падають під час покликання Його імені? І як імені нашого государя, хоч його не бачили, все підпорядковане, так само (все підпорядковане імені) і Того, Хто все створив і зробив словом, і крім Якого немає іншого Творця світу. І тому юдеї донині Його ім'ям проганяють демонів, бо все бояться імені свого Творця. 3. Тому, якщо не хочуть, щоб Ангели були нерозумнішими за безсловесних тварин, то знайдуть, що вони, хоч і не бачили Всевишнього Бога, повинні знати Його силу і владу. Бо воістину смішно, коли вони стверджують, що самі вони, що знаходяться на землі, знають Всевишнього Бога, Якого вони ніколи не бачили, і навпаки не допускають, щоб Той, Хто на їхню думку, створив увесь світ, хоча Він живе на висотах і вище небес, знав те, що самі знають, хоч і живуть внизу. Хіба, можливо, скажуть, що їхня Глибина знаходить її під землею в тартарі, чому вони і впізнали Його Ангелів, які раніше живуть на висоті! Ось до якого божевілля вони доходять, що Творця світу називають нерозумним. І справді вони варті жалю, коли говорять у такому великому безумстві, що Він (Творець світу) не знав ні матері, ні насіння її, ні Пліроми еонів, ні Первоотця, ні того, що Він створив, але що це суть подібність того, що всередині Пліроми, бо Спаситель таємно зробив те, щоб вони так. Тварини не суть подібність еонів, що знаходяться в Пліромі. 1. Отже, за їхніми словами, без відома світодавця, Спаситель вшанував Плірому створенням через посередництво матері, зробивши подобу і образи вищого. Але я вже показав, що неможливо, щоб поза Пліромою було щось таке, в чому, на їхню думку, створено подобу того, що знаходиться всередині Пліроми, або щоб цей світ був створений будь-ким іншим, а не першим Богом. Але якщо добре спростувати їх і викрити як брехунів, то скажу проти них, що якщо речі (цього світу) були створені Спасителем на честь гірського, за Його подобою, то вони повинні завжди бути, щоб поважне постійно перебувало в честі. Але якщо ці речі переходять, то яка користь від такої короткочасної честі, якої ніколи не було і яка знову скінчиться? У такому разі Спаситель, як я покажу, більш прагнув суєтної слави, ніж вшанував гірського. Бо яка честь для вічного, що завжди перебуває, тимчасове, для незмінного минуще, для неруйнівного тлінне? І у людей, які самі тимчасові, не має гідності скороминуча честь, але тільки та, яка триває, наскільки можливо, довше. Тому, справедливо можна сказати, що речі, що зникають відразу після свого походження, швидше створені в безчестя тим, про які думають, що вони вшановані ними; і що вічне зазнає безчестя з ушкодженням та руйнуванням його образу. Але що, якби їхня мати не плакала, не сміялася і не приходила до відчаю? Тоді Спаситель не мав би чим вшанувати Повноту, тому що останнє змішання її не мало власної сутності, через яку міг бути поважний Першоотець. 2. О пихата честь, що швидко зникає, і вже не з'являється! Буде еон, який зовсім не матиме такої честі, і гірше тому буде без честі; або необхідно буде знову зробити для честі Пліроми іншу плачучу і збентежену матір. Який невідповідний і водночас ганебний образ! Образ Єдинородного, скажете ви мені, зроблений світотворцем, - Якого шануєте також Умом Отця всього, - і цей образ не знає самого себе, не знає ні творінь, ні матері, ні всього існуючого і ним створеного; і ви не червонієте самі перед собою, зводячи незнання до самого Єдинородного? Бо якщо ці речі створені Спасителем за подобою гірського, і сам (Деміург), який зроблений за подобою, був у такому великому невіданні, то необхідне таке незнання у духовному відношенні має існувати біля Того і в Том, за подобою Якого був зроблений невідучий. Бо неможливо, щоб коли вони обидва були зроблені духовним чином, а не утворені чи складені, в одному втрималася подоба, а в іншому втратився образ подоби, який для того і був зроблений, щоб бути подібним до образу гірського твору. І якщо він не подібний, то вина впаде на Спасителя, Який зробив, подібно до негідного художника, несхожий образ: бо вони не можуть сказати, що не мав сили зробити Спаситель, Якого вони називають "все". Якщо тому образ не подібний, то поганий художник, і вина падає на їхнього Спасителя. Якщо ж він подібний, то таке ж незнання виявиться і в умі їхнього первоотця, тобто в Єдинородному; і Ум Отця не знав Самого Себе, не знав і Отця, не знав і того, що зробив Сам. Якщо ж Він це знав, то необхідно і зроблений за Його подобою Спасителем повинен знати те, що подібне; і таким чином за їхніми ж початками руйнується їхнє богохульне вчення. 3. Понад те, як тварюки, такі різні, різноманітні і незліченні, можуть бути образами тих тридцяти еонів усередині Пліроми, імена яких, які дають ці люди, навів я в попередній книзі? І не тільки розмаїття цілого творіння, навіть розмаїтість однієї якоїсь частини його, чи мешканців неба, чи землі чи води, не можуть вони привести до згоди з дещицею їх Пліроми. Бо самі вони свідчать, що їх Пліром складається з тридцяти еонів, а що в одній із названих частин творіння налічується не тридцять, але багато тисяч видів, – це кожен погодиться показати. Яким чином різноманітні тварюки, так різні за своєю природою, що воюють один проти одного і один одного убивають, можуть бути образами і подобами тридцяти еонів Пліроми, коли ці, за словами їх, мають одну природу, однакові за своїми властивостями і не мають різниці? І якщо ці тварі суть подібність тих (еонів), то, називаючи деяких людей від природи добрими, інших від природи злими, повинні вони показати таку ж відмінність і в їх еонах і говорити, що одні з них зроблені від природи добрими, а інші від природи злими, щоб гадані образи відповідали еонам. Крім того, так як у світі одні тварі ручні, інші дикі, одні нешкідливі, інші шкідливі, та інших умертвляють, і одні живуть на суші, інші у воді, інші в повітрі, інші на небі, то повинні вони також довести, що і еони мають такі самі властивості, якщо одні є образи інших. Далі повинні вони пояснити, кого з гірських еонів уявляє подібність «вічний вогонь, який Батько приготував дияволові та ангелам його» (Мф. 25:41), тому що і він зараховується також до творіння. 4. Якщо вони кажуть, що ці речі є образами Помислу, що впав у пристрасть еона, то нечестиво надходять, по-перше, у ставленні до їх матері, оголошуючи її винуватицею злих і минучих образів. По-друге, як можуть багато, несхожі і за природою протилежні тварюки бути образами одного і того ж? Якщо вони скажуть, що в Пліромі багато ангелів, і багато тварин є їхні образи, то і ця підстава їх не встоїть. Бо, по-перше, мають вони показати протилежні один одному відмінності ангелів Пліроми, так як і дольні образи їх за своєю природою протилежні між собою. І тому що навіть багато й незліченних ангелів оточують Творця, як усі пророки визнають, що «темряви мають перед Ним і багато тисяч тисяч служать Йому» ( Дан. 7:10 ), – то на їхню думку, ангели Пліроми будуть мати своїми образами ангелів Творця, а все творіння перебуває образом Плі; у разі тридцять еонів що неспроможні відповідати різноманітному відмінності твори. 5. Ще далі, якщо дольні речі утворені за подобою гірських, то за подобою чого знову створять ці останні? Якщо світодавець створив їх не від самого себе, але, як незначний художник і початківець навчається хлопчик, запозичив із чужих первообразів, - звідки ж їхня Глибина отримала зразок для свого першого твору? Ясно таким чином, що ця мала взяти зразок від іншого, вищого за неї; а це знову від іншого. І мова про подібності анітрохи не менше, як мова про богів, буде простягатися в нескінченність, якщо ми не утвердимо нашу думку на одному художнику, і на Єдиному Богу, Який створив Сам по Собі створене Ним. Або хто, припускаючи стосовно людей, що вони самі по собі винаходять щось корисне для життя, у відношенні до Бога, який створив світ, не допустить, що Він Сам зробив образ створеного і винайшов чудовий устрій його. 6. Знову, яким чином ці речі можуть бути образами гірських, коли вони протилежні і нічого не можуть мати з ними спільного? Але протилежні речі можуть бути руйнівними для тих, яким вони протилежні, але ніяк їх подобами; як, наприклад, вода і вогонь, світло і пітьма, і багато іншого, ніяк не можуть бути одна одній подобами. Так само речі тілесні, земні, складні і минущі не будуть образами тих істот, які, на їхню думку, духовні; якщо вони не припустять, що й ці також складні, обмежені простором, мають постать і вже не духовні, не розлиті широко та неосяжні. Бо, щоб бути їм справжніми образами, повинні мати вигляд і обмеження, а в такому разі ясно, що вони не духовні. Якщо ж вони називають їх духовними, необмеженими і неосяжними, як можуть речі, що мають вигляд і обмежені межами, бути образами того, що не має фігури і неосяжно? 7. Якщо ж вони скажуть, що ці речі подібність не за виглядом і формою, а за числом та порядком твору, то, по-перше, їх не можна вже назвати образами та подобами гірських еонів. Бо яким чином речі, які мають ні форми ні виду тих, може бути їх образами? По-друге, вони мають числа та порядки вищих еонів цілком прирівняти до чисел та порядків нижчих творінь. Але оскільки вони наводять лише тридцять еонів і така безліч тварюків називають образами цих тридцяти, то по справедливості будемо звинувачувати їх у нерозумінні. Тварини не суть тінь Пліроми. 1. Якщо ж вони скажуть, що ці речі є тінь гірських, як деякі з них наважуються стверджувати, так що вони в цьому відношенні є образами тих, то повинні прийняти, що й гірські істоти мають також тіла. Бо гірські тіла роблять тінь, але з духовні істоти, оскільки вони можуть кидати тіні. Але якщо ми й погодимося з ними, – хоч це не можливо, – що є тінь у тих духовних і світлих істот, до якої, за словами їх, і увійшла їхня мати, то, оскільки вони вічні, і тінь, яку вони виробляють, триває також вічно, ці речі вже не минають, але перебувають разом із тіньами. Якщо ці речі приходять, то необхідно минущі і ті, яких вони складають тінь, а якщо вони постійно перебувають, то завжди перебуває і їхня тінь. 2. Але якщо вони скажуть, що ця тінь існує не тому, щоб вона кидалася була гірськими істотами, але тому, що від них дуже віддалені довгі речі, то вони звинуватить у слабкості і незначності світло їхнього Батька, ніби він не досягав до них і був не в змозі наповнити порожнечу і розігнати тінь, і до того ж. Бо, на їхню думку, батьківське світло їхнє перейде в пітьму, затьмариться і знищиться в порожніх просторах, оскільки воно ніяк не може наповнити все. Отже, нехай вони не кажуть, що їхня Глибина є Повнота всього, якщо вона не наповнила і не висвітлила порожнечу і тінь; або нехай не допускається жодної тіні та порожнечі, якщо світло їхнього Батька все наповнює. 3. Тому поза першим Батьком, тобто поза Всевишнім Богом або Пліромою, не може бути нічого, у що б, як вони кажуть, скинулося Помисл підданого пристрасті еона, щоб Плірома, або перший Бог, нічим зовнішнім не обмежувався, не замикався і не обіймався; не може бути порожнечі і тіні, коли вже існує Батько, щоб світло Його не втрачало своєї сили і не зникало в порожнечі. Нерозумно й безбожно вигадувати місце, де обмежується і закінчується Той, Хто на їхню думку, є Першоотець, Першопочаток, Батько всього і самої Пліроми. Не слід також, за наведеними підставами, говорити, що хтось інший зробив у надрі Отця настільки велике творіння, чи за згодою Його, чи без згоди. Так само нечестиво і шалено говорити, що таке творіння було зроблено ангелами або яким-небудь породженням, яке не знало істинного Бога, у Його власній області. Не може також бути, щоб земне та речове було створено всередині їх Пліроми, коли вона вся духовна; не може бути, щоб багато і між собою різні тварюки були зроблені за подобою еонів, коли вони, як кажуть, не численні, однакової освіти та однорідні. Також їхні чутки про тіні порожнечі виявляються у всьому хибними. Вигадка їх порожня і вчення неспроможне. Пусти і ті, які слухають їх і істинно скидають себе в глибину смерті. Творець світу Бог Отець, як постійно вірувала Церква. 1. Що Бог є Творець світу, визнають і ті, які по-різному суперечать Йому і однак приймають Його, називаючи Його творцем і ангелом, – не кажучи про те, що Його сповіщають усі Писання, і Господь навчає про цього Отця Небесного, а не про інше, як я покажу в подальшому мовленні. Для цього ж разу достатньо свідчення тих, які тримаються вчень неприємних нам, оскільки всі люди погоджуються в цьому, - саме давні, головним чином за переказами від первозданної людини, зберігали це вірування і прославляли Єдиного Бога, Творця неба та землі; інші після них отримували від пророків Божих нагадування про це, а язичники навчалися від самого творіння. Бо саме творіння вказує на Того, Хто його створив, саме справу оголошує про Того, Хто його зробив, і світ проповідує Того, Хто влаштував його. Уся Церква по всьому світу отримала цей переказ від апостолів. 2. Якщо таким чином цей Бог, як я згадав, визнається і має щодо свого буття свідчення від усіх, то, без сумніву, вигаданий (єретиками) Батько невідомий і залишається без свідчення. Бо Симон, волхв, перший видавав себе за найвищого Бога і говорив, що світ створений його ангелами; потім його послідовники, як я показав у першій книзі, через різноманітні думки поширили безбожні та безбожні вчення проти Творця; а ці учні їх роблять язичників, що погоджуються з ними, гіршими. Бо останні «служать більш створіння, ніж Творцеві» (Рим. 1:25), і тим, «які не є Боги» (Гал. 4:8) однак вони надають перше місце Божества Богу Творцеві цього всесвіту. А ті називають Його плодом нестачі, і кажуть, що Він має тваринну природу і не знав сили, яка вища за нього, коли говорив: «Я Бог і крім Мене немає іншого» (Іс. 46:9). Уявляючи, що Він бреше, вони самі брешуть, приписуючи Йому всяке зло: вигадуючи по своїй сваволі понад цю істоту того, хто не існує, вони викриваються в хулі проти Бога, Який дійсно існує, і в тому, що неіснуючого Бога вигадують до свого власного осуду. Таким чином, ті, хто називає себе «досконалими» і володіють знанням усіх речей, виявляються гіршими за язичників і більше їх блюзнірують у своєму вченні проти Творця свого. Писання перетворюється на єретики; Бог все створив з нічого, а не з матерії, що існувала. 1. Отже, дуже нерозумно, обходячи істинного і всіма засвідченого Бога, шукати вище за Його іншого, який не існує і ніколи не був ніким проголошуємо. Бо, що про нього нічого ясно не було сказано, вони й самі свідчать, бо, пристосовуючи до вигаданої ними істоти притчі, які самі ще вимагають пояснення, вони очевидно роблять нині на світ іншого (Бога), що раніше ніколи не існувало. Бажаючи пояснити взаємні місця Писання – взаємні, звичайно, не стосовно іншого Бога, але стосовно розпоряджень (справжнього) Бога – вони зробили іншого Бога, звиваючи, як я сказав, мотузки з піску і до меншого питання приплітаючи більше питання. Бо одне питання не може отримати рішення за допомогою іншого, яке саме ще потребує вирішення; і у людей, які мають сенс, взаємність не буде пояснюватись за допомогою іншої взаємності, або загадка – за допомогою іншої найважчої загадки, навпроти такого роду речі отримують своє роз'яснення з того, що ясно і згідно між собою. 2. Але ці (єретики), намагаючись пояснити місця Писання і притчі, піднімають інше, більше і разом нечестиве запитання, чи вище Бога Творця світу є ще інший Бог, і не вирішують питання, бо звідки ж? - але з малим питанням поєднують велике питання, і таким чином зав'язують нерозв'язний вузол. І даючи знати, що вони також знають, що Господь у тридцятилітньому віці приходив до хрещення істини, але не розумніше, нечестиво принижують Самого Бога Творця, що послав Його для спасіння людей; і щоб здаватися, що вони можуть пояснити, звідки істота матерії, - не вірячи, що Бог все створене закликав, як хотів, в буття з нічого і користувався для цього Своєю волею і могутністю, - склали свої безглузді промови і показали тільки свою невіру істині, бо, не віруючи в існуюче, впали. 3. Бо коли вони кажуть, що зі сліз Ахамофи вийшла волога речовина, зі сміху світла, зі смутку тверда, а зі страху, що рухається, і цим звеличуються, як високою мудрістю, то чи не гідне це осміяння і чи не смішно воістину? Вони не вірять, що Бог, будучи могутнім і багатим, створив саму матерію, не знаючи, як могутня духовна і божественна сутність; але вірять, що їхня мати, звана ними дружиною від дружини, зробила від вищеназваних пристрастей таку велику матерію творіння. Вони запитують, звідки дісталася Творцеві речовина створення, але не запитують, звідки їх мати, звана ними Помислом і поривом блукаючого еона, отримала так багато сліз, поту, смутку та іншого витікання матерії. 4. Приписати істоту створеного силі і волі Того, Хто є Богом всього, - це гідно віри і зручно, згідно з розумом і цілком схвально, бо «неможливе людям можливо Богу» (Лк. 18:27) Тим часом як люди можуть робити що-небудь не з нічого, але з підлягає Він, що з матері, матерію Свого створення, яка раніше не існувала. Говорити ж, що матерія зроблена Помислом блукаючого еона, і що цей еон відокремився від свого Помислу, і що потім його пристрасть і почуття знову окремо від нього самого стало матерією, - це неймовірно, безглуздо, неможливо і неспроможно. Єретики, не віруючи істині, впали в прірву помилки. 1. Вони не вірять, що Всевишній Бог Словом Своїм у власній Своєї області створив, як хотів, різноманітні та різні істоти, будучи Творцем всього, як мудрий художник і видатний цар, але вірять, що ангели або якась окрема від Бога і не знаюча Його сила створила цей всесвіт; таким чином, не повіривши істині, але блукаючи в брехні, вони втратили хліб істинного життя і впали в порожнечу і безодню тіні, подібно до того собаки Езопа, яка випустила хліб і, кинувшись за тінню його, втратила справжню їжу. Легко також довести з самих слів Господа, що Він визнає єдиного Батька і Творця світу і Творця людини, Якого сповіщали закон і пророки, і не знає жодного іншого, і що Він є Всевишній Бог, і що Він вчить, що прийняття синів до Батька, тобто вічне життя, здійснюється через Нього, нехай. 2. Але оскільки вони люблять звинувачувати нас і, подібно до наклепників, ганьблять беззаганне, приводячи проти нас безліч притч і питань, то заманувся я, зі свого боку, насамперед уявити кілька питань щодо їхніх думок, відкрити їх неймовірність і зруйнувати їхню зухвалість; потім, маю намір я привести слова Господа, щоб вони не тільки не могли нападати на нас, але і, будучи не в змозі розумно відповідати на пропоновані питання, побачили, що їхні докази спростовані, або звернулися до істини і, змирившись і відмовившись від своїх різноманітних фантазій, умилостивили Бога за свої хуління на Нього; або, якщо вони перебувають у марнославстві, що оволодів їх душею, змінили свій спосіб доведення. Тридесятиця у єретиків страждає і недоліком і надмірністю; Мудрість не могла зробити нічого без зв'язку зі своїм чоловіком. Слово і Мовчання не могли бути сучасними. 1. Насамперед про їхню Тридесятицю зауважу те, що вся вона дивовижно падає з двох сторін: з боку нестачі та надмірності. Вони кажуть, що Христос тридцять років прийшов до хрещення; це твердження їх веде до очевидного повалення всього їхнього доказу. Недостатність їхньої Тридесятиці видно з наступного: по-перше, вони зараховують до інших еонів ще Первоотця. Бо Батько всього не повинен бути рахувати з іншими творами: невироблений з твореним, ненароджений з народженим, і неосяжний і тому незбагненний з тим, що ним обіймається, і безмежний з тим, хто має межі. Бо, як найкращий за інших, Він не повинен бути рахувати з ними; і особливо Він безпристрасний і не хибний – зі схильний до пристрасті й омани еоном, А що вони свою Тридесятицю вважають, починаючи від Глибини до Мудрості, званої ними еоном, що помиляється, це я показав у попередній книзі, з приведенням імен самих еонів; якщо ж не рахувати цього еона, то вийде вже не тридцять творів еонів, як вони стверджують, але двадцять дев'ять. 2. Далі, щодо першого твору – Думки, званої також Мовчанням, з якої знову виробляють Розум та Істину, вони грішать у двоякому відношенні. Бо неможливо Думка, або Мовчання, мислити окремо від будь-кого, і щоб поза ним вона мала свій власний образ. Якщо ж вони скажуть, що Думка зроблена не поза, але залишається з'єднаною з Первоотцем, то чому ж вони зараховують її до інших еонів, які не з'єднані з Ним і тому не знають велич Його? Якщо вона з'єднана, (приймемо на розгляд і це), то цілком необхідно, щоб від єдиного і нероздільного зв'язку, що становить одну істоту, відбувся нероздільний і з'єднаний з нею твір, щоб не було несхоже на Того, хто зробив його. Але якщо це так, то так само, як Глибина і Мовчання, становитимуть одну істоту Ум та Істина, завжди пов'язані одна з одною. І оскільки одне не може бути мислимо без іншого, подібно до того, як вода без вологості, вогонь без теплоти, або камінь без твердості, бо ці з'єднані один з одним, і одне не може відокремитися від іншого, але завжди існують разом; – то й Глибина має бути з'єднана з Думкою і Розум з Істиною. Також і Слово і Життя, зроблені тими, які так з'єднані, повинні бути з'єднані один з одним і складати одне. Тому також Людина і Церква та всі інші поєднання вироблених еонів повинні бути з'єднані, і завжди одне має співіснувати з іншим. Бо жіночий еон має бути, на їхню думку, разом із чоловічим, оскільки він є ніби його збуджений стан (affectio). 3. І хоча це так, і вони самі стверджують це, проте знову наважуються безсоромно вчити, що молодший еон дванадесятиці, званий також Премудрістю, без з'єднання з чоловіком, Якого називають Бажаним, зазнав пристрасті і окремо від нього породив плід, званий ними «одну жінку від дружини». очевидно, протилежні думки. Бо якщо Глибина з'єднана з Мовчанням, Розум з Істиною, Слово з Життям і таке інше, – як могла Премудрість без з'єднання з чоловіком зазнати пристрасті чи народити? Якщо ж вона зазнала пристрасті без нього, необхідно слід, що й інші поєднання допускають між собою відділення і розлучення: а це, як сказано, неможливо. Тому неможливо, щоб Премудрість зазнала пристрасті без Бажаного, і знову їх докази зруйновані. Бо вони і подальший світ, подібно до складу трагедії, знову справили від пристрасті, яку вона (Премудрість), за їх твердженням, випробувала без з'єднання зі своїм чоловіком. 4. Якщо ж вони заради останнього поєднання, щоб не зруйнувалося їхнє марнослів'я, безсоромно будуть говорити, що також і інші поєднання терпіли в собі розлучення та відділення, то вони, перш за все, зупиняються на неможливій речі. Бо як вони можуть відокремити Первоотця від Його Думки, або Розум від Істини, Слово від Життя, і так само? Але яким же чином кажуть вони, що всі повертаються до єдності і становлять одне, коли вже поєднання всередині Пліроми не зберігають єдності, але поділяються один від одного до того, що один (еон) без поєднання з іншим, як курки без півнів, відчуває пристрасть і народжує? 5. Далі, їхня перша і первородна Восьмериця може бути зруйнована наступним чином. В одній і тій же Пліромі знаходяться окремо Глибина і Мовчання, Розум та Істина, Слово та Життя, Людина та Церква. Але якщо є Слово, то не може бути Мовчання, якщо є Мовчання, то знову не може бути Слово. Бо вони взаємно знищують один одного, як світло і темрява зовсім не можуть бути в тому самому місці; але якщо є світло, то немає темряви, а де темрява, там немає світла, бо з появою світла темрява виганяється. Так само і там, де Мовчання, не буде Слова, і де Слово, там не може бути Мовчання. Але якщо вони назвуть Слово внутрішнім ( ᾿Ενδιάθετον ), то і Мовчання буде внутрішнє, і все-таки воно буде знищено Словом. А що воно не є лише внутрішнє, це показує порядок твору еонів. 6. Таким чином, нехай вони не говорять більше, що перша первісна Восьмериця складається зі Слова і Мовчання, але нехай відкинуть або Слово або Мовчання, і тоді їхня перша і первісна Восьмериця зруйнована. Бо якщо вони поєднання еонів назвуть з'єднаними, то їх доказ спростовано. Якщо вони пов'язані, то як Премудрість могла народити без чоловіка нестачу? Але якщо вони скажуть, що при творі кожен еон має власну сутність, то як можуть опинитися в тому самому місці і Слово і Мовчання? Це стосується того, що Плірома страждає недоліком. 7. З іншого боку щодо надмірності, їхня Тридесятиця знову руйнується такими міркуваннями. Вони представляють Межу, якій вони надають дуже багато імен, – як я показав у попередній книзі, – зробленим, як та інші еони, Єдинородним. Але цю Межу деякі виробляють від Єдинородного, інші навпаки стверджують, що вона зроблена від Самого Першоотця за Його подобою. Понад це говорять ще, що Христос і Святий Дух зроблені Єдинородним, і Їх не зараховують до Пліроми, і Спасителя, званого також цілим. Ясно і для сліпого те, що, на їхню думку, є не лише тридцять творів, а й ще чотири до цих тридцяти. Бо вони зараховують до Пліроми Самого Першоотця і тих, що були по порядку виготовлені один від одного. Чому ж не зарахувати до них і тих, що існують у тій же Пліромі, так само зроблено? І яку вони можуть призвести до справедливої ​​причини, чому не зараховують до інших еонів ні Христа, зробленого, за їхніми словами, за волею Отця Єдинородним, ні Св. Духа, ні Межі, званої також Спасителем, навіть ні Самого Спасителя, що прийшов для допомоги і освіти їхньої матері? Чи тому, що ці слабші за перші й тому негідні імені та числа еонів, чи тому, що вони кращі й чудовіші? Але як будуть слабшими ті, які зроблені для затвердження та виправлення інших? Краще ж першої та первісної Четвірки, якою були зроблені, вони також не можуть бути; бо і вона вважається у вищезгаданому числі. Таким чином, слід і ці еони зараховувати до Пліроми еонів, або треба відібрати в тих честь такого імені. 8. Якщо, таким чином, їх Тридецимальний, як я показав, спростовується як щодо його недостатності, так і щодо його надлишку; бо при такій кількості найменший надлишок чи недолік підриває саму цифру, а тим паче таке велике відхилення, то їхня байка про їхній восьмикутник і дванадцять неспроможна. І все їхнє вчення також є неспроможним, оскільки сама їхня основа зруйнувалася і обернулася в глибину, тобто в ніщо. Нехай шукають тепер інших причин, чому Господь прийшов до хрещення в тридцять років, і інших пояснень для дванадцяти апостолів, для дружини, яка страждала від кровотечі, і для інших тем, про які вони говорять марно. Першу серію творів, прийняту єретиками, ніяк не захистити. 1. І що повинен бути відкинутий перший ряд їхніх творів, я доведу таким чином: від Глибини саме і його Думки виробляють вони Розум і Істину, що очевидно містить протиріччя. Бо Розум є те, що є найперше і найголовніше, як би початок і джерело будь-якого розуміння. Думка ж є якесь і чимось зроблений рух його (Розуму). Тому Розум не може бути зроблений Глибиною та Думкою; з великою ймовірністю варто було б їм сказати, що Думка зроблена, як дочка, Першоотцем і цим Умом. Бо не Думка, як вони кажуть, мати Ума, а Ум є батько Думки. Бо яким чином Розум був зроблений Першоотцем, коли він займає перше і найголовніше місце в його потаємному всередині і невидимому стані? Від цього стану відбулися розуміння, і думка, і помисли, та інше, що не є особливим від Розуму, але є, як раніше сказано, його самого будь-які рухи в мисленні, що відносяться до якогось предмета; які отримують назви, дивлячись на продовження свого та розширення, а не тому, щоб вони зовсім змінювалися; які стикаються з пізнанням і виражаються у слові, тоді як розум перебуває всередині, створює управляє вільно і самовладно розпоряджається і управляє тими вищеназваними (рухами). 2. Перший рух розуму щодо чогось називається думкою; але коли вона продовжується, збільшується і охоплює всю душу, називається помислом. Ця думка, якщо вона довго займається одним і тим самим і як би схвалюється, називається поняттям. Це поняття, поширене багато, буває міркуванням; розширення ж і поширення на багато цього міркування є випробування мислимого (судження), яке, якщо воно перебуває в дусі, цілком справедливо називається розумом (Λογος), від чого походить зовнішнім чином висловлене слово. Всі вище названі (дії) суть те саме, походять від розуму і отримують назву відповідно до їх поширення. Як людське тіло на початку юне, потім мужнє і, нарешті, старече, отримує назву відповідно до його зростання і продовження, а не зміни сутності і не втрати тіла, так і тут. Бо хто споглядає (розумно) що-небудь, про те він і мислить; про що мислить, про те має поняття, про що має поняття, про те судить, про що він судить, то розуміє, і що він розуміє, про те він говорить. Цим усім, як я сказав, управляє Розум, будучи сам незримим, і з самого себе через вище показані події, як через промінь, робить слово; але не виробляється іншим. 3. Це, звичайно, можна сказати про людей, тому що вони за природою складні і складаються з тіла та душі. Ті ж, які кажуть, що з Бога вийшла Думка, з Думки Ум, і потім з них Слово, перш за все гідні осуду за те, що вони не точно вживають ці твори; потім, що вони зображують почуття і пристрасті людей і дію розуму, а Бога не знають; бо вони те, що говориться про людей, приписують Батьку всіх, про Якого вони кажуть, що невідомо всім; і щоб Він не здався слабким, заперечуючи, що Він створив світ, вони надають Йому людських почуттів і пристрастей. Якби вони знали Писання і були навчені істиною, то знали б, що «Бог не такий, як люди, і Його думки не такі, як думки людей» (Іс. 55:8). Бо Отець дуже далекий від почуттів і пристрастей, що бувають у людей; Він простий, нескладний, рівночленний, завжди Собі дорівнює і подібний, весь будучи розуміння, весь дух, весь думка, весь почуття, весь розум, весь слух, все око, все світло і все джерело всякого блага, як властиво богобоязливим і благочестивим людям говорити про Бога. 4. Але Він вищий за все це і тому невимовний. Він може бути справедливо названий всеосяжним Розумом, але не подібний до людського розуму, і цілком справедливо може бути названий світлом, але світлом, ні мало не схожим на наше світло. Так само і в усьому іншому Батько всього ні в чому не подібний до дрібниці людської, і хоча Він по любові називається такими іменами, але відчувається, що Він за величчю вище цих виразів. І якщо таким чином вже у людей розум сам не виробляється і, виробляючи інше, не відокремлюється від живої людини, а тільки виявляються її ж збудження і стан, - тим більше розум Бога, Який є весь Ум, не може відокремлюватися від Нього Самого, ні вироблятися від іншого, як щось інше. 5. Бо якщо Він справив розум, то Той, Хто вчинив розум на їхній погляд, є істотою складною і тілесною, так що Той, Хто вчинив Бог, існує окремо, а зроблений розум також окремо. Якщо ж вони скажуть, що розум зроблений розумом, то вони поділяють і подрібнюють на частині Божий розум. Але куди та звідки він вийшов? Бо що робиться кимось, те виходить у щось існуюче. Але що існувало перед Божим розумом, у що б, за їхніми словами, він вийшов? І яке велике було те місце, яке прийняло б і вмістило Божий розум? Якщо вони скажуть, що Він вийшов, як промінь від сонця, то як тут знаходиться сприймаюче повітря, яке давніше самого променя, так у цьому випадку вони повинні вказати на щось існуюче, куди вийшов Божий розум, що здатне вміщати його і давніше його. Далі, оскільки ми бачимо, що сонце, найменше, випромінює промені далеко від себе, то слід визнати, що і Першоотець випустив промінь поза Себе і далеко від Себе. Але що можна мислити поза чи далеко від Бога, куди Він випустив промінь? 6. Якщо ж вони скажуть, що Розум зроблений не поза Батьком, але в Самому Батьку, то, насамперед, зайве і говорити, що він зроблений. Бо як він був зроблений, коли він був усередині Батька? Бо твір є прояв виробленого поза тим, що виробляє. Далі, по-друге, якщо він зроблений, то буде також усередині Отця і Слово, що походить від Нього, так само, як і інші закінчення Слова. Вони будуть, тому, знати Отця, будучи всередині Його, і оскільки вони всі однаково охоплені звідусіль Батьком, то жоден з них не знатиме про нього менше за поступливість творів; і вони все одно повинні бути безпристрасними, будучи в надрах Батька, і в жодного з них не буде місця зменшення. Бо в Батьку немає зменшення; хіба, можливо, скажуть, що як у більшому колі полягає менше, а всередині цього знову інше ще менше коло, або за подобою сфери або чотирикутника, Батько містить усередині Себе з усіх боків у вигляді сфери або квадрата твір інших еонів, при чому кожен з них оточений більшим його і укладає знову меншого від себе, і тому найменший і далеко від усіх, і тому найменший і останній з усіх знав Першоагнця. Але якщо вони приймуть це, то вони укладуть свою Глибину, як оточуючу та оточену, у певну форму та простір, бо вони змушені будуть визнати також поза ним щось таке, що Його оточує. І звісно, ​​мова про оточуючих і оточених еонах простягатиметься в нескінченність; і всі (еони) виявляться тілами ув'язненими (іншими). 7. Далі вони повинні визнати Його або порожнім, або таким, що містить у собі все існуюче, бо все одно мають бути причетні до Батька. Подібно до того, як якщо хтось зробить на воді круги або круглі чи чотирикутні фігури, всі вони будуть причетні до води, і як ті, що утворюються в повітрі, повинні бути причетні до повітря, і які у світлі – причетні до світу, – так і всі, хто перебуває всередині Отця, однаково мають бути причетні до Отця, так що незнання не має між ними місця. Бо де було б причастя Батькові, що їх наповнює? А якщо Він наповнив їх, то не буде там незнання. Таким чином знищиться справа (передбачуваного ними) зменшення, а також твір матерії та вся освіта світу, яка, на їхню думку, походить від пристрасті та незнання. Якщо ж вони визнають Його порожнім, то впадуть у найбільше хулення і відкинуть Його духовну природу. Бо яким чином (може бути) духовний Той, Хто не може наповнити те, що всередині Його? 8. Сказане про твори Ума подібним чином іде проти послідовників Василида та інших гностиків, від яких останні (валентініани) запозичували вчення про твори, як було показано в першій книзі. Що твір їхнього Розуму, або Розуму, неприпустимий і неможливий, я показав ясно. Тепер розглянемо справу щодо інших (еонів). Вони кажуть, що від нього (Ума) походять Слово і Життя, творці цієї Пліроми, представляючи твір Логоса, тобто Слова, за подобою людської схильності і зухвало будуючи здогади про Бога, ніби вони вигадали щось велике, кажучи, що Умом зроблено Слово. Тим часом усі знають, що це пристойно сказати про людей; але в Богу, Який вище за все, Який, як вище сказав я, увесь Розум і все Слово, Який не має в собі нічого стародавнього чи пізнішого, нічого різного, але є цілком рівним, однаковим і єдиним, не має місця твір у такій поступовості. Як не грішить той, що говорить, що Він є весь зір і весь слух, - бо як бачить, так і чує, і як чує, так і бачить, - так і той, хто говорить, що Він увесь Ум і все Слово, і в якому відношенні є Ум, в тому є і Слово, і Його Слово є цей Ум, хоча і не цілком пристойно, хоча і не цілком пристойно. народження слова, що вимовляється, переносять на вічне Слово Боже, і Йому, подібно до свого слова, приписують початок і порядок твору. Чим же відрізнятиметься Слово Боже, чи краще Сам Бог, Який є це Слово, від слова людського, якщо воно має той самий хід і порядок походження? 9. Вони погрішили і щодо Життя, говорячи, що вона була зроблена на шостому місці, тоді як слід було поставити її передусім іншого, тому що Бог є життя, нетління та істина. Ці та подібні властивості не були зроблені в порядку поступовості, але вони суть назва досконалостей, що завжди існують у Богові, наскільки можливо і властиво людям чути і говорити про Бога. Бо до найменування Бога належать розум, слово, життя, нетління, істина, премудрість, доброта тощо. І ніхто не може сказати, що Ум давніший за Життя, бо самий Ум є життя, ні що Життя пізніше за Ум, щоб не був коли-небудь без життя Той, Хто є Ум всього, тобто Бог. Якщо ж скажуть, що життя було (спочатку) в Батьку, але було зроблено на шостому місці для того, щоб жило Слово, то їй належало бути зроблене набагато раніше на четвертому місці, щоб жив Ум, і навіть ще до цього – разом із Глибиною, щоб жила їхня Глибина. Бо рахувати разом з їхнім Первоотцем Мовчання і призначати це Йому в дружину, а не зараховувати до них Життя – чи не перевершує це всяке безумство? 10. Що стосується наступного від них (від Слова і Життя) твір Людини і Церкви, то самі батьки їх (валентініани), хибно звані гностиками, сперечаються між собою, захищаючи кожен свій власний маєток і видаючи себе за поганих злодіїв: вони кажуть, що набагато згодніше з вченням про твір, - і насправді не віро Слово - не насправді віро - не насправді віро - не насправді віро - не насправді віро - не насправді віро - не насправді віро Людина від Слова, і що Людина передує Слову, і Він є Богом над усім. Таким чином, як я раніше помітив, віроподібно збираючи всі людські почуття й рух розуму, породження прагнень і твори слів, вони безглуздо брехали проти Бога. Бо те, що буває у людей, і що вони випробовують у самих собі, приписують Божественному розуму і в очах неведучих Бога здаються такими, що говорять справу. Представляючи людські пристрасті і ними сплутуючи зміст, описуючи, наприклад, походження і породження Слова Божого на п'ятому місці, вони хваляться, ніби вчать дивовижним таїнствам, невимовним і високим, нікому іншому невідомим, про які і Господь сказав «шукайте і знайдете» (Мт. 7:7), тобто. щоб дослідили, як від Глибини та Мовчання походять Ум та Істина, або від них знову отримали початок Слово і Життя, від Слова та Життя – Людина та Церква . Валентин та його послідовники запозичували початку свого вчення, лише зі зміною назв, у язичників. 1. Набагато вірогідніше і зручніше про походження всіх речей сказав один із древніх коміків Антифан у своїй феогонії Він виробляє з Ночі та Мовчання Хаос, потім з Ночі та Хаосу Любов, з неї Світло, а з нього решта першого покоління своїх богів. Потім він говорить про другий род богів і про створення світу; ці другі боги, за його словами, створили людину. Валентиніани засвоїли собі цю байку, і ніби самі, за природним роздумам, склали свої думки, змінивши тільки в ній імена, але представляючи те саме початок і походження всіх речей і порядок їхнього твору. Вони поставили на місце Ночі і Мовчання - Глибину і Мовчання, на місце Хаосу - Розум, на місце Любові - якою, як каже комік, упорядковано все інше - Слово, замість перших найголовніших богів придумали еонів, а замість других богів говорять про творіння їхньою матір'ю, яке поза Пліромою, і називають це Піромою. Від неї виробляють вони так само, як згаданий комік, влаштування світу і створення людини і кажуть, що вони одні знають невимовні та потаємні обряди. Те, що актори в театрах всюди розповідають у блискучих виразах, вони переносять у свою систему і передають ті самі думки, змінюючи тільки імена. 2. Але вони викриваються у тому, що видають за власні думки те, що у коміків; але вони збирають ще й те, що сказано людьми, які не знають Бога, які називаються філософами; склавши ніби покривало з багатьох і дуже поганих клаптів, вони за допомогою тонкощів промови зробили собі вигадливе вбрання, вони виставили ніби нове вчення, оскільки воно вироблено за допомогою нового мистецтва; але це вчення, насправді, старе і марне, оскільки воно складено зі старих навчань, що відгукуються невіглаством і безбожністю. Так Фалес Мілетський казав, що вода є початком і матір усіх речей. Але все одно, чи назвати таким початком воду чи Глибину. Поет Гомер навчав, що Океан з матір'ю Фетісою зробив богів, а вони (валентініани) перенесли це на Глибину та Мовчання. Анаксимандр, своєю чергою, уявляв початком всіх речей нескінченне, яке укладає у собі, у вигляді насіння, початок і з нього виробляє, незмірні світи; і це вони також перетворили на Глибину та Еонів. Анаксагор, званий також атеїстом, вчив, що тварини походять з насіння, що впало з неба на землю, вони ж приклали це вчення до насіння своєї матері (Ахамоф) і себе самих називали цим насінням, ясно показуючи для тих, хто має сенс, що і вони також суть насіння безбожного Анаксагора. 3. А вчення про тінь і про порожнечу вони запозичили в Демокріта та Епікура і пристосували до себе, бо ті вчителі багато говорили про порожнечу і про атоми і з цих одне називали сущим, інше – несучим; так само і ці (валентініани) називають те, що полягає в Пліромі, дійсно існуючим, як ті вчили про атоми, а про те, що поза Пліромою, кажуть, що воно не існує, як ті вчили про порожнечу. Таким чином вони самі себе, як ті, що перебувають поза Пліромою, поставили в цьому світі на таке місце, яке не існує. А називаючи ці речі образами того, що існує у горному світі, вони очевидно висловлюють думку Демокріта та Платона. Бо Демокріт перший сказав, що багато різних форм із загального простору сходили в цей світ. Платон же говорить про матерію, зразок і Бога. Наслідуючи їх, валентиніани назвали форми (Демокріта) та зразок (Платона) подобами того, що знаходиться горе, змінивши лише назви, і виставляють себе винахідниками та творцями цього мрійливого вимислу. 4. І те їхнє вчення, що Творець створив світ із раніше існуючої матерії, раніше їх було проголошено Анаксагором, Емпедоклом і Платоном, з чого ясно видно, що вони були освічені їхньою матір'ю. А що все по необхідності повертається в те, з чого, за словами їх, сталося, і що Бог є раб цієї необхідності, так що не може дарувати смертному безсмертя і тлінному нетління, але все повертається в субстанцію, подібну до його природи, – це стверджували також і стоїки, що отримали своє ім'я від портика (Стоячи), і всі поет, і всі поет, і всі поет. Ці (єретики) одержимі тим же невір'ям, приписали для духовних істот свою область, – ту, яка всередині Пліроми, для істот тварин – середину, а для тілесних – речову область, і стверджують, що Бог не може нічого змінити, і що кожен із згаданих (родів) істот переходить назад до однорідної субстанції. 5. Що вони кажуть, ніби Спаситель складений із усіх еонів, і що кожен із них вклав у Нього ніби свій колір, то й тут вони не уявляють нічого нового, що не могло б знайтись у Гезіодовій Пандорі. Бо, що говорить Гезіод про Пандора, те саме говорять і вони про Спасителя і представляють Його Пандором (усім обдарованим), начебто кожен з еонів обдарував Його найкращим, що тільки мав. Думка про байдужість смакування їжі та інших дій, і що вони, за своїм благородним походженням, зовсім не можуть осквернитися нічим, що б вони не їли і не робили, запозичена ними у циніків, з якими вони справді однодумні. Вони намагаються також вносити у справу віри дріб'язковість і тонкість питань, які властиві школі Аристотеля. 6. А що вони переводять цей всесвіт у числа, це запозичили у піфагорійців. Бо ці перші виставили числа початком всіх речей і поклали в основу їх парне і непарне числа, з яких сталося все чуттєве та чуттєве. Перші (парні) суть початку матерії, а останні – початку розуму і субстанції, і з цих почав, за їхнім вченням, все зроблено, подібно до того, як статуя з глини та форми. Валентиніани ж застосували це до того, що знаходиться поза Пліромою. Початки ж розуму піфагорійці визнавали остільки, оскільки розум пізнає вперше сприйняте і досліджує доти, доки, нарешті, стомлений, не прийде до єдиного і неподільного. Початок і сутність будь-якого твір є, з їхньої, вченню, єдине ( εν ); від нього походять двійця, четвериця, п'ятірка та різні твір інших чисел. Те саме буквально говорять валентиніани про своїх Пліром і Глибин; звідси вони намагалися ввести поєднання, які з єдиного, що Марк видав за свій винахід і ніби відкрив щось нове порівняно інших, але насправді він викладав Піфагорову четверицю, як виробник і мати всіх речей. 7. Але я скажу проти них: всі, вищезгадані мною, з якими ви, як виявляється, однаково кажете, чи пізнали істину, чи не пізнали? Якщо вони пізнали її, то надмірне зходження Спасителя в цей світ. Бо навіщо Він сходив? Чи для того, щоб зробити відомим людям істину, яку вони вже знали? Якщо ж вони не знали її, то як же ви, які проповідують те саме, що й ті, що не знали істини, хвалитеся, що ви одні маєте найвище пізнання – те, що мають також і невідучі Бога? Таким чином, єретики, перекручуючи слова, називають незнання істини знанням, і Павло справедливо говорить про «новослів'я лжеіменного знання» (1Тим. 6:20). Бо їхнє знання, воістину, виявилося хибним. Якщо ж вони, крім того, безсоромно говорять ще, що хоч люди не знали істини, але їхня мати, або батьківське насіння, зробила, без відома Деміурга, відомими таємниці істини через таких людей, як через пророків, то, (скажу) по-перше, слова їх не такого роду, щоб не кожен міг їх збагнути і зрозумів їх. що вони говорили. По-друге, якщо мати чи насіння знали і сповістили істину, а істина є Отець, то, на їхню думку, Спаситель збрехав, сказавши: «Ніхто не знає Батька, крім Сина» (Мф. 11:27). Бо якщо Батько пізнаний матір'ю або її насінням, то цим спростовуються слова: «Ніхто не знає Батька, крім Сина», якщо тільки вони не називають словом "ніхто" своє насіння чи свою матір. 8. І таким чином вони, приписуючи своїм еонам людські пристрасті і говорячи однаково з багатьма філософами, які не знали Бога, захопили деяких, наводячи звичайну промову на міркування про все, пояснюючи народження Слова Божого, і Життя, і Розуму, та інших божеств. Але все це вони оподаткували позитивно без жодної ймовірності та доказів. Подібно до того, як хтось, щоб приманити й зловити тварину, кладе перед нею звичну йому їжу і доти манить її звичайним її кормом, доки нарешті зловить її, а коли зловить її, безжально в'яже і насильно тягне, куди їй хочеться; так і вони, непомітно і поступово схиливши за допомогою пристойних промов до прийняття вищезгаданого походження, потім виставляють незрівнянні речі і несподівані бачать інших творів (еонів) і прямо говорять, що від Слова та Життя походять десять еонів, а від Людини та Церкви дванадцять. Вони не представляють жодних доказів, ні свідчень, ні ймовірності, взагалі нічого такого на підтвердження цих положень, а вимагають голослівної і сліпої віри в те, що від еонів Слова і Життя походять: Глибинний і Змішання, Нестаріючий і Єднання, Самородний і Задоволення, Нерухомий і Розчин; а від Людини і Церкви походять: Втішитель і Віра, Отчий і Надія, Матір і Любов, Вічний розум і Розуміння, Церковний і Блаженство, Бажаний і Премудрість. Пристрасті і оману цієї Премудрості, як вона, за їхніми словами, відшукуючи Батька, наразилася на небезпеку загинути, так само як і її великі зусилля поза Пліромою, і те з якої недосконалості стався, за їхнім вченням, Миротворець, – це я показав у попередній книзі, викладаючи думку. Про Христа, Який, на їхню думку, народився після всіх вищезгаданих, і Спасителя, про Якого вони говорять, що він отримав буття від еонів, що відбулися всередині Пліроми, я також уже говорив. Тепер же я, за потребою, перерахував їхні імена, щоб з них очевидною стала їхня безглузда брехня і плутанина в їхніх вигаданих найменуваннях. Вони взагалі принижують своїх еонів безліччю таких імен; тим часом як язичники надають своїм дванадцяти богам вірогідні і пристойні імена, – а цих богів вони називають подобами своїх еонів, – то виявляється, що ці подоби мають щодо етимології більш вдалі та сильні назви, для визначення їх божественності. Доказів їхньої системи походження еонів не можна вказати жодних. 1. Тепер я звернуся знову до вищезгаданого аналізу походження (еонів). І, перш за все, нехай вони скажуть нам причину цього походження еонів, не торкаючись предметів творіння; бо, як вони кажуть, не еони сталися заради творіння, а творіння заради еонів, і не еони суть подоба тварюків, а тварю подоба еонів. І як вони наводять причини подоб, говорячи, що місяць має тридцять днів заради тридцяти еонів, і день має дванадцять годин, а рік дванадцять місяців також заради дванадцяти еонів, що перебувають у Пліромі, і тому подібні марення; так нехай вони пояснять мені причину походження еонів, чому воно саме було таке, чому перший і родоначальний всього твір є осмериця, а не п'ятірка, трійця, семерка або щось, що підходить під інше число? І чому від Слова і Життя відбулося саме десять еонів, а не більш-менш, і чому від Людини і Церкви походить саме дванадцять, коли так само могло статися їхнє більше чи менше? 2. Далі, чому вся Плірома поділяється на три частини, на вісьмерицю, десятерицю та дванадесятицю, а не на якесь інше число, крім цих? І чому поділ зроблено саме на три, а не на чотири, п'ять, шість чи інші числа, які не мають жодного співвідношення з предметами творіння, бо еони, як вони кажуть, давніші за ці дольні речі й повинні мати свою власну основу, яка існувала раніше світобудови, а не за зразком творіння, точнісінько збігаючись з ним. 3. Те, що ми говоримо про творіння, згідно з правильним порядком (пануючим у світі), бо цей порядок перебуває у гармонії із самими створеними речами; але вони не можуть вказати власну підставу для тих (істот), які давніші за тварі і створилися самі собою, і тому повинні стати вкрай скрутне становище. Бо якщо їх самих запитати на рахунок Пліроми, подібно до того, як вони запитують нас, ніби не знають про творіння, – то вони або почнуть перераховувати людські пристрасті, або заведуть мову про гармонію у творінні, даючи відповіді щодо вторинного, а не того, що, на їхню думку, є першим. Бо ми запитуємо їх не про гармонію у творінні і не про людські пристрасті; але оскільки їх Плірома, подібністю до якої вони називають творіння, осьмерична, десятирічна і дванадесяткова, то вони повинні визнати, що Отець створив таку Плірому без жодного плану і передбачення, і тому допустити безглуздість у цьому Батьку, якщо Він щось зробив нерозумно. Якщо ж вони, навпаки, - вважають, що Плірома зроблена в такому вигляді заради творіння, за передбаченням Батька, гармонійно влаштував усі істоти, то, значить, Плірома створена не заради самої себе, але заради своєї подоби, яка повинна була бути схожа з нею, як статуя робиться з глини не повинна заради самої себе, а заради тієї срібла; і творіння буде набагато вищим за Пліроми, якщо заради нього зроблені гірські речі. Творець світу або зробив із самого себе первообрази речей, що мали бути створеними, або Плірома створена за якимось попереднім образом, а той у свою чергу по іншому, і так далі в нескінченність. 1. Але якщо вони не хочуть зізнатися, в чому я викриваю їх, саме що вони не можуть вказати будь-яку підставу для такого походження їх Пліроми, то вони повинні допустити вище Пліроми, інший більш духовний і сильніший порядок, за образом якого створена їх Плірома. Бо якщо Деміург дав справжню форму творінню не сам від себе, але за образом гірських речей, то їхня Глибина, яка дала Пліромі саме таку форму, від Кого отримала образ того, що було раніше за неї? Бо треба припустити або, що думка про творіння існувала в Богові, що створив світ, - так що Своєю силою і з Себе Самого взяв зразок для миротворення, або, якщо Він отримав це від кого-небудь, - то необхідно завжди дошукуватися, звідки ж той, хто вищий за Його, має зразок сотворених речей, як велике число зроблено? Але якщо Глибина могла сама від себе утворити у такому вигляді Плірому, то чому Деміург сам від себе не міг створити такий світ? І знову, якщо творіння є подобою гірських речей, то чому не назвати ці подобою ще вищих істот, а ці вищі знову подобою інших, і таким чином не скласти незліченні подоби подоб? 2. Це й сталося з Василидом, коли він не потрапив на правду; вважаючи, що, допустивши нескінченну послідовність речей, що відбулися одна з одною, уникне такої скрути, він визнавав триста шістдесят п'ять небес, що утворилися послідовно одне від одного і схожих один на одного, - і на доказ цього вказував на число днів року, як я раніше сказав, і вище за них визнавав Силу, яку вони називають Неї; проте він не уникнув такої ж скрути. Бо на запитання, – звідки найвище небо, з якого він послідовно виготовляє інші небеса, отримало свій образ, – він скаже, що від розпорядження, що належить Нейменованому. І потім повинен буде сказати або що Нейменований створив його сам від себе, або повинен буде допустити ще іншу силу, від якої його Нейменований отримав такий зразок для того, що створено його дією. 3. Наскільки, тому, безпечніше і вірніше з самого початку визнати істину, тобто, що Бог, Творець, Який створив світ, є єдиний Бог і крім Його немає іншого Бога, і що Він Сам від Себе отримав зразок і вид створених речей, ніж утомившись після настільки великого нещастя і блукання бути змушеними бути, вимушеними. створення створених речей. 4. Що стосується докору, який роблять нам валентинці, ніби ми перебуваємо в дольній сьомериці, як би нездатні піднесеться духом горе і розуміти горне, тому що не приймаємо їх безглуздої балаканини, - в тому самому і їх звинувачують послідовники Василида говорячи, що вони також вісьмериці, і нерозважливо думають, що після тридцяти еонів знайшли Всевишнього Батька, і досягають своїм розумом до Пліроми, яка понад 365 небес і перевищує 45 вісімиць. Так само хто-небудь, вигадавши 4380 небес чи еонів, мав би підставу дорікати й їм (послідовникам Василида), оскільки у днях року міститься стільки годин. А якби хтось додав до цього ще ночі, подвоївши згадану кількість годин, і уявив би, що він відкрив безліч вісьмериць і незліченну кількість еонів, і всупереч Всевишньому Батькові уявляв себе найдосконалішого, то він також міг би поставити те саме на увазі всім іншим, - оскільки вони не досягають висоти винайденого, винайденого висоти винайденого. обертаються у дольнем чи середньому місці. Розбір вчення про походження еонів і доказ, що воно абсолютно неспроможне, і що Розум і Батько у вченні єретиків страждають на незнання. 1. Вказавши настільки багато протиріч і безглуздя у порядку їх Пліроми і особливо першої вісімиці, я розгляну й інші частини (вчення). Через їхнє безглуздя, я повинен досліджувати про те, чого немає, але за потреби повинен зробити це, тому що мені довірено піклування про цю справу, і я бажаю, щоб усі люди прийшли до пізнання істини, а також тому, що ти сам просив мене представити тобі всі засоби для спростування вчення цих людей. 2. Отже, яким чином, питається, чи зроблені інші еони? Чи разом з тим, хто зробив їх подібно, як промені від сонця, чи дійсно і окремо, так що кожен з них має особливе існування і свій власний образ, подібно до того, як людина походить від людини і одна тварина від іншої? Чи за допомогою нащадків, як гілки дерева? Чи мають вони ту саму субстанцію, що й ті, що їх виробили, – чи отримали свою сутність від якоїсь іншої субстанції? Чи виготовлені вони всі разом, так що вони одночасні один одному, чи в якомусь порядку, так що одні з них старші, а інші молодші? Чи створені вони простими, одноманітними в усьому, подібними між собою і рівними, як дух і світло, чи складними, різними і несхожими між собою у своїх членах? 3. Але якщо кожен з них виготовлений дійсно і окремо, за прикладом людським, – твори Отця повинні мати однакову з Ним сутність і бути подібними до Виробника, або ж, якщо вони будуть неоднакові, слід припустити. що вони утворені з будь-якої іншої субстанції. Якщо твір Отця подібний до того, хто їх зробив, то зроблені так само, як і той, хто зробив, повинні бути недоступні стражданням, а якщо вони з будь-якої іншої субстанції, сприйнятливої ​​до страждань, то звідки взялася ця різна субстанція серед нетлінної Пліроми? Далі, кожен з еонів, згідно з таким уявленням, передбачається цілком відокремленим один від одного, подібно до людей, з яких жоден не з'єднаний і не пов'язаний з іншим, але кожен має різний образ, свій власний обрис і величину, але це властиво тільки тілу, а ніяк не духу, і тому, вони вже не можуть більше говорити, що їхня плирома духовна, і що зами за столом, і якщо Він Сам має такий самий образ, який виявляють зроблені ним. 4. Але якщо еони походять від Слова, Слово від Ума, а Розум від Глибини, подібно до того, як світло спалюється від світла, наприклад смолоскипи від смолоскипа, то вони, за народженням і величиною, можуть бути різні один від одного, але, як ті, що мають однакову субстанцію з винуватцем їхнього походження, повинні все бути непричетними і страждають. Бо світильник, після запаленого, матиме той самий світ, який і раніше запалений світильник. Тому і їх світла, з'єднані в одне, повернуться в первісну єдність, і утворюється одне світло, яке було і спочатку. Але пізніший і ранній час не може мати значення щодо ні до самого світла, бо весь світ один, ні до запалених світильників, бо всі вони по матеріальній субстанції одночасні, і речовина світильників одне й те саме, - а тільки щодо запалювання, оскільки цей світильник запалений раніше, а інший тільки тепер. 5. Отже, або вся їхня Плірома повинна бути причетна до плям незнання і страждань, тому що всі еони мають однакову субстанцію, і Сам Первоотець повинен бути причетний невіданню, тобто не знати Самого Себе, або всі світи в Пліромі повинні бути однаково непричетними до страждання. Але звідки ж тоді страждання молодшого еона, якщо воно є світлом від Батька, з якого випливають усі світи, і що за своєю природою непричетний стражданню? І яким чином якийсь еон може бути названий молодшим чи старшим, коли вся Плірома має одне світло? І якби навіть хтось назвав їх зірками, проте вони повинні будуть мати однакову природу. Бо якщо «зірка від зірки відрізняється в славі» (1Кор. 15:41), але не у властивості, ні по суті – від яких залежить причетність чогось або непричетність стражданню, – то вони чи всі, як походить від світла Отчого, повинні бути за природою непричетні до страждання і незміни; або всі вони разом з Отчим світлом повинні бути доступні стражданню і піддані змінам. 6. Той самий висновок вийде і в тому випадку, якщо вони скажуть, що еони походять від Слова як гілки від дерева, а Слово зроблено їх Батьком; бо всі (еони) виявляються однаковою сутністю з Отцем, і різняться між собою тільки за величиною, а не за природою, заповнюючи велич Отця, як пальці заповнюють руку. Отже, якщо Отець причетний стражданню та невіданню, то й зроблені ним еони такі самі. Якщо ж безбожно Батькові всього приписувати незнання і страждання, то як же вони кажуть, що ним зроблений причетний до страждання еон, і як можуть вони називати себе благочестивими, відносячи до самої Премудрості Божої таку безбожну річ. 7. Якщо ж знову припустять, що їхні еони відбулися подібно, як промені від сонця, то вони, як такі, що мають однакову сутність і одне і те ж походження, або повинні бути всі разом з тим, хто їх зробив, причетні стражданню або всі непричетні; бо не можна припустити, щоб при такому образі походження одні були непричетні до страждання, а інші – причетні. Тому, якщо вони називають їх усіх непричетними до страждання, то самі підривають своє вчення. Бо яким чином страждав молодший еон, якщо всі вони непричетні до страждання? Якщо ж вони визнають, що в цьому стражданні брали участь усі, - як деякі з них і наважуються стверджувати, ніби воно почалося від Слова і потім пройшло в Премудрість - то вони будуть викриті в тому, що переносять її страждання на Слово, Розум цього Першоотця, і стверджують, ніби як Розум Первоотця, так і Сам Отець. Бо Батько всього, як я вже показав, не мислимо без розуму, подібно до якоїсь складної тварини; але Ум є Батько, і Батько є Ум. Тому, і те, що походить від Нього Слово, або краще самий Розум, оскільки він є Слово, необхідно повинно бути досконалим і непричетним стражданню, так само і походження від нього породження, що мають однакову з ним субстанцію, - досконалі, непричетні страждання і завжди залишаються подібними до того, що їх зробив. 8. Тому, не можна стверджувати, як вчать єретики, ніби Слово, як виготовлене на третьому місці, не знало Батька; бо це може вважатися ймовірним при народженні людей, оскільки часто не знають своїх батьків; по відношенню до Слова Отця це зовсім неможливо. Бо якщо воно, існуючи в Отці, знає Того, в Ком воно, тобто знає себе самого, то й походження від нього породження, які суть його сили і завжди притаманні йому, не можуть не знати того, хто їх зробив, подібно до того, як промені не можуть не знати сонця. Тому, неприпустимо, щоб Премудрість Божа, що знаходиться в Пліромі, має таке походження, зазнала пристрасті і стала причетною до такого незнання. Але можливо, що мудрість Валентинова, як твір диявола, схильна до всіх пристрастей і породжує глибоке невігластво. Бо коли вони самі свідчать про свою матір і кажуть, що вона є породженням блукаючого еона, то немає потреби дошукуватися, чому діти такої матері завжди занурені в глибину незнання. 9. Але я не розумію, щоб вони окрім цієї системи родовищ могли говорити ще про якусь іншу, і мені відомо, що вони самі ніколи не представили будь-якого іншого образу походження (еонів), хоча я дуже багато розмовляв з ними про такі предмети; вони говорять тільки, що кожен з еонів був зроблений окремо і знає тільки того, хто зробив його, а про те, хто раніше за нього, не знає нічого. Вони не уявляють пояснення, яким чином зроблені еони, або як може це мати місце у істотах духовних. Бо, як би не пояснювали цього вони, щодо істини, ухилившись від прямої дороги, змушені будуть дійти до того, щоб говорити, що Слово, зроблене Розумом їхнього Першоотця, сталося з недосконалістю. Бо (за їхніми словами) досконалий Розум, що походить від досконалої Глибини, не міг уже зробити досконалим породження, що відбулося від нього, але зробив його сліпим по відношенню до пізнання і величі Отця; і Спаситель нібито показав символ цієї таємниці на сліпонародженому, тому що еон виготовлений від Єдинородного також сліпим, тобто. у незнанні; таким чином вони приписують незнання і сліпоту Слову Божому, яке, за їхнім вченням, було зроблено Первоотцем у другому ступені. Дивовижні софісти, що досліджують висоти невідомого Батька і переповідають пренебесні таємниці, «в які бажають проникнути ангели» ( 1Пет. 1:12 ), щоб дізнатися, що від Розуму Всевишнього Батька Слово породжене сліпим, тобто незнаючим його Отця. 10. Як же, про найпустіші софісти, Ум Отця, – чи краще Сам Отець, бо Він є Розум і в усьому досконалий, – зробив своє Слово недосконалим і сліпим еоном, тоді як міг разом з ним виконати і пізнання Отця? Говоріть же ви, ніби Христос, хоч і народжений після всіх, але зроблений досконалим; тим більше Слово, яке старше Його за часом, повинно бути породжене від того ж Розуму цілком досконалим, а не сліпим; і воно також не могло б породжувати еонів, ще більш сліпих, ніж воно саме, - поки, нарешті, ваша постійно сліпа Премудрість не породила такої великої сили. І причина цього зла є ваш Батько; бо велич і силу Отця ви називаєте причинами незнання, уподібнюючи його до Глибини і надаючи це ім'я неназваному Батькові. Якщо ж незнання є зло, і ви стверджуєте, що всяке зло від нього відбулося, а причиною його називаєте велич і силу Отця, то, значить, ви уявляєте Його винуватцем усякого зла. Бо причину зла ви вказуєте в тому, що ніхто не міг споглядати велич Отця. Але якщо для Батька було неможливо від самого початку відкрити Себе Своїм творінням, то Він вільний від нарікання, бо не міг усунути невідання від тих, що відбулися після Нього. Якщо ж Він згодом, коли хотів, міг усунути незнання, що збільшилося при подальших породженнях і укоренилося в еонах, тим більше Він міг би не допускати незнання, коли воно ще не існувало. 11. Тому, коли Він, коли захотів, став відомим не тільки еонам, а й людям, які жили в пізні часи, і не був пізнаним, тому що не хотів, щоб вона була відома, то, значить, на вашу думку, причина незнання є воля Отця. Бо якщо Він заздалегідь знав, що це станеться саме так, то чому Він краще не усунув незнання раніше, ніж воно виникло, ніж потім, ніби з каяття, зцілює його через твор Христа? Бо те пізнання, яке дарував усім через Христа, Він міг би дарувати набагато раніше через Слово, яке було також первістком Єдинородного. Якщо ж Він раніше знав і хотів, щоб це було так, то справи незнання продовжуватимуться завжди і ніколи не пройдуть. Бо те, що зроблено за волею вашого Першоотця, має існувати разом із волею того, хто побажав цього; якщо ж воно перестане існувати, то разом з тим перестане і воля того, хто дав йому життя. Чому ж у такому разі еони заспокоїлися і досягли досконалого пізнання, навчившись, що Батько неосяжний і незбагненний? Це пізнання вони могли мати перш, ніж стали причетними до страждання; бо велич Батька не зменшилася б, якби вони знали, то означає, що Батько неосяжний і незбагненний. Бо якщо Він не був відомий за своєю незмірною величчю, то, за своєю незмірною любов'ю, мав би зберегти Своїх дітей непричетними до страждання; бо не було жодної перешкоди, а швидше було б корисно, щоб вони з самого початку знали, що Батько неосяжний і незбагненний. Премудрість не була у незнанні чи стражданні; її думка не може бути відокремлена від неї, а тим більше мати особливі властивості. 1. І чи не безглуздо те, що вони говорять, ніби Премудрість Його (Батька) була в невіданні, падінні та стражданні? Бо це чуже і несумісне з Премудрістю, і може бути властивими їй станами. Бо де немає передбачливості та знання користі, там немає Премудрості. Отже, нехай вони не називають стражденного еона Премудрістю: вони повинні або змінити його ім'я, або відкинути страждання. Нехай також вони не називають всієї своєї Пліроми духовною, якщо в ній був цей еон під час своїх великих страждань, бо цього не допустила б навіть сильна душа, а не лише духовна субстанція. 2. І знову, як могла її думка, розвиваючись разом із стражданням, отримати окреме буття? Бо Думка передбачається тільки в комусь, а сама по собі ніколи не може існувати. Бо зла думка витісняється і знищується добрим, як хвороба – здоров'ям. Яке ж помисл було раніше страждання? Дослідити природу Батька і розглядати Його велич, чим вона згодом переконалася і потім зцілилася? У тому, що Батько незбагненний і неосяжний. Значить було не добре, що вона хотіла пізнати Батька, і тому вона зазнала страждання; але, коли вона переконалася, що Отець дослідимо, то зцілилася. Та й сам Розум, який шукав Отця, перестав, за їхніми словами, дослідити Його, дізнавшись, що Батько незбагненний. 3. Отже, яким чином Помисл могло окремо зазнати страждань, які до того ж були його ж станами? Бо стан (афект) буває в кому-небудь, а сам собою з'явитися і існувати не може. Це не тільки неспроможне, але й суперечить словам нашого Господа: «шукайте, і знайдеться» (Мт. 7:7). Бо Господь веде Своїх учнів до досконалості через пошуки та набуття Батька; а їхній горний Христос зробив еонів досконалими тим, що наказав їм не шукати Отця, і навіяв їм, що скільки б вони не працювали, не знайдуть Його. Самі (валентініани) називають себе досконалими тому, що ніби знайшли свою Глибину; еони ж, навпаки, досконалі вони тому, що переконалися у незбагненності Того, Кого шукали. 4. Отже, коли Помисл не може існувати окремо від еону, то вони додають ще більшої нісенітниці щодо його страждання, знову відокремлюючи його і називаючи це субстанцією матерії. Ніби Бог не є світлом, і ніби немає Слова, щоб викрити їх і зруйнувати їхнє безбожність. Бо, що відчував еон, то він і терпів; і що він терпів, те й відчував; і їхня думка була ніщо інше, як страждання його від спроби осягнути незбагненного, і це страждання було помислом, бо воно мислило про неможливе. Отже, яким же чином відомий стан (афект) і пристрасть могли відокремитися від Помислу і стати субстанцією такої матерії, якщо саме Помисл було пристрасть, а пристрасть Помисл? Тому, ні Помисл не може існувати окремо від еону, ні відомі стани без Помислу, і таким чином їхнє вчення знову виявляється неспроможним і щодо цього. 5. Але яким чином еон розкладався і страждав? Він, звичайно, був тієї ж субстанції, як і Плірома; Плірома ж вся від Отця. Бо подібне, зустрівшись з подібним, не обернеться в ніщо і не буде в небезпеці припинити її, але швидше продовжуватиметься і збільшуватиметься, як, наприклад, вогонь у вогні, повітря в повітрі, і вода у воді; протилежне ж страждає від протилежного, змінюється та руйнується ним. І таким чином, якби було закінчення світла, то він не страждав би і не впав би в небезпеку в подібному до нього світлі, а ще більше засяяв би і збільшився, як день від сонця; бо саму Глибину вони називають образом їхнього батька. Всі чужі один одному і за своєю природою протилежні тварини наражаються на небезпеку (при зустрічі між собою) і бувають знищені; а звичні один одному і споріднені не наражаються від того ніякої небезпеки, але отримують безпеку та життя. Отже, якби цей еон стався з Пліроми з такою субстанцією, яку має вся вона, то він ніколи не зазнав би зміни, перебуваючи серед подібних і схожих істот, духовний серед духовних. Бо страх, жах, страждання та руйнування тощо можуть бути при зустрічі протилежних між істотами земними, тілесними; у духовних і обдарованих настільки багатим світлом істот таких нещасть немає. Мені здається, втім, що вони приписали своєму еону пристрасть одного сильно закоханого і ненавидимого чоловіка, зображеного коміком Менандром. Бо ті, що вигадали таке вчення, мали у своєму уявленні більшу якусь нещасно закохану людину, ніж духовну і божественну субстанцію. 6. Крім того, і думка про пошук досконалого Отця і бажання бути в Ньому і зрозуміти Його велич – це не могло спричинити за собою, особливо для духовного еону, незнання та страждання, а скоріше досконалість, безпристрасність та істину. Бо вони (єретики) не кажуть, щоб вони самі, хоч і люди, розмірковуючи про те, хто раніше за них, і вже ніби розуміючи Досконалого і проникаючи в пізнання Його, впали через те в розлад, а швидше досягли пізнання і розуміння істини. І Спаситель, – кажуть вони, – сказав Своїм учням: «Шукайте, і знайдете», для того, щоб вони шукали вигадану ними (валентініанами) вище Творця всього невимовну Глибину, і себе самих вони називають досконалими, бо вони ще живучи на землі шукали й здобули Довершеного; а еон у Пліромі, який цілком духовний, за їхніми словами, зазнав страждання, коли шукав Первоотця, і хотів жити в Його величі, і прагнув зрозуміти істину Отця, і притому такому стражданню, що він, якби не зустрів всезміцнюючої сили, розклався б у загальну субстанцію і у загальну субстанцію. 7. Таке поняття безглуздо і, воістину, властиве лише людям, які зовсім позбавлені істини. Вони самі припускають, що цей еон кращий і давніший за них, стверджуючи у своєму вченні, що вони суть плід. І їм, пізнішим онукам, шукання Отця принесло істину, досконалість, зміцнення та очищення від текучої матерії, як вони кажуть, і примирення з Отцем; а їх діду те саме шукання принесло незнання, страждання, страх, жах і замішання, – з чого, за їхніми словами, сталася субстанція матерії. Отже, говорити, що шукання і дослідження досконалого Отця і прагнення до з'єднання з ним для них рятівне, а для еона, від якого вони походять, було причиною знищення і смерті – чи це не безглуздо, і безглуздо, і нерозумно? І ті, що погоджуються з ними, суть, воістину, сліпці, що мають сліпих вождів, і справедливо впадають у безодню невідання, що їм належить. Безглуздість єретиків щодо їхнього насіння, і неспроможність їхніх думок про Деміурга. 1. Але яке вчення про їхнє насіння, що воно зачате Матір'ю за образом ангелів, що оточують Спасителя, безформне, безвидне і недосконале, і вкладене в Діміурга без його відома, щоб воно, через нього всаджене в душу, що була від нього, могло набути досконалості та форми? Тут, по-перше, слід сказати, що ангели, які оточують їх Спасителя недосконалі, безформні і безвидні, якщо за образом їхнє зачате і народилося таким. 2. По-друге, що вони говорять, ніби Творець (Деміург) не знав ні про зняття в нього насіння, ні про повідомлення насіння за допомогою нього людині – це порожня і суєтна балаканина, яка жодним чином не може бути доведена. Бо яким чином він нічого не знав про нього, якщо насіння мало якусь субстанцію та особливі властивості? Якщо воно було без субстанції та властивостей, і було ніщо, то, зрозуміло, він не знав його. Бо речі, які мають свій власний рух і властивості, як, наприклад, теплоту, швидкість, чи солодощі і відрізняються і деякою яскравістю, не бувають невідомі людям, якщо вони трапляються їм, а тим більше Богу, Творцю цього світу; справедливо може бути сказано, що Він не знав їхнього насіння, коли воно не має жодної якості загальнокорисності, ні суті необхідної для будь-якої дії, і було досконале ніщо. І тому, мені здається, Господь сказав: «за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть відповідь у день суду» (Мт. 12:36). Бо всі такі (вчителі), які пускають у вуха людей пусті промови, стануть на суді і дадуть звіт у тому, що вони даремно склали і опоганили проти Бога, до такої міри, що вони говорять про себе, ніби по суті свого насіння, пізнали духовну Плірому, так як живе всередині їхня людина показує їм істинного душу; – а Деміург, беручи в себе все це насіння, покладене Матір'ю, ніби зовсім не знав нічого і не мав жодного уявлення про Пліром. 3. І стверджувати, що вони духовні, на тій підставі, що в їхню душу вкладена частка Батька всесвіту, тому що їхні душі, за їхніми словами, утворені з тієї ж субстанції, як і Деміург; а Деміург, який зараз сприйняв від Матері все насіння і мав його в собі, залишився душевним і не мав ні найменшого уявлення про горне, чого пізнанням хваляться вони, ще живучи на землі, – чи це не є верхом можливої ​​безглуздості? Бо думати, що те саме насіння принесло їхнім душам пізнання і досконалість, а Богові, який їх створив, принесло незнання - по правді властиво божевільним і позбавленим всякого сенсу. 4. Далі вони абсолютно безглуздо кажуть, що насіння, таким чином вкладене, набуло форми, зросло і підготувалося до прийняття досконалого розуму. Бо домішка до нього матерії, яку вони виробляють від незнання і недосконалості, виявиться в такому разі придатнішою і кориснішою для нього, ніж було їхнє Отче світло, якщо воно, народжене за спогляданням того (світла), було потворно і безформно, а від неї (матерії) набуло форми, образу, поширення та досконалості. Бо, якщо світло Пліроми було для духовної істоти причиною того, що воно не мало ні форми, ні образу, ні власної величини, тим часом як знищення його в цей світ дало йому все це і привело його до досконалості, то його перебування тут, яке вони називають також мороком, має бути більш дієвим і корисним, ніж був їхній Отчий. І як не смішно говорити, що їхня Мати в матерії наразилася на небезпеку загинути і ледь не знищилася в ній, якби Вона не вжила надзвичайної напруги, і не вискочила з самої себе, отримавши від Батька допомогу; Насіння ж її росте в цій самій матерії, утворюється в ній і робиться здатним до прийняття досконалого розуму, і до того ж перебуваючи в нерідних і незвичних йому (субстанціях), бо за словами земне протилежне духовному, і духовне земному? Яким же чином насіння, вироблене, як вони кажуть, малим, могло збільшитися, отримати форму і досягти досконалості в тому, що йому гидко і нерідно. 5. До вищесказаного треба додати ще питання: Мати їх, коли побачила ангелів, чи зробила насіння зараз, чи частинами? Якщо зробила одноразово і разом, то плід, що від цього не буде вже мати дитячий вигляд; а тому його сходження до теперішніх людей зайве. Якщо ж це сталося в кілька разів, частинами, то цей плід зачатий не за образом ангелів, яких вона побачила; бо якщо вона зараз побачила і зачала, то мусить і народити одноразово, тому що образи їх сприйняті це одночасно. 6. Чому Вона, побачивши ангелів разом зі Спасителем, зачала подобу перших, але не Спасителя, Який перевершує їх красою? Або Він їй не сподобався і тому Вона не зачала на образ Його? Але яким чином Деміург, Якого вони називають істотою душевною, і який, за їхніми словами, має свою власну величину і форму, був зроблений досконалим за своєю субстанцією; а духовне, яке має бути дієвішим, ніж душевне, зроблене не досконалим, і йому належало схибити в душу, щоб у ній отримати образ і, удосконалившись, стати здатним до прийняття досконалого розуму? Тому, якщо воно набуває форми в земних і душевних людях, то, значить, воно вже не подібне до ангелів, яких вони називають світлом, а за подобою людей земних. Бо воно в такому разі матиме образ і подобу не ангелів, а душ, у яких воно утворюється, подібно до того, як вода, влита в посудину, матиме форму судини. і якщо замерзне в ньому, збереже вигляд посудини, в якій замерзла, бо самі душі мають форму тіла, бо вони пристосовані до посудини, як я раніше сказав. Тому, якщо й те насіння тут згущується і набуває форми, воно повинно мати образ людини, а не ангелів. Отже, як це насіння, утворене за подобою людини, може бути образом ангелів? І яка потреба була йому, як духовному, сходити в тіло? Бо тіло має потребу в дусі, якщо вона має врятуватися, щоб освятитися і просвітитися в ньому, і щоб смертне було поглинене безсмертям; духовне ж не має у земному жодної потреби. Бо не ми робимо його найкращим, але воно – нас. 7. Ще очевидніше виявляється помилковість їхніх толків щодо насіння і може бути вбачена кожним у тому, що вони кажуть, ніби ті душі, які отримали насіння від Матері, набагато кращі за інших, чому й поважали Деміурга і поставлені князями, царями та священиками. Бо, якби це було справедливо, то первосвященик Кайяфа та Анна та інші первосвященики, вчителі закону та князі народу повірили б у Господа, бо вони належать до цього ж розряду, і насамперед їхній цар Ірод. Але, оскільки ні він, ні первосвященики, ні правителі та почесні особи в місті не приєдналися до Нього, а приєдналися, навпаки, тільки ті, що сиділи при дорозі, просячи милостині, сліпі й глухі, – то вони й були зневажені та зневажені ногами від інших; як каже і Павло: «Подивіться, браття, хто ви покликані: небагато у вас мудрих, шляхетних і сильних, але принижене світу вибрав Бог» (1Кор. 1:26–28). Отже, ці душі не були кращими через вкладення насіння і не за це шановані Деміургом. 8. Сказаного вже достатньо для доказу неспроможності, неміцності та безглуздості їхнього вчення. Бо хто хоче знати, чи солона морська вода, тому немає потреби, як то кажуть, випивати все море. Але, як статую, яка зроблена з глини, але вкрита поверхнею фарбою, щоб її, глиняну, приймали за золоту, розпізнає кожен, хто забере від неї шматочок і, за випробуванням, побачить глину, і таким чином звільнить від помилкової думки про неї людей, які шукають істини; так точно і я розкрив не малу тільки частину, але найважливіші глави вчення єретиків і показав усім, що не бажають свідомо обманюватися, нечестя, підступність, лестощі і шкідливість школи валентин і інших єретиків, безглуздо учнів про Деміурга, тобто про Творця і Созда, неспроможність їхнього шляху. 9. Бо який розумний і скільки-небудь осягає істину допустить їхнє вчення, ніби крім Творця Бога є інший Батько, і ніби інше – Єдинородний, і інше – Слово Боже, яке, за їхніми словами, зроблено недосконалим, і інше Христос, Який, як вони кажуть, зроблений разом зі Святим Духом, пізніше їх словами, зроблений не Батьком всього, але складений і складений створеними в недосконалості еонами, і за потребою був породжений внаслідок цієї недосконалості, так що, якби еони не перебували в незнанні і в приниженні, то не були б зроблені ні Христос, ні Святий дух, ні Межа, ні Спаситель, ні Ангели, ні їх. Всесвіт був би пустелею і позбавлений таких великих благ? Тому, вони нечестиві не лише стосовно Творця, називаючи Його плодом недосконалості, але й стосовно Христа і Святого Духа, які, за їхнім вченням, породжені через недосконалість, і Спаситель зроблений також внаслідок (буття) недосконалості. І хто допустить їхню іншу балаканину, яку вони намагаються хитро пристосувати до євангельських притч, і таким чином вводять у найбільше нечестя себе самих і тих, що вірять їм? Докази страждань дванадцятого еона, що приводяться з притч, з відпадання Юди і страждання нашого Господа, не спроможні. 1. Що вони застосовують до свого вимислу притчі і справи Господа зовсім неналежним і невідповідним, я доводжу так. Вони намагаються довести те страждання, яке, за їхніми словами, зазнало дванадцятого еону, тим, що страждання Спасителя завдано дванадцятим апостолом і сталося в дванадцятому місяці. Бо Він, за їхніми словами, проповідував рік після Свого хрищення. А в жінці, яка страждала на кровотечу, це виявилося, за їхніми словами, цілком ясно; бо ця жінка страждала дванадцять років і, доторкнувшись до краю одягу Спасителя, отримала зцілення від тієї сили, що пішла від Спасителя, і яка, за їхніми словами, раніше існувала. Бо та стражденна сила, яка розширилася і так розлилася в нескінченність, що наразилася на небезпеку вирішитися в загальну сутність, зупинилася і перестала страждати, коли доторкнулася до першої Четвірки, що знаменується краєм одягу. 2. А що вони кажуть, ніби страждання дванадцятого еона доводиться Юдою, – яким чином може бути тут подібність до Юди, що відпав від числа дванадцяти і після не повернув свого місця? Бо еон, Яким чином вони називають Юду, відокремлений від свого Помислу, був відновлений або назад покликані: Юда ж був віддалений і відкинутий, а на місце його поставлений Матфій, - як написано: «І єпископство його нехай прийме інший» (Дії 1:20; Пс. 108:8). Тому вони, якщо цей еон знаменується Юдою, повинні були сказати, що дванадцятий еон вивержений з Пліроми, і його місце вироблений чи породжений інший. До того ж вони кажуть, що він страждав сам, а Юда є зрадником, і самі вони визнають, що Христос, а не Юда прийшов на страждання. Яким чином Юда, зрадник Того, Хто мав постраждати заради нашого порятунку, міг бути типом і образом еона, що страждає? 3. І страждання Христа не схоже на страждання еона і сталося не за однакових з ним обставин. Бо еон зазнав страждання розкладання та знищення, так що стражденний був у небезпеці навіть зруйнуватися; Христос же, Господь наш, страждав сильним і недаремним стражданням, і не тільки Сам не наражався на небезпеку знищення, але й зміцнив Своєю силою тлінну людину і повернув її в нетління. Далі: Еон страждав тому, що шукав Отця і не міг знайти його: Господь же страждав для того, щоб привести до пізнання і спілкування Отця тих, що відвернулися від Нього. Для цього дослідження величі Отця стало причиною руйнівного страждання; нам же постраждалий Господь, принісши пізнання Отця, дарував спасіння. Крім того, страждання еона принесло плід жіночний, як вони кажуть, слабкий, безсилий, потворний і недієвий; страждання ж Господа породило фортецю і силу: «Бо піднявся на висоту», – Господь, через своє страждання, – «зачарував полон і дав дари людям» (Пс. 67:19; Еф. 4:8), – і повідомив віруючим у Нього «силу наступати на змій та скорпіонів, і на всяку силу ворога» (Лк. 10:19), тобто князя відпадання. Ще: Господь Своїм стражданням зруйнував смерть, розсіяв оману, знищив тління і скасував незнання, але відкрив життя, показав істину та дарував нетління. Їхній ж еон через своє страждання ввів незнання і породив потворну субстанцію, з якої, на їхню думку, відбулися всі речові твори – смерть, тління, омана тощо. 4. Отже, ні дванадцятий учень – Юда, ані страждання нашого Господа не були образом стражденного еона; бо очевидно, що тут немає ніякої подібності не тільки до того, що я вище сказав, а й навіть за самим числом. Бо всі згодні в тому, що зрадник Юда був дванадцятий, тому що в Євангелії пойменовано дванадцять апостолів; цей же еон не дванадцятий, а тридцятий; бо за волею Отця зроблено не дванадцять тільки еонів, і він зроблений не дванадцятим по порядку, тому що вони самі вважають його зробленим на тридцятому місці. Як же Юда, по порядку дванадцятий, може бути типом і образом еона тридцятого? 5. А що вони кажуть, ніби загиблий Юда є образ його Помислу, то й тут образ не буде подібний до істини, що відповідає йому. Бо Помисел, відокремившись від еона і згодом здобувши освіту від Христа і пізнання від Спасителя, і створивши все поза Пліромою на кшталт того, що всередині Пліроми, було, нарешті, прийнято в Плірому, і, через поєднання, з'єднане зі Спасителем, Який утворений був із усіх (еонів), Юда ж, одна ж, Юда, інакше на його місце не було б поставлено іншого. А Господь сказав про нього: «Горе людині, якій Син людський віддається» (Мт. 27:24); і знову: «Краще було б йому не народитися» (Мк. 14:21), і назвав його «сином смерті» (Ів. 17:12). Якщо ж вони кажуть, ніби Юда є образ не відокремленого від еону Помислу, а поєднаного з ним страждання, – то й тут число дванадцять не може бути типом трьох. Бо в одному випадку Юда був вивержений, і на його місце поставлено Матфія, а в іншому говориться, що еон був у небезпеці розкластися і знищитися, а також Помисл його і пристрасть; бо вони і помисли відокремлюють від страждання, і вважають, що еон був відновлений, помисл набула форми, а страждання, відокремлене від них, склало речовину. Отже, якщо тут три - Еон, Помисел і страждання, то Юда і Матфій, як тільки двоє, - не можуть бути їх типами. Дванадцять апостолів не є еонами. 1. Якщо ж вони кажуть, що дванадцять апостолів служать образом відділу тих дванадцяти еонів, яких здійснив Людина з Церквою; то вони мають і для інших десяти еонів, які, як вони кажуть, походять від Слова і Життя, вказати, на їхній образ, десять інших апостолів. Бо не зрозуміло, що молодші і тому менші еони були названі Спасителем через обрання апостолів, а старші і тому вищі їх не мали таких образів; бо Спаситель – якщо тільки вибрав апостолів для того, щоб через них означити еонів у Пліромі, міг вибрати ще десять апостолів, а насамперед ще вісім інших, щоб числом апостолів висловити першу і родову Осьмерицю, а потім другу десятку; бо ми бачимо, що Господь наш після дванадцяти апостолів послав перед Собою ще сімдесят інших; А сімдесят не можуть бути ні восьми, ні десяти, ні тридцяти. Чому ж молодші еони, як я вже сказав, знаменуються апостолами, а вищі, від яких походять, зовсім не мають собі образів? І якщо дванадцять апостолів обрано для того, щоб висловити ними число дванадцяти еонів, то й сімдесят мусили бути обрані на образ сімдесят еонів; тому вони (валентініани) повинні допустити не тридцять еонів, а вісімдесят два. Бо Той, Хто обрав апостолів на образ еонів у Пліромі, не зробив би одних образами (еонів), а інших немає; а постарався б через усіх апостолів зберегти і висловити тип і образ еонів у Пліромі. 2. Я не можу також промовчати і про Павла; але маю запитати їх, в образ якого еону дано нам цей апостол? Хіба можливо в образ їхнього складного Спасителя, складеного зі з'єднання всіх, Якого вони, як складається з усіх, називають "усім", і на Якого ясно натякає поет Гезіод, називаючи його Пандорою, тобто даром усіх, тому що в нього вкладені з усіх найкращі дари. Розповідь про це така: Гермес (так називається грецькою мовою) ( Αιμυλιος τε λογος και επικλοπον ηθος ες αυθος κατθετο ) (або латинською мовою): Fraudulentiae, more sedu sensibus, «вклав у них спокусливі слова і лукаві думки», щоб захопити нерозумних людей до того, щоб повірили їхнім вигадкам. Бо мати, тобто Літо, таємно спонукала їх (чому вона і називається Літо), - згідно зі значенням грецького слова, оскільки вона таємно спонукає людей) без відома Деміурга сповістити глибокі та невимовні таємниці «Листя слуху» (2Тим. 4:3). І їхня мати зробила те, що ця таємниця була висловлена не тільки Гезіодом, але й дуже тонко ліриком Піндаром, коли він зображує Деміурга в особі Пелопса, Якого тіло, розрубане батьком на частини, було зібрано і складено всіма богами, і таким чином висловило Пандору, і ці люди, і ці люди. ), кажуть те саме і виявляються однакового з ними роду та духу. Тридцять еонів не знаменуються тим, що Христос тридцятому році хрестився; і Христос постраждав не за дванадцять місяців після хрищення. 1. Я вже показав, що їх кількість тридцять принаймні неспроможна, тому що в Пліромі виявляється то мало еонів, то дуже багато. Тому еонів не тридцять, і Спаситель прийшов до хрещення тридцяти років не для того, щоб вказати цим породжених від Мовчання тридцяти еонів; бо інакше вони повинні насамперед виділити та усунути з Пліроми Його Самого (Спасителя). Вони кажуть ще, що Спаситель постраждав у дванадцятому місяці, тому Він проповідував один рік після хрищення, і намагаються довести це пророцтвом. Бо написано: «Проповідувати приємний рік Господній і день відплати» (Іс. 61:2), воістину вони вважають себе осяжними безодні Глибини, сліпуть і не розуміють, що називає Ісая приємним роком Господнім і днем ​​відплати. Бо пророк говорить не про день, що триває дванадцять годин, і не про рік, що вимірюється дванадцятьма місяцями. Вони й самі погоджуються, що пророки говорили здебільшого притчами та алегоріями, а не строго буквально. 2. Днем відплати названий той, коли Господь віддасть кожному у справах його, тобто суд. Приємний же рік Господній є сьогодення, коли віруючі в Господа покликаються Ним і робляться угодні Богові, тобто весь час від Його пришестя до скоєння (всього), протягом Якого він збирає собі, як плоди, тих які рятуються. Бо, за словами пророка, день відплати піде за (приємним) роком, і пророк сказав би неправду, якби Господь проповідував лише один рік і якби він говорив про це. Бо де день відплати? рік минув, а дня відплати все ще немає, але Він і досі наказує «сонцю своєму підніматися над добрими та злими» (Мф. 5:45) і посилає дощ на праведних та неправедних». Ще й тепер праведні переслідуються, зазнають мук і умертвляються, а грішні живуть у надлишку і п'ють під звуки цитри та ліри, на діла Господні не звертаючи уваги (Іс.5:12). А за вищезгаданим висловом (пророком) повинні бути з'єднані між собою і за (приємним) роком слідувати день відплати. Бо сказано: «Проповідувати приємний рік Господній і день відплати»; тому, справедливо розуміється під «приємним роком Господнім» час, коли люди Божі покликаються і рятуються Господом; а за ним піде «день відплати», тобто суд. Але цей час пророк і апостол Павло називають не лише роком, а й днем; апостол, пам'ятаючи Писання, говорить у Посланні до Римлян: «як написано: за Тебе умертвляють нас щодня; вважають за овець, приречених на заклання» (Рим. 8:36). Тут слово «кожний день» сказане в сенсі всього часу, протягом якого ми терпимо гоніння і умертвляємося, як вівці. Тому, як тут день означає не день, що складається з дванадцятої години, а весь час, протягом якого віруючі страждають і зазнають смерті за Христа, – так і там говориться не про рік, що складається з дванадцяти місяців, а про весь час віри, протягом якого люди, котрі слухають проповідь, вірують і з'єднуються з ним. 3. Але дуже дивно, що вони, говорячи про себе, ніби спіткали глибини Божі, не пошукали в Євангеліях, скільки разів Господь після хрещення приходив до Єрусалиму під час пасхи, за звичаєм юдеїв збиратися щороку в цей час звідусіль до Єрусалиму і святкувати там пасху. Вперше Він прийшов на свято Пасхи, після того, як Він у Кані Галілейській створив з води вино, – як написано: «багато хто повірив у Нього, побачивши ознаки, які Він створив» (Ів. 2:23), як розповідає Іван, учень Господній. Вийшовши звідси, він перебував у Самарії, де розмовляв із Самарянкою і заочно зцілив словом сина сотника, сказавши йому: «Іди, син твій живий» (Ів. 4:50). Потім, вдруге Він вирушає до Єрусалиму на свято Паски, коли зцілив розслабленого, що лежав тридцять вісім років біля купальні, наказав йому встати, взяти свою постіль і ходити. Після цього Він вирушив на той бік Тіверіадського моря, де, бачачи безліч народу за Ним наступного, Він наситив все це безліч п'ятьма хлібами від яких залишилося ще дванадцять повних коробів шматків (Ін. 6:1 та наступне). Коли Він, потім, воскресив із мертвих Лазаря, і коли фарисеї стали зловмишляти на Нього, Він вирушив до міста Єфраїм; і звідси, як написано, за шість днів до свята пасхи прийшов до Віфанії (Ін. 11:54; 12:1), і з Віфанії, прийшовши до Єрусалиму, скуштував паску і наступного дня постраждав. А кожному зрозуміло, що ці три паски були не одного року. Якщо ж ті, що хваляться своїм знанням усього, не знають, що навіть місяць, у який святкується пасха, і коли Господь постраждав є не дванадцятий, а перший, то можуть дізнатися про це з Мойсея. Тому їхнє пояснення року і дванадцятого місяця виявляється помилковим, і вони повинні відкинути або своє пояснення чи Євангеліє; інакше, як можливо, що Господь проповідував лише рік? 4. Маючи тридцять років від народження, коли Він охристився, і досягнувши повного віку, щоб бути учителем, Він прийшов до Єрусалиму, і в усіх справедливо мав славу за вчителя; бо Він не здавався чимось іншим, а не тим, чим Він був, – як кажуть люди, які шанують Його чимось уявним; але що Він був, то й здавався. Тому Він, будучи вчителем, мав і вік вчителя, не відкидаючи людини, не постачаючи Себе вище за неї і не порушуючи в Собі закону людства, але освячуючи будь-який вік відповідним йому періодом у Своїм житті. Бо Він прийшов урятувати Собою всіх; всіх – кажу, – які через Нього відроджуються в Бога, – немовлят 3 , дітей, юнаків і старців. Тому Він пройшов через усі віки, став немовлям для немовлят і освятив їх; зробився малим для малих, і освятив тих, хто має такий вік, разом з тим подавши їм приклад благочестя, правоти та послуху; став юнаком для юнаків, будучи для них зразком і освячуючи їх для Господа. Він був також старцем для старців, щоб по всьому з'явитися досконалим учителем, – не лише за поясненням істини, але й за віком, освячуючи водночас і дорослих і служачи для них зразком; потім Він дійшов до смерті, щоб бути «первонародженим з мертвих і мати в усьому першість» (Кол. 1:18) бути «начальником життя» (Дії 3:15), найпершим і попереднім усім. 5. Вони ж, щоб підкріпити свій вигадку щодо слів написання: «оповідати сприятливий рік Господній» , – кажуть, що Він проповідував лише рік і постраждав у дванадцятий місяць, забуваючи таким чином до своєї невигоди, бо руйнують цим усю справу Його і відбирають у Нього більш необхідний і більш поважний вік, тобто Він вік зрілий. Бо яким чином Він мав би учнів, якби не вчив? І як би Він навчав, якби не мав учительського віку? Він охристився, коли Йому не виповнилося тридцяти років, а було лише близько тридцяти років, як вважає Лука, який згадує про Його роки. «Ісус був років близько тридцяти» (Лк. 3:23), коли прийшов хреститися, і (за словами їх) після хрещення проповідував лише один рік; постраждав, будучи тридцяти років, коли був ще молодим і не досяг більш зрілого віку. А кожен погодиться, що тридцятирічний вік є початок чоловічого віку, що триває до сорокового року; з сорокових і п'ятдесятих років починається вже похилий вік, у якому навчав наш Господь, як свідчить Євангеліє і всі старці, що збиралися в Азії біля Івана, учня Господнього, що їм передав це саме Іван; а він був із ними до часу Траяна. Деякі з них бачили не тільки Івана, а й інших апостолів, і чули від них те саме і свідчать про цю обставину. Кому ж має більше давати віри? Чи таким людям чи Птоломею, що ніколи не бачив апостолів і навіть уві сні не ходив по дорозі Апостола. 6. Крім того, навіть юдеї, які в той час сперечалися з Господом Ісусом Христом, цілком ясно вказали на те саме. Бо коли Господь сказав їм: «Авраам, ваш батько, радий був бачити день Мій; і побачив, і зрадів» , – то вони відповідали йому: «Тобі ще немає п'ятдесяти років, і Ти бачив Авраама» (Ів. 8:56–57)? Ці слова могли бути сказані тому, хто прожив уже сорок років, але ще не досяг п'ятдесятого року, проте не далекий від п'ятдесятого року. А тому, хто тридцяти років, вони сказали б так: Тобі ще немає сорока років. Бо ті, які бажали виставити Його брехуном, звичайно, не стали б збільшувати Його літа більше того віку, який вони бачили Його маючим, а позначили літа найближчі до Його віку, тому що вони або дійсно знали їх з перепису, або ж уклали про них за Його віком, бачачи, що Йому більше сорока, а не тридцять років. Бо зовсім нерозумно припускати, щоб вони, які хотіли виставити Його молодший за час Авраама, помилково додали Йому двадцять років. Але що вони бачили, те й сказали; і Той, Кого вони бачили, був не привид, а істина. Отже, він був не далекий від п'ятдесяти років, і тому вони сказали йому: «Тебе немає ще п'ятдесяти років, і Ти бачив Авраама»? Отже, Він проповідував не один рік і постраждав не дванадцятий місяць. Бо час від тридцятого до п'ятдесятого року ніяк не може рахуватися за один рік, хіба тільки тим з еонів, які по порядку сидять поблизу Глибини в Пліромі, можуть бути призначені такі довгі роки; про них сказав і поет Гомер, натхненний, звичайно, матір'ю їхньої помилки: Осідаючи біля Зевса тепер стали боги Дружина, яка страждала на кровотечу, не є образ занепалого еона. 1. Крім того, їхнє невігластво ясно відкривається і щодо тієї дружини, яка, страждаючи на кровотечу, доторкнулася краю одягу Господа і зцілилася, - бо вони кажуть, що ця дружина зображує дванадцяту стражденну силу, що вилився в безмежність, тобто дванадцятого еона, - по-перше, тому, що, по-перше тому, є дванадцятий. Якщо навіть допустити їм і це, то все-таки з дванадцяти їхніх еонів одинадцять, за словами їх, залишалися не причетними до страждання, а дванадцятий зазнав його; дружина ж ця, навпаки, зцілилася на дванадцятому році, а з цього ясно, що вона протягом одинадцяти років безперервно страждала, а на дванадцятому році одужала. Якщо ж скажуть, що одинадцять еонів були схильні до невиліковного страждання, а дванадцятий зцілився, то складніше дружину назвати подобою тих еонів. А оскільки вона страждала одинадцять років, і не зцілилася, а одужала вже на дванадцятому році, то як же може вона бути образом дванадцятого еона, тоді як одинадцять еонів зовсім не страждали, а тільки дванадцятий зазнав страждання? Бо образ і тип можуть бути не подібні з істиною (ними знаменується) щодо матерії та субстанції, але за формою та виглядом повинні мати схожість з нею і за допомогою цього представляти те, чого немає на увазі. 2. І не з нагоди однієї тільки цієї жінки позначаються роки хвороби, які вони пристосовують до свого вигадування, але ось інша ще жінка, яка, будучи хвора вісімнадцять років, також була зцілена, і про яку Господь каже: «Цю дочку Авраамову, яку зв'язав сатана вже вісімнадцять років, не належало? (Лк. 13:16) І якщо та дружина була образом дванадцятого еона, що страждає, то і ця повинна бути образом вісімнадцятого еона, що страждає. А цього вони не можуть стверджувати; бо інакше їхня перша і родоначальна Восьмериця буде зарахована до еонів, що страждають разом. Але Господь зцілив ще іншу людину, яка страждала тридцять вісім років, і тому вони повинні допустити ще тридцять восьмого еона. Бо, якщо те, що здійснив Господь, є подобою того, що знаходиться в Пліромі, то подібність має бути дотримана у всьому. Але вони не можуть підвести під свою вигадану систему ні дружину зцілену через вісімнадцять років, ні людину зцілену після тридцяти восьми років. А говорити, ніби Господь в одному випадку спостерігав тип, а в іншому не спостерігав, безглуздо й безпідставно. Отже очевидно, як і дружина (кровоточива) неспроможна підходити до системи еонов. Безглуздість доказів, запозичених єретиками з чисел, літер та слів. 1. Хибність їхнього вчення і неспроможність їх вигадок доводиться ще й тим, що вони шукають доказів то в числах і складах імен, то в літерах і складах, а іноді в числах, що виражаються у греків літерами. Тут ясно виявляється заплутаність і безглуздість, неспроможність і натягнутість їхнього "знання". Бо вони, перекладаючи ім'я Ісус, що належить зовсім іншій мові, на грецьке числення, то називають його числом знаменним (епісимон), оскільки воно складається з шести літер, то «Повнотою Восьмериць» , оскільки воно містить у собі число вісімсот вісімдесят восьми. Але вони замовчують про Його грецьке ім'я Сотир, тобто Спаситель – оскільки воно не підходить до їхнього вигадування ні за кількістю своїм, ні за літерами. Бо, якщо вони приймають, що, за передбаченням Батька, імена Господа своїми числами та літерами позначають число в Пліромі, то грецьке ім'я Сотир має виражати грецькою мовою, як своїми числами, так і літерами таїнство Пліроми. Але це не так; бо це слово ( Σωτηρ ) складається з п'яти букв, а число його 1408. А це зовсім не підходить до їхнього Пліроми, і тому їхні чутки щодо Пліроми не істинні. 2. Крім того, ім'я Ісус на власній мові Євреїв має, як каже їхнє вчення, лише дві з половиною літери і означає Господа, що містить небо і землю; бо слово Ісус древньою єврейською мовою означає Небо, а земля називається (sura usser). Отже, слово, що містить небо і землю, є Ісус. Тому, їх (єретиків) додаток знаменного числа не вірно, та їх рахунок явно спростовується. Бо, власною мовою, грецьке слово ( Σωτηρ ) (Спаситель) має п'ять літер, а єврейською мовою слово Ісус має дві з половиною літери. Отже, їх число 888 абсолютно падає. І взагалі єврейські літери, які за своєю глибшою давниною і незмінністю повинні б утримувати численні слова, що виражаються іменами, зовсім не відповідають грецьким числам. Бо цих стародавніх і первісних літер Євреїв, званих також священичими, числом десять, але вони позначаються за допомогою п'ятнадцяти по поєднанні останньої літери з першою. І, до того ж, вони пишуть іноді по порядку, як ми, а іноді у зворотному напрямку з правого боку до лівого. І Христос, Який, на їхню думку, породжений для зміцнення та виправлення їх Пліроми, повинен би мати у своєму імені числове значення, схоже на еони цієї Пліроми. Так само і в імені Отця літери і числове значення мали б виражати число породжених ним еонів, так само як і Глибина і Первородний, а особливо найвище ім'я, яким називається Бог, – єврейською Варух 5 , – що складається з двох з половиною букв. Отже, якщо в єврейській і грецькій мовах найбільш важливі імена не подібні до їх вигадки ні за кількістю букв, ні за числовим їх значенням, то ясно відкривається і щодо інших слів натягнутість придуманого ними безсоромно числового значення. 3. Бо вони запозичують із Закону все, що підходить до числа, прийнятого в їх системі, і намагаються звідси насильно отримати доказ на її користь. Але якщо їхня Мати, або Спаситель, хотіли уявити через Деміурга образи того, що знаходиться в Пліромі, то Вони постаралися б уявити ці образи в тому, що найбільш істинно і свято, а переважно в Ківоті Завіту, заради якого була влаштована і вся Скінія Свидіння. А цей Кивот має два з половиною лікті завдовжки, півтора ліктя завширшки і півтора – заввишки (Вих. 25:10); ці ж числа ліктів ні в чому не підходять до їхнього вигадування, тоді як вони особливо повинні були виражати собою подобу. Очистилище також зовсім не підходить до їхніх пояснень, так само як і стіл для хлібів пропозиції, який мав два лікті завдовжки, один – завширшки, і півтора – заввишки (Вих. 25:17.23). Це було перед Святим Святих, і жодна цифра не містить вказівку на Четвірку, або Восьмерицю, або іншу Плірому. Але що світильник із сімома гілками (Вих. 25:31–32 ) та сімома світилами? Якби він був улаштований за подобою, то повинен був мати вісім гілок і стільки ж світив, в образ першої Осмериці, що сяє між еонами і освітлює всю Плірому. Завіси, яких числом десять, вони з особливою старанністю порахували, і назвали їх образом десяти еонів; але вони не порахували одинадцяти покровів (Вих. 26:1, 7). Вони не зміряли також величину завіс, з яких кожна має завдовжки 28 ліктів (Вих. 26:2). Так само довжину стовпів, десять ліктів, вони пояснюють своїми десятьма еонами. «Ширина кожного стовпа дорівнює півтора ліктям» (Вих. 26:16) – цього вони не пояснюють, так само як і числа всіх стовпів та їхніх засувів (Вих. 26:26), оскільки воно не має нічого спільного з їх вченням. Що ж ялинок помазання, що висвітлював усю скинію? Можливо, їхній Спаситель не знав про нього нічого, або Деміург, під час сну Матері, сам собою розпорядився на рахунок його ваги, - чому він і не узгоджується з їх вченням про Пліром, містить у собі п'ятсот шеклів мирри, п'ятсот касії, двісті п'ятдесят кориці, двісті п'ятдесят тростини, і крім того ще олію. далі). Так само і фіміам складався – зі стакти, оніксу, гальбану, м'яти та ладану (Вих. 30:34), і тут, як у складових частинах, так і у вазі, знову немає нічого придатного до їхньої системи. Тому, нерозумно і абсолютно безглуздо стверджувати, ніби у високих і найважливіших предметах Закону не було дотримано подоби, а в інших, коли їх кількість підходить до їхнього вчення, містяться образи того, що знаходиться в Пліромі; бо в Писанні кожне число повторюється кілька разів, так що кожен, кому завгодно, може запозичати з Писання не тільки осмерицю, десятерицю чи дванадесятицю, а й будь-яке інше число, і видати його за образ вигаданої ним помилки. 4. Що це справедливо, – доводить часто п'ять, що часто зустрічається в Писанні, і не має нічого спільного з їхнім вченням, не підходить до їх вигадки і не може служити чином того, що знаходиться в Пліромі. Ім'я Σωτηρ (Спаситель) складається з п'яти букв, так само як і слово Πατηρ (Батько), слово Αγαπη (Любов) містить у собі також п'ять букв; і Господь наш благословив п'ять хлібів і наситив ними п'ять тисяч чоловік (Мт. 14:19–21); п'ять дів були названі ним мудрими, і п'ять же нерозумними (Мт. 25:2). Далі, п'ять чоловіків було з Господом, коли Він отримав свідчення від Отця, саме: Петро, Яків, Іван, Мойсей та Ілля (Мф. 17:1) З п'ятьма ж увійшов Господь до померлої дівчини і воскресив її: «Він не дозволив, - говорить (Писання), - увійти нікому Лк. 8:51). Багач у пеклі говорить, що має п'ять братів, і просить, щоб повсталий з мертвих пішов до них (Лк. 16:28). Купальня, з якої Господь наказав іти додому зціленому ним розслабленому, мала п'ять критих ходів (Ін. 5:2). І самий вид хреста має п'ять кінців 6, два за довжиною, два за шириною, і один у середині, на якому спирається пригводжений. На кожній з наших рук по п'ять пальців; у нас також п'ять почуттів; наші нутрощі можуть бути розділені знову на п'ять частин: серце, печінка, легені, селезінку та нирки. Крім того, вся людина може бути розділена на те ж число (частин): голову, груди, черево, стегно і ноги. Рід людський переживає п'ять віків; спочатку (людина) буває немовлям, потім юнаком, потім юнаком, чоловіком, і нарешті старим. У п'яти книгах Мойсей передав закон народові. На кожній таблиці, яку він отримав від Бога, було п'ять заповідей. Завіса, що покривала Святе Святих, мала п'ять стовпів (Вих. 26:37). Вівтар цілопалення мав п'ять ліктів завширшки (Вих. 27:1). П'ять священиків було обрано в цустині, саме: Аарон, Надав, Авіуд, Елеазар та Іфамар (Вих. 28:1). Ефод та інше вбрання первосвященика були складені з п'яти матерій (Вих. 28:5); вони поєднували в собі золото, гіацинт, пурпур, багряницю та найтонше полотно. П'яти, царів Аморрейських уклав Ісус Навин у печері і наказав народу зневажати їхні голови ногами (Нав. 10:17). І ще кілька тисяч інших подібних речей може кожен підібрати на це і на будь-яке число з Писання або з навколишніх творів природи. Однак же ми не говоримо на цій підставі, що вище Деміурга є п'ять еонів, не освячуємо п'ятірку як щось божественне, не намагаємося підкріплювати такими порожніми зусиллями неспроможні і безглузді думки, не змушуємо несправедливо перетворюватися влаштоване Богом прекрасне творіння в образи речей неіснуючих і не чинити не існуючих і не чинити не існуючих і не стрімко творити в образи речей неіснуючих викриття та спростування яких так доступне для всіх, хто має сенс. 5. Бо хто погодиться з ними, що рік має триста шістдесят п'ять днів тільки тому, щоб було дванадцять місяців, кожен із тридцяти днів, на образ дванадцяти еонів, коли насправді образ тут не відповідає (своєму первообразу)? Там кожен еон є тридцята частина всієї Пліроми, а місяць самі вони називають дванадцятою частиною року. Якби рік поділявся на тридцять, а місяць на дванадцять частин, то тип можна було б вважати підходящим до їхнього вигадування. Але їхня Плірома, навпаки, ділиться на тридцять частин, а частина її – на дванадцять частин. Отже, Спаситель нерозумно зробив місяць образом цілої Пліроми, а рік чином двінадесятиці, що існує в Пліромі; бо краще було б розділити рік, як і цілу Плірому, на тридцять частин, а місяць на дванадцять, скільки є еонів у їхньому Пліромі. Крім того, вони ділять усю Плірому на три частини, тобто на Осьмеріцю, Десятерицю та Дванадесятицю; рік ділиться на чотири частини, тобто на весну, літо, осінь і зиму. Але навіть місяці, які вони називають образом тридесятиці, не мають точно по тридцяти днів, а інші більше, інші менше, тому що до них додається п'ять днів. Та й день не завжди має рівно дванадцяту годину, а сходить від дев'ятої до п'ятнадцятої, а потім зменшується від п'ятнадцятої до дев'ятої. Отже, не заради тринадцяти еонів влаштовані місяці, що складаються з тридцяти днів, інакше вони мали б рівно по тридцять днів; так само як і їх дні влаштовані так не для того, щоб числом дванадцятої години позначати дванадцять еонів; інакше вони завжди мали б рівно по дванадцятій годині. 6. Далі, тому що вони називають все матеріальне лівим, а ліве за потребою схильний до тління, і кажуть, що Спаситель прийшов до загиблої вівці для того, щоб перенести її на правий бік, тобто до дев'яноста дев'яти врятованим вівцям, які не пропали, а залишилися на подвір'ї вівчому, то вони повинні доти, доки вони повинні доти, до тих пір, поки вони не зникли, то вони повинні доти. порятунку. І все, що не має цього числа, вони повинні визнати таким, що належить до лівої сторони, тобто тлінним. Наприклад грецьке слово Αγαπη (любов), яке, за числовим значенням літер, у греків представляє число 93 також належить до лівої сторони; і слово Αληθεια (істина), за згаданим обчисленням представляюче число 64 належить до матеріальних субстанцій; і таким чином вони змушені назвати тлінними та матеріальними усі священні імена, що не досягають числа 100, а містять лише числа лівої сторони. Бог не досліджується буквами, складами та числами; і не слід досліджувати такі предмети, яких не може осягнути людський розум, що стоїть далеко нижче Бога. 1. Якщо, втім, хто заперечить на це: що ж, хіба призначення імен, обрання Апостолів, діяння Господа і будову створених речей випадкові і не мають мети? - то я відповім: звичайно ні; але з великою мудрістю і ретельністю влаштовано і прикрашене Богом усе створене, як найдавніше, так і те, що Його Слово зробило за пізніших часів; і цього не повинно пов'язувати з числом тридцять, але порівнювати з дійсним змістом або змістом речей; не повинно також робити дослідження про Бога за допомогою чисел, складів і літер, бо це неспроможне через їхню розбіжність і різноманітність, а також і тому, що кожне вчення, яке тепер хтось захотів би подібним чином вигадати, може витягувати з них докази, несумісні з істиною, оскільки вони можуть додаватися до всієї кількості, і вони можуть додаватися до всієї кількості, і вони можуть додаватися до вельми узгоджених з істиною. існуючим вченням істини. Бо не правило (істини) походить від чисел, а числа від правила, і не Бог від діл, а діла від Бога. Бо все від єдиного й того самого Бога. 2. Створені речі, як вони не різноманітні і численні, перебувають у стрункому зв'язку і злагоді з цілим світобудовою, але розглянуті кожне окремо вони взаємно протилежні і незгодні, як тон цитри, що складається з багатьох і протилежних один одному звуків, утворює, через відстань між кожною. Тому, хто любить істину, не повинен обманюватися відстанню кожного тону, ні уявляти, що один звук належить одному художнику і творцю, а інший – іншому, або, що один влаштував високі тони, інший – низькі, а третій – середні; але (визнавати) лише одного (упорядника всього), як доказ мудрості, справедливості, доброти та краси цілого твору. І ті, які чують мелодію, повинні хвалити і прославляти художника, дивуватися напрузі одних звуків, звертати увагу на слабкість інших, прислухатися до середніх між двома першими, розглядати і характер інших звуків і те, до чого відноситься кожен з них, і досліджувати причину їх, але ніколи не ухилятися від правила, не відступати від все, і не хулити нашого Творця. 3. Якщо ж хто не знайде причини всіх досліджуваних речей, нехай він подумає, що людина нескінченно менша за Бога, що вона лише частково отримала благодать, і ще не дорівнює і не подібна до свого Творця, і не може, подібно до Бога, володіти знанням і осягненням усіх речей, але наскільки той, хто сьогодні створений і здобутий початком побуту, настільки, щодо знання та дослідження причин всього, він нижчий за Створив його. Бо ти, о людина, не створена істота і не завжди співіснувала Богові, як Його власне Слово, але ти тільки, за Його особливою добротою, нині отримав початок буття твого і помалу навчаєшся від Слова пізнавати розпорядження Творця твого. 4. Отже, дотримуйся порядку твого пізнання і не піднімайся, як не знаєш доброго, вище за Самого Бога, бо Він недосяжний; не шукай чогось вище за Творця світу, бо не знайдеш. Творець твій безмежний, і ти не думай окрім Нього ще іншого Батька, ніби ти цілком виміряв Його, пройшов через усю світобудову і бачив усю глибину, висоту та довжину Його. Бо ти не зрозумієш Його і, думаючи неприродно, виявишся безглуздим; і якщо ти будеш продовжувати так само, впадеш у безумство, вважаючи себе кращим і вищим за твого Творця і уявляючи, що проникнув вище за Його царство. Знання надмує, а любов наставляє. 1. Тому краще і корисніше залишатися простими і малознаючими і наближатися до Бога через любов, ніж вважаючи себе багато знаючими і дуже досвідченими виявлятися хулителями свого Бога, пишучи собі іншого Бога Отця. І тому Павло вигукує: «знання надмує, а любов назидає» (1Кор. 8:1); не те, щоб він засуджував справжнє знання про Бога, бо інакше він першого звинуватив би самого себе, але він знав, що деякі, надміруючись під приводом знання, залишають любов Божу і, вважаючи себе досконалими, вводять недосконалого Творця; і тому, відсікаючи їхнє марнославство таким знанням, каже: «знання надмує, а любов назидає» . Але найбільша гордість полягає в тому, коли хтось вважає себе кращим і досконалішим за Того, Хто створив його, дарував йому подих життя і це саме закликав у буття. Отже, набагато краще, як я сказав, якщо хтось нічого не знаючи, не осягаючи жодної причини, чому якась із створених речей створена, вірує в Бога і перебуває в любові до Нього, ніж, надміруючись таким знанням, відпадати від любові, яка творить людину; (краще), якщо він не женеться ні за яким іншим знанням, крім знання Ісуса Христа Сина Божого, розп'ятого за нас, ніж через хитрі питання та тонкі промови впадати в безбожність. 2. Бо, що було б, якби хтось, запишавшись спробами такого роду, захотів на тій підставі, що Господь сказав, що «і волосся вашої голови все пораховане» (Мт. 10:30), ретельно пізнати число волосся кожної голови і дослідити причину, чому одна людина має стільки волосся, а інша стільки з них, але не стільки, але й тисячі з них, як не всі (волосся), бо в одних голови великі, в інших - менші, в одних волосся густі, в інших рідкісні, а в інших дуже мало їх, - і потім ті, які уявляють, що знайшли число волосся, посилювалися б виставляти це на свідчення свого вчення, яке вигадали? Або ще, якби хтось на основі слів у Євангелії: «Чи не два малі птахи продаються за асарій? і жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого» (Мт. 10:29 ), захотів порахувати число горобців, що щодня трапляються, по всій землі або якійсь її області і дослідити причину, чому вчора стільки, а раніше стільки, сьогодні ж стільки було спіймано, і став би застосовувати число горобців до свого вчення; - така людина не обманюється чи зовсім і не залучає у велике нерозумність тих, які з нею погоджуються, бо люди завжди готові щодо таких речей думати, що вони відкрили щось більше, ніж їхні вчителі. 3. Якби хто запитав мене, чи знає Бог усяку кількість усіх речей створених і ще творених, і чи кожна з них за Його Провидінням отримала властиву їй величину, і я б підтвердив і сказав, що ніщо з усього, що було, є і буде створено, не вислизає від ведення Божого, але за Його провидінням. число і величину, і що нічого не було і не буває даремно і випадково, але з великою пропорційністю і чудовим знанням, і що тільки дивовижний і воістину божественний розум може розпізнати і показати власні причини такого порядку речей; і отримавши від мене таке свідчення і злагоду, потім повів би справу до того, щоб вирахувати пісок і каміння земні, хвилі морські та зірки небесні і дослідити причини числа, яке він передбачає знайденим, – то чи не справедливо назвуть такого всі розсудливі трудящим попусту, безглуздим і нерозумним? І чим більше порівняно з іншими він займатиметься такими питаннями і чим більше він думатиме про себе, начебто про те, що відкрив щось особливе, називаючи інших людей невмілими, неосвіченими і душевними за те, що вони не роблять його такої порожньої праці; тим більше він буде нерозумний і дурний, як би приголомшений блискавкою, тому що ні в чому не поступається Богу, але навіть через своє знання, яке уявляє себе тим, хто відкрив, змінює Самого Бога і свою думку підносить вище величі Творця. Належний спосіб тлумачення притч і темних місць Писання. 1. Здоровий розум, благонадійний, відданий благочестю і любить істину охоче розмірковуватиме про речі, які Бог віддав під владу людей і підкорив нашому пізнанню, і встигатиме, полегшуючи для себе вивчення їх за допомогою щорічної вправи. Сюди відноситься те, що підлягає нашому зору, і що ясно і не взаємно в точних словах виражається у Писаннях. І тому притчі не повинні бути пристосовані до взаємних (речей); бо в такому разі і той, хто пояснює їх, пояснює безпечно, і притчі отримають однакове тлумачення від усіх, і тіло істини зберігається цілим, у стрункому поєднанні членів і без їх ушкодження. Але що сказано незрозуміло і очевидно саме собою, це докладати до тлумачення притчею, яке кожен вигадує як хоче – (безрозсудно). Бо в такому разі ні в кого не буде правила істини, але стільки буде тлумачів притч, стільки виявиться істин, які взаємно суперечать і встановлюють протилежні один одному вчення, що ми й бачимо в дослідженнях язичницьких філософів. 2. При такому образі діяння людина завжди шукатиме, але ніколи не знаходить, тому що вона відкинула спосіб знаходження (істини). І (притча про те), хто під час пришестя нареченого має світильник не готовий, що не горить сяйвом ясного світла (Мф.25 і далі), вельми йде до тих, хто шукає пояснень притчою у пітьмах, залишаючи Того, Хто ясною проповіддю щедро ділить тих, що приходять до Нього, і що. Тому, коли всі Писання, і пророчі книги, і Євангелія 7 , які можуть бути всіма чути ясно без взаємності і згідно, хоча не всі вірують їм, сповіщають, що єдиний Бог, виключаючи всіх інших, створив Словом Своїм все - видиме і невидиме, небесне і земне, водне і водне саме творіння, в якому ми живемо, за допомогою того, що бачимо, свідчить те саме, саме, що Єдиний створив це і керує, - то дуже нерозумними виявляться ті, які, при такому ясному одкровенні, сліпуть очима і не хочуть бачити світла проповіді, але тим самим в'язують самих себе, і кожен з них через. А що про Батька, вигаданого тими, що тримаються протилежної думки, зовсім нічого ясно і беззаперечно не сказано ні в якому Писанні, вони самі свідчать, коли кажуть, що про це Спаситель навчав потай не всіх, але лише кількох учнів, які могли прийняти, і для тих, хто розуміє, показав через вчення, загадки. І приходять вони до того, що кажуть, що один Бог проповідується, а інший – Батько, Який позначається як Отець через притчі та загадки. 3. Поскільки ж притчі можуть допускати багато тлумачень, то який любитель істини не погодиться, що стверджувати що-небудь на них у дослідженні про Бога, залишаючи відоме, безсумнівне і істинне, є справа людей, що кидаються в небезпеку і нерозумних? Чи не означає це будувати свій будинок не на твердому, міцному і відкрито лежачому камені, а на піску, що розсипається? Тому й легко руйнується така будівля. Досконале знання може бути досягнуто у реальному житті; багато питань повинні бути смиренно надані Богові. 1. Отже, маючи для себе правилом саму істину і відкрито лежаче свідчення про Бога, ми не повинні у вирішенні питань обертатися по різних сторонах і відкидати тверде і справжнє пізнання про Бога; навпаки набагато пристойніше нам, спрямовуючи вирішення питань за цим зразком, вправляти себе в дослідженні таїнства і розпорядження Сущого Бога і зростати в любові до Того, Хто заради нас так багато зробив і робить, але ніколи не відступлять від того вірування, яким дуже ясно проголошується, що Той тільки є по істині Бог і Отець, Хто створив цей світ мале кличе до свого більшого, і немовля, зачате в матці, виводить на світло сонячне і пшеницю, що зміцніла в стеблі, збирає в житницю. Один і Той же Творець і утворив утробу, і створив сонце, і Один і Той же Господь і вивів стебло, і помножив пшеницю, і приготував житницю. 2. Якщо ж не можемо знайти в Писаннях пояснення всього, чого ми шукаємо, все-таки ми не шукатимемо іншого Бога, крім Того, що є. Бо це найбільша безбожність. Ми повинні надати це Богові, який створив нас, справедливо впевнені, що Писання досконалі, оскільки вони промовлені Словом Бога і Духом Його, а ми, як нижчі і пізніші за буттям, ніж Слово Бога і Дух Його, тому й позбавлені знання Його обрядів. І не дивно, якщо так буває з нами в речах духовних, небесних і які вимагають Одкровення, коли і з того, що знаходиться біля наших ніг – я розумію речі, що належать до цього творіння, які ми відчуваємо, бачимо і з якими постійно поводимося – багато чого ми не знаємо та надаємо це Богові. Бо Йому слід перевершувати всіх. Що було б, якби спробували пояснити причину походження Нілу? Ми можемо наговорити багато, можливо, вірного, може – невірного; істинне, достовірне і тверде належить Богові. Далі, місцеперебування тих птахів, які навесні прилітають до нас, а восени відразу віддаляються, хоча це буває в цьому світі, вислизає від нашого знання. Що можемо сказати про приплив і відплив океану, хоча кожен знає, що є певна причина (цього явища), або про те, що знаходиться за океаном? Що можемо сказати про утворення дощів, блискавки, грому, зборів хмар, пар, вітрів тощо? Чи про походження снігу, граду тощо? Або як готуються хмари, яка властивість парів, чому місяць збільшується і зменшується, яка причина відмінності вод, металів, каменів тощо. Про все це ми наговоримо багато, знаходячи причини всього, але тільки Бог, який це створив, може відкрити істину. 3. Якщо, тому, з речей творіння деякі підлягають тільки Богу, а деякі доступні і нашому пізнанню, то що мудреного, якщо і з того, що ми шукаємо в Писаннях, які цілком духовні, щось ми, з милості Божої, усвідомлюємо собі, а інше надамо Богові, але це не тільки в теперішньому віці, але й тепер у цьому віку людина завжди навчалася від Бога. Так і Апостол сказав, що, тоді як все інше зруйнується, залишаться такі (три): Віра, Надія і Любов (1Кор. 13:13). Бо віра щодо нашого Вчителя перебуває незмінною, стверджуючи нас у тому, що єдиний є істинний Бог, і що ми повинні істинно любити Його завжди, що Він один є Батько, від якого ми маємо сподіватися отримати щось більше, і навчитися, що Він благий і має багатство безмірне, царство нескінченне і навчення невичерпне. Тому, якщо, згідно зі згаданим мною способом (діяння), деякі з питань надамо Богу, то і віру нашу дотримаємося і будемо безпечні, і всяке дане нам Богом Писання виявиться для нас згодним, і притчі будуть згодні з тим, що сказано прямо, і сказане ясно послужить до пояснення притч і згодна мелодія, яка вихваляє піснями створив все Бога. Якщо, наприклад, хто запитає: що робив Бог перед створенням світу, то ми скажемо, що відповідь на це питання підлягає Богу. Що цей світ створений від Бога досконалим, отримавши початок у часі, – про це вчать нас Писання, але ніяке Писання нічого не відкриває нам про те, що Бог робив раніше. Тому, відповідь на це підтримає Богу, а нам не слід вигадувати дурні, безпідставні і блюзнірські пояснення на це і, уявляючи, наприклад, що ти відкрив походження матерії, принижувати Самого Бога, який все створив. 4. Всі ви, що вигадують такі думки, подумайте про те, що коли Сам Батько один тільки називається Богом, Який, воістину, і є (Бог), але Якого ви називаєте Деміургом, коли Писання Його тільки знають Богом, і Сам Господь Його тільки сповідує Своїм Батьком і не знає іншого, як я Сам докажу, як я докажу. нестачі і твором незнання, що не знає того, що вище Його, і багато іншого говоріть про Нього, подумайте, яке велике блюзнерство ви допускаєте проти Того, Хто істинно є Бог. Мабуть, важливо і чесно ви кажете, що віруєте в Бога, але потім, коли ви не можете показати іншого Бога, Цього Самого, в Якого віруєте, називаєте плодом нестачі та твором незнання. Така сліпота і ці дурні промови у вас походять від того, що ви нічого не надаєте Богу, але хочете сповістити народження і походження Самого Бога і Його Думки і Слова і Життя і Христа, складаючи поняття про це не по чому іншому, а по людських пристрастях, і не розумієте, що, як я вище сказав, про людину, яка вище сказала, щодо людини, яка вище говорить про людину можна говорити, що від розуму походить думка, від думки помисл, від помислу слово – яке слово? Бо у греків інше λογος , як мислячий початок, інше – як знаряддя, за допомогою якого виражається розум, – і що людина іноді спочиває і мовчить, іноді говорить і робить. Але коли Бог є весь Розум, весь Розум, весь Дух діяльний, весь Світло і завжди існує Один і Той самий, як і корисно нам мудрувати про Бога і як навчаємося з Писань, то щодо Нього не пристойні такого роду (людські) стани та поділу (дій). Наша мова, як тілесна, недостатня служити швидкості людського розуму за його духовною природою, чому наше слово затримується в нас і вимовляється не відразу, як воно зачате розумом, але частинами, скільки може мова служити йому. 5. Але Бог, будучи весь Ум і все Слово, то й каже, що мислить, і думає, що говорить. Бо Його думка є Його Слово і Слово є Розум, і всеосяжний Розум є Сам Отець. Тому, хто говорить про Боже Умі і приписує Йому особливе Його походження, той оголошує Його складною істотою, начебто щось інше є Бог і інше – первозданний Розум. Подібно і той, хто і Слову приписує третє місце у походженні від Батька – чому і не знає Його велич – дуже далеко відокремлює Слово від Бога. Пророк говорить про Нього: «рід Його хто пояснить» (Іс. 53:8)? А ви, що говорять про народження Його від Отця, переносите витвір слова людського через мову на Слово Боже, і через те самі себе викриваєте, що ви не знаєте ні людської, ні божої. 6. Нерозумно гордовиті ви зухвало кажете, що знаєте невимовні таїнства Божі, тоді як і Господь, Сам Син Божий, оголосив, що Один Батько знає день і годину суду, ясно кажучи: «про день той і про годину ніхто не знає, ні навіть Син, але Один тільки Батько» (Мк. 2). Якщо Син не соромився приписати знання того дня тільки Батькові, але сказав правду; то й ми не повинні соромитися надати Богу найвищі питання, які нам зустрічаються. Бо ніхто не вище вчителя (Мт. 10:24; Лк. 11:40). Тому, якщо хтось запитає нас: як же Син народжений від Отця, – ми скажемо йому, що ніхто не знає того твору, чи народження, чи наречення, чи одкровення, чи як інакше хтось назве Його невимовне народження. Ні Валентин, ні Маркіон, ні Сатурнін, ні Василид, ні ангели, ні архангели, ні начальства, ні влада (не знають цього), але тільки Батько народив і Син народжений. Коли таким чином Його народження невимовне, то ті, хто посилюється вияснити народження і твір, перебувають не в своєму розумі, обіцяючи пояснити невимовне. Бо, що слово походить від думки та розуму, це всі люди знають. І так не велике щось та не потаємне таїнство відкрили ті, хто вигадали (теорію) породжень, коли загальновідоме вони перенесли на Єдинородне Слово Бога; і називаючи Його невимовним і неназваним, вони пояснюють походження і освіту Його першого породження, начебто самі були при пологах, уподібнюючи Його до слова людського. 7. Ми не погрішимо, якщо те саме скажемо і про істоту матерії, тому що її зробив Бог. Бо ми знаємо з Писань, що Бог панує над усім. Але звідки чи яким чином Він зробив її, про це ні Писання ніде не відкрило, ні нам не слід вдаватися до мрії, пускаючись на власні думки в нескінченні ворожіння про Бога, але ми повинні надати таке знання Богу. Подібним чином і питання про причину, чому, тоді як все створено Богом, деякі (з Його тварів) згрішили і відпали від покори Богові, а деякі і навіть найбільша частина їх перебувала і перебуває у покорі своєму Творцю; а також про те, якою природою ті, що згрішили, і які ті, що перебувають, має надати Богові і Його Слову, Якому Одному Він сказав: «Сиди праворуч Мене, доки Я ворогів Твоїх зроблю підніжжям ніг Твоїх» (Пс. 19:1). А ми ще перебуваємо на землі і ще не маємо Його престолу. Бо хоч Дух Спасителя, що у Ньому існує, «зазнає всіх і глибин Божих» (1Кор. 2:10 ), але щодо нас є «поділ обдарувань, і поділ служінь, і поділ дій» ( 1Кор. 12:4–6 ), і ми на землі, як каже Павло, «частково пізнаємо і почасти пророкуємо» ( 1Кор. 13:9 ). Тому, якщо ми частково пізнаємо, всі питання ми повинні надати Тому, Хто частково дарує нам благодать. Що для грішників приготований вічний вогонь, про це і Господь ясно сказав і свідчать інші Писання. І що Бог передбачав це, оскільки Він приготував і вічний вогонь для тих, хто має згрішити, також Писання свідчать, але про саму причину природи тих, що згрішили, ні Писання не відкрило, ні Апостол не сказав, ні Господь не навчив. Отже, знання про це дасть Богові, як і Господь – про день і годину (суд) – і не впадати в таку крайність, щоб нічого не надавати Богу, особливо коли ми маємо благодать лише частково. Коли ж досліджуємо те, що вище за нас, і чого досягти нам не дано, тоді [легко] дійти до такої зухвалості, щоб викривати Самого Бога і те, що ще не знайдено нами, начебто ми вже знайшли це, і, пустословлячи про різні породження, стверджувати, що Сам Творець всього, Бог, отримав Свою сутність від нестачі і не здобув Свою сутність від нестачі всупереч Богові. 8. Крім того, вони не мають жодного доказу на користь нещодавно вигаданої ними системи в тому, що свої нечувані, ними винайдені, оповідь намагаються підкріпити за допомогою будь-яких чисел, то складів, то імен, то букв, що містяться в буквах, то притчею, неправильно пояснюваних, то будь-яких припущень. Бо, якщо хтось шукатиме причини, чому Господь сказав, що Отець, який у всьому має спілкування з Сином, Один тільки знає день і годину (суд), то не знайде тепер іншої більш придатної, пристойної та безпечної причини, як те, щоб ми навчилися через Нього, бо Господь є єдиним істинним Учителем, то Отець є найвищим. Бо "Батько, – говорить Він – більше Мене» (Ів. 14:28). І Отцю приписано Господом нашим перевагу щодо знання для того, щоб і ми, поки перебуваємо в образі цього світу, надали Богові досконале знання і такого роду питання, і щоб, посилюючись досліджувати високу природу Отця, як-небудь Бога. 9. Якщо ж хто, люблячи сперечатися, суперечитиме сказаному мною і тому, що стверджує Апостол: «Ми частково пізнаємо і частково пророкуємо» (1Кор. 13:9), і думатиме, що він має не уривчасте, але цілковите пізнання всього існуючого, такі напр. Валентин, Птолемей, Василид, або хтось із тих, що хвилюються тим, що досліджували глибини Божі, - то нехай він, пихотно прикрашаючи себе, не хвалиться, ніби він має більше пізнання, ніж інші, щодо невидимого або не підлягає нашому спостереженню, але нехай ретельно досліджує і про що ми знаємо, навчившись від Отця, світі: наприклад, про кількість волосся на своїй голові, про горобців, щодня ловимих, і про інші речі, які ми раніше не знаємо, і тоді ми можемо повірити йому і в більшому. Якщо ж ті, які «досконалі», ще не знають того, що в руках, перед ногами, на очах і на землі, і особливо розташування волосся на своїй голові, то яким чином повіримо їм щодо духовного, пренебесного і того, що на їхнє суєтне переконання вище за Бога? Це досить сказати про числа, імена, склади, про питання щодо того, що вище за нас, і про неправильне тлумачення ними притчою, тому що сказати просторіше ти можеш сам. Спростування думок єретиків про майбутню долю душі та тіла. 1. Звернемося до інших пунктів їхнього вчення. Коли вони кажуть що, при скоєнні всього, Мати їх знову увійде в Плірому і отримає Спасителя, як Свого чоловіка, а вони самі, як духовні, зречуться своїх душ і, ставши розумними духами, будуть нареченими духовних ангелів; Деміург же, якого називають душевним, надійде на місце Матері, а душі праведних заспокоюються в середньому місці, і, взагалі, коли кажуть, що подібне з'єднається з подібним, духовне з духовним, матеріальне з матеріальним, то вони суперечать самі собі, тому що душі переходять уже не відповідно до своєї субстанції в середнє місце до схожих за словами їх, душі праведних йдуть туди, а душі безбожних перебувають у вогні. Бо якщо всі душі за своєю субстанцією досягають заспокоєння і належать до середнього місця просто тому, що вони суть душі, оскільки вони всі одної субстанції, то надмірна віра, надмірна і зішестя Спасителя. Якщо ж вони (отримують таке місце) за свою праведність, значить, не тому, що вони душею, а тому, що праведні. А коли б душі загинули, якби не були праведні, то праведність має силу врятувати і тіла, бо чому б вона не врятувала їх, коли й вони брали участь у праведності? Якщо рятує природа і субстанція, тоді всі душі врятуються, а якщо – праведність і віра, то чому вони не врятують тіл, які, подібно до душ, можуть прийняти нетління? Бо праведність у такому разі з'явиться чи безсилою чи несправедливою, якщо вона одне рятує за участь у ній, а інше не рятує. 2. Бо відомо, що діла праведності творяться в тілах. Тому або всі душі обов'язково перемістяться в середину і суду для них не буде, або тіла, які брали участь у праведності, разом з душами, які брали в ній участь, досягнуть місця прохолоди, якщо тільки праведність може привести сюди тих (істот), які були причетні до неї; і слово про воскресіння тіл, в яке ми віруємо, виявиться правдивим і твердим, бо воскреситель зробить нетлінними і безсмертними наші смертні тіла, що зберігають праведність. Бо Бог вище природи; Він має волю, тому що Він добрий, Він має силу, тому що Він могутній, і Він має виконання, тому що Він багатий і досконалий. 3. Вони ж (єретики) цілком суперечать собі, коли кажуть, що не всі душі, а лише душі праведних переходять у середнє місце. Бо три роди (істот), – кажуть вони – природно і субстанціально зроблені Матір'ю: перший, що походить зі збентеження, смутку та страху, це матерія; інший – від устремління, це душевне; третій – той, який вона зробила від споглядання ангелів, що оточують Христа, це духовне. Якщо істоти, нею зроблені, за своєю духовністю неодмінно увійдуть до Плірома, а матеріальне, як матеріальне, залишиться внизу і при запаленні вогню, що в ньому знаходиться, зовсім винищиться, то чому не все душевне перейде в середнє місце, куди вони посилають і Деміурга? Що ж увійде до їхнього Плірома? Душі, за словами їх, будуть у середньому місці; тіла ж, оскільки мають матеріальну субстанцію, розклавшись в матерію, згорять від вогню, що в ній знаходиться. А зі знищенням тіла і з переходом душі в середнє місце нічого вже не залишається від людини, щоб увійшло до Пліроми. Бо розум людини – розум її, думка, напрям розуму тощо не є чимось особливим від душі, але рух і дія самої душі, які без душі не мають жодної субстанції. Що ж з них залишиться, щоб увійшло в Плірому? Бо й самі вони, бо суть душі, залишаться в середньому місці, а коли - тіла, згорять з іншою матерією. Безглуздість єретиків, які називають себе духовними, а Деміурга душевним. 1. І при такому становищі справи, ці дурні кажуть, що вони сягають вище Деміурга, і проголошують себе вище Того Бога, Який створив і прикрасив небеса і землю, і моря і все, що в них, і себе самих безсоромно вважають духовними, тоді як насправді вони тілесні заради такого свого нечестия з Того, а Того. 103:2,4 ), одягається світлом, як ризою, і тримає кулю земну ніби в руці, і перед Яким мешканці її є як бабка, Творця всієї духовної субстанції і Бога називають душевним, - цим вони без сумніву і істинно викривають своє безумство і, як ніби справді більше вражені, нечуваності, зводять свої думки проти Бога, пихати суєтною звеличенням і марною славою – люди, для очищення яких недостатньо чемериці всієї землі, щоб їм звільнитися від своєї такої великої дурості. 2. Найкращий має виявлятися зі своїх справ. Яким чином вони (єретики) можуть показати себе найкращими Творця світу – і я, на вимогу промови, впадаю в нечестя, роблячи порівняння між Богом і шаленими людьми, сходячи в їхні докази і часто їх спростовуючи їх власними вченнями; але нехай буде Бог милостивий, бо це кажу я не для того, щоб порівнювати Його з ними, але щоб викрити і спростувати їхнє безумство – вони, перед якими багато нерозумних людей дивуються, начебто могли від них навчитися чогось більшого, ніж сама істина? Вираз у Писанні «шукайте і знайдете» вони пояснюють так, ніби воно сказано для того, щоб вони знаходили самих себе вище за Творця, називаючи себе великими і кращими за Бога, і до того ж духовними, а Творця душевним, і стверджуючи на цій підставі, що вони сягають вище за Бога, саме вони входять у Плірому, а Бог залишається в середньому. Нехай вони своїми справами доведуть, що вони кращі за Творця. Не на словах, а на тому, що є, має показувати себе найкращий. 3. Яку ж вкажуть вони діло, зроблене через них Спасителем чи Матір'ю їхньою, яка була б більшою чи славнішою чи премудрішою за те, що створено тим, хто влаштував усе це? Які небеса утвердили вони? Яку землю започаткували? Які зірки зробили? Які світила створили вони, щоб сяяти? Якими колами їх обмежили? Які дощі чи холоди і всі, що відповідають порі року та кожній країні, влаштували на землі? Який жар та сухість протиставили їм? Які річки вони змусили текти, які джерела зробили? Якими квітами та деревами прикрасили піднебесну? Яке безліч тварин утворили вони, частиною розумних, частиною не розумних, але які всі наділені красою? І хто може перелічити порізно все інше, що створено силою Божою і керується Його премудрістю, чи дослідити велич премудрості Бога, що створив це? А що сказати про істоти небесних і неперехідних, якими є ангели, архангели, престоли, панування і незліченна влада? Якому з цих створінь вони можуть протиставити себе? Що подібному цьому вони можуть уявити зроблене через них чи ними самими, коли вони й самі є твором і створенням цього (Творця)? І якщо Спаситель або їхня Мати, – скажімо їх власними словами, щоб за допомогою їхніх же виразів викрити їхню брехню, – скористалася цією істотою, як вони кажуть, для того, щоб створити образи того, що в Пліромі, і всього, що Вона бачила біля Спасителя, то Вона скористалася Ним (Творцем світу). могла зробити образи настільки важливих істот через нижчого (діяча), а лише через вищого. 4. Бо й самі вони тоді, за їхнім власним поясненням, духовно зачаті через споглядання тих істот, які, як супутники, оточували Пандору. І вони, однак, залишалися бездіяльними – бо їхня Мати нічого через них не зробила за керівництвом Спасителя, – марним і ні до чого непридатним зачаттям, бо не видно нічого через них зробленого. Але Бог, Який, за їхніми словами, був зроблений, і нижче їх самих, за їхнім поясненням – бо Йому приписують душевну природу – проте був у всьому діячем, дієвим і придатним до того, щоб через Нього зроблено образи всього; і не тільки це видиме, але й невидиме – ангели, архангели, панування, влади, сили, все створене через Нього, як через істоту кращу і здатну послужити волі (Матері їх). Але не видно, щоб Мати їх зробила щось через них, як і самі вони зізнаються, так що справедливо почитати їх викиднем Матері їх, що погано народжує. Бо не служили при пологах Її вправні повивачі, і тому вони з'явилися, подібно до викиднів, ні до чого не корисні, непридатні ні до якої справи Матері. А тим часом вони називають себе вищими Того, Ким створені і влаштовані такі великі і прекрасні творіння, тоді як і за їх власним міркуванням вони виявляються набагато нижчими. 5. Якби було дві залізні знаряддя або два інструменти, з яких один завжди мав би в руках і вживанні своєму художник і їм робив, що завгодно, і показував своє мистецтво і мудрість, а інший залишався б пустим і без дії, і їм зовсім нічого не робив митець і не користувався ні для якого діяння, і потім хтось назвав би це, і потім назвав би це. те, яким користується митець у справі своїй і через яке отримує свою славу, - то така людина справедливо вважала б за тупого і перебуває не в своєму розумі. Так і ті, які себе називають духовними і вищими, а Деміурга душевним, і кажуть, що, тому, сходять у Плірому і входять до своїх чоловіків, - бо вони, як самі стверджують, суть жінки, - Бог же (Творець) нижчий за них і, тому, залишається в середньому місці, і на це не уявляють ніяких доказів - бо найкраще а вони не можуть показати жодного гідного розуму твір свого – по істині вмістом найбільшим і невиліковним безумством. 6. Якщо втім стануть посилюватися стверджувати, що все матеріальне, якось – небо ні весь під ним існуючий світ, створене Деміургом, а все більш духовне, вищенебесне, саме – початку, влади, ангели, архангели, панування, сили, зроблено через духовний процес народження, яким вони самі себе називають: то по-перше, то по-перше, вищезгадане – видиме та невидиме створене Єдиним Богом. Бо ці люди не більше обізнані, ніж Писання, і ми не повинні, залишаючи вислів Господа, Мойсея інших пророків, які сповіщали істину, вірити тим, які не говорять нічого здорового, але марять безглуздя. Далі, якщо вищенебесне справді створене за допомогою їх, то нехай скажуть нам, яка природа істот невидимих, розкажуть кількість ангелів і чин архангелів, відкриють таїнства престолів і пояснять відмінність панів, початків, влади та сил. Але вони не можуть нічого сказати про це; отже, ті (істоти) через них створені. Якщо ж вони створені Творцем світу, як і справді так, і суть духовні та святі, то значить Той, Хто створив духовне Сам не душевної природи, і таким чином повалено їхнє велике богохульство. 7. Що є на небесах духовні створіння, про це все Писання ясно проголошують, і Павло свідчить, що є духовні істоти, коли оголошує, що він «захоплений до третього неба» (2Кор. 12:2–4 ), і ще що він був узятий до раю і не чув невимовних слів. Яка ж йому користь від входу в рай або від піднесення до третього неба, коли все це перебуває під владою Деміурга, якщо він, як дехто наважується стверджувати, мав бути споглядачем і слухачем обрядів, які визнаються вищим за Деміурга? Якщо він хотів дізнатися порядок речей, який вище Деміурга, то він ніяк не залишався б в області Деміурга, не оглянувши всього - бо йому залишалося, за їхніми словами, ще чотири неба, щоб наблизитися до Деміурга і бачити всі сім небес, що знаходяться перед ним, - але, можливо, був би допущений до середнього місця, тобто. Пліром. Бо внутрішня людина його, яка, за їхніми словами, і говорила в ньому, невидимо існуючи, могла досягти не тільки до третього неба, а й до їхньої Матері. Бо, якщо вони кажуть, що вони самі, тобто їхня (внутрішня) людина одразу сходить вище за Деміурга і йде до Матері, тим більше це було б з (внутрішньою) людиною Апостола, тому що Деміург йому не перешкодив би, будучи Сам підпорядкований, за їхніми словами, Спасителю. Якщо б і перешкодив, то нічого не встиг би. Бо неможливо, щоб він був могутнішим за провидіння Отця і тоді, коли внутрішня людина, за словами їх, невидима навіть і Деміургу. Бо ж він (Павло) описав своє вознесіння до третього неба, як щось велике і прекрасне, то неможливо, щоб вони сходили вище сьомого неба, бо вони не кращі за Апостола. Якщо скажуть, що вони перевершують його, нехай покажуть себе такими за допомогою діл, бо вони нічого подібного не уявили. І він додав: «у тілі чи поза тілом, Бог знає» (2Кор. 13:3) для того, щоб тіло не вважалося учасником цього видіння, ніби й воно могло бути причетним до того, що він бачив і чув; і щоб хтось через тяжкість тіла не сказав, що він і не був захоплений; але він допускається туди навіть без тіла бачити духовні обряди, які суть дії Бога, що створив небеса і землю, що створив людину і поставив її в раю для того, щоб (показати, що) це побачать ті, які подібно до Апостола досягли високої досконалості в Божій любові. 8. Він створив духовний світ, якого до третього неба апостол став глядачем і чув невимовні дієслова, яких людині не можна висловити, бо вони духовні, і Він Сам, як Йому завгодно, дарує це гідним, бо Його рай; і воістину Творець світу є Дух Божий, а не душевна істота, інакше Він ніколи не створив би духовного. Якщо ж Він є душевною природою, то нехай скажуть нам, ким створено духовне. І вони не можуть уявити доказів того, що це створено через породження їхньої Матері, за яке вони видають себе самих. Бо, не кажучи про духовне, ці люди не можуть створити навіть муху, або блоху, або іншу якусь малу і незначну тварину крім того способу, яким від початку тварини природно вироблялися і виробляються Богом через випущення насіння в істоти того роду. Але й Матір'ю нічого не створено Однією, бо вони кажуть, що нею був зроблений цей Деміург, який і був винуватцем всього творіння. І Цього Творця і Владику всього створеного вони називають душевним, а себе духовними, – тоді як вони не є винуватцями чи володарями жодного творіння, не тільки речей, поза ними, а й тіл своїх. Крім того, вони, які називають себе духовними і кращими Деміурга, часто терплять, попри бажання, багато страждань у своєму тілі. 9. Тому справедливо ми викриваємо їх, що вони надто далеко відхилилися від істини. Бо якщо Спаситель створив створені речі за допомогою Нього (Деміурга), то Він виявляється не нижчим за них, але вищим, тому що Він є творцем і їх самим, тому що і вони відносяться до сотвореного. Як же випливає, що вони духовні, а Той, за допомогою якого вони створені, душевний? А якщо - що одне тільки істинно, як я показав багатьма і вельми ясними доказами - Він (Творець) Сам Собою вільно і Своєю силою створив все і все влаштував і здійснив, і Його воля є субстанція всього, то Він Один, виявляється, є Бог, все створив, єдиний всемогутній і єдиний. 1:3) Той, хто творить і творить все видиме і невидиме, чуттєве і нечуттєве, небесне і земне. Він усе розташував і влаштував Своєю премудрістю, і, обіймаючи, Один тільки не може бути ніким обійнятий; Сам Творець, Сам Влаштовувач, Сам Винахідник, Сам Творець, Сам Господь всього, і крім і вище Його немає ні Матері, Яку вони покликають, ні іншого Бога, Якого вигадав Маркіон, ні Пліроми з тридцятьма Еонами, яка виявилася порожньою, ні Глибині, ні Першооснови, ні небес, ні невинного світла. від того, що марять ці та всі єретики. Але один тільки Бог Творець, Який вищий за всякий початок, владу, панування і сили: Він є Батько, Він – Бог, Він – Творець, Він – Творець, Він – Упорядник, Який створив Сам Собою, тобто через Своє Слово і Свою Премудрість – небо, і землю, і море, і все, що в них; Він праведний, Він благий, Він утворив людину. Він насадив рай, Він улаштував мир, Він навів потоп, Він спас Ноя; Він Бог Авраама та Бог Ісаака та Бог Якова, Бог живих; Його проголошує закон, проповідують пророки, відкриває Христос, оголошують нам апостоли, і в Нього вірує Церква. Він є Батьком Господа нашого Ісуса Христа; через Своє Слово, яке є Його Син, через Нього Він відкрився і оголосив усім, кому Він відкривається, бо ті тільки знають Його, кому Син відкриває Його; але Син, вічно існуючи з Отцем, з давніх-давен і навіть споконвіку завжди відкриває Отця ангелам, архангелам, владі, силам і всім, кому хоче Бог відкритися. Короткий повторення попереднього спростування. 1. Зі спростуванням послідовників Валентина скинуто все безліч єретиків. Бо все, що я сказав проти їхніх Пліроми і того, що поза нею, показуючи, як Батько всього обмежується і замикається тим, що поза Ним – якщо втім є щось поза Його, – і як необхідно бути на будь-якій стороні багатьом Батькам, багатьом Пліромам і багатьом світобудовам, які у всіх починаються перебувають у своїх власних областях, не дбаючи про інших, з якими у них немає жодної співучасті, ні спілкування, і як немає іншого Бога всього, а є одне тільки найменування Всемогутнього, – все це подібним чином буде йти і проти послідовників Маркіона, Симона і Менандра та всіх інших, подібно до них відокремлюють оточуюче нас. Що потім я сказав проти тих, які стверджують, що Батько всього обіймає звичайно все, але навколишнє творіння створене не Ним, а іншою деякою силою або ангелами, які не знають Першоотця, Який у вигляді центру оточений незмірним простором всесвіту, як пляма на плащі, і показав, що неймовірно, щоб наше творо, бути сказано і проти послідовників Сатурніна, Василида, Карпократа та інших гностиків, які стверджують подібні думки. Що також сказано про походження, про еони і їх спадання і про непостійність Матері їх, то скидає і Василида і всіх, які помилково називають "знаючими" (гностиками), які під різними іменами говорять те ж саме, але більш ніж перші, чуже істині привносять в характер свого вчення. І що я сказав про числа, може ставитися і проти всіх, що таким же чином спотворюють істину. І все, що сказано про Творця (Деміурга) на доказ, що Він Один є Бог і Батько всього, і що буде сказано в наступних книгах, то я говорю проти всіх єретиків. Більш поміркованих і розумних між ними ти відхилиш і присоромиш, щоб вони не блюзнірували проти свого Творця, Творця, і Живителя, і Господа і не вигадували Його походження від недосконалості та незнання; а більш диких, жахливих і нерозумних ти тримай від себе подалі, щоб тобі не терпіти більше балаканини їхньої. 2. Далі будуть викриті послідовники Симона і Карпократа та інші, які славляться за чудеса, що творять, які не силою Божою, не істинно і не на користь людям роблять свої справи, але на згубу і оману, і своїми магічними спокусами і всіляким обманом більше шкодять тому, що приносять користь, ніж приносять користь. Бо вони не можуть дарувати ні сліпим зір, ні глухим слух, ні проганяти всіх демонів, - крім тих, яких самі ж насилають, якщо втім і це роблять, - ні зціляти немічних, або кульгавих, або розслаблених, або страждають іншою якоюсь частиною тіла, як це часто буває по тілесній відзовні хвороб. Вони не тільки не воскресають мертвого, – як воскресав Господь і апостоли за допомогою молитви, і як це часто бувало в братстві по нужді, коли вся місцева Церква молилася з великим поченням і молінням, і повертався дух померлого, і людина була дарує молитвам святих, – але й зовсім не вірують у можливість цього, за вірою в можливість цього, істини. 3. Коли таким чином у них помилка, обман і магічне спокуса нечестиво здійснюються на увазі людей, а в Церкві співчуття, милосердя, твердість і істина виявляються, щоб допомогти людям, не тільки безоплатно і даремно, але й ми самі вживаємо з нашого майна на благо людей, і часто-густо зцілені нею, які не мають, одержувані неми, одержувані неми, через це вони викриваються в тому, що зовсім далекі від божественної сутності, благості Божої і духовної сили. Вони, навпаки, сповнені всілякого обману, боговідступного натхнення, демонської дії та ідолопоклонницької мрії, і, справді, суть предтечі того дракона (Отк. 12:4), який за допомогою такого роду обману своїм хвостом захопив третину зірок і звалив їх на землю. І цих людей, так само, як його, ми повинні уникати, і чим з більшим чаруванням вони діють, тим ретельніше спостерігати їх, як тих, що отримали більший дух безбожності. Якщо хтось розглядатиме те пророцтво та щоденну дію їх, знайде, що у них образ дії один і той же з демонами. Подальше викриття безбожних навчань єретиків. 1. І нечестиве їхнє вчення щодо дій, саме, що їм має зазнати всякого роду дії, навіть найгірші, спростовується вченням Господа, у Якого виганяється не тільки любодій, але й бажаючий любодіяти, не тільки вбивця винен у вбивстві іншого до свого осуду, але й гнівається; Який наказав не тільки не ненавидіти людей, а й любити ворогів, не тільки не клястися хибно, а й просто не клястись, не тільки не говорити поганого про ближніх, а й не називати когось раку і дурнем, інакше такі будуть винні геєнні вогняної, не тільки не вдаряти, а не тільки вдаряти їм, не тільки не вдаряти їм і не вимагати, якщо й своя віднімається, не тільки не винищувати ближніх і не робити їм будь-якого зла, але й образливим бути великодушними і чинити прихильність до тих, хто кривдиться, і молитися за них, щоб, покаявшись, могли врятуватися, - і наказав нам ні в чому не наслідувати презирство, любов. Тому, коли Він, Яким вони хваляться, як своїм учителем, і кажуть, що Він мав душу набагато кращу і славнішу, ніж інші, з великою старанністю щось наказав робити, як добре і прекрасне, а від інших – не тільки діл, а й помислів, що ведуть до справ, утримуватися, як від поганих, згубних і нечестивих. кращим і сильнішими, ніж інші, і потім явно дають правила, зовсім неприємні для Його вчення. І якби не було нічого доброго чи поганого, а тільки, на думку людського, одне шанувалося за несправедливе, а інше за справедливе, то Він не говорив би так рішуче: «праведні просвітяться як сонце в царстві Отця їхнього» (Мт. 12:43), і Він неправедних і не чинить справи правди, де не чинить справ правди. помре, і вогонь не згасне» (Мт. 15:41; Мк. 9:44). 2. Якщо вони далі кажуть, що їм необхідно випробувати всякого роду дії та поведінку, щоб, якщо можна, в один період цього життя все зробити і досягти досконалості, то аж ніяк не видно, щоб вони намагалися робити те, що відноситься до чесноти, що гідно подвигу, слави та мистецтва, і що всіма визнається за добре. Бо, якщо необхідно пройти всякого роду справи і поведінку, то належало б їм, по-перше, вивчити всі мистецтва, чи виражаються вони в словах або в справах, чи купуються вони помірністю, чи вивчаються за допомогою праці, роздуми і постійної вправи, такі, наприклад, всякого роду музика, арифметика, геометрія, астроном; потім, всю медицину і знання рослин та інші вироблені для здоров'я людського: живопис і всякі мистецтва по міді і мармуру та їм подібні, крім того всякий рід сільського господарства, скотарство та лікування тварин, і ремісничі мистецтва, які, як кажуть, проходять по всіх мистецтвах, і мореплавство, гімнастику, гімнастику десятої, навіть тисячної частини не можуть вивчити на все своє життя. І нічого з цих мистецтв вони не намагаються вивчити, хоча кажуть, що їм належить дізнатися всякий рід дій, але, вдаючись до задоволення, сластолюбства і мерзенних справ, самі засуджуються, коли судяться з їхнього вчення. Бо якщо вони не мають вищезгаданих (чеснотів), то вони підуть на пожирання вогнем. Вони випливають з філософії Епікура і байдужості циніків, а виставляють своїм учителем Ісуса, Який відвертає Своїх учнів не тільки від злих справ, але й слів і помислів, як я вже показав. 3. Ще вони кажуть, що вони мають душі з тієї ж області, як Ісус, і подібні до Нього, іноді ж (кажуть), що й краще за нього, і що вони зроблені для справ, які Він зробив для добра і утвердження людей, але тим часом виявляється, що вони не зробили нічого такого або подібного, або що могло б йти в якесь порівняння (с.). Якщо й роблять що-небудь, то, як я сказав, роблять за допомогою магії і намагаються обманом звабити людей нерозумних, бо ніякого добра і користі не доставляють тим, над якими, як кажуть вони, роблять сили, але залучаючи хлопчиків і обманюючи зір, вони виробляють явище, що миттєво зникає на таке, що миттєво зникає і навіть хвилини зникає на таке хвилини. Господу Ісусу, але Симону волхву. А з того, що Господь воскрес із мертвих у третій день і явив Себе учням Своїм і через їх узятий на небо, ясно видно, що вони, оскільки вмирають і не воскресають і нікому не з'являлися, мають душі анітрохи не подібні до душі Ісуса. 4. Якщо втім вони скажуть, що і Господь чинив (Своє діло) також примарним чином, то я відішлю їх до пророчих (писань) і з них доведу, що все про Нього так і передбачено і точно здійснилося, і що Він є Син Божий. Тому і справжні учні Його, отримуючи від Нього благодать, роблять в ім'я Його (чудеса) на благодіяння іншим людям, відповідно до того, як кожен з них отримав від Нього дарування. Бо одні істинно і безперечно виганяють демонів, тому самі звільнені від злих духів часто стають віруючими (у Христа) і звертаються до Церкви. Інші мають передбачення майбутнього, бачення та пророчі промови. Інші зцілюють хворих через покладання рук і повертають їм здоров'я. Навіть, як я вже казав, і мертві воскресали і перебували з нами багато років. І що? Неможливо перерахувати дарування, які Церква (розсіяна) по всьому світу отримала від Бога в ім'я Ісуса Христа, розп'ятого за Понтія Пілата, і щодня виявляє на благодіяння народів, нікого не спокушаючи, ні від кого не вимагаючи грошей. Бо вона як даром отримала їх від Бога, також даром і роздає. 5. І вона робить це не через покликання ангелів чи чарувань, ні іншого поганого мистецтва, але чисто, щиро і відкрито звертаючи молитви до Господа, що все створив, і, закликаючи ім'я Господа нашого Ісуса Христа, творить чудеса на користь людей, а не до їхнього спокуси. Отже, якщо й нині ім'я Господа нашого Ісуса Христа чинить благодіяння і істинно і безсумнівно зцілює всіх повсюди віруючих у Нього, а не ім'я Симона, чи Менандра, чи Карпократа, чи іншого кого, то очевидно, що, зробившись людиною, Він поводився зі Своєю творою, як істинно, істинно передбачили пророки. Що це було, буде викладено разом із доказами із пророчих (писань). Безглуздість вчення про переселення душ. 1. Вчення про переселення (душ) з тіла в тіло ми можемо спростувати тим, що душі нічого не пам'ятають того, що раніше було з ними. Бо, якби вони були зроблені для того, щоб випробувати всякий рід діяльності, їм належало б пам'ятати те, що було раніше зроблено, щоб заповнити недостатнє і щоб не безперервно займатися все одним і тим же і не нести жалюгідної праці, - бо поєднання з тілом не могло б зовсім знищити пам'ять і ясне уявлення раніше колишнього, особливо коли колись. Як тепер душа сплячої людини під час спокою тіла багато з того, що вона бачить сама собою і робить у сновидінні, згадує і повідомляє тілу, навіть іноді після багато часу: інший наяву розповідає, що він бачив уві сні, - так вона повинна пам'ятати і те, що вона робила перш за прибуття в це тіло. Бо, якщо те, що в короткий час було уві сні видно або представлене в уяві і до того ж однією тільки душею, вона, по поєднанні з тілом і розповсюдженні своєму у кожному члені, згадує, тим більше вона повинна б пам'ятати те, чим займалася довгий час і протягом цілого періоду життя. 2. З огляду на це Платон, той древній афінянин, який перший ввів цю думку, коли не міг захистити його, придумав чашу забуття, думаючи, що через це він уникне такого роду труднощі, але він не представив на це жодного доказу, а тільки догматично відповідав, що душі, при вступі до цього життя, при вступі в це життя, при вступі в це життя, при вступі до цього життя, при вступі в це життя вони увійдуть до тіла. Але він непомітно для себе самого потрапив в іншу велику трудність. Бо коли чаша забуття, після випиття від неї, може згладити пам'ять усього зробленого, то звідки, Платоне, ти знаєш це, коли тепер душа твоя перебуває в тілі, - саме що вона до вступу в тіло скуштувала від демона напій забуття? Якщо ти пам'ятаєш про демона, про чашу і про вхід (у це життя), то маєш знати й інше; а якщо цього не знаєш, то немає правди і в історії про демона і штучно вигадану чашу забуття. 3. Проти тих, які говорять, що саме тіло забуває, може бути зроблено наступне зауваження. Яким чином душа те, що вона сама собою бачить уві сні і під час роздумів при розумовій напрузі, коли тіло спочиває, пам'ятає і повідомляє це своїм близьким? І якби саме тіло було причиною забуття, то душа, існуючи в тілі, не пам'ятала б того, що було давно нею пізнане за допомогою зору чи слуху, але коли око відвернулося від зримих предметів, зникала б і пам'ять про них. Бо, існуючи в самому (знарядді) забуття, вона не могла б знати нічого іншого крім того, що бачить зараз. І яким чином вона могла б пізнати божественне і пам'ятати це, існуючи в тілі, коли саме тіло, як кажуть вони, є причиною забуття? Навіть пророки під час перебування свого на землі пам'ятали, повернувшись у звичайний стан душі, те, що вони духовно у видінні небесного бачили чи чули, і сповіщали іншим; і тіло не забуває в душі про те, що вона духовно бачила, але душа вчить тіло і повідомляє йому про колишнє їй духовне видіння. 4. Бо тіло не сильніше за душу, коли воно від нас отримує дихання, життя, зростання і розчленування, але душа володіє і керує тілом. Вона, звичайно, сповільнюється у своїй швидкості, оскільки тіло бере участь у її русі, але не втрачає свого знання. Бо тіло подібне до зброї, а душа займає місце художника. Як художник сам по собі швидко створює думку твору, але повільніше виконує його за допомогою інструмента, за нерухомістю матеріалу, і швидкість його розуму, пов'язана повільністю зброї, виробляє помірну дію, - так і душа, будучи в поєднанні з тілом, в деякій мірі затримується внаслідок того, що швидкість її пов'язується повільністю тіла, але не ті, жити. Таким же чином вона повідомляє тілу та інше, але не втрачає знання про це, ні пам'ять речей, нею бачених. 5. Тому, якщо душа не пам'ятає нічого про попередній свій стан, але тут отримує пізнання про існуюче, то вона не була колись в інших тілах, не робила чогось, про що вона і не знає і не знала, чого (розумно) не бачить тепер. Але як кожен із нас отримує своє тіло через мистецтво Боже, так отримує і свою душу. Бо Бог не такий бідний і бідний, щоб не міг дарувати кожному тілу свою особливу душу, так само як і особливий характер. І тому після виконання числа, яке Він сам визначив, всі вписані в (книгу) життя повстануть зі своїми власними тілами, зі своїми душами і духами, в яких догодили Богу. Достойні ж покарання піддадуться йому також зі своїми душами і тілами, в яких вони відступили від Божої благості. Ті й інші перестануть вже народжуватися і народжуватися, одружуватися і виходити заміж, так щоб рід людський згідно з Божим приреченням був закінчений і зберіг гармонію Отця. Душі пам'ятають про вчинене ними в тілі і безсмертні. 1. Що душі не тільки продовжують існувати, не переходячи з тіла в тіло, але й зберігають той самий характер тіла, який вони мали в поєднанні з ним, і пам'ятають справи, які робили тут і які тепер уже перестали робити, – це дуже повно Господь пояснив у розповіді про багатого і Лазара, що лежав у надрі Авраам. Тут він каже, що багатий знав Лазаря після смерті, а також Авраама, і кожен з них знаходиться у своєму місці, і багатий просить, щоб до нього посланий був нарешті Лазар, якому він не давав навіть крихт від свого столу. (Він каже) також про відповідь Авраама; який знав не тільки свій власний стан, але й багатий, і наказав тим, хто не бажає потрапити в місце муки, слухати Мойсея і пророків і прийняти проповідь Того, Хто мав воскреснути з мертвих. Через це дуже ясно показано, що душі продовжують існувати і не переходять із тіла в тіло, що вони зберігають образ людини, так що можуть бути пізнавані, і пам'ятають про те, що тут (у цьому світі), що Авраам мав дар пророчий, і що кожен клас душ отримує гідне житло ще до суду. 2. Якщо ж тут скажуть, що душі, які не багато раніше почали існувати, не можуть перебувати довгий час, але або повинні бути ненародженими, щоб бути безсмертними, або якщо отримали початок народження, повинні разом з тілом помирати, то нехай знають, що тільки один Бог, Господь всього, не має ні початку, ні кінця, істинно і завжди той самий і незмінний. Але всі, що від Нього відбулися (істини), які були створені і творяться, одержують початок свого народження і за цим самим нижчим за Творця свого, поки не безпочаткові, але перебувають і продовжують своє існування протягом довгого ряду століть за волею Творця Бога, так що Він дарує їм і те, щоб вони сталися спочатку. 3. Бо, як небо вище за нас, твердь, сонце, місяць та інші зірки та вся прикраса їхня, хоча вони раніше не існували, отримали своє буття і довгий час перебувають по волі Божій, так і той, хто думає те ж і про душі, і про духи, і про всі створені істоти аж ніяк не погрішить, тому що все своє починання чинить досі, але продовжує своє починання, бо продовжує своє походження. Богові завгодно, щоб це було і тривало. На користь цих думок свідчить пророчий дух говорячи: «Бо Він сказав і стало, Він наказав і створилося, Він утвердив це у вік і вік століття» ! ( Пс. 148:5-6 ) І ще про спасіння людини він так каже: «Він просив у Тебе життя, і Ти йому дав довгі дні у віки віку» ( Пс. 20:2 ), показуючи, що Батько всього дає і те, щоб спасалися перебували у віки віку. Бо життя не від нас і не від нашої природи, а дарується через благодать Божу. І, тому, хто збереже, дарування життю і дякує Далому, отримає й довгі дні у століття. А хто відкидає її і з'явиться невдячним до Творця за те, що він створений, і не пізнає Дарувача, той сам позбавляє себе перебування у віки століття. Господь оголосив невдячним до Нього: «Якщо ви не були вірні в малому, хто дасть вам велике?» – показуючи, що ті, хто з'явився в цьому тимчасовому житті, невдячними до того, хто Давав, її справедливо не отримають від Нього довготи днів у століття. 4. Але як душевне тіло не є сама душа, але буває причетно до душі, поки це завгодно Богу, так і сама душа не є життям, але бере участь у житті, дарованому їй Богом. Тому і пророче слово про первоздане говорить: «він став душею живою» (Бут. 2:7), навчаючи нас, що душа, через причастя життя, стала живою, так що особливо зрозуміла душа і особливо життя, яке вона має. Коли таким чином, Бог дарує життя і його безперервне продовження, то можливо, що і душі, які раніше не існували, продовжуватимуть своє буття, коли Бог захоче, щоб вони існували і продовжувалися. Бо в усьому має панувати і керувати Божа воля, а все інше має поступатися Йому, підкорятися і бути в служінні Йому. Досі досить сказано про походження та перебування душ. Спростування Василида і тієї думки, ніби пророки пророкували на навіювання різних богів. 1. Після того, що сказано, і сам Василид буде змушений, згідно зі своїми початками, стверджувати, що не тільки триста шістдесят п'ять небес наступно відбулися один від одного, але безмірна і незліченна безліч небес завжди утворилася, утворюється і буде утворюватися, і ніколи не припиняється такого роду фабрика небес. Бо, якщо з закінчення першого неба утворилося за його образом друге, за образом другого - третє і так послідовно всі інші, то з закінчення нашого неба, яке він називає останнім, необхідно має утворитися інше, йому подібне, а від нього ще третє, і ніколи не припинятися ні закінчення небес, що вже утворилися, ні про небес , не так освіту нових, і так. 2. І інші, хибно звані гностиками, які кажуть, що пророки говорили свої пророцтва на навіювання різних богів, можуть бути легко спростовані тим, що всі пророки проповідували єдиного Бога і Господа, Який є Творцем неба і землі і всього, що в них, і сповіщали пришестя Сина Його, як я. 3. Якщо ж хтось заперечить, що у писаннях єврейською мовою зустрічаються різні найменування (Бога), які – Саваоф, Елоє, Адонаї та інші подібні, намагаючись з цього показати, що є різні сили та боги, то нехай знають, що всі такі вирази є позначення та назва Єдиної та Тої ж (Істоти). Бо слово Еле в юдейській мові означає Бог, і Ело означає істинного Бога, а Елоеут в єврейській мові - Вседержителя. Слово Адонаі іноді означає неназване і дивне, а іноді з подвоєнням літери дельти та з придихом, напр. Адонаї означає Того, Хто визначає і відокремлює землю від води, щоб вода не могла напливти на неї. Подібним чином і Саваоф, через грецьку ω (омега) в останньому складі, означає вільного, а через грецьку ο (омікрон), наприклад, Саваоф, виражає «перше небо». Також і слово Йоаф, коли в ньому останній склад довгий і з придиханням, означає певну міру, а коли пишеться коротко через грецьку ο (омікрон), саме Іаоф, означає «того, хто проганяє зло». І всі інші висловлювання становлять найменування Одного і Того ж (Істоти), як латинською мовою - Господь сил, Батько всього, Всемогутній Бог, Всевишній, Господь небес, Творець, Творець і їм подібні суть назва не різних істот, але Одного і Того ж, за допомогою яких вказується Один Бог і Батько, 4. Що з моїми словами згодні проповідь апостолів, вчення Господа, сповіщення пророків, вислів апостолів і служіння закону, які прославляють Єдиного і Того ж Батька всього Бога, а не різних богів, і (які свідчать), що Він має субстанцію не від різних богів чи сил, але що все від Єдиного і все Єдиного й призначенням речей, що підлягають, і не від ангелів, ні від якоїсь іншої сили, але від єдиного Бога Отця походить видиме і невидиме і все створене, – це, думаю, досить доведено, так само як доведено і те, що Один Бог Отець і Творець всього. Але щоб не здалося, ніби я уникаю доказів з справжніх Писань, тоді як вони справді набагато ясніше і відкрито проголошують це саме, я для людей благонамірних присвячую особливу книгу тим писанням і для всіх друзів істини представлю докази з божественних Писань. З цього видно, що хрещення немовлят було звичаєм стародавньої Церкви. Слова «заперечуються в Бога» вказують на хрещення, як ясно відкривається з наступного уривку у творі Іринея. Див III книга XVII, I. «Іліада», IV, 1. Тут ми опустили грецькі вірші та латинський переклад їх. "Варух" знач. благословенний – одне із уживаних найменувань Бога; на євро. мові воно складається з двох букв, що мають голосний звук, а остання, що не має такого звуку, вважається за половину. (Гарвей). Очевидно, що ці слова йдуть у розріз зі становищем Свідків Єгови, що ранні християни використовували ім'я Єгова у своїх молитвах. Цього не підтверджує ні Новий Заповіт, бо не в одному рукописі, ні в одному з сувоїв немає його. Також у творах ранніх християн ми цього не бачимо. "Fines et summitates". Дивіться опис виду хреста у Юстина муч. у розмові з Трифоном. Гол. 91. Цікавий поділ характерний раннього християнства. Зверніть увагу під словом «Писання» Іриней розуміє лише Старий Заповіт, Євангелія у нього перераховуються окремо. Все це показує одне, що для ранніх християн не Писання Нового і Старого Завітів було головним, а апостольське переказ і Церква, про що більш докладно викладатиме Іриней у 3-й книзі «Проти єресей» християнина і сучасних протестанських рухів про раннє християнство сильно розходяться. Вам може бути цікаво: