Книга вторая

1. У првој књизи која претходи овој, осуђујући „лажно знање“ (1. Тим. 6:20), показао сам вам, драги моји, да је све што су следбеници Валентина измислили на много и супротних начина лаж; Изнео је и мишљење њихових претходника, доказујући да се не слажу једни са другима, а пре тога и са самом истином. Такође је са свом пажњом изнео учење и слику поступака врачара Марка, који им је припадао, и показао шта тачно они бирају из Светог писма и покушавају да се прилагоде својој фикцији. Детаљно сам описао како храбро покушавају да потврде истину кроз бројеве и двадесет четири слова азбуке. Такође је показао, како кажу, да се стварање одвијало по лику њихове невидљиве Потпуности, и да мисле и уче о Творцу (Демијургу), и открио учење свог претка Самарјанина Симона Мага и свих његових следбеника. Такође је навео многе гностике који су се појавили од њега, приметио њихове разлике међу собом, њихово учење и редослед њиховог прејемства, и поменуо све јереси које су они основали. Даље, показао сам да су сви ови јеретици, примивши порекло од Симона, донели у овај живот своја безбожна и безбожна учења; представио њихово „искупљење“ и начин посвећења свих који су постали „савршени“, као и њихов призив и сакраменте, и показао да је један Бог Творац, и да Он није плод недостатка, и да нема ничега ни изнад Њега ни испод Њега. 2. У овој књизи изложићу шта је мени згодно и шта време дозвољава, и оповргнут ћу у многим поглављима све њихово учење; из тог разлога сам ово дело тако насловио, пошто је то денунцијација и побијање њиховог учења. Јер потребно је открити и оповргнути њихову скривену комбинацију и саму Дубину, и доказати да никада није постојала и да сада не постоји. Да постоји један Бог, и да ни виши ни нижи од Њега не може бити другог Бога, Почетак, Потпуност или Моћ. 1. Неопходно је почети од прве и најважније главе, са Богом Творцем, који је створио небо и земљу и све што је на њима, и кога богохулно називају плодом несташице, и показати да од Њега нема ништа више ни ниже: да Он, никоме није насилан, него својом вољом и слободно све створио, јер је Он један Бог и један Бог даје све, један Бог даје све, један Господ. 2. Јер како да постоји друга пуноћа, начело или сила, или други бог виши од Њега, када је потребно да Бог, Пуноћа свега, све садржи у својој неизмерности, а да га нико не садржи? Али ако постоји нешто ван Њега, онда Он више није Пуноћа свега, и не садржи све. Јер Пуноћи, или узвишеном Богу изнад свега, недостаје оно што је, како кажу, ван Њега. Али оно што има недостатак, а чему се нешто одузима, није Потпуност свега. Он ће такође имати почетак, средину и крај у односу на оне изван Њега. Али ако Он има крај у односу на оно што је доле, онда Он има и почетак у односу на оно што је горе. Једнако неопходно, Он то исто мора доживети и са других страна и бити садржан, ограничен и затворен од оних (бића) која су изван Њега, јер граница одоздо нужно ограничава и окружује онога ко се на њој завршава. Тако ће, по њиховом мишљењу, Отац свега – Кога они зову Пре-Постојећи и Први Принцип – са својом Пуноћом (Плерома) и добри Бог Маркионов бити уграђен у нешто, укључен, и окружен другом силом, која нужно мора бити већа од Њега, јер оно што садржи веће је од онога што је садржано; већи је јачи и моћнији, а оно што је веће, јаче и моћније биће Бог. 3. Ако, по њиховом мишљењу, постоји и нешто што је, по њима, изван Потпуности, у шта се уздигла највиша изгубљена моћ, онда је сасвим неопходно да или спољашње садржи, а Садржи Потпуност; - иначе не би било изван Потпуности, јер ако постоји нешто изван Потпуности, онда ће Потпуност бити унутар онога што је, по њима, изван Потпуности, а Потпуност ће бити садржана у ономе што је споља; са Пуноћом се подразумева први Бог, - или Пуноћа и оно што је ван ње било би неизмерно далеко одвојено и одвојено једно од другог. Ако ово кажу последње, онда ће постојати трећи, који неизмерно раздваја Потпуност и оно што је ван ње; а ова трећа ће ограничити и окружити оба; а ова трећа, укључујући, такорећи, оба у својој утроби, биће већа и од Пуне и од онога што је ван ње, и такав говор о ономе што је садржано и о ономе што садржи протеже се до бесконачности. Јер ако ова трећина почиње на највишем и завршава се на најнижем, онда она нужно мора бити ограничена са страна, било да почиње или завршава на неким другим тачкама; и ово опет, баш као и највише и најниже, мора почети на нечем другом, и тако до бесконачности; тако да се њихова мисао никада не зауставља само на Богу, већ због расположења да траже више од онога што постоји, напада оно што не постоји и удаљава се од истинитог Бога. 4. Ове примедбе се на исти начин односе и на Маркионове следбенике, јер ће његова два бога такође бити окружена и ограничена немерљивим интервалом који их раздваја један од другог. И тада је потребно признати мноштво богова са свих страна, међусобно раздвојених неизмерном раздаљином, почевши један близу другог и завршавајући један у другом. На исти начин, закључци које они користе, учећи да изнад Творца неба и земље постоји некаква Пуноћа, или Бог, неко може употребити и тврдити да изнад Пуне постоји друга Пуноћа, изнад овога опет друга, а изнад Дубине други океан божанства, и да се исто дешава и на странама; и тако ће мисао, која се протеже у бесконачност, нужно морати да измишља нове Пунотине и нове Дубине, и никада не престаје да тражи нове богове осим поменутих. Штавише, биће непознато да ли ствари које замишљамо постоје испод или изнад, а за оне ствари за које кажу да су горе, да ли су заиста горе или доле, и наш ум неће имати никакву стабилност и чврстину, већ ће се нужно губити у неизмерним световима и безбројним боговима. 5. А ако је то тако, онда ће сваки бог бити задовољан својим и не мари за туђе: иначе ће бити неправедан и похлепан, и престаће да буде оно што је Бог. И свако ће створење прославити свог творца, задовољиће се њиме и неће познавати другога; у супротном, поштено, сви ће га осудити за отпадништво и подлећи заслуженој казни. Јер мора бити да је постојао или један Бог, који садржи све, и створио све што је створио у свом царству по својој вољи, или да је било много безбројних твораца и богова, почевши са свих страна, једни крај других и завршавајући један у другом; и биће потребно признати да су сви остали садржани у неком другом већем, и сваки од њих је, такорећи, садржан у својој области, али ниједан од њих није Бог. Јер сваком од њих, пошто поседује само веома мали део, много ће недостајати у поређењу са свим осталима; и тиме се уништава име Свевишњег, и такав поглед нужно пада у безбожништво. Свет нису створили анђели, или било ко други, противно вољи Највишег Оца свих, него сам Отац кроз Реч. 1. Они који говоре да је свет створен против воље Оца Свевишњега од анђела, или од неког другог творца васељене, греше се, пре свега, у томе што тврде да су такав и толики свет створили анђели противно вољи првог Бога; као да су анђели активнији од Бога, или као да је лењ, или инфериорнији у односу на њих, или не мари за оно што се дешава у Његовом домену – лоше или добро, да би могао једно да уништи и забрани, а другом хвали и радује; али то нико не приписује ни човеку, ма колико он био умни, а још мање Богу. 2. Онда, нека нам кажу: да ли је то у оквиру онога што Он обухвата, и у Његовом домену је створено, или у туђем и ван Његовог власништва? Ако кажу да је споља, онда ће им се сусрести све претходно наведене нескладе, а први Бог ће се затворити у оно што је ван Њега и у чему ће Он нужно имати крај. Ако, напротив, кажу да је ово створено у Његовом домену, онда ће бити веома апсурдно рећи да су у Његовом домену свет створили против Његове воље анђели који су Му сами били потчињени, или било ко други, као да Он или није видео све што је у Његовом домену, или није знао шта ће анђели учинити. 3. Али ако је свет створен не против воље Божије, него по Његовој вољи и по знању Његовом, како неки од њих мисле, онда више неће бити анђели или било који творац васељене који ће изазвати ово стварање, него воља Божија. Јер ако је Он Творац света, онда је Он створио и анђеле, или је бар био узрок њиховог стварања; а испоставиће се да је свет створио Онај који је припремио разлоге за његово стварање. Иако кажу да је анђеле у дугом низу постепености, или творца света, како каже Василид, створио Први Отац, ипак, разлог створеног сеже опет од онога ко је био кривац такве постепености, као што се успех рата приписује краљу који је припремио оно што је био узрок победе; стварање града, или било каквог посла уопште – ономе ко је припремио разлоге за извршење онога што је после урађено. Дакле, ни ми не кажемо да секира сече или тестера тестерише дрво, али сасвим исправно можемо рећи да је онај који сече и тестерује онај који је за ову сврху направио секиру и тестеру, а још пре тога све алате од којих су секира и тестера направљене. Дакле, у складу са овим закључком, с правом можемо рећи да је Отац свега Творац овога света, а не анђели и не било који други творац васељене осим Онога који је био њен аутор и који је био чак и пре узрока припреме оваквог стварања. 4. Можда ће овај говор бити убедљив или пун поштовања за људе који не познају Бога и упоређују Га са сиротињом и такве људе који не могу ништа директно од материјала, али им је потребно много алата за свој рад; али је потпуно невероватно за оне који знају да Богу ништа није потребно, да је Он све створио и створио Својом Речју, да му за стварање није била потребна ни помоћ анђела, ни икаква сила која је далеко од Њега нижа и не знајући Оца, нити било какав недостатак или незнање да би формирао човека који треба да Га упозна; али да је Он сам, на неописив и за нас непојмљив начин, све унапред одредио, створио како је хтео, дајући пристанак на све, задајући ред и почетак стварања, дајући духовну и невидљиву природу духовним бићима, небеским – небеским, анђелима – анђелима, животињама – животињама, пливајућим – све је створено – прилагођено води и прилагодило им се на копно, прилагодило се тој природи и копно. Њега, Он је створио својом неуморном Речју. 5. Јер у томе је надмоћ Божија, да Њему нису потребна друга оруђа да створи оно што је створено, већ је Његова сопствена Реч способна и довољна да све створи, као што о њему каже Јован, ученик Господњи (Јн. 1, 3) „све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде. Наш свет је био у "свему". Дакле, Он га је створио Речју, као што књига Постања каже да је Бог својом Речју створио све што постоји код нас. Давид каже слично: „Он рече и би, заповеди и постаде“ (Пс. 32:9, 149:5). Коме да верујемо више о стварању света – горепоменутим јеретицима који брбљају такве глупости и бесмислице, или ученицима Господњим и верном слуги Божијем и пророку Мојсију, који је од самог почетка говорио о стварању света, говорећи: „У почетку створи Бог небо и земљу“: а не богове и све остало? 6. А да је овај Бог Отац Господа нашег Исуса Христа, о томе је апостол Павле рекао: „Један је Бог Отац, који је изнад свих, кроз све и у свима нама“ (Еф. 4,6). Сада сам већ показао да је један Бог, то ћу даље доказати од самих апостола и из речи Господњих. Шта је ту, оставити речи пророка, Господа и апостола, да слушамо оне који не говоре ништа здраво? Дубина и потпуност Валентинијана, попут Маркионовог Бога, су апсурдни. 1. Дакле, њихова Дубина са њеном Потпуношћу и Маркионов Бог нису доследни. Јер ако је имала, како кажу, нешто ван себе, што зову празнина и сенка, онда се испоставља да је та празнина већа од њихове Пуноће. Нити је њихова тврдња да је, док Дубина садржи све у себи, свет створио неко други, неисправна. Морају нужно да испод духовне Пуне препознају нешто празно и безоблично, у чему је створен овај свет, и да је Први Отац намерно оставио овај безобличан какав јесте, или знајући унапред шта ће у њему бити, или не знајући. Ако није знао, онда Бог неће бити предзнање свега, и не могу дати никакав разлог зашто је ово место оставио празним тако дуго. Ако је Он то унапред знао и мисаоно созерцао творевину која ће се појавити на овом месту, онда ју је Он сам произвео, преображавајући у Себи. 2. Па нека престану да говоре да је свет створио неко други, јер чим је Бог нешто замислио у мислима, онда је оно што је замислио већ остварено. Јер једном је било немогуће да има нешто на уму, а другом да изврши оно што је у мислима зачето. Али, према јеретицима, Бог је намеравао да свет буде или вечан или привремен; – обе претпоставке не могу бити тачне. Да је мислио о томе као о вечном, духовном, невидљивом, онда би га тако и створио. Али ако је такав какав јесте, онда га је таквим учинио Онај који га је таквима замислио. Или је, у вечном постојању Оца, морао да буде, по Његовој мисли, овакав – склопљен, променљив и пролазан. Ако је он каквим га је Отац замислио, онда је он достојна творевина Оца. Али назвати оно што је Отац свих мислио и преобразио како је створено плодом недостатка и производом незнања, велика је хула. Јер, по њиховом мишљењу, Отац свих, у складу са својим мислима, мора произвести у свом срцу одлив недостатка и плодове незнања; јер се догодило оно што је планирао. Показује се апсурдност јеретика у погледу празнине и недостатка. 1. Неопходно је на овај начин тражити разлог за ову диспензацију Божију, а не приписивати стварање света другоме; мора се рећи да је све унапред припремљено од Бога да буде како је створено, а не да измишља сенку и празнину. Одакле, питаће се, празнина? Да ли га производи и Отац који прихватају и аутор свега, и да ли је једнака и сродна осталим еонима, а можда и старија од њих? Ако је производи иста ствар, онда је слична продуценту и онима који су произведени са њом. Из овога сасвим нужно следи да је њихова Дубина, заједно са Тишином, слична празнини, односно празна; а други еони, као браћа празнине, празни су по природи. Ако се не произведе, онда се појавио сам од себе и рођен је од себе и једнак је Дубини, која је, по њиховом мишљењу, Отац свега, и тако ће празнина имати исту природу и исту част са Оним Који је, по њиховом мишљењу, Отац свега. Јер потребно је да то или неко произведе, или да се роди и јави само од себе. Ако се сада производи празнина, онда је празан и њен продуцент Валентин, а празни су и сви његови следбеници. Ако се не произведе, већ се појави из себе, онда је празнина братски сродна, слична и једнака Оцу којег је прогласио Валентин, али далеко старија, старија и часнија од осталих еона самог Птоломеја, Хераклеона и свих осталих који су истог мишљења. 2. Али ако, стидећи се овога, признају да Отац свега садржи све, а изван Пуноте нема ничега – јер је сасвим неопходно да се ограничи на нешто веће – и оно што они говоре споља и изнутра односи се на знање и незнање, а не на локалну удаљеност, и да је у Преобиљу, или у ономе што је садржано у Оцу, све што је створено од Анђела Демијурга и створено од анђела Демијурга, неописива величина, попут центра у кругу или места на одећи; онда, прво, каква ће то бити дубина која дозвољава да тачки буду у својим дубинама и дозвољавају неком другом у свом подручју да ствара или производи против своје воље. Јер би то донело срамоту целокупној Потпуности, јер би прво могло да отклони овај недостатак и изливе који из њега проистичу и да спречи стварање творевине у незнању, страсти или недостатку. Јер ко накнадно исправи неки недостатак и очисти га као мрљу, могао је много раније да се побрине да те мрље од самог почетка не буде у његовом крају. Или ако је то у почетку дозволио, пошто оно што је створено није могло бити произведено другачије, онда мора увек бити у истом облику. Јер како се касније може исправити нешто што се није могло исправити на почетку? Или могу рећи да су људи позвани на савршенство, ако се сами узроци по којима су људи настали, сам Демијург и Анђели, покажу мањкави? А ако се врховно биће у својој доброти у новије време сажалило на људе и подарило им савршенство, онда би прво требало да се смилује творцима људи и да им дарује савршенство. Тако би, наравно, и људи учествовали у његовом саосећању, бивајући створени од савршеног до савршеног. Јер, ако се смиловало на њихов рад, онда је много раније требало да се смилује и на њих саме, а не да им дозволи да падну у такво слепило. 3. А њихов говор о сенци и празнини, у којој се, по њима, одиграло стварање о коме говоримо, биће уништено ако су створени у области коју је загрлио Отац. Јер ако они сматрају да је светлост свог Оца таква да Он може испунити и осветлити све у њему, како би онда могла бити Празнина или сенка у ономе што је загрлила Пуна и Отачка светлост? Они морају назначити унутар Првог Оца или Потпуности место, неосветљено и никога не заузето, у коме је Демијург или Анђео створио шта год желе. А место у коме је настала таква и толика креација није мало. Стога је сасвим неопходно да у Пуни или у Оцу свом измисле нешто празно, безоблично и мрачно у простору, у коме су створене ствари настале. И тако ће светлост њиховог Оца бити замерена што није у стању да осветли и испуни оно што је у Њему. Дакле, називајући ову творевину плодом мањка и дела заблуде, они кроз то уносе недостатак и грешку у Потпуност и у само крило Очево. Свет није створио нико други у Очевом домену. 1. Оно што сам раније рекао противи се и онима који кажу да је овај свет створен изван Потпуности, или испод Бога доброг, и они ће заједно са својим Оцем бити затворени оним што је изван Плероме, и у чему морају наћи своје границе. Они који тврде да је у ономе што је Отац загрљен, овај свет створен од других бића, наићи ће на све недоследности и противречности које смо навели и биће принуђени или да признају све што је у Оцу као светло, потпуно и делотворно, или да окриве светлост Очеву што није у стању да све осветли; или морамо признати да је цела њихова Пуноћа, као и њен део, празна, несређена и мрачна, а сва друга бића треба оптуживати као да су привремена, а ако су вечна, ипак су материјална. Али такве оптужбе треба да буду туђе, пошто су оне унутар Плероме и у крилу Очевом; или ће оптужба пасти и на целокупно Пуноштво и тако ће се њихов Христос показати као узрок незнања. Јер, по њима, Он ју је, саобразивши своју мајку у суштини, избацио из Плероме, односно изопћио је из знања. То значи да је Он, одвојивши је од знања, у њој створио незнање. Како је тај исти могао предати знање осталим еонима који су дошли пре њега, док је он узрок незнања своје мајке? Јер ју је поставио изван знања када ју је избацио из Потпуности. 2. Ако се даље израз унутар и изван Пуноте односи на знање и незнање, како неки од њих кажу, онда, пошто је онај који има знање унутар онога што зна, они морају признати да је и сам Спаситељ, Кога сви они називају, био у незнању. Јер, кажу, изишавши изван Плероме, створи њихову мајку (Ахамот). Ако, дакле, оно што је изван назива незнањем свега, а Спаситељ је изашао напоље да васпита њихову мајку, онда је постао ван знања о свему, односно постао је незналица. Како је Он могао да јој пружи знање када је Он сам био ван знања? Стога, кажу, ми, будући да смо изван њиховог знања, налазимо се изван Плероме. И још нешто: ако је Спаситељ напустио Плерому да пронађе изгубљену овцу – а Плерома је знање – онда је Он био ван знања, односно у незнању. Дакле, или треба да схвате шта је ван Плероме просторно, па ће упасти у све назначене противречности; или ако оно што је унутар Плероме класификују као знање, а оно што је споља као незнање, онда су њихов Спаситељ, и много раније Христос, били у незнању; пошто су за образовање своје мајке изашли из Плероме, односно из знања. 3. Ови аргументи су на сличан начин применљиви против свих који на било који начин кажу да су свет створили Анђели или било ко други осим истинитог Бога. Јер оптужбе које износе против Демијурга и онога што је створено материјално и временско падају на Оца, ако је у ствари оно што је створено у дубинама Плероме одмах почело да се уништава уз дозволу и сагласност Оца. Дакле, није организатор света тај који је узрок ове творевине, мислећи да је веома добро уређује, већ онај који то дозвољава и сагласан је да се у његовој области појави дело мањка и дела заблуде, и да у вечном буде привремено, у непролазном пропадљиво, а у истинитом лажно. Ако је ово створено без сагласности и одобрења Оца свих, онда је моћнији, чвршћи и јачи од Њега онај који је у Својој својини створио оно што Он није дозволио. Ако је њихов Отац, не слажући се, ово дозволио, како неки кажу, онда је или могао да спречи, али је због неке нужде дозволио, или није могао. Ако није могао, онда је слаб и немоћан; ако је могао, онда је Он заводник, лицемер и роб нужде, будући да иако није одобрио, Он је то дозволио, као да је одобрио. И допустивши да се грешка појави и нарасте на почетку, Он накнадно покушава да је уништи, након што су многи већ несрећно страдали као резултат (почетног) недостатка. 4. Неприлично је рећи да је Свевишњи Бог, будући слободан и суверен, био роб нужде, тако да се нешто догодило по Његовом допуштењу, али противно Његовој жељи, иначе признају нужност већу и моћнију од Бога; пошто је некако оно што има већу моћ супериорније од свих осталих. Морао је прво да отклони узроке нужде, а не да подлегне нужности, допуштајући Му нешто неприлично. Било би много боље, доследније и богоугодније да се на почетку уништи почетак такве нужде него да се касније, као да се кајећи, труди да искорени последице ове нужности које су достигле такав развој. И ако је Отац свега роб нужде и мора да се препусти судбини, невољно подноси оно што се дешава, и не може ништа да учини против нужде и судбине, исто као Хомеров Јупитер, који говори о нужности: „Даћу ти драговољно, али не иако“; - тада ће се, према овом расуђивању, и њихова Дубина показати као роб нужде и судбине. Свевишњи Бог није могао бити непознат анђелима или творцу универзума. 1. Али како анђели или Створитељ Универзума нису познавали првог Бога када су били у Његовом домену, били Његова створења и били подржани од Њега? Он им није могао бити видљив због Своје надмоћи, али никако им није могао бити непознат по Својом промислу. Иако су по нискости своје природе били веома удаљени од Њега, како кажу, ипак, пошто се власт Његова простире на свакога, морали су да познају свог Господара и тачно да знају да је Онај који их је створио Господар свега. Јер, пошто је Његова невидљива суштина моћна, она свакоме пружа дубоко умно сагледавање и сагледавање Његове моћне и свемоћне величине. Дакле, иако „нико не познаје Оца осим Сина, нити Сина осим Оца и онога коме ће Син то открити“ (Матеј 11:27); међутим, сви знају – будући да их усађен разум у њихове умове покреће и открива им – барем да постоји један Бог, Господ свих. 2. И зато је све подређено имену Свевишњега и Сведржитеља, и призивањем Њега људи су се, још пре доласка Господа нашег, спасли од злих духова, свакојаких демона и сваке отпадничке силе. Није да су Га земаљски духови или демони видели, него су знали да постоји Бог Свевишњи, чијим именом дрхте, као што дрхти свако створење, власт, сила и свака Њему потчињена сила. Ако они под римском влашћу, иако никада нису видели цара и веома су удаљени од њега морем и копном, али по власти познају онога ко држи врховну власт у држави; да ли је онда заиста тачно да Анђели изнад нас – или такозвани творац васељене – не познају Свемогућег, када чак и неме животиње дрхте и падају призивајући Његово име? И као што је име нашег суверена, иако није виђено, све је подређено, тако (све је подређено имену) Ономе који је речју све створио и произвео, и поред Кога нема другог Творца света. И зато Јевреји до дана данашњег одгоне демоне Његовим именом, јер се све боји имена Творца свога. 3. Стога, ако не желе да анђели буду неразумнији од нијемих животиња, откриће да, иако нису видели Бога Свевишњег, ипак морају познавати Његову силу и власт. Јер, заиста је смешно када тврде да они сами, који су на земљи, познају Бога Свевишњег, кога никада нису видели, и напротив, не дозвољавају да Онај који је, по њиховом мишљењу, створио цео свет, иако живи на висинама и изнад небеса, знао је оно што они сами знају, иако живе доле. Можда ће рећи да је њихова Дубина налази под земљом у Тартару, због чега су Га препознали пред Анђелима који живе на висини! Овако луди допиру да Творца света називају неразумним. И заиста су достојни жаљења када у тако великом безумљу кажу да Он (Творац света) није познавао ни мајку, ни њено семе, ни Плерому еона, ни Првог Оца, ни оно што је Он створио, него да је то суштина подобија онога што је у Плероми, јер их је Спаситељ тајно створио на тај начин на тај начин створио. Створења нису као еони смештени у Плероми. 1. Дакле, по њима, без знања творца света, Спаситељ је удостојио Плерому стварајући посредством мајке, производећи подобије и слике највиших. Али ја сам већ показао да је немогуће да је ван Плероме постојало нешто у чему је, по њиховом мишљењу, створена сличност онога што је унутар Плероме, или да је овај свет створио неко други а не први Бог. Али ако је добро да их потпуно оповргнемо и осудим као лажове, онда ћу против њих рећи да ако је ствари (овога света) створио Спаситељ у славу онога што је горе, по Његовом подобију, онда треба увек да остану да би преподобни непрестано био у част. Али ако ове ствари прођу, каква је онда корист од тако краткотрајне части, која никада није постојала, а која ће се поново завршити? У овом случају, Спаситељ се, као што ћу показати, више трудио за сујетну славу него за поштовање онога што је горе. Јер каква је част за вечно, које увек пребива, за привремено, за непроменљиво, пролазно, за неуништиво, пропадљиво? А међу људима који су и сами привремени, пролазна част нема достојанства, већ само оно што траје што дуже. Стога се с правом може рећи да су ствари које нестају одмах по свом настанку пре створене да обешчасте оне за које се мисли да су њима почашћени; и да вечни трпи бешчашће са оштећењем и уништењем свог лика. Али шта ако њихова мајка није плакала, није се смејала и није очајавала? Тада Спаситељ не би имао чиме да поштује Потпуност, јер њена коначна мешавина није имала своју суштину, кроз коју би се могао удостојити Првоотац. 2. О сујетна част, брзо нестаје, и више се не јавља! Биће еон који уопште неће имати такву част, и стога ће ствари изнад бити без части; или ће опет бити потребно произвести још једну уплакану и посрамљену мајку за част Плероме. Каква неприкладна и у исто време срамна слика! Лик Јединородног, рећи ћеш ми, произвео је творац васељене, Кога и ти поштујеш као Ум Оца свих, а овај лик не познаје себе, не познаје ни створења, ни мајку, ни све што постоји и што је од њега створено; и зар не црвените пред собом, уздижући незнање до Јединородног? Јер ако је ове ствари створио Спаситељ по угледу на горе, а сам Демијург, који је створен по подобију, био је у тако великом незнању, онда такво незнање у духовном смислу нужно мора постојати у близини Њега и у Њему по чијој је прилици незналица створен. Јер, немогуће је да би се, када су оба настајала на духовни начин, а не формирали или састављали, подобије у једном задржало, а у другом се изгубио лик подобија, који је за то створен, да буде сличан лику небеског дела. А ако није слично, онда ће кривица пасти на Спаситеља, који је, као безвредни уметник, произвео несличну слику: јер не могу рећи да Спаситељ, кога називају „сви“, није имао моћ да произведе. Ако је, дакле, слика различита, онда је уметник лош, а кривица пада на њиховог Спаситеља. Ако је слично, онда ће се исто незнање јавити и у уму њиховог Првооца, односно у Јединородног; а Ум Очев није познавао Себе, није познавао Оца, и није знао шта је Он Сам произвео. Ако је Он то знао, онда је неопходно да Спаситељ створен по Његовом подобију мора знати шта је слично; и тиме се по њиховим сопственим начелима уништава њихово богохулно учење. 3. Штавише, како бића, тако различита, разнолика и безбројна, могу бити слике оних тридесет еона унутар Плероме, чија имена ти људи дају, дао сам у претходној књизи? И не само разноликост целокупне творевине, чак ни различитост било ког њеног дела, било да су становници неба или земље или воде, они не могу да се сложе са маленошћу своје Плероме. Јер они сами сведоче да се њихова Плерома састоји од тридесет еона, и да у једном од наведених делова творевине нема тридесет, већ много хиљада врста – сви ће пристати да то покажу. Како онда разна створења, тако различита по природи, која се међусобно ратују и међусобно убијају, могу бити слике и лик тридесет еона Плероме, када ова, по њима, имају исту природу, идентична су по својим својствима и немају никакве разлике? А ако су та створења подобије оним (еонима), онда, називајући неке људе по природи добрима, друге по природи злим, морају показати исту разлику у својим еонима и рећи да су нека од њих по природи створена добрима, а друга по природи злима, тако да слике које претпостављају одговарају еонима. Штавише, пошто су у свету нека створења питома, друга дивља, нека су безопасна, друга штетна, а трећа убијају, а једни живе на копну, други у води, трећи у ваздуху, трећи на небу, онда и они морају доказати да еони имају иста својства, ако су неки слике других. Затим, они морају да објасне који од небеских еона представља лик „огња вечног, који је Отац припремио ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41), јер се и он убраја у стварање. 4. Ако кажу да су те ствари слике Мисли која је пала у страст еона, онда се понашају рђаво, најпре, у односу на своју мајку, проглашавајући је виновницом злих и пролазних слика. Друго, како многа створења, различита и супротна по природи, могу бити слике исте ствари? Ако кажу да у Плероми има много анђела, а многа створења су њихове слике, онда овај темељ неће стајати. Јер, прво, они морају да покажу разлике анђела Плероме који су супротни један другом, пошто су њихове ниже слике по својој природи супротне једна другој. А пошто чак и многи и безбројни анђели окружују Творца, као што сви пророци признају да „те таме стоје пред Њим, и многе хиљаде хиљада му служе“ (Дан. 7, 10), онда ће, по њиховом мишљењу, анђели Плероме за своје слике имати анђеле Творца, а сва творевина остаје по лику Плероме; у таквом случају, тридесет еона не може одговарати многострукој разноликости стварања. 5. Штавише, ако се ствари доле формирају по угледу на оне горе, онда ће по угледу на оно што ће ове последње бити поново створене? Ако их творац свемира није створио од себе, него их је, попут безначајног уметника и дечака који почиње да учи, позајмио од туђих прототипова, одакле је њихова Дубина добила узор за своје прво дело? Јасно је, дакле, да је ова морала да узме узорак од друге, више од ње; а овај опет од неког другог. А разговор о сличностима, ништа мање него разговор о боговима, протеже се у бесконачност, ако своју мисао не потврдимо о једном уметнику, и о Једном Богу, Који је сам створио оно што је створио. Или који, признајући у односу на људе да сами измишљају нешто корисно за живот, неће признати у односу на Бога, који је створио свет, да је Он сам произвео лик створеног и измислио његову лепу структуру. 6. Опет, како ове ствари могу бити слике ствари изнад, када су им супротне и не могу имати ништа заједничко са њима? Али ствари које су супротне могу бити деструктивне за оне којима су супротне, али не и за њихове сличности; као што, на пример, вода и ватра, светлост и тама, и још много тога, ни на који начин не могу бити слични једно другом. Исто тако, ствари телесне, земаљске, сложене и пролазне неће бити слике оних бића која су, по њиховом мишљењу, духовна; осим ако не признају да су и они сложени, ограничени простором, да имају лик и да више нису духовни, да нису распрострањени широко и неизмерно. Јер да би биле њихове праве слике, морају имати облик и ограниченост, а у овом случају је јасно да нису духовни. Ако их називају духовним, неограниченим и огромним, како ствари које имају форму и ограничене су границама могу бити слике нечега што нема лик и што је огромно? 7. Ако кажу да су ове ствари сличне не по изгледу и облику, већ по броју и редоследу производње, онда се, прво, више не могу назвати сликама и сличностима небеских еона. Јер како ствари које немају ни облик ни изглед могу бити њихове слике? Друго, они морају у потпуности да изједначе бројеве и редове виших еона са бројевима и редовима нижих креација. Али пошто они дају само тридесет еона и тако велико мноштво створења називају сликама ових тридесет, с правом ћемо их оптужити за неразумност. Створења нису сенка Плероме. 1. Ако кажу да су ове ствари сенка ствари изнад, како се неки од њих усуђују да тврде, тако да су у том погледу слике оних, онда морају прихватити да и створења изнад имају тела. Јер небеска тела чине сенку, али не и духовна бића, јер не могу да бацају сенку. Али ако се сложимо са њима – иако то није могуће – да међу тим духовним и светлосним бићима постоји сенка у која је, по њима, ушла њихова мајка, онда пошто су они вечни, а сенка коју они производе такође траје заувек, те ствари више нису пролазне, већ остају заједно са онима који производе сенку. Ако те ствари дођу, онда су оне од којих оне чине сенку нужно пролазне, а ако стално остају, онда њихова сенка увек остаје. 2. Али ако кажу да ова сенка постоји не зато што су је бацила небеска бића, него зато што су ствари доле веома удаљене од њих, онда ће оптужити светлост свог Оца за слабост и безначајност, као да није стигла до њих и није могла да испуни празнину и растера сенку, и, штавише, када јој се нико није мешао. Јер, по њиховом мишљењу, њихова очинска светлост ће се претворити у таму, помрачити и уништити се у празним просторима, јер не може све испунити. Дакле, нека не говоре да је њихова Дубина Пуноћа свега, ако није испунила и осветлила празнину и сенку; или нека се не допусти сенка или празнина, ако светлост Оца њиховог испуњава све. 3. Дакле, ван првог Оца, односно изван Свевишњег Бога или Плероме, не може бити ничега у шта би, како кажу, сишла Мисао страшћу захваћеног еона, да Плерома, или први Бог, не би била ограничена ничим спољашњим, не би била изолована или загрљена; Не може бити празнине и сенке када већ постоји Отац, да светлост Његова не изгуби своју снагу и не нестане у празнини. Неразумно је и безбожно измишљати место где је Онај који је, по њиховом мишљењу, Први Отац, Први Почетак, Отац свега и саме Плероме, ограничен и завршава. Нити, из наведених разлога, не треба да кажемо да је неко други произвео тако велику творевину у наручју Очевом, било са Његовим пристанком или без Његовог пристанка. Једнако је безбожно и глупо рећи да су такву креацију произвели анђели или било која генерација која није познавала правог Бога, у Његовом сопственом домену. Такође не може бити да су земаљске и материјалне ствари створене унутар њихове Плероме када је све духовно; Не може бити да су многа и различита створења међу собом настала по угледу на еоне, када су, како кажу, малобројна, исте формације и хомогена. Такође, њихов говор о сенци празнине испада потпуно лажан. Њихова фикција је празна и њихово учење је неодрживо. Празни су и они који их слушају и истински се бацају у дубине уништења. Творац света је Бог Отац, како је Црква одувек веровала. 1. Да је Бог Творац света признају и они који Му противрече на разне начине, а ипак Га прихватају, називајући Га творцем и анђелом, а да не говоримо о томе да Га све Писмо проповеда, а Господ учи о овом Оцу Небеском, а не о другом, како ћу показати у даљем говору. За сада је довољно сведочанство оних који држе учења супротна нама, јер се у томе слажу сви људи – управо су стари, углавном по предању од прачовека, сачували ово веровање и прославили Јединог Бога, Творца неба и земље; други после њих добијали су о томе подсећање од пророка Божијих, а незнабошци су се учили од саме творевине. Јер сама творевина указује на Онога који га је створио, само дело најављује Онога који га је створио, а свет проповеда Онога који га је створио. Цела Црква широм света примила је ово предање од апостола. 2. Ако се на овај начин овај Бог, као што сам поменуо, препознаје и има сведочанство о свом постојању од свих, онда је, без сумње, измишљени (од јеретика) Отац непознат и остаје без сведочанства. Јер Симон, врачар, се први издао за Бога Свевишњег и рекао да су свет створили његови анђели; тада су његови следбеници, као што сам показао у првој књизи, кроз различита мишљења ширили безбожна и безбожна учења против Творца; а ови ученици оне који се слажу с њима чине горима од незнабожаца. Јер ови други „више служе створењу него Творцу“ (Рим. 1:25), а онима „који нису богови“ (Гал. 4:8), међутим, прво место Божанства дају Богу, Творцу овог универзума. А они Га називају плодом оскудице, и кажу да има животињску природу и да није познавао моћ која је виша од Њега када је рекао: „Ја сам Бог и осим Мене нема другог“ (Ис. 46,9). Замишљајући да Он лаже, они сами лажу, приписујући Му свако зло: својом вољом, измишљајући мимо овог бића, онога који не постоји, осуђени су за хулу на Бога, Који заиста постоји, и за измишљање непостојећег Бога на своју осуду. Дакле, они који себе називају „савршеним“ и поседују знање о свему испадају гори од незнабожаца и богохулнији у учењу против свог Творца. Јеретици погрешно тумаче Свето писмо; Бог је све створио из ничега, а не из претходно постојеће материје. 1. Дакле, веома је неразумно, заобилазећи истинитог и свима осведоченог Бога, тражити изнад Њега другога, који не постоји и није од никога проглашен. Јер они сами сведоче да о њему ништа није јасно речено, јер, погрешно прилагођавајући параболе створењу коју су измислили, а које и сами још увек захтевају објашњење, они сада очигледно доносе на свет другог (Бога) који никада раније није постојао. Желећи да објасне међусобне одломке Писма – обостране, наравно, не у односу на другог Бога, већ у односу на наредбе (правог) Бога – направили су другог Бога, увијајући, као што рекох, ужад од песка и уплећући веће питање у мање питање. Јер једно питање не може добити решење кроз друго, које само још захтева решење; а међу људима који имају значење реципроцитет неће бити објашњен кроз другу узајамност, или загонетка кроз другу најтежу загонетку; напротив, ствари ове врсте добијају своје објашњење из онога што је једно с другим јасно и доследно. 2. Али ови (јеретици), покушавајући да објасне одломке Писма и параболе, постављају једно друго, веће и уједно опако питање – има ли другог Бога вишег од Бога Творца света – и не решавају питање – одакле откуда? – али повезују велико питање са малим питањем, и тако везују нерешиви чвор. И дајући до знања да и они знају да је Господ у тридесетој години дошао на крштење истине, али не премудрије од овога, они безбожно понижавају самога Бога Творца, који Га је послао да спасе људе; а да би изгледали да могу да објасне одакле долази суштина материје – не верујући да је Бог све створено, како је хтео, назвао из ничега и за то употребио своју вољу и моћ – састављали су своје апсурдне говоре и показивали само своје неверовање у истину, јер су, не верујући у оно што постоји, пали (у веру) у оно што не постоји. 3. Јер када кажу да је од суза Ахамотових произашла влажна супстанца, од смеха светла супстанца, од туге тврда супстанца, а од страха покретна супстанца, и тиме се узвисују као да је висока мудрост, зар ово није достојно подсмеха и није ли заиста смешно? Они не верују да је Бог, будући моћан и богат у свему, створио саму материју, не знајући колико је моћна духовна и божанска суштина; али верују да је њихова мајка, коју зову женом од жене, произвела тако велику ствар стварања из горе наведених страсти. Питају одакле Створитељу супстанцу стварања, али не питају одакле њиховој мајци, коју називају Мисао и импулс лутајућег еона, примила толико суза, зноја, туге и других излива материје. 4. Биће створених ствари приписати сили и вољи Онога који је Бог свих је достојно вере и прихватљиво, у складу са разумом и потпуно одобравањем, јер „што је људима немогуће, Богу је могуће“ (Лк. 18:27). Док људи могу да направе нешто не из ничега, већ из предмета, Бог је посебно супериорнији од људи по томе што је Он сам позвао у постојање материју Своје творевине, која раније није постојала. Рећи да је материју произвела Мисао лутајућег еона, и да се овај еон одвојио од своје Мисли, и да су тада њена страст и осећање поново постали материја одвојено од себе, је невероватно, апсурдно, немогуће и неодрживо. Јеретици, не верујући истини, падоше у понор заблуде. 1. Они не верују да је Свевишњи Бог Својом Речју, у свом домену, створио, како је хтео, разна и разноврсна бића, будући да је Творац свега, као мудри уметник и највећи цар, али верују да су анђели или нека сила одвојена од Бога и не познавајући Њега, створили ову васељену; Тако су, не верујући истини, него лутајући у лажи, изгубили хлеб правог живота и пали у празнину и понор сенке, као Езопов пас, који је пустио хлеб и, јурећи за његовом сенком, изгубио праву храну. Такође је из самих речи Господњих лако доказати да Он признаје једног Оца и Творца света и Творца човека, Кога су закон и пророци објавили, а другог не зна, и да је ово Бог Свевишњи, и да Он учи да је усиновљење синова Оцу, то јест живот вечни, право који Њиме даје. 2. Али пошто они воле да нас оптужују и, као клеветници, хуле на непорочне, износећи против нас многе параболе и питања, онда сам ја, са своје стране, решио да пре свега изнесем неколико питања у вези са њиховим мишљењем, да откријем њихову невероватност и сатрем њихову дрскост; онда, намеравам да пренесем речи Господње, да не само да нас не нападну, него да, будући да нису у стању да паметно одговоре на предложена питања, виде да су њихови докази оповргнути, и да се или окрену истини и, понижени и напустивши своје разне фантазије, умире Бога за своје хуле на Њега и добију спасење; или, ако остану у сујети, која је заузела њихову душу, мењају свој метод доказивања. Јеретици пате и од недостатка и од сувишности; Мудрост није могла ништа произвести без везе са својим мужем. Реч и тишина не могу бити модерни. 1. Пре свега, о њиховој тридесетој, приметићу да све то задивљујуће пада на две стране: на страну недостатка и вишка. Кажу да је Христу било тридесет година кад је дошао на крштење; Ова њихова изјава доводи до очигледног обарања читавог њиховог доказа. Недовољност њиховог Тридецимала је очигледна из следећег: прво, они такође укључују Првог Оца међу остале еоне. Јер Оца свих не треба рачунати са другим делима: непроизведено са произведеним, нерођено са рођеним, а неизмерно и стога непојмљиво са оним што је обухваћено Њиме, а безгранично са онима који имају границе. Јер, као бољи од других, Он не треба да се рачуна са њима; а посебно Он је непристрасан и не греши – са еоном подложним страстима и грешкама. А да они броје свој Тридецимал, почевши од Дубине до Мудрости, који зову заблуда еон, то сам показао у претходној књизи, са именима самих еона; ако не рачунамо овај еон, онда више неће бити тридесет дела еона, како они тврде, већ двадесет девет. 2. Даље, у вези са првим производом – Мисао, такође званом Тишина, из које опет производе Ум и Истину, греше у двоструком погледу. Јер немогуће је да се Мисао, или Тишина, мисли одвојено од било кога, и да има своју слику изван њега. Ако кажу да Мисао није настала споља, већ да остаје сједињена са Првим Оцем, зашто је онда сврставају међу друге еоне који нису сједињени са Њим и стога не познају Његову величину? Ако је сједињено (узмимо и ово у обзир), онда је сасвим неопходно да из јединствене и нераскидиве везе која сачињава једно биће произиђе нераскидиво и сједињено дело, како оно не би било различито од Онога који га је створио. Али ако је то тако, онда ће баш као Дубина и Тишина, Ум и Истина чинити једно биће, увек повезано једно са другим. И пошто се једно не може замислити без другог, као што је вода без влаге, ватра без топлоте или камен без тврдоће, јер су они међусобно повезани, и једно се не може одвојити од другог, већ увек постоје заједно; - онда се на исти начин Дубина мора сјединити са Мисао и Ум са Истином. Исто тако, Реч и Живот, произведени од оних који су тако уједињени, морају бити сједињени једно са другим и сачињавати једно. Стога и Човек и Црква и све друге комбинације произведених еона морају бити сједињене, и једно са другим увек мора постојати. Јер, по њиховом концепту, женски еон мора бити заједно са мушким, јер је то, такорећи, његово узбуђено стање (аффецтио). 3. И премда је то тако, и они сами то потврђују, опет се усуђују на бестидан начин да поучавају да је млађи еон дванаесторице, који се назива и Премудрост, без сједињења са супружником који се зове Жељени, претрпео страст и одвојено од њега родио плод, који зову „жену од жене тако далеко да су тако далеко од жене“: мишљења о истој теми. Јер ако је Дубина сједињена са Тишином, Ум са Истином, Реч са Животом и тако даље, како би Премудрост, а да није сједињена са својим мужем, подлегла страсти или родила? Ако је прошла страст без њега, онда нужно следи да друге комбинације дозвољавају раздвајање и одвајање једне од других: а то је, као што је речено, немогуће. Стога је немогуће да се Премудрост подвргне страсти без Жељеног, и опет се уништавају сви њихови докази. Јер они и потоњи свет, као композиција трагедије, поново су произвели из страсти коју је она (Мудрост), по њима, доживела без сједињења са својим мужем. 4. Ако зарад последње комбинације, да им се доколичарство не сруши, бесрамно кажу да су и остале комбинације претрпеле раздвајање и раздвајање, онда се, пре свега, задржавају на немогућој ствари. Јер како да одвоје Првог Оца од Његове Мисли, или Ум од Истине, Реч од Живота, а исто тако и друге? Али како кажу да се сви враћају јединству и да су једно, када комбинација унутар Плероме не одржава јединство, већ се одваја једно од другог до те мере да једно (еон) без сједињења са другим, као кокошке без петлова, доживљава страст и рађа? 5. Даље, њихов први и оригинални Оцтоме може се уништити на следећи начин. У једној истој Плероми одвојено постоје Дубина и Тишина, Ум и Истина, Реч и Живот, Човек и Црква. Али ако постоји Реч, онда не може бити Тишина; ако постоји Тишина, онда опет не може бити Речи. Јер они се међусобно уништавају, као што светлост и тама не могу бити на истом месту; али ако има светлости, онда нема таме, а где је тама, нема светлости, јер се појавом светлости тама изгони. Исто тако, где је Тишина, неће бити Речи, а где има Речи, не може бити Тишина. Али ако Реч назову унутрашњом (᾿Ενδιαθετον), онда ће и Тишина бити унутрашња, а ипак ће бити уништена Речју. А да није само унутрашње, то показује и сам ред производње еона. 6. Дакле, нека више не говоре да се прва првобитна октичност састоји од Речи и Тишина, него нека одбаце или Реч или Тишину, а онда се њихова прва и првобитна Октичност уништава. Јер ако комбинацију еона назову уједињеном, онда је цео њихов доказ побијен. Ако су уједињени, како би онда Мудрост могла родити ману без супружника? Али ако кажу да током стварања сваки еон има своју суштину, како онда и Реч и Тишина могу да заврше на истом месту? Ово се односи на чињеницу да Плирома пати од недостатка. 7. С друге стране, у погледу ексцеса, њихов Тридецимал је поново уништен следећим разматрањима. Они представљају Границу, којој дају многа имена, - као што сам показао у претходној књизи, - коју је, као и други еони, произвео Јединородни. Али једни изводе ову Границу од Јединородног, док други, напротив, тврде да је произведена од самог Првог Оца по Његовом подобију. Штавише, они такође кажу да су Христа и Светога Духа произвели Јединородни, и они се не убрајају у Плерому, а такође и Спаситељ, који се такође назива целином. И слепима је јасно да, по њиховом мишљењу, нема само тридесет радова, већ и још четири до ових тридесет. Јер они убрајају у Плерому самог Првог Оца и оне који су били по реду произведени једни од других. Зашто међу њих не укључити оне који постоје у истој Плероми и произведени су на исти начин? И какав оправдан разлог могу дати зашто међу остале еоне не убрајају ни Христа, који је, по њима, произведен вољом Јединородног Оца, ни Светог? Спаситељем се назива и Дух, а не Граница, чак ни сам Спаситељ, који је дошао да помогне и образује своју мајку? Да ли зато што су ови слабији од првих и стога недостојни имена и броја еона, или зато што су бољи и изврснији? Али како ће они који су произведени да јачају и исправљају друге бити слабији? Они такође не могу бити бољи од првог и оригиналног квартара по коме су произведени; јер се и она убраја у горе поменути број. Дакле, ови еони се такође морају убројати у Плерому еона, или им се мора одузети част таквог имена. 8. Ако се тако њихов Тридецимал, као што сам показао, оповргне и у погледу његове недовољности и у погледу његовог вишка; јер код таквог броја и најмањи вишак или недостатак поткопава сам број, а још више тако велико одступање, онда њихова бајка о њиховом осмоугаонику и дванаестерцу није одржива. А неодрживо је и све њихово учење, након што се сам њихов темељ урушио и претворио у дубину, односно у ништа. Нека сада потраже друге разлоге зашто је Господ дошао на крштење са тридесет година, и друга објашњења за дванаест апостола, за жену која је крварила и за друге теме о којима узалуд причају. Први низ дела које су прихватили јеретици не може се никако бранити. 1. А да већ први низ њихових дела треба одбацити, доказаћу на овај начин: из дубине и њених мисли они производе Ум и Истину, што очигледно садржи контрадикцију. Јер Ум је оно што је прва и најважнија ствар, као да је почетак и извор сваког разумевања. Мисао је свако њено кретање (Ума) произведено нечим. Стога, Ум не може бити произведен дубином и мишљу; са великом вероватноћом требало им је рећи да су Мисао, као кћер, произвели Први Отац и овај Ум. Јер није Мисао, како кажу, мајка Ума, него је Ум отац Мисли. Јер како је Ум произвео Први Отац, када заузима прво и најважније место у његовом најдубљем и невидљивом стању? Из овог стања је произашло разумевање, и мисао, и контемплација, и друге ствари које нису посебне од Ума, али су, као што је претходно речено, нека кретања у мишљењу везана за неки предмет; који добијају називе у зависности од њиховог наставка и проширења, а не зато што се потпуно мењају; који долазе у додир са знањем и изражавају се речима, док ум борави у њему, ствара, контролише слободно и аутократски располаже и контролише оне горепоменуте (кретања). 2. Први покрет ума у ​​вези са нечим назива се мисао; али када се наставља, увећава и обухвата сву душу, назива се мисао. Ова мисао, ако се дуго бави истом ствари и, такорећи, одобрена, назива се концептом. Овај исти концепт, проширен на многе ствари, је разматрање; проширење и проширење овог разматрања на многе ствари је тест замисливог (суд), који се, ако пребива у духу, сасвим с правом назива разумом (Λογος), из којег долази споља изражена реч. Све горе наведене (радње) су једно те исто, потичу из ума и називају се према свом распореду. Као што људско тело, у почетку младо, затим храбро и на крају сенилно, добија име у складу са својим растом и наставком, а не по промени суштине а не по губитку тела, тако је и овде. Јер ко о нечему (ментално) размишља, он о томе размишља; о чему мисли, има разумевања, у шта се разуме, суди, шта суди, разуме, и шта разуме, о томе говори. Све ово, као што сам рекао, контролише Ум, будући да је сам невидљив, и из себе, кроз горе приказана дејства, као кроз зрак, производи реч; али га сами не производе други. 3. Ово се, наравно, може рећи за људе, пошто су они по природи сложени и састоје се од тела и душе. Они који кажу да је од Бога произашла Мисао, од Мисли Ум, а затим од њих Реч, пре свега су достојни кривице што се не служе тачно овим делима; јер осликавају осећања и страсти људи и деловање ума, а Бога не познају; будући да оно што се говори о људима приписују Оцу свих, за кога кажу да је то свима непознато; и да се не би показао слабим, поричући да је створио свет, они Му, међутим, дају људска осећања и страсти. Када би познавали Писмо и били поучени истини, знали би да „Бог није као људи, и његове мисли нису као људске мисли“ (Иса. 55:8). Јер Отац свега је веома далеко од осећања и страсти које људи имају; Он је прост, несложен, једнак, увек једнак и себи сличан, сав разум, сав дух, сва мисао, сав осећај, сав разум, сав слух, све око, сва светлост и сав извор сваког добра, као што је богобојажљивим и побожним људима уобичајено да говоре о Богу. 4. Али Он је изнад свега овога и стога је неизрецив. С правом се може назвати свеобухватним Умом, али није сличан људском уму, и сасвим с правом се може назвати светлошћу, али светлошћу која није нимало слична нашој светлости. Исто тако, у свему другоме, Отац свих ни по чему није сличан човековој малености, и иако се из љубави назива таквим именима, осећа се да је већи по величини од ових израза. И ако се на тај начин код људи сам ум више не производи и, производећи остало, не одваја се од живог човека, већ се открива само његово сопствено узбуђење и стање – а још мање ум Божији, Који је цео Ум, не може се одвојити од Себе, нити произвести од нечега другог, као нешто друго. 5. Јер ако је Он произвео ум, онда се створени ум, по њиховом мишљењу, чини као сложено и телесно биће, тако да Бог који је створио постоји одвојено, а створени ум такође одвојено. Ако кажу да је ум произведен умом, онда деле и разбијају ум Божији. Али одакле и одакле је дошао? Јер оно што неко произведе излази у нешто што већ постоји. Али шта је постојало пре ума Божијег, у шта је, по њима, изашло? И колико је велико било то место које би примило и садржало ум Божији? Ако кажу да је изашао као зрак из сунца, онда као што овде постоји пријемчиви ваздух, који је старији од самог зрака, онда у овом случају морају да укажу на нешто постојеће тамо где је изашао ум Божији, што је способно да га обузда и старије је од њега. Даље, пошто видимо да сунце, најмање од свега, емитује зраке далеко од себе, морамо признати да је и Први Отац емитовао зрак изван Себе и далеко од Себе. Али шта се може мислити изван или далеко од Бога, где је Он послао зрак? 6. Ако кажу да Ум није произведен ван Оца, него у Самом Оцу, онда је, пре свега, непотребно говорити да је произведен. Јер како је настао када је био у Оцу? Јер дело је манифестација онога што је произведено изван произвођача. Даље, друго, ако се произведе, онда ће Реч која излази из Њега такође бити унутар Оца, као и други изливи Речи. Они ће, дакле, познавати Оца, будући у Њему, а пошто су сви подједнако одасвуд загрљени од Оца, онда нико од њих неће знати о њему мање од другог према постепености дела; и сви морају бити подједнако бестрасни, будући да су у наручју Очевом, и ни у једном од њих неће бити умањења. Јер у Оцу нема умањења; Можда ће рећи да као што већи круг садржи мањи, а унутар овог опет други још мањи круг, или налик на сферу или четвороугао, Отац садржи у себи са свих страна у виду сфере или квадрата производ других еона, сваки од њих је окружен већим и опет затварајући у себе најдаљи и самим тим удаљенији од свега мањи, а самим тим и онај који се налази у средини мањег. од Оца, није познао Првог Јагњета. Али ако то прихвате, онда ће своју Дубину, као околну и окружену, затворити у одређени облик и простор, јер ће такође бити принуђени да препознају нешто изван Њега што Га окружује. И наравно, прича о околним и окруженим еонима ће се протезати у бесконачност; и сви (еони) ће се показати као тела затворена (од других). 7. Даље, они Га морају препознати или као празног или као да садржи у себи све што постоји, јер у сваком случају морају учествовати у Оцу. Као што неко прави кругове или округле или четвороугаоне фигуре на води, сви ће учествовати у води, и као што они који се формирају у ваздуху морају учествовати у ваздуху, а они који су у светлости морају учествовати у светлости, тако и сви они који су унутар Оца морају подједнако да учествују у Оцу, тако да незнању нема места између њих. Јер где би било општења са Оцем који их испуњава? А ако их је Он испунио, онда ту неће бити незнања. На тај начин ће бити уништен рад (њихове тобожње) редукције, производња материје и целокупна формација света, која је, по њиховом мишљењу, настала из страсти и незнања. Ако Га препознају као празног, упашће у највећу хулу и порећи Његову духовну природу. Јер како може бити духован онај ко не може испунити оно што је у себи? 8. Оно што је речено о раду Ума на сличан начин иде против Василидових следбеника и других гностика, од којих су ови последњи (Валентинијанци) позајмили учење о делима, као што је показано у првој књизи. Да је производ њиховог Ума, или Разума, неприхватљив и немогућ, јасно сам показао. Хајде сада да размотримо ствар у вези са другим (еонима). Кажу да су из њега (Ума) произашли Реч и Живот, творци ове Плероме, представљајући дело Логоса, односно Речи, по лику људске склоности и смело нагађајући о Богу, као да су измислили нешто велико, говорећи да је Реч произвела Ум. У међувремену, сви знају да је то пристојно рећи о људима; али у Богу, Који је изнад свих, Који је, као што сам горе рекао, сав Ум и сва Реч, Који у Њему нема ништа древно или касно, ништа другачије, али остаје потпуно једнак, идентичан и сједињен, нема места стваралаштву у таквој постепености. Као што онај ко каже да је Он сав вид и сав слух не греши – јер како види, тако и чује, и како чује, тако и види – тако и онај који каже да је Он сав Ум и сва Реч, и у ком погледу постоји Ум, у томе постоји и Реч, а Његова Реч је овај Ум, иако није сасвим пристојно размишљати о томе да је реч о Оцу безбожнијем који никада не говори о рођењу свих, човека вечној Речи Божијој, и Њему, као и њиховој, реч је заслужна за почетак и ред дела. Како ће се Реч Божија, или још боље, сам Бог, Ко је ова Реч, разликовати од речи човечије, ако има исти ток и ред порекла? 9. Погрешили су и у погледу Живота, говорећи да је произведен на шестом месту, када га је требало ставити испред свега другог, јер је Бог живот, нетрулежност и истина. Ова и слична својства нису настала у редоследу постепености, већ су то назив савршенстава која увек постоје у Богу, колико је могуће и својствено људима да чују и говоре о Богу. Јер име Божије укључује ум, реч, живот, нетрулежност, истину, мудрост, доброту и слично. И нико не може рећи да је Ум старији од Живота, јер сам Ум је живот, нити је Живот каснији од Ума, да Онај Који је Ум свега, односно Бог, никада не би био без живота. Ако кажу да је живот (првобитно) био у Оцу, али је произведен на шестом месту да би Реч могла да живи, онда је требало да се произведе много раније на четвртом месту, да би Ум могао да живи, а још пре тога, заједно са Дубином, да би живела њихова Дубина. Јер да Тишину рачунају са њиховим Првим Оцем и то Њему приписују за супружника, а не убрајају Живот међу њих – зар то не превазилази свако безумље? 10. Што се тиче дела Човека и Цркве које из њих произилази (из Речи и Живота), сами оци (Валентињани), лажно названи гностици, расправљају међу собом, сваки брани своју имовину и представљају се као зли разбојници: кажу да је то много више у складу са учењем о делу, – а заправо не Реч, и да треба веровати од Човека, и да се од Човека треба веровати – Реч, и Он је Бог над свиме. На тај начин, као што сам претходно приметио, религиозно сабирајући сва људска осећања и покрете ума, генерисање тежњи и производњу речи, апсурдно су лагали против Бога. Јер оно што се дешава људима и оно што они доживљавају у себи приписује се Божанском уму и, у очима оних који не познају Бога, чини се да говори истину. Представљајући људске страсти и мешајући са њима смисао, описујући, на пример, настанак и генерисање Речи Божије на петом месту, они се хвале да уче чудесним тајнама, неизрецивим и узвишеним, никоме непознатим, за које је Господ рекао: „тражите и наћи ћете“ (Мт. 7, 7), тј. да истражи како су Ум и Истина настали из Дубине и Тишина, или од њих Реч и Живот поново добијају почетак, од Речи и Живота – Човек и Црква. Валентин и његови следбеници су принципе свог учења, само уз промену имена, позајмили од пагана. 1. Један од античких комичара Антифан је много вероватније и разумљивије рекао о пореклу свих ствари у својој феогонији. Он производи Хаос из Ноћи и Тишине, затим из Ноћи и Хаоса Љубави, из ње Светлости, и из ње остатак прве генерације својих богова. Затим говори о другој врсти богова и стварању света; ови други богови, рекао је, створили су човека. Валентинијанци су ову басну усвојили за себе, и као да су, природним размишљањем, сами формирали своја мишљења, мењајући само имена у њој, али представљају исти почетак и порекло свих ствари и редослед њиховог настанка. На место Ноћи и Тишине - Дубину и Тишину, на место Хаоса - Ума, на место Љубави - која, како каже комичар, све остало доводе у ред - Реч, ставили су уместо првих великих богова измислили су еоне, а уместо других богова говоре о стварању њихове мајке, које је ван Плероме, и зову га другим Октомериком. Из ње изводе, на исти начин као и поменути комичар, устројство света и стварање човека, и кажу да само они познају неизрециве и скривене мистерије. Оно што глумци у позориштима свуда причају бриљантно, они преносе у свој систем и преносе исте мисли, мењајући само имена. 2. Али они се не разоткривају само тако што као своје мисли износе оно што је у књигама комичара; али скупљају и оно што говоре људи који не познају Бога, који се називају философима; начинивши, такорећи, вео од многих и веома лоших крпа, они су, кроз суптилности говора, направили себи замршену одећу, представили су као ново учење, будући да је развијено уз помоћ нове уметности; али ово учење је, у ствари, старо и бескорисно, јер је састављено од старих учења која мирише на незнање и безбожништво. Тако је Талес из Милета рекао да је вода почетак и мајка свих ствари. Али нема разлике да ли се такав почетак зове вода или Дубина. Песник Хомер је учио да је Океан са својом мајком Тетидом произвео богове, а они (Валентинијанци) су то пренели у Дубину и Тишину. Анаксимандар је, пак, представљао почетак свих ствари као бесконачно, које у себи садржи, у виду семена, почетак свега и из њега производи неизмерне светове; и ово су такође трансформисали у Дубину и еоне. Анаксагора, такође називан атеистом, учио је да животиње потичу од семена које је пало са неба на земљу; они су ово учење применили и на семе своје мајке (Акамота) и назвали себе овим семеном, јасно показујући онима који разумеју да су и они семе безбожног Анаксагоре. 3. Позајмили су учење о сенци и празнини од Демокрита и Епикура и прилагодили га себи, јер су ти учитељи много говорили о празнини и о атомима, и од њих су једно називали постојећим, друго непостојећим; па управо ови (Валентиновци) оно што је садржано у Плероми називају стварно постојећим, као што су учили о атомима, а за оно што је изван Плероме кажу да не постоји, као што су учили о празнини. Тако су се и сами, као изван Плероме, поставили на место у овом свету које не постоји. А називајући ове ствари сликама онога што постоји у небеском свету, они очигледно изражавају мишљење Демокрита и Платона. Јер Демокрит је први рекао да су многи и различити облици из универзалног простора сишли у овај свет. Платон говори о материји, обрасцу и Богу. Следећи њих, Валентинијанци су форме (Демокритов) и модел (Платонов) назвали сличностима са оним што се налази у тузи, мењајући само имена, и представљају се као проналазачи и творци ове сањарске фикције. 4. А њихово учење да је Творац створио свет од претходно постојеће материје објавили су пре њих Анаксагора, Емпедокле и Платон, из чега се јасно види да су и они били просветљени од своје мајке. И да се све нужно враћа ономе из чега је, по њима, настало, и да је Бог роб ове нужности, тако да не може смртном дати бесмртност, а трулежном нетрулежност, него се све враћа у супстанцу сличну својој природи – то су потврдили и стоици, који су добили име по порти (Стоа и Богословац), и сви који не знају за Бога. Ови (јеретици), опседнути истим неверством, приписали су духовним бићима своју област, ону унутар Плероме, за животињска бића – средину, а за телесна бића – материјалну област, и тврде да Бог ништа не може променити, и да свако од наведених (врста) бића прелази назад у хомогену супстанцу. 5. Што кажу да је Спаситељ састављен од свих еона, и да је сваки од њих унео у Њега, такорећи, своју боју, онда и овде не представљају ништа ново што се не би могло наћи у Хесиодовој Пандори. Јер оно што Хесиод каже о Пандори, они исто говоре и о Спаситељу и представљају Га као Пандору (од свих дарованог), као да га је сваки од еона обдарио оним најбољим што је имао. Мишљење о равнодушности једења и других поступака, те да се они, због свог племенитог порекла, не могу ничим упрљати, ма шта јели или радили, позајмили су од циника, са којима су заиста истог мишљења. Они такође покушавају да у материју вере унесу ситничавост и суптилност питања, што је карактеристично за Аристотелову школу. 6. И да они преводе овај универзум у бројеве, позајмили су га од Питагорејаца. Јер ови први су учинили бројеве почетком свих ствари и поставили парне и непарне бројеве као свој темељ, из којих је настало све чулно и нечулно. Први (чак) су принципи материје, а други су принципи ума и супстанције, и из ових принципа, по њиховом учењу, настаје све, као што се прави кип од глине и облика. Валентинијанци су ово применили на оно што је изван Плероме. Питагорејци су признавали принципе разума утолико што разум спознаје оно што се прво опажа и истражује док, коначно, уморно, не дође до једног и недељивог. Почетак и суштина сваког дела је, по њиховом учењу, једно (εν); од њега долазе два, четири, пет и разни производи других бројева. Валентинијанци буквално говоре исто о свом Плирому и дубини; одавде су покушали да уведу комбинације које су произашле из једне ствари, што је Марк представио као свој изум и чинило се да је открио нешто ново у поређењу са другима, али је у ствари изложио Питагорину кватерност као произвођача и мајке свих ствари. 7. Али ја ћу рећи против њих: да ли су сви они које сам горе поменуо, са којима се чини да исто говорите, знали истину или не? Ако су то знали, онда је Спаситељев силазак у овај свет непотребан. Јер зашто је отишао? Да ли је то да се људима обзнани истина коју су већ знали? Ако они то нису знали, како се онда ви, који проповедате исто што и они који нису знали истину, хвалити да само ви поседујете највише знање – оно које поседују и они који Бога не познају? Тако јеретици, изопачујући речи, непознавање истине називају знањем, а Павле с правом говори о „новим речима лажног знања“ (1. Тим. 6:20). Јер се њихово сазнање, заиста, показало лажним. Ако, штавише, бесрамно кажу да иако људи нису познавали истину, њихова мајка или очинско семе су, без знања Демијурга, стварали тајне истине преко таквих људи као што су пророци, онда, (рекћу) прво, њихове речи нису такве врсте да их није свако могао разумети, јер су сами ови људи, њихови ученици и следбеници знали шта су били. Друго, ако је мајка или семе знало и објављивало истину, а истина је Отац, онда је, по њиховом мишљењу, Спаситељ лагао када је рекао: „Нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). Јер ако се Отац познаје по мајци или њеном семену, онда то побија речи: „Нико не познаје Оца осим Сина“, осим ако не назове своје семе или своју мајку речју „нико“. 8. И на тај начин су они, приписујући својим еонима људске страсти и говорећи на исти начин са многим философима који нису познавали Бога, неке однели, наводећи обичан говор у разум о свему, објашњавајући рођење Речи Божије, и Живота, и Ума, и других изливања божанства. Али они су све ово позитивно лагали без икакве вероватноће и доказа. Као што неко, да би намамио и ухватио животињу, ставља пред њу познату храну и мами је својом уобичајеном храном док је коначно не ухвати, а када је ухвати, немилосрдно је везује и силом вуче куда хоће; тако и они, неприметно и постепено нагињући се кроз веродостојне говоре ка прихватању горепоменутог порекла, затим излажу нескладне ствари и неочекивано виде преостала дела (еоне) и директно говоре да је десет еона дошло од Речи и Живота, а дванаест од човека и Цркве. Они не износе никакве доказе, никакве доказе, никакву вероватноћу, баш ништа у прилог овим ставовима, већ захтевају неосновано и слепо веровање да су из еона Речи и Живота дошли: Дубока и Помутња, Безвременско и Јединство, Самостворено и Задовољство, Непокретно и Распад, Б Јединорођени и Бесконачни; а од Човека и Цркве произиђоше: Утешитељ и Вера, Отац и Нада, Матерински и Љубав, Вечни Ум и Разум, Црква и Блаженство, Жељени и Премудрост. Страсти и прелест ове Премудрости, како кажу, у тражењу Оца, биле су у опасности да пропадну, као и њени велики напори ван Плероме, а из каквог је несавршенства, по њиховом учењу, произашао Творац света – то сам показао у претходној књизи, излажући мишљење јеретика. Такође сам већ говорио о Христу, који је, по њиховом мишљењу, рођен након свега наведеног, и Спаситељу, за кога кажу да је примио биће из еона који су се догодили у Плероми. Сада сам, из нужде, навео њихова имена да би постале очигледне њихове апсурдне лажи и збрка у њиховим измишљеним именима. Они углавном понижавају своје еоне многим таквим именима; док пагани својим дванаест богова дају вероватна и пристојна имена – а те богове називају ликовима својих еона – испоставља се да те сличности имају, у односу на етимологију, успешнија и моћнија имена која означавају њихову божанственост. Не могу се дати докази за њихов систем порекла еона. 1. Сада ћу се поново осврнути на горе поменуту анализу порекла (еона). И, пре свега, нека нам кажу разлог за ово порекло еона, не додирујући предмете стварања; јер, како се каже, нису еони настали ради стварања, него стварање ради еона, и нису еони подобије створења, него су створења подобија еона. И како дају разлоге за сличности, говорећи да месец има тридесет дана ради тридесет еона, а дан дванаест сати, а година има дванаест месеци такође ради дванаест еона који се налазе у Плероми, и сличне глупости; Па нека ми објасне разлог настанка еона, зашто је било баш овако, зашто је прво и прадедовско дело свих осмерика, а не пет, тројство, седам, или било шта погодно за други број? И зашто је тачно десет еона дошло од Речи и Живота, а не мање или више, и зашто је тачно дванаест дошло од Човека и Цркве, када се више или мање њих могло догодити на потпуно исти начин? 2. Даље, зашто је цела Плерома подељена на три дела, на осмоугао, десет и дванаест, а не на било који други број осим ових? И зашто је подела направљена управо на три, а не на четири, пет, шест или друге бројеве који немају везе са објектима стварања, јер су еони, како кажу, старији од ових подређених ствари и морају имати своју основу, која је постојала пре васионе, а не по моделу стварања, који се тачно поклапа са њим. 3. Оно што кажемо о стварању је у складу са исправним поретком (који преовладава у свету), јер је овај поредак у складу са самим створеним стварима; али не могу да укажу на сопствену основу за она (створења) која су старија од створења и која су сама створена, те се стога морају наћи у изузетно тешкој ситуацији. Јер ако се они сами питају за Плерому, као што питају нас, као да не знају за творевину, онда ће или почети да набрајају људске страсти, или ће почети да говоре о хармонији у стварању, дајући одговоре о споредном, а не о ономе што, по њиховом мишљењу, чини прво. Јер ми их не питамо о хармонији у стварању или о људским страстима; али пошто је њихова Плерома, чију подобију они називају стварањем, октална, десетострука и дуодецимална, они морају признати да је Отац такву Плерому створио без икаквог плана или предвиђања, и стога признају апсурд у овом Оцу ако је учинио нешто неразумно. Ако, напротив, верују да је Плерома настала у овом облику ради стварања, по предвиђању Оца, који је складно распоредио сва бића, онда то значи да је Плерома створена не ради ње саме, већ ради њеног подобија, која је требало да јој буде слична, као што је статуа направљена од глине, а која је тада направљена од глине, него због ње, која би онда требало да буде направљена због себе злато или сребро; и стварање ће бити много веће од Плероме, ако се ради ње произведу горе наведене ствари. Творац света је или произвео од себе прототипе ствари које ће се тек створити, или је Плерома створена по некој претходној слици, а она по другој, и тако у бесконачност. 1. Али ако не желе да признају оно за шта их оптужујем, а то је да не могу да наведу никакав разлог за такво порекло своје Плероме, онда морају нужно признати вишу Плерому, други духовнији и јачи поредак, по чијој је слици и настала њихова Плерома. Јер ако је Демијург дао стварни облик творевини не од себе, него по лику ствари изнад, онда је њихова Дубина, која је Плероми дала управо такав облик, од кога је примила слику онога што је било пре? Јер, потребно је претпоставити или да је мисао о стварању постојала у Богу, који је створио свет, тако да је Својом силом и од Себе узео узор за стварање света, или, ако је то од некога примио, онда се увек треба распитати где онај који је виши од Њега има модел створених ствари, колики је број нараштаја и шта је супстанца самог првобитног лика? Али ако је Дубина могла сама да формира Плирому у овом облику, зашто онда Демијург не би могао сам да створи такав свет? И опет, ако је творевина подобије ствари изнад, зашто онда не назвати ове подобије још виших бића, а ове више опет подобије других, и тако створити безброј сличности? 2. Ево шта се догодило Василиду када је промашио истину; Верујући да би, допуштајући бесконачан низ ствари које се дешавају једна од друге, избегао такву потешкоћу, препознао је триста шездесет пет небеса, насталих сукцесивно једно од другог и сличних једно другом – и у доказ тога је указао на број дана у години, као што сам раније рекао, а изнад њих је препознао Моћ, коју називају стваралачким дејством; међутим, није избегао исту потешкоћу. Јер на питање одакле је највише небо, из којег сукцесивно производи друга небеса, добило свој лик, он ће то рећи из реда који припада Безименом. И тада ће морати да каже или да га је Безимени створио од себе, или ће морати да призна другу силу од које је његов Безимени добио такав узор за оно што је створено његовим деловањем. 3. Колико је, дакле, сигурније и извесније препознати истину од самог почетка, односно да је Бог, Творац, Који је створио свет, један Бог и да осим Њега нема другог Бога, и да је Он од Себе примио образац и облик створених ствари, него, уморан после тако велике несреће и лутања, бити приморан да умом још увек престанеш са творевином приписујеш себи створење. 4. Што се тиче прекора који нам упућују Валентини, да се налазимо у доњој седмоугаоници, као да нисмо у стању да се духом уздигнемо на планину и разумемо више ствари, пошто не прихватамо њихово апсурдно брбљање, за исто их оптужују Василидови следбеници, говорећи да се и они (Валентинијанци) врте око доњег осмоугла, а други мисле да иду нагоре на први осмоугао, а да иду горе на десно, после тридесет еона су нашли Свевишњег Оца, и не досежу својим умом до Плероме, која је виша од 365 небеса и превазилази 45 осмоугаоника. На исти начин би неко ко је измислио 4380 небеса или еона имао разлога да их замери (Базилидовим следбеницима), пошто дани у години садрже толико сати. А ако би неко овоме додао још ноћи, удвостручујући број поменутих сати, и замислио да је открио велики број октета и безброј еона, и, насупрот Свевишњем Оцу, умислио себе да је најсавршенији од свих, онда би исто могао да има на уму и за све остале – пошто они не достижу висину он а ни по својој множини, ни по својој слабости, ни према својој слабости. окрећу се на доњем или средњем месту. Анализа учења о пореклу еона и доказ да је потпуно неодрживо, и да Ум и Отац страдају од незнања у учењу јеретика. 1. Пошто сам указао на толике противречности и апсурде у поретку њихове Плероме и посебно првог октома, размотрићу преостале делове (њиховог учења). Због њихове бесмислености, мораћу да истражим нешто што не постоји, али то морам учинити нужно, јер ми је поверена брига о овој ствари, и желим да сви људи дођу до спознаје истине, а и зато што сте ме сами тражили да вам изнесем сва средства да оповргнете учење ових људи. 2. Дакле, како су, може се запитати, остали еони произведени? Заједно са оним ко их је произвео, као зраке од сунца, или заправо и одвојено, тако да свако од њих има посебно постојање и своју слику, као што човек потиче од човека и једна животиња од друге? Да ли је кроз потомство, као гране дрвета? Да ли имају исту супстанцу као и они који су их произвели, или су своју суштину добили од неке друге супстанце? Да ли су сви произведени заједно, тако да су симултани једни са другима, или неким редом, тако да су неки старији, а други млађи? Да ли су створени једноставни, једнообразни у свему, слични једни другима и једнаки, као дух и светлост, или сложени, различити и међусобно различити у својим члановима? 3. Али ако је свако од њих стварно и посебно произведено, по угледу на човека, онда дела Оца морају имати исту суштину са Њим и бити слична Творцу, или, ако нису иста, то се мора претпоставити. да настају од неке друге супстанце. Ако је дело Очево слично ономе који их је произвео, онда они који су произведени на исти начин као и онај који их је произвео морају бити неприступачни за страдање, а ако су од неке друге супстанце подложне страдању, одакле онда ова друга супстанца међу нетрулежном Плеромом? Даље, сваки од еона, према таквим идејама, претпоставља се да је потпуно одвојен један од другог, као људи, од којих ниједан није повезан нити повезан са другим, већ сваки има другачију слику, свој обрис и величину, али то је својствено само телу, а не духу, и стога, не могу више да кажу да је њихов плирома духован, и да су они сами за столом духовни, ако су они сами за столом, ако су они за столом духовни људи – Он сам има исту слику коју показују они које је произвео. 4. Али ако су еони потекли из Речи, Реч из Ума и Ум из Дубине, као што се светлост пали од светлости, на пример, бакље од бакље, онда они по рођењу и величини могу бити различити једни од других, али, пошто имају исту супстанцу са аутором свог порекла, сви не смеју бити укључени у патњу, или не смеју бити укључени у патњу, или њихов Отац. Јер лампа ће, након што се упали, имати исту светлост као и лампа која је раније била упаљена. Стога ће се њихове светлости, сједињене у једно, вратити свом првобитном јединству, и формираће се једна светлост, која је била у почетку. Али касније и раније време не може имати значење ни у односу на саму светлост, јер је сва светлост једна, ни на упаљене светиљке, јер су све истовремене по материјалној супстанцији, а супстанца светиљки је иста – али само у односу на паљење, пошто је ова лампа упаљена раније, а друга тек сада. 5. Дакле, или цела њихова Плерома мора бити умешана у мрљу незнања и патње, пошто сви еони имају исту супстанцу, а сам Први Отац мора бити умешан у незнање, односно да не познаје Себе, или сва светила у Плероми морају бити подједнако неумешана у патњу. Али одакле онда долази страдање млађег еона, ако је светлост од Оца, из Којег извиру сва светла, и Који по природи није укључен у страдање? И како се било који еон може назвати јуниорским или сениорским, када цела Плерома има једно светло? А чак и када би их неко назвао звездама, они би ипак морали да имају исту природу. Јер ако се „звезда од звезде разликује по слави“ (1. Кор. 15, 41), али не по својству или суштини – од чега зависи учешће у нечему или неучествовање у страдању – онда они или сви, као да долазе од светлости Очеве, по природи морају бити неумешани у страдање и непроменљиви; или сви они, заједно са Очевом светлошћу, морају бити доступни страдању и подложни промени. 6. Исти закључак ће доћи ако кажу да су еони произашли из Речи као гране са дрвета, а Реч је произвела њихов Отац; јер се сви (еони) испостављају да су исте суштине са Оцем, и разликују се једни од других само по величини, а не по природи, надопуњујући величину Оца, као прсти који попуњавају руку. Дакле, ако је Отац умешан у патњу и незнање, онда су еони које он производи исти. Ако је безбожно приписивати незнање и страдање Оцу свега, како онда могу рећи да је Он створио еон који је укључен у страдање, и како да себе називају побожнима, приписујући тако безбожничку ствар самој Премудрости Божијој. 7. Ако опет признају да су њихови еони настали слично, као зраци од сунца, онда они, као што имају исту суштину и исто порекло, морају или сви бити укључени у патњу заједно са оним ко их је произвео, или не смеју сви бити укључени; јер се не може претпоставити да са таквим начином порекла неки нису били укључени у патњу, док су други били укључени. Стога, ако их све називају неумешаним у патњу, онда они сами поткопавају своје учење. Јер како је млађи еон прошао кроз патњу, ако сви они нису били укључени у патњу? Ако признају да су сви учествовали у овом страдању – као што се неки од њих усуђују да тврде да је оно почело од Речи, а затим прешло у Премудрост – онда ће бити осуђени да су његово страдање пренели на Реч, Ум овог Првог Оца, и тврде да су у страдању били укључени и Ум Првог Оца и сам Отац. Јер Отац свега, као што сам већ показао, није замислив без Ума, као нека сложена животиња; али Ум је Отац, а Отац је Ум. Дакле, Реч која долази од Њега, или још боље, сам Ум, будући да је Реч, мора нужно бити савршена и неуплетена у патњу, као што су творевине које из ње произилазе, имајући са собом исту супстанцу, савршене, нису укључене у патњу и увек остају сличне ономе што их је произвело. 8. Према томе, не може се тврдити, као што уче јеретици, да Реч, као створена на трећем месту, није познала Оца; јер се то може сматрати вероватним при рођењу мушкараца, пошто они често не познају своје родитеље; у односу на Реч Очеву ово је потпуно немогуће. Јер ако оно, постојајући у Оцу, познаје Онога у коме је, односно познаје себе, онда из ње произилази нараштај, које су његове силе и увек су му својствене, не може да не познаје онога који их је произвео, као што зраци не могу да не познају сунце. Стога је неприхватљиво да Премудрост Божија, која се налази у Плероми, има такво порекло, била је подвргнута страсти и умешала се у такво незнање. Али је могуће да је мудрост Валентинова, као дело ђавола, подложна свим страстима и да изазива дубоко незнање. Јер када они сами сведоче о својој мајци и кажу да је она производ лутајућег еона, онда више нема потребе да се питамо зашто су деца такве мајке увек уроњена у дубине незнања. 9. Али не разумем да би они могли да говоре о било ком другом систему нараштаја осим о овом, а знам да они сами никада нису изнели никакву другу слику о пореклу (еона), иако сам са њима много разговарао о таквим темама; само кажу да је сваки од еона произведен посебно и да зна само оног ко га је произвео, а не зна ништа о ономе који му је претходио. Они не дају објашњење о томе како се еони производе, или како се то може догодити у духовним бићима. Јер, како год они то објашњавали, у погледу истине, скренувши са правог пута, биће принуђени да дођу до тога да кажу да се Реч коју је произвео Ум њиховог Првог Оца догодила са несавршеношћу. Јер (по њима) савршени Ум, који је дошао из савршене Дубине, више није могао да учини савршеним нараштај који је из њега изашао, већ га је учинио слепим у односу на знање и величину Оца; а симбол ове тајне Спаситељ је наводно показао на слепом рођеном, пошто је еон од Јединородног произвео и слеп, тј. у мраку; тако незнање и слепило приписују Речи Божијој, коју је, по њиховом учењу, произвео Први Отац у другом степену. Задивљујући софисти, који истражују висине непознатог Оца и препричавају небеске тајне, „у које анђели желе да продру” (1. Петр. 1, 12), да би сазнали да је из Ума Свевишњег Оца Реч настала слепа, односно не знајући Оца који ју је произвео. 10. Како је, о најпразнији софисти, Ум Очев, или још боље Сам Отац, будући да је Он Ум и савршен у свему, произвео Своју Реч као несавршени и слепи еон, како би онда могао са њом произвести сазнање Оца? Кажете да је Христос, иако рођен, ипак постао савршен; Штавише, Реч, која је старија од Њега у времену, требало је да настане из истог Ума потпуно савршеног, а не слепог; а исто тако није могло да роди еоне још слепије од себе – све док, коначно, твоја непрестано слепа Премудрост није родила тако велико мноштво зала. А узрок овог зла је Отац ваш; јер величину и моћ Очеву називаш узроцима незнања, уподобљавајући је Дубини и дајући ово име безименом Оцу. Ако је незнање зло, а ви тврдите да је сво зло произашло из њега, а узроком називате величину и моћ Оца, онда то значи да Њега представљате као аутора сваког зла. Јер ви истичете разлог зла то што (нико) није могао да размишља о величини Оца. Али ако је Оцу од самог почетка било немогуће да се открије Својим створењима, онда је Он слободан од критике, пошто није могао да отклони незнање од оних који су дошли после Њега. Ако је могао накнадно, када је хтео, да елиминише незнање које се током наредних генерација повећавало и укорењивало у еонима, колико више није могао да дозволи незнање раније, када га још није било. 11. Дакле, ако је Он, када је хтео, постао познат не само еонима, него и људима који су живели у каснијим временима, а није био спознат јер није хтео да буде познат од почетка, онда је, по вама, узрок незнања воља Очева. Јер ако је унапред знао да ће се то десити управо тако, зашто онда није радије уклонио незнање пре него што је настало, него га потом, као из покајања, исцелио кроз дело Христово? Јер знање које је Он дао свима кроз Христа, могао је да подари много раније кроз Реч, која је била и првенац Јединородног. Ако је Он раније знао и желео да тако буде, онда ће се дела незнања увек наставити и никада неће проћи. Јер оно што је учињено вољом вашег Првог Оца мора постојати заједно са вољом онога који је то хтео; ако престане да постоји, онда ће у исто време престати и воља онога ко јој је дао постојање. Зашто су се онда еони смирили и постигли савршено знање, сазнавши да је Отац огроман и несхватљив? Могли су имати ово знање пре него што су се укључили у патњу; јер се величина Оца не би смањила да су од почетка знали да је Отац огроман и несхватљив. Јер да Он није био познат по Својој неизмерној величини, онда је, по неизмерној љубави Својој, требало да чува своју децу неумешном у страдање; јер није било никакве сметње, већ би било од користи да су од самог почетка знали да је Отац огроман и несхватљив. Мудрост није била у незнању или патњи; њене мисли се не могу одвојити од ње, а још мање имају посебна својства. 1. И зар није апсурдно што кажу да је Његова (Очева) Мудрост била у незнању, паду и страдању? Јер ово је страно и неспојиво са Мудрошћу, и не могу бити стања карактеристична за њу. Јер где нема промишљености и знања о користи, нема ни Премудрости. Дакле, нека патњу не називају еоном Мудрошћу: морају или променити име или одбацити патњу. Нека и они целу своју Плерому не називају духовном, да је овај еон био у њој током свог великог страдања, јер то не би дозволила ни јака душа, а не само духовна супстанца. 2. И опет, како би њена Мисао, развијајући се упоредо са патњом, могла стећи засебно постојање? Јер Мисао се претпоставља само у некоме, али сама по себи никада не може постојати. Јер злу мисао замењује и уништава добра, као што се болест уништава здрављем. Каква је била мисао пре патње? Да би испитала природу Оца и размотрила Његову величину, како је онда она била накнадно убеђена, а затим исцељена? Чињеница да је Отац несхватљив и огроман. То значи да није било добро што је хтела да упозна Оца, па је стога била подвргнута страдању; али када се уверила да се Отац може истражити, оздравила је. И сам Ум, који је тражио Оца, престао је, по њима, да Га истражује, сазнавши да је Отац несхватљив. 3. Дакле, како је Мисао одвојено могла да трпи патњу, која је, штавише, била њено сопствено стање? Јер стање (афекат) се јавља код некога, али се не може појавити и постојати само по себи. Ово не само да је неодрживо, већ је и у супротности са речима нашег Господа: „тражите, и наћи ће се“ (Матеј 7:7). Јер Господ води своје ученике ка савршенству кроз тражење и проналажење Оца; а њихов небески Христос је учинио еоне савршеним заповедивши им да не траже Оца, и усадивши им да, ма колико се трудили, неће Га наћи. Сами Валентинијанци себе називају савршенима јер изгледа да су пронашли своју дубину; еони су им, напротив, савршени јер су уверени у несхватљивост Онога Кога су тражили. 4. Дакле, када Мисао не може постојати одвојено од еона, они додају још већи апсурд у погледу њеног страдања, поново га одвајајући и називајући је супстанцом материје. Као да Бог није светлост, и као да нема Речи да их осуди и уништи њихову злобу. Јер шта год је еон осећао, издржао је; и што је претрпео, то је осетио; а њихова Мисао није била ништа друго до његова патња због покушаја да схвати Несхватљиво, а ова патња је била Мисао, јер је мислила на немогуће. Дакле, како би се извесно стање (афекат) и страст могли одвојити од Мисли и постати супстанца такве материје, ако је сама Мисао била страст, а страст била Мисао? Дакле, ни Мисао не може постојати одвојено од еона, нити одређена стања без Мисли, па се њихово учење опет показује неодрживим у овом погледу. 5. Али како је еон пропао и страдао? Он је, наравно, био исте супстанце као и Плерома; Плерома је сва од Оца. Јер, сусрет са сличним неће се претворити у ништа и неће бити у опасности да га оконча, већ ће се наставити и повећавати, као што је, на пример, ватра у ватри, ваздух у ваздуху и вода у води; супротност пати од супротности, њоме се мења и уништава. И тако, када би дошло до излива светлости, онда не би страдала и не би пала у опасност у светлости сличној њој, него би још више сијала и повећавала се, као дан од сунца; јер саму Дубину називају ликом свог оца. Све животиње које су међусобно туђе и по природи супротне су изложене опасности (при сусрету једна са другом) и уништене; а они који су међусобно познати и сродни не излажу се никаквој опасности од овога, већ добијају сигурност и живот. Следствено томе, да је овај еон настао из Плероме са таквом супстанцом као што све има, онда се никада не би променио, бивајући међу сличним и сродним бићима, духовни међу духовним. Јер страх, ужас, патња и уништење и слично могу настати када се супротности сусретну између земаљских, телесних бића; духовна бића, обдарена тако обилатом светлошћу, не доживљавају такве недаће. Чини ми се, међутим, да су свом еону приписали страст једног дубоко заљубљеног и омраженог човека, којег приказује комичар Менандар. Јер они који су измислили такву доктрину имали су у мислима више неку врсту несрећно заљубљене особе него духовну и божанску супстанцу. 6. Штавише, помисао на тражење савршеног Оца и жеља да се буде у Њему и разуме Његову величину – то није могло да повуче, посебно за духовни еон, незнање и страдање, већ савршенство, бестрасност и истину. Јер они (јеретици) не кажу да су они сами, иако су људи, размишљајући о томе ко је пред њима, и већ, такорећи, схвативши Савршеног и проникнувши у познање Њега, тиме пали у неред, него су, пре, постигли знање и спознају истине. А Спаситељ је, кажу, рекао ученицима Својим: „Тражите, и наћи ћете“, да би тражили неизрециву Дубину коју су замислили они (Валентинијани) изнад Творца свега, а себе називају савршенима, јер су још живећи на земљи тражили и нашли Савршеног; и еон у Плерому, који је, по њима, потпуно духован, претрпео је страдање када је тражио Првог Оца, и желео да обитава у Његовој величини, и тражио да схвати истину Оца, и, штавише, до таквог страдања да би се, да није наишао на свејачајућу силу, распао у целину и био уништен. 7. Такав концепт је апсурдан и, заиста, својствен је само људима који су потпуно лишени истине. Они сами признају да је овај еон бољи и древнији од њих, тврдећи у свом учењу да су плод Мисли тог страдалног еона, тако да је тај еон отац њихове мајке, односно њиховог деде. А њима, потоњим унуцима, потрага за Оцем донела је истину, савршенство, окрепљење и очишћење од течне материје, како кажу, и помирење са Оцем; а њиховом деди иста потрага је донела незнање, патњу, страх, ужас и збуњеност - из којих је, по њима, произашла супстанца материје. Дакле, рећи да је тражење и проучавање савршеног Оца и жеља да се сједине са њим спасоносно, али је за еон из којег потичу био узрок уништења и уништења – није ли то апсурдно, и глупо, и неразумно? А они који се слажу са њима су заиста слепи, имају слепе вође, и с правом су бачени у понор незнања који је пред њима. Апсурди јеретика у погледу њиховог семена и недоследност њихових мишљења о Демијургу. 1. Али шта је учење њиховог семена – да је оно зачето од Мајке у лику анђела који окружују Спаситеља, безобличног, безобличног и несавршеног, и усађено у Димијурга без његовог знања, да би оно, усађено кроз њега у душу која је била од њега, задобило савршенство и облик? Овде се, прво, мора рећи да су анђели који окружују свог Спаситеља несавршени, безоблични и безоблични, ако су по свом лику зачети и рођени такви. 2. Друго, што кажу да Творац (Демијург) није знао ни за засејање семена у њега, ни за саопштавање семена кроз њега човеку – то је празно и сујетно брбљање, које се никако не може доказати. Јер како он не би знао ништа о томе, ако је семе имало неку супстанцу и посебна својства? Ако је било без супстанце и својстава, и није било ништа, онда, наравно, он то није знао. Јер ствари које имају своје кретање и својства, као што су топлина, брзина или сласт и које се одликују извесном сјајем, нису непознате људима ако наиђу на њих – а још више Богу, Творцу овога света; с правом се може рећи да Он није познавао њихово семе, будући да оно није имало никакво својство опште корисности, нити суштину неопходну за било какво деловање, и било је потпуно ништавило. И зато је, чини ми се, Господ рекао: „На сваку празну реч коју људи изговоре, даће одговор на дан суда“ (Матеј 12,36). Јер сви такви (учитељи) који уливају бесмислице у уши људи ће стати на суд и дати рачун шта су напрасно измислили и лагали против Бога, до те мере да за себе кажу да су по суштини свог семена упознали духовну Плерому, јер им човек који живи у њима показује правог Оца, јер све духовно разумеју потребе; - а Демијург, узимајући у себе све ово семе које је поставила Мајка, као да није знао апсолутно ништа и није имао појма о Плирому. 3. И да тврде да су духовни, на основу тога што је у њихову душу усађена честица Оца васељене – пошто су њихове душе, по њима, саздане од исте супстанце као и Демијург; а Демијург, који је одмах примио од Мајке све семе и имао га у себи, остао је духован и није имао ни мало разумевања о небеским стварима, којима се хвале да знају док су још живели на земљи – није ли то врхунац могућег апсурда? Јер мислити да је исто семе донело знање и савршенство њиховим душама, а донело незнање Богу, који их је створио, заиста је својствено лудима и лишеним сваког смисла. 4. Даље, кажу, прилично апсурдно, да је тако депоновано семе формирано, израсло и припремљено да прими савршен ум. Јер примеса материје у њу, коју они произведу из незнања и несавршености, у овом случају ће се показати погоднијом и кориснијом за то него што је била светлост њиховог Оца, ако је она, рођена из сазерцања те (светлости), била ружна и безоблична, и од ње (материја) добила облик, лик, распрострањеност и савршенство. Јер ако је светлост Плероме за духовно биће била разлог што оно није имало ни облик, ни слику, ни своју величину, док му је силазак у овај свет дао све то и довео га до савршенства, онда би њен боравак овде, који они такође називају тамом, требало да изгледа делотворније и корисније од светлости њиховог Оца. И како је смешно рећи да је њихова Мајка у материји била у опасности да пропадне и скоро уништена у њој да није употребила крајњу напетост и искочила из себе, примајући помоћ од Оца; Њено семе расте управо у овој материји, формира се у њој и постаје способно да прими савршени разум, и, штавише, да буде у несродним и необичним супстанцама (супстанцама), јер је по речима земаљско супротно духовном, а духовно земаљском? Како би, дакле, семе, произведено, како кажу, мало, могло да се увећа, уобличи и постигне савршенство у ономе што му је одвратно и неприродно? 5. Горе наведеном морамо додати још једно питање: Када је њихова мајка видела анђеле, да ли је родила семе одједном или у деловима? Ако је произведен одједном и одједном, онда добијени плод више неће имати детињаст изглед; и стога је његово спуштање у данашње људе непотребно. Ако се то догодило више пута, у деловима, онда овај плод није био зачет по лику анђела које је видела; јер ако је истовремено видела и затрудњела, онда мора да роди у исто време, пошто су њихове слике биле уочене у исто време. 6. Даље, зашто је Она, видевши анђеле заједно са Спаситељем, замислила подобије првога, а не Спаситеља, Који их по лепоти надмашује? Или Га није волела и зато није зачела по Његовом лику? Али како то да је Демијург, кога они називају духовним бићем, и који, по њима, има своју величину и облик, створен савршен у својој супстанци; а духовно, које би требало да буде делотворније од духовног, произведено је несавршено, и морало је да сиђе у душу да би у њој примило слику и, усавршивши се, постало способно да прими савршен разум? Према томе, ако оно прима облик у земаљских и духовних људи, онда то значи да није више у подобију анђела, које они зову светлости, него у подобију земаљских људи. Јер у овом случају неће имати лик и подобије не анђела, већ душа у којима се образује, као што ће и вода уливена у посуду имати облик посуде. а ако се у њему замрзне, задржаће изглед посуде у којој се смрзла, будући да саме душе имају облик тела, јер су прилагођене посуди, као што сам раније рекао. Дакле, ако се то семе овде згусне и уобличи, онда мора да има лик личности, а не анђела. Па како ово семе, формирано по обличју човека, може бити слика анђела? И каква је била потреба да он, као духовни, сиђе у тело? Јер телу је потребан дух ако жели да се спасе, да би се у њему осветило и просветило, и да би смртни био прогутан у бесмртност; духовно нема потребе за земаљским. Јер нисмо ми ти који то чинимо бољим, већ нас чини бољим. 7. Погрешност њихових тумачења у вези са семеном је још очигледнија и свако се може видети по томе што кажу да су оне душе које су добиле семе од Мајке много супериорније од других, због чега су од Демијурга почаствоване и направљене принчевима, краљевима и свештеницима. Јер да је ово истина, онда би првосвештеници Кајафа и Ана и остали првосвештеници, учитељи закона и кнезови народа веровали у Господа, пошто припадају истом сталежу, а пре њих је био цар Ирод. Али пошто Му се нису придружили ни он, ни првосвештеници, ни владари и часна лица у граду, него, напротив, само они који су седели уз пут, молећи милостињу, слепи и глуви, онда су били презрени и погажени од других; као што и Павле каже: „Погледајте, браћо, ко сте позвани: мало имате мудрих, племенитих и моћних, а Бог је изабрао ниско у свету“ (1. Кор. 1, 26-28). Сходно томе, ове душе нису биле најбоље кроз улагање семена и због тога их Демијург није одликовао. 8. Већ речено је довољно да докаже недоследност, крхкост и апсурдност њиховог учења. Јер ко хоће да зна да ли је морска вода слана, не треба, како кажу, да попије цело море. Али, као статуа која је направљена од глине, али је на површини прекривена бојом тако да се она, глина, погрешно сматра златом, свако ко узме комад од ње и, након испитивања, угледа глину, препознаће је, и тако ослободити људе који траже истину од лажног мишљења о њој; управо тако, открио сам и не само мали део, него и најважнија поглавља учења јеретика и показао свима који не желе да буду намерно преварени, зло, превару, ласкање и злонамерност школе валентијанаца и других јеретика, који апсурдно уче о Демијургу, односно Макеру, о откривању овог Бога у Створитељу. њиховог пута. 9. Јер ко је разуман и има икакво разумевање истине, признаће њихово учење да поред Бога Творца постоји још један Отац, и да је други Јединородни, а друга је Реч Божија, која је, по њима, несавршена, а други је Христос, Који је, како кажу, рођен заједно са Духом Светим касније од других, по Спаситељу, и другога од еона, а други је од њих, по Спаситељу, створен, а други је од њих створен све, него је састављено и састављено створено у несавршености еонима, и нужно је настало као резултат ове несавршености, тако да да еони нису били у незнању и понижењу, онда ни Христос, ни Дух Свети, ни Коначни, ни Спаситељ, ни Анђели, ни њихова Мајка, ни васељенски, ни Њено семе не би били произведени, ни Њено семе не би настало. пустињу и лишен тако великих благослова? Дакле, они су рђави не само у односу на Творца, називајући Га плодом несавршености, него и у односу на Христа и Светога Духа, Који су, по њиховом учењу, настали због ове несавршености, а и Спаситељ је рођен због (бића) несавршености. А ко ће дозволити њихово друго брбљање, које покушавају да лукаво прилагоде јеванђелским параболама, и тако уведу себе и оне који им верују у највећу злобу? Докази о страдању дванаестог еона, дати из парабола, о паду Јуде и о страдању нашег Господа, нису доследни. 1. Да они на своју фикцију примењују параболе и дела Господња на потпуно неприкладан и неприкладан начин, доказујем на следећи начин. Они покушавају да докажу патњу којој је, по њима, био подвргнут дванаести еон, чињеницом да је страдање Спаситеља изазвао дванаести апостол и да се догодило у дванаестом месецу. Јер Он је, по њима, проповедао годину дана после свог крштења. А код жене која је патила од крварења то се, по њима, открило сасвим јасно; јер је ова жена патила дванаест година и, додирнувши поруб Спаситељеве хаљине, добила је исцељење од силе која је дошла од Спаситеља, а која је, по њима, раније постојала. Јер та сила страдања, која се ширила и тако ширила у бесконачност да је била у опасности да се разреши у универзалну суштину, престала је и престала да пати када је додирнула прву Четворку, означену рубом одеће. 2. А шта кажу да страдање дванаестог еона доказује Јуда? Како овде може бити икакве сличности са Јудом, који је отпао од броја дванаест и после се није вратио на своје место? Јер еон, кога они зову Јуда, одвајањем од његове Мисли је враћен или враћен: Јуда је уклоњен и одбачен, а Матија постављен на његово место, као што је написано: „И нека други заузме епископство његово“ (Дела 1,20; Пс. 109,8). Стога, ако је овај еон означен Јудом, требало је да кажу да је дванаести еон избачен из Плероме, а да је други произведен или настао уместо њега. Осим тога, кажу да је сам еон страдао, а Јуда је издајник, и сами признају да је Христос, а не Јуда, дошао да страда. Како би Јуда, издајник Њега који је морао да страда за наше спасење, могао бити тип и слика страдалног еона? 3. И страдање Христово није као страдање једног еона и није се догодило под истим околностима као оно. Јер еон је био подвргнут патњи пропадања и уништења, тако да је патник био у опасности да чак и буде уништен; Христос, Господ наш, страдаше силно и не узалуд, и не само да му није претила пропаст, него је и трулежног човека учврстио својом силом и вратио га у нетрулежност. Даље: еон је страдао јер је тражио Оца и није могао да га нађе: Господ је страдао да би оне који су се одметнули од Њега привео познању и заједници Оца. Током једног еона, истраживање Очеве величине постало је узрок деструктивне патње; Али страдални Господ нам је донео познање Оца и дао спасење. Штавише, патња еона донела је женски плод, како кажу, слаб, немоћан, ружан и неделотворан; Страдање Господње родило је силу и моћ: „Јер узневши се на висину“, Господ је својим страдањем „узео у ропство и дао дарове људима“ (Пс. 67,19; Еф. 4:8), – и дао онима који верују у Њега „власт да газе на змије и шкорпије и на сваку власт непријатељску“ (Лука 10:19), то јест, кнеза отпадништва. Такође: Господ је својим страдањем уништио смрт, развејао заблуду, уништио трулеж и укинуо незнање, а открио живот, показао истину и подарио нетрулежност. Њихов еон је својим страдањем унео незнање и изнедрио ружну супстанцу, из које су, по њиховом мишљењу, произашле све материјалне творевине – смрт, поквареност, обмана и сл. 4. Дакле, ни дванаести ученик – Јуда, ни страдање Господа нашег није била слика еона страдања; јер је очигледно да овде нема никакве сличности, не само у односу на оно што сам рекао горе, већ чак ни у самом броју. Јер сви се слажу да је издајник Јуда био дванаести, пошто је у Јеванђељу именовано дванаест апостола; овај исти еон није дванаести, већ тридесети; јер је вољом Оца произведено само дванаест еона, а он није произведен дванаести по реду, пошто га они сами сматрају произведеним на тридесетом месту. Како онда Јуда, дванаести по реду, може бити тип и слика тридесетог еона? 5. А што кажу, да је изгубљени Јуда слика његових Мисли, онда ни овде слика неће бити слична истини која јој одговара. Јер, Мисао, пошто се одвојила од еона и потом примила образовање од Христа и знање од Спаситеља, и створила све изван Плероме по угледу на оно што је у Плероми, коначно је примљена у Плерому, и, захваљујући комбинацијама, сједињена са Спаситељем, Који је формиран од свих (еона), Јуда, када би једном био избачен број, иначе се више не би вратио на место свог ученика. А Господ је за њега рекао: „Тешко човеку који издаје Сина човечијег“ (Матеј 27,24); и опет: „Боље би му било да се није родио“ (Марко 14:21), и назвао га „сином пропасти“ (Јован 17:12). Ако кажу да Јуда није слика Мисли одвојене од еона, већ патње сједињене са њим, онда ни овде број дванаест не може бити тип три. Јер у једном случају Јуда је избачен, а Матија постављен на његово место, а у другом се каже да је еон био у опасности од пропадања и уништења, као и његове мисли и страсти; јер они одвајају мисао од патње, и верују да је еон обновљен, мисао је добила облик, а патња, одвојена од њих, конституисала је супстанцу. Дакле, ако су овде три – еон, Мисао и страдање, онда Јуда и Матија, као само двојица, не могу бити њихови типови. Дванаест апостола не представљају еоне. 1. Ако кажу да дванаест апостола служе као слика одељења оних дванаест еона које су произвели Човек и Црква; онда морају и за осталих десет еона, који, како кажу, долазе из Речи и Живота, назначити, по свом лику, десет других апостола. Јер не доликује да су млађи, а самим тим нижи еони, Спаситељ одредио избором апостола, док старији, а самим тим и виши, нису имали такве слике; за Спаситеља – само да је изабрао апостоле да би кроз њих означио еоне у Плероми, могао је изабрати још десет апостола, а пре тога осам других, да би по броју апостола изразио први и прадетски Октогон, а затим и другу деценију; јер видимо да је Господ наш, после дванаест апостола, послао пред собом седамдесет других; седамдесет не може бити слика ни осам, ни десет, ни тридесет. Зашто су млађи еони, као што сам већ рекао, обележени апостолима, а виши, од којих потичу, уопште немају слике? И ако је дванаест апостола изабрано да би се њима изразио број од дванаест еона, онда је седамдесет требало да буде изабрано да представља седамдесет еона; стога они (Валентинијанци) треба да дозволе не тридесет еона, већ осамдесет два. Јер Онај који је изабрао апостоле као слику еона у Плероми не би направио неке слике (еоне), а друге не; али би настојао да кроз све апостоле сачува и изрази тип и слику еона у Плероми. 2. Такође не могу да ћутим о Павлу; али морам да их питам, по лику ког еона нам је дат овај апостол? Да ли је могуће у лику њиховог сложеног Спаситеља, састављеног од споја свих, кога они, као састављени од свих, зову „све“, а коме песник Хесиод јасно наговештава, називајући га Пандором, односно даром свих, јер су у њега уложени најбољи дарови свих. Прича о томе је следећа: Хермес (тзв. на грчком) (Αιμυλιος τε λογος και επικλοπον ηθος ες αυθος κατθετο) (или на латинском језику): Фраудуленс седуцтион индидит еорум сенсибус, „убаците у њих заводљиве речи и лажне мисли“ да бисте навели глупе људе да верују у њихове изуме. Јер их је мајка, односно Лето, тајно подстицала (због чега се и зове Лето), по значењу грчке речи, пошто тајно подстиче људе) без знања Демијурга, да објављују дубоке и неизрециве тајне „сврбећи уши“ (2. Тим. 4, 3). А њихова мајка је учинила да је ову мистерију изразио не само Хесиод, већ и врло суптилно лиричар Пиндар, када приказује Демијурга у личности Пелопса, чије су тело, исечено од његовог оца, сакупили и саставили сви богови, и тако изразили Пандору, а ови људи, који имају ужарену савест, кажу истоветни и исти:2 Тим. дух са њима. Тридесет еона није обележено чињеницом да је Христос крштен у тридесетој години; а Христос није пострадао дванаест месеци после крштења. 1. Већ сам показао да је њихов број тридесет у сваком случају неодржив, пошто у Плероми понекад има мало еона, понекад веома много. Дакле, нема тридесет еона, а Спаситељ није дошао на крштење тридесет година да би овим указао на тридесет еона насталих из Безмолвију; јер у противном они морају пре свега да издвоје и елиминишу Њега (Спаситеља) из Плероме. Кажу и да је Спаситељ страдао у дванаестом месецу, тако да је проповедао годину дана после крштења, а то покушавају да докажу пророчанством. Јер је написано: „да објавим угодну годину Господњу и дан казне“ (Ис. 61,2), заиста они који сматрају да су схватили бездан Дубине су слепи и не разумеју оно што Исаија назива пријатном годином Господњом и даном казне. Јер пророк не говори о дану који траје дванаест сати, нити о години која се мери у дванаест месеци. И сами се слажу да су пророци говорили углавном у параболама и алегоријама, а не строго у дословном смислу. 2. Дан одмазде је онај када ће Господ свакоме наградити по делима његовим, односно по суду. Угодна година Господња је садашње време, када се они који верују у Господа призивају од Њега и постају угодни Богу – то јест све време од Његовог доласка до свршетка (свега), током којег Он сабира себи, као плодове, оне који се спасавају. Јер, по речима пророка, дан одмазде следи (угодна) година, а пророк би рекао лаж да је Господ проповедао само једну годину и да је о томе говорио. Јер где је дан одмазде? прошла је година, а још увек нема дана одмазде, али Он и даље заповеда „да свом сунцу излази и добрима и злима“ (Матеј 5:45) и шаље кишу на праведне и неправедне. И сада су праведници прогањани, мучени и убијани, а грешници живе у изобиљу и пију уз звуке цитре и лире, не обазирући се на дела Господња (Ис. 5, 12). И по поменутој (пророковој) изреци, треба их сјединити једни са другима и после (угодне) године следи дан одмазде. Јер је речено: „да објавим угодну годину Господњу и дан казне“; стога се под „угодном годином Господњом“ с правом подразумева време у које је народ Божији позван и спасен од Господа; а за њим ће уследити „дан одмазде“, то јест суд. Али пророк и апостол Павле ово време називају не само годином, него и даном; Апостол, сећајући се Писма, каже у Посланици Римљанима: „Као што је писано: Тебе ради сваки дан убијамо, као овце осуђене на клање“ (Рим. 8,36). Овде се реч „сваки дан“ каже у смислу све време током којег трпимо прогоне и убијамо као овце. Дакле, као што овде дан не значи дан који се састоји од дванаест часова, већ све време у коме верници страдају и умиру за Христа, тако се не говори о години која се састоји од дванаест месеци, него о целокупном времену вере, у коме верују људи који слушају проповед и они који се сједињују са њим постају угодни Господу. 3. Али веома је зачуђујуће да они, говорећи о себи као да су схватили дубине Божије, нису у Јеванђељу погледали колико пута је Господ после крштења долазио у Јерусалим за време Васкрса, по обичају Јевреја да се у ово време окупљају годишње одасвуд у Јерусалим и тамо славе Васкрс. Први пут је дошао на празник Пасхе, пошто је створио вино од воде у Кани Галилејској, као што је написано: „Многи повероваше у Њега када видеше знамења која учини“ (Јн. 2, 23), како каже Јован, ученик Господњи. Отишавши одавде, он је био у Самарији, где је разговарао са Самарјанком и речју исцелио стотинак сина у одсуству, говорећи му: „Иди, жив је син твој“ (Јн. 4, 50). Затим по други пут одлази у Јерусалим на празник Пасхе, када је исцелио узетог који је тридесет осам година лежао крај базена, заповедио му да устане, узме постељу своју и хода. После тога је отишао на другу страну Тиберијадског мора, где је, видећи мноштво народа који га прати, напунио све ово мноштво са пет хлебова од којих је остало још дванаест пуних корпи комада (Јн. 6:1 и даље). Када је тада подигао Лазара из мртвих, и када су фарисеји почели ковати заверу против Њега, отишао је у град Јефремов; и одавде, као што је написано, шест дана пре празника Пасхе дође у Витанију (Јн. 11, 54; 12, 1), а из Витаније, дошавши у Јерусалим, окуси Пасху и сутрадан пострада. И сви разумеју да ова три Васкрса нису била у истој години. Ако они који се хвале својим знањем о свему не знају да ни месец у коме се празнује Пасха, и у коме је Господ страдао, није дванаести, него први, онда о томе могу сазнати од Мојсија. Стога се њихово објашњење године и дванаестог месеца показује лажним, и они морају да одбаце или своје објашњење или Јеванђеље; иначе, како је могуће да је Господ проповедао само једну годину? 4. Имајући тридесет година када се крстио, и достигавши савршене године да буде учитељ, дошао је у Јерусалим, и с правом је био свима познат као учитељ; јер Он није изгледао ништа друго до оно што јесте, како кажу људи који Га сматрају нечим што се чини; али шта је Он био, то је и изгледало да јесте. Дакле, Он је, будући учитељ, имао и узраст учитеља, не одбацујући човека, не стављајући Себе изнад њега и не нарушавајући у Себи закон човечанства, него освештавајући свако доба одговарајућим периодом у свом животу. Јер Он је дошао да спасе свакога по Себи; сви, кажем, који се кроз Њега поново рађају у Бога – бебе 3, деца, омладинци, младићи и старци. Стога је Он прошао кроз све векове – Постао је беба за бебе, и осветио их; Он постаде мали за мале, и освети оне у таквом узрасту, дајући им у исто време пример побожности, праведности и послушности; Постао је младић за младиће, бивајући им пример и посвећујући их за Господа. Био је и старешина старцима, да би у свему био савршен учитељ – не само у објашњавању истине, него и у узрасту, освећујући уједно и одрасле и служећи им као узор; затим је умро да би био „прворођенац из мртвих и да би имао првенство у свему“ (Кол. 1,18) да би био „владар живота“ (Дела 3,15), пре свега и пре свега. 5. Они, да би поткрепили своју измишљотину у вези са речима списа: „да прогласим угодну годину Господњу“, кажу да је Он проповедао само једну годину, а страдао у дванаестом месецу, заборављајући тако себе на њихову штету, јер тиме уништавају целокупно Његово дело и одузимају Му потребније и угледније доба, то јест, када је постао зрелији као учитељ. Јер како би Он имао ученике да није поучавао? А како би учио да није имао године за учење? Крштен је када Му није било тридесет година, већ је било тек око тридесет година, како сугерише Лука, који помиње Његове године. „Исус је имао око тридесет година“ (Лука 3:23) када је дошао да се крсти, и (према њима) после крштења проповедао је само једну годину; страдао када му је било тридесет година, док је још био млад и није био у зрелијим годинама. И сви ће се сложити да је тридесета година почетак мушкости, која траје до четрдесете године; од четрдесетих и педесетих година, почела је старост у којој је Господ наш учио, како сведоче Јеванђеље и сви старци који су се сабрали у Азији око Јована, ученика Господњег, да им је то сам Јован пренео; а са њима је био све до Трајановог времена. Неки од њих су видели не само Јована, него и остале апостоле, и чули од њих то исто и сведоче о овој околности. Коме треба дати више вере? Да ли таквима или Птоломеју, који никада није видео апостоле и није ни у сну ишао путем Апостола. 6. Штавише, чак су и Јевреји, који су у то време расправљали са Господом Исусом Христом, врло јасно истакли исту тачку. Јер када им је Господ рекао: Авраам, отац твој, обрадова се да види мој дан, и виде и обрадова се, онда му одговорише: „Још немаш педесет година, а видео си Аврама“ (Јн. 8, 56–57)? Ове речи би се могле изговорити некоме ко је већ живео четрдесет година, али још није стигао до педесете године, а ипак није далеко од педесете године. А некоме ко има тридесет година, рекли би ово: Немаш још четрдесет година. Јер они који су хтели да Га испоље лажовом, наравно, нису хтели да повећавају Његове године преко узраста које су видели да има, већ су одредили године најближе Његовом узрасту, јер су их или заиста познавали из пописа, или су о њима закључивали из Његових година, видећи да је Он имао више од четрдесет, а не тридесет година. Јер потпуно је неразумно претпоставити да су му они, који су хтели да Га учине млађим од Авраамовог времена, лажно додали двадесет година. Али оно што су видели било је оно што су рекли; а Онај Кога су видели није био дух, него истина. Дакле, није му било далеко од педесет година, па су му рекли: „Још немаш педесет година, а видео си Аврама“? Дакле, Он је проповедао више од једне године и није страдао у дванаестом месецу. Јер време од тридесете до педесете године не може се ни на који начин рачунати као једна година, осим ако се тако дуге године не могу приписати онима из еона који се налазе у реду близу Дубине у Плероми; Песник Хомер, инспирисан, наравно, мајком њихове грешке, рекао је о њима: Седећи близу Зевса богови су сада постали Жена која је патила од крварења није слика палог еона. 1. Осим тога, јасно се открива њихово незнање у вези са оном женом која је, болујући од крварења, дотакла руб хаљине Господње и оздравила – јер кажу да ова жена представља дванаесту силу која је патила и излила се у бесконачност, односно дванаести еон – прво, јер, као што сам ја показао, већ није по њиховом систему. дванаести. Чак и ако им то дозволимо, онда ипак, од својих дванаест еона, једанаест, по њима, није остало укључено у патњу, а дванаести јој је био подвргнут; Ова жена је, напротив, излечена у дванаестој години, и из овога се види да је непрекидно патила једанаест година, а у дванаестој години оздравила. Ако кажу да је једанаест еона било подвргнуто неизлечивој патњи, а дванаести је излечен, онда би било згодније жену назвати подобијом тих еона. А пошто је патила једанаест година, и није била исцељена, него се опоравила већ у дванаестој години, како онда она може бити слика дванаестог еона, док једанаест еона уопште није страдало, а само је дванаести страдао? Јер слика и тип можда нису слични истини (означеној њима) у погледу материје и супстанције, али по форми и изгледу морају бити слични њој и кроз садашњост представљати оно што се не види. 2. И није само за ову жену назначене године болести, које прилагођавају својој измишљотини, него ево још једне жене која је, болесна од осамнаест година, такође оздравила, и за коју Господ каже: „Ова ћерка Авраамова, коју је сатана везао осамнаест година, зар није требало да буде ослобођена овог дана у суботу. (Лука 13:16) И ако је та жена била слика дванаестог еона страдања, онда је и ова морала бити слика осамнаестог еона страдања. Али они то не могу тврдити; јер ће иначе њихов први и праотац Октома бити убројен у еоне који заједно страдају. Али Господ је исцелио другог човека који је патио тридесет осам година, и зато су морали да допусте још један тридесет осми еон страдања. Јер ако је оно што је Господ учинио слично ономе што је у Плероми, онда се сличност мора посматрати у свему. Али они не могу под свој фиктивни систем подвести ни жену излечену после осамнаест година, ни човека излеченог после тридесет осам година. А рећи да је Господ у једном случају посматрао тип, а у другом га није приметио, апсурдно је и неосновано. Дакле, очигледно је да жена (крвава) не може да се уклопи у њихов систем еона. Апсурдност доказа које јеретици позајмљују из бројева, слова и речи. 1. Погрешност њиховог учења и недоследност њихових изума доказује и то што доказе траже, некад у бројевима и слоговима имена, некад у словима и слоговима, а некад у бројевима израженим словима код Грка. Овде се јасно открива конфузија и апсурдност, недоследност и напетост њиховог „знања“. Јер они, преводећи име Исус, које припада сасвим другом језику, на грчки број, називају га значајним бројем (еписимон), јер се састоји од шест слова, или „Пуноћа октома“, јер садржи број осамсто осамдесет осам. Али они ћуте о Његовом грчком имену Сотир, односно Спаситељ – јер оно не одговара њиховом изуму ни бројем ни словима. Јер ако прихвате да, по предзнању Очевом, имена Господња својим бројевима и словима означавају број у Плероми, онда грчко име Сотир треба да на грчком језику и бројевима и словима изражава тајну Плероме. Али то није истина; јер се ова реч (Σωτηρ) састоји од пет слова, а њен број је 1408. А ово се нимало не уклапа у њихову Плерому, и стога њихове гласине о Плероми нису тачне. 2. Штавише, име Исус на сопственом језику Јевреја, како каже њихово учење, има само два и по слова и значи Господ, који садржи небо и земљу; јер реч Исус на старохебрејском језику значи Небо, а земља се зове (сура уссер). Дакле, реч која укључује и небо и земљу је Исус. Дакле, њихова (јеретичка) примена значајног броја није тачна, а њихов приказ је очигледно оповргнут. Јер, у њиховом језику, грчка реч (Σωτηρ) (Спаситељ) има пет слова, а у хебрејском реч Исус има два и по слова. Сходно томе, њихов број 888 потпуно опада. И уопште, хебрејска слова, која због своје дубље древности и непроменљивости, треба да држе број изражен именима, уопште не одговарају грчким бројевима. За ова древна и оригинална писма Јевреја, која се називају и свештенички, број десет, али су означена са петнаест, повезујући последње слово са првим. И, штавише, они понекад пишу редом, као и ми, а понекад у супротном смеру с десне на лево. И Христос, Који је, по њиховом мишљењу, створен да ојача и исправи њихову Плерому, треба да има у свом имену бројчану вредност сличну еонима ове Плероме. На исти начин, у име Оца, слова и бројчана вредност требало је да изразе број еона које је он створио, као и Дубина и Прворођени, а посебно највише име којим се Бог назива – на јеврејском Варух 5 – које се састоји од два и по слова. Дакле, ако у хебрејском и грчком језику најважнија имена нису слична њиховом изуму ни по броју слова, ни по својој бројчаној вредности, онда се у односу на друге речи јасно открива напетост нумеричке вредности коју су бесрамно измислили. 3. Јер они из Закона позајмљују све што одговара броју прихваћеном у њиховом систему, и покушавају да извуку силом доказ у његову корист. Али ако би њихова Мајка, или Спаситељ, хтела да кроз Демијурга прикаже слике онога што се налази у Плероми, онда би они покушали да те слике представе у ономе што је најистинитије и најсветије, а углавном у Ирку Завета, ради чега је саграђен цео Табернакул Сведочанства. А ова икона дуга је два и по лакта, широка један и по, а висока један и по (Изл. 25,10); Ови исти бројеви лаката ни на који начин не одговарају њиховом изуму, а посебно су требали да изразе сличност. Кућа помирења такође се уопште не уклапа у њихова објашњења, као ни трпеза за хлебове, који је био два лакта дугачак, један лакат широк и један и по лакат висок (2. Мојс. 25,17.23). Ово је било испред Светиње над светињама, и ни један број не садржи назнаку квартара, или октомика, или њихове друге Плероме. Али шта је свећњак са седам грана (Изл 25:31–32) и седам светала? Да је конструисана по сличности, требало би да има осам кракова и исто толико светила, на лику прве Осмерице, која сија између еона и осветљава целу Плирому. Они су са посебном марљивошћу пребројали завесе, десет на броју, и назвали их сликом десет еона; али нису избројали једанаест корица (2. Мојс. 26:1, 7). Такође нису измерили величину завеса, од којих је свака дуга 28 лаката (2. Мојс. 26:2). На исти начин они објашњавају дужину стубова, десет лаката, са њихових десет еона. „Ширина сваког стуба је један и по лакат“ (Изл. 26,16) – они то не објашњавају, као ни број свих стубова и њихових вијака (Излазак 26,26), пошто то нема никакве везе са њиховим учењем. Шта је са уљем помазања које је осветлило цео шатор? Можда њихов Спаситељ није знао ништа о томе, или је Демијург, за време мајчиног сна, сам одлучио о његовој тежини, због чега се не слаже са њиховим учењем о Плерому, који садржи пет стотина сикела смирне, пет стотина касије, двеста педесет цимета, двеста педесет трске, а поред тога и уље, тако да се састоји од 30 компоненти (ек. Исто тако, тамјан се састојао од стакта, оникса, галбана, нане и тамјана (Изл. 30,34), а овде, и по компонентама и по тежини, опет нема ничег погодног за њихов систем. Стога је неразумно и потпуно апсурдно тврдити да се у највишим и најважнијим предметима Закона сличност није примећивала, али код других, чим се њихов број приближи њиховом учењу, они садрже слике онога што је у Плероми; јер се у Светом писму сваки број понавља неколико пута, тако да било ко, било ко, може да позајми из Писма не само осмеричку, десетицу или дванаестицу, већ и било који други број, и да га представи као слику грешке коју је измислио. 4. Да је то истина, показује се често појављивањем броја пет у Светом писму, који нема никакве везе са њиховим учењем, не уклапа се у њихову фикцију и не може послужити као слика онога што је у Плероми. Име Σωτηρ (Спаситељ) састоји се од пет слова, као и реч Πατηρ (Отац), реч Αγαπη (Љубав) такође садржи пет слова; и Господ наш благослови пет хлебова и нахрани пет хиљада људи (Мт. 14,19–21); Пет девојака је назвао мудрима, а пет безумнима (Матеј 25:2). Даље, пет мужева је било са Господом када је примио сведочанство од Оца, наиме: Петар, Јаков, Јован, Мојсије и Илија (Матеј 17:1). Са пет је Господ ушао у мртву девојку и подигао је: „Не допусти“, каже (Писмо), „да уђе нико осим Петра, Јакова и оца девојке и мајке“ (Лк. 8, 51). Богаташ у паклу каже да има петоро браће, и тражи да к њима оде онај који је васкрсао (Лк. 16,28). Базен из којег је Господ заповедио узетом, исцељеном од Њега, да иде кући, имао је пет покривених пролаза (Јн. 5, 2). И сама форма крста има пет крајева 6, два у дужину, два у ширину и један у средини, на којима почива прибијени. Свака наша рука има пет прстију; имамо и пет чула; наша унутрашњост се поново може поделити на пет делова: срце, јетра, плућа, слезина и бубрези. Штавише, цео човек се може поделити на исти број (делова): глава, груди, стомак, бутине и ноге. Људски род пролази кроз пет доба; прво (особа) је беба, затим младић, затим младић, муж и на крају старац. У пет књига Мојсије је дао закон људима. На свакој од трпеза које је добио од Бога било је пет заповести. Завеса која је покривала Светињу над светињама имала је пет стубова (2. Мојс. 26:37). Олтар за жртву паљеницу био је широк пет лаката (Изл. 27:1). У тсустини је изабрано пет свештеника, и то: Арон, Надав, Авију, Елеазар и Итамар (2. Мојс. 28:1). Оплећка и друга одећа првосвештеника били су састављени од пет материјала (Изл. 28:5); комбиновали су злато, зумбул, пурпур, скерлет и најфинији лан. Исус Навин је затворио пет аморејских краљева у пећину и наредио људима да газе своје главе ногама ( Исус Навин 10:17 ). И неколико хиљада других сличних ствари које свако може покупити за ово и било који број из Светог писма или из околних дела природе. Међутим, ми не кажемо на основу тога да постоји пет еона изнад Демијурга, не освећујемо пентаду као нешто божанско, не покушавамо да поткрепимо неодржива и апсурдна мишљења оваквим празним напорима, не терамо неправедно прелепо створење од Бога да се преобрази у слике ствари које не постоје, и не трудимо се да тако безбожно уведемо и безбожничко учење безбожног учења. доступна свима који имају смисла. 5. Јер ко ће се сложити са њима да година има триста шездесет и пет дана само зато што има дванаест месеци, сваки од тридесет дана, у слици дванаест еона, а заправо слика овде не одговара (свом прототипу)? Тамо је сваки еон тридесети део целе Плероме, а они сами месец називају дванаестим делом године. Када би се година поделила на тридесет, а месец на дванаест делова, онда би се тип могао сматрати погодним за њихов проналазак. Али њихова Плерома је, напротив, подељена на тридесет делова, а део на дванаест делова. Због тога је Спаситељ безумно начинио месец сликом целе Плероме, а годину сликом дванаест дана у Плероми; јер би много прикладније било да се година, као и цела Плерома, подели на тридесет делова, а месец на дванаест, колико еона има у њиховој Плероми. Осим тога, целу Плерому деле на три дела, односно на октом, деце и дванаест; година је подељена на четири дела, односно на пролеће, лето, јесен и зиму. Али ни месеци, које називају сликом тридецимала, немају баш тридесет дана, већ неки више, други мање, пошто им се додаје пет дана. А дан нема увек тачно дванаест сати, већ расте са девет на петнаест, а затим се смањује са петнаест на девет. Дакле, нису за тринаест еона распоређени месеци који се састоје од тридесет дана, иначе би сви имали тачно тридесет дана; као што њихови дани нису распоређени на овај начин да би означили дванаест еона бројем од дванаест сати; иначе би увек имали тачно дванаест сати. 6. Даље, пошто све називају материјалним на левој страни, а лева је нужно подложна кварењу, и кажу да је Спаситељ дошао изгубљеној овци да би је пренео на десну страну, односно на деведесет девет спашених оваца које нису изгубљене, него су остале у торњу, онда морају признати да они који чине леву страну неће постићи број салв. А све што нема овај број, они морају препознати као да припада левој страни, односно пропадљиво. На пример, на леву страну припада и грчка реч Αγαπη (љубав), која по бројној вредности слова представља број 93 код Грка; а реч Αληθεια (истина), према поменутом рачунању, која представља број 64, припада материјалним супстанцама; и тако су принуђени да сва света имена која не достижу број 100, већ садрже само бројеве леве стране, називају пропадљивим и материјалним. Бог се не истражује словима, слоговима и бројевима; и не треба истраживати такве предмете које људски ум, који стоји далеко испод Бога, не може да схвати. 1. Ако се, међутим, неко противи овоме: шта је, да ли је именовање имена, избор апостола, дела Господња и уређење створених ствари случајно и без сврхе? – онда ћу одговорити: наравно да не; али са великом мудрошћу и пажњом све што је створено Бог је уредио и украсио, како најстарије, тако и оно што је Његова Реч чинила у каснијим временима; и то не треба повезивати са бројем тридесет, већ у складу са стварним садржајем или значењем ствари; Такође не треба истраживати Бога кроз бројеве, слогове и слова, јер је то неодрживо због њихове различитости и различитости, а и зато што свака доктрина коју би сада неко хтео да измисли на сличан начин може извући из њих доказе који нису у складу са истином, будући да се могу применити на много тога – напротив, доводи бројеве у слагање са самим собом и свим створеним учењем. Јер правило (истине) не долази од бројева, него бројеви од правила, и не Бог од дела, него дела од Бога. Јер све је од једног и истог Бога. 2. Створене ствари, ма колико биле разноврсне и бројне, у складној су вези и хармонији са целим универзумом, али посматране свака посебно, међусобно су супротне и нескладне, као што тон цитре, који се састоји од много и супротних звукова, обликује, кроз растојање између сваког од њих, једну сугласну мелодију. Дакле, истинољубац не треба да се заварава даљином сваког тона, нити замишља да један звук припада једном уметнику и ствараоцу, а други другом, или да је један стварао високе тонове, други ниске, а трећи средње; али (препознај) само једног (организатора свега), као доказ мудрости, правде, доброте и лепоте целог дела. А они који чују мелодију треба да хвале и величају уметника, да се зачуде напетости једних звукова, да обрате пажњу на слабости других, да ослушкују просек између прва два, да сагледају карактер других звукова и на шта се сваки од њих односи, и да испитају разлог за њих, али никада не одступају од правила, не одступају од уметника, не одступају од уметника, а не од оног који је створио све што је Бог створио, а не од онога који је Бог створио све. 3. Ако неко не нађе узроке свега што се проучава, нека мисли да је човек бесконачно мањи од Бога, да је само делимично примио благодат, а да још није једнак и није сличан своме Творцу, и да не може, као Бог, да има знање и поимање свега, али утолико је онај који је данас створен и примио почетак бића који је онај који је од Бога створен, није увек нижи у односу на оно што је и у односу на истраживање, тако да је у односу на оно што је исто. узроке свега, он је инфериоран у односу на Творца. Јер ти, човече, ниси створено биће и ниси увек постојао са Богом као Његовом сопственом Речју, него си само, по Његовој посебној доброти, сада примио почетак свог постојања и мало-помало учиш од Речи да познајеш налоге свог Творца. 4. Дакле, придржавај се поретка свог знања и не уздижи се, као онај који не зна добро, изнад Самога Бога, јер је Он недостижан; Не тражите ништа више од Творца света, јер то нећете наћи. Твој Творац је бесконачан, и не можеш да замислиш другог Оца осим Њега, као да си Га потпуно измерио, прошао кроз целу васељену и видео сву дубину, висину и дужину Њега. Јер нећете Га схватити и, мислећи неприродно, испасти ћете бесмислени; а ако тако наставиш, пашћеш у безумље, сматрајући себе бољим и вишим од свог Творца и замишљајући да си продро изнад Његовог царства. Знање надима, али љубав изграђује. 1. Зато је боље и корисније да останемо прости и мало знамо и да се кроз љубав приближимо Богу, него да себе сматрамо зналачким и веома искусним, да испаднемо хулитељи на Бога нашег, измишљајући себи другог Бога Оца. И зато Павле узвикује: „знање надима, а љубав изграђује“ (1. Кор. 8,1); не да је осудио истинско богопознање – јер би иначе био први који би сам себе окривио – него је знао да неки, охоли под изговором знања, напуштају љубав Божију и, сматрајући се савршенима, уводе несавршеног Творца; и зато, одсецајући њихову сујету таквим знањем, каже: „знање надима, а љубав изграђује“. Али највећа је охолост када неко себе сматра бољим и савршенијим од Онога који га је створио, дао му дах живота и управо то довео у постојање. Дакле, много је боље, као што рекох, да неко, не знајући ништа, не схватајући ни један разлог зашто је било шта од створеног створено, верује у Бога и остане у љубави према Њему, него, надимајући се таквим знањем, да отпадне од љубави која даје живот човеку; (боље је) ако не иде за другим знањем осим за познањем Исуса Христа, Сина Божијег, распетог за нас, него да кроз лукава питања и суптилне говоре пада у зло. 2. Јер шта би било када би неко, поносећи се покушајима ове врсте, хтео, на основу тога што је Господ рекао да су вам „и власи на глави све избројане“ (Мт. 10, 30), да пажљиво зна број власи сваке главе и да истражи разлог зашто један има толико косе, а други толико – пошто их нема код многих хиљада људи једнако велики (појединачно их има много хиљада) главе, други имају мање, Једни имају густу косу, други ретку косу, а неки имају врло мало косе - а онда би они који замишљају да су нашли број власи настојали да то представе као доказ своје доктрине, коју су измислили? Или опет, ако неко, на основу речи у Јеванђељу: „Не продају ли се две птичице за магарца? и ниједна од њих неће пасти на земљу без воље Оца вашег“ (Мт. 10:29), желео је да изброји број врабаца који се сваки дан хватају по целој земљи или некој њеној области и да истражи разлог зашто је јуче толико, а пре толико, данас толико било ухваћено, и почео да примењује број врабаца на своје учење; - зар такав човек није потпуно преварен и не увлачи оне који се слажу са њим у велике глупости, јер су људи увек спремни да размишљају о таквим стварима да су открили нешто више од својих учитеља. 3. Када би ме неко питао да ли Бог познаје сваки број свих ствари које су створене и које се још стварају, и да ли је свака од њих по Промислу Његовом добила своју карактеристичну величину, ја бих потврдио и рекао да ништа од свега што је било, јесте и биће створено не измиче познању Божијем, већ по Његовом Промислу свака ствар добија и добија свој облик, свој ред. број и величину, и да ништа није било и не дешава се узалуд и случајно, већ са великом пропорционалношћу и одличним знањем, и да само чудесан и истински божански ум може препознати и показати своје разлоге за овакав поредак ствари; и пошто је од мене добио такво сведочанство и сагласност, он би затим пребројао песак и камење на земљи, морске таласе и звезде на небу и истражио разлоге за број за који претпоставља да је пронађен – зар не би онда сви разумни људи с правом назвали таквог човека да се труди узалуд, апсурдним и неразумним? И што ће се више у поређењу са другима бавити таквим питањима и више ће о себи мислити као да је открио нешто посебно, називајући друге људе невештим, неуким и духовним јер се не подузимају за његов тако испразни посао; утолико пре ће бити неразуман и глуп, као гром омамљен, јер ни по чему није инфериорнији од Бога, али и својим знањем, за које умишља да га је открио, мења самог Бога и уздиже своју мисао изнад величине Творца. Одговарајући начин тумачења парабола и нејасних одломака Светог писма. 1. Здрав ум, достојан поверења, одан побожности и љубитељ истине, добровољно ће размишљати о стварима које је Бог дао сили људи и подвргнути нашем знању, и биће успешан у томе, олакшавајући себи да их проучава годишњим вежбама. То укључује оно што је подложно нашој визији, и оно што је у Светом писму јасно а не узајамно изражено тачним речима. И зато параболе не треба прилагођавати узајамним (стварима); јер у овом случају, онај ко их објашњава сигурно их објашњава, а параболе ће добити исто тумачење од свих, а тело истине је сачувано цело, у складном споју чланова и без њиховог оштећења. Али ово што је речено није јасно и није очигледно само по себи, ово треба применити на тумачење парабола, које свако измишља како хоће – (непромишљено). Јер у овом случају нико неће имати владавину истине, али ће бити толико тумача парабола, толико ће се истина показати као међусобно противречне и успоставити учења која су супротна једно другом, што видимо у студијама паганских филозофа. 2. Оваквим начином деловања човек ће увек тражити, али никада не налази, јер је сам начин проналажења (истине) одбацио. И (парабола о ономе) који у време доласка младожења има светиљку која није спремна, која не гори сјајем јасне светлости (Матеј 25 и даље), иде веома далеко до оних који у тами траже објашњења у параболама, напуштајући Онога који великодушно дарује јасну проповед онима који одатле долазе к Њему, одатле се искључују. Дакле, када сво Писмо, и пророчке књиге, и Јеванђеља, 7 које сви могу јасно чути без узајамности и сагласности, иако им не верују сви, објављују да је један Бог, изузимајући све друге, својом Речју створио све – видљиво и невидљиво, небеско и земаљско, воду и подземно, као што сам рекао у творевини, као што сам показао у творевини, живе, кроз оно што видимо, сведочи исто то, наиме, да га је Онај створио и да њиме управља, онда ће они који су тако јасним откровењем заслепљени очима и не желе да виде светлост проповеди, већ се везују, и свако од њих замишља да кроз мрачна тумачења парабола пронађе свог Бога, испоставиће се врло неразборитим. А да се о Оцу, који су измислили они који имају супротно мишљење, апсолутно ништа јасно и беспоговорно не каже ни у једном Писму, они сами сведоче када кажу да је Спаситељ о томе у тајности учио не свима, него само неколицину ученика који су могли да прихвате, а онима који су разумели то је показао кроз учење, загонетке и параболе. И долазе до закључка да кажу да је један проповедани Бог, а други је Отац, који се помоћу парабола и загонетки означава као Отац. 3. Пошто параболе могу да допуштају многа тумачења, који љубитељ истине не би се сложио да је било шта тврдити о њима у проучавању Бога, остављајући по страни оно што је познато, несумњиво и истинито, дело људи који хрле у опасност и који су неразумни? Зар то не значи да своју кућу градите не на чврстом, чврстом и отворено лежећем камену, већ на трошном песку? Зато се таква грађевина лако уништава. Савршено знање се не може постићи у садашњем животу; многа питања морају бити понизно препуштена Богу. 1. Дакле, имајући за правило саму истину и отворено сведочанство Божије, не треба се окретати у различитим правцима у решавању питања и одбацивати чврсто и истинито богопознање; напротив, много нам више приличи, усмеравајући решавање питања по овом моделу, да се вежбамо у проучавању тајне и поретка Постојећег Бога и да растемо у љубави према Њему који је учинио и чини толико за нас, али никада нећемо одступити од тог веровања, које врло јасно објављује да је Отац и човек створио овај свет у истини. способност раста, Који своје мале ствари призива својим већим, и дете зачето у утроби износи се на сунчеву светлост и жито, ојачано у стабљици, сабира се у житницу. Један исти Творац створи материцу и створи сунце, а један исти Господ изнесе стабљику и умножи жито и припреми шталу. 2. Ако не можемо наћи у Светом писму објашњење свега што тражимо, нећемо тражити другог Бога осим Онога који постоји. Јер ово је највећа злоба. То морамо препустити Богу, који нас је створио, с правом уверени да је Писмо савршено, јер је изговорено Речју Божијом и Његовим Духом, а ми, као нижи и каснији у постојању од Речи Божије и Његовог Духа, због тога смо лишени знања о Његовим Тајнама. И није изненађујуће ако нам се то дешава у стварима духовним, небеским и захтевајућим Откровење, када од онога што је код наших ногу – мислим на ствари које припадају овој творевини, које додирујемо, видимо и са којима се непрестано баратамо – не знамо много и препуштамо то Богу. Јер Он мора бити супериорнији од свих. Шта би се десило ако бисмо покушали да објаснимо порекло Нила? Можемо рећи много, можда тачно, можда погрешно; оно што је истинито, поуздано и чврсто припада Богу. Даље, локација тих птица које долете до нас у пролеће и одмах се удаље у јесен, иако се то дешава на овом свету, измиче нашем знању. Шта можемо рећи о осекама и осекама океана, иако сви знају да постоји одређени разлог (за овај феномен), или о ономе што је иза океана? Шта можемо рећи о формирању кише, муња, грмљавине, скупљања облака, испарења, ветрова и слично? Или о пореклу снега, града и слично? Или како се припремају облаци, шта је својство пара, због чега се месец повећава и смањује, шта је разлог разлике у водама, металима, камењу и сл. О свему томе ћемо много причати тражећи разлоге за све, али само Бог, који је то створио, може открити истину. 3. Ако су, дакле, од ствари творевине неке потчињене само Богу, а неке доступне нашем познању, шта онда чуди ако из онога што тражимо у Писму, које је потпуно духовно, ми, милошћу Божјом, неке ствари разумемо себи, а друге препуштамо Богу, и то не само у садашњем веку, него и на овај начин и на овај начин, и Бог се увек учи од Бога. Дакле, Апостол је рекао да док ће све остало бити уништено, остаће следеће (три): Вера, Нада и Љубав (1. Кор. 13,13). Јер вера у односу на нашег Учитеља остаје непромењена, потврђујући нам да је један истинити Бог, и да Га морамо увек истински волети, да је Он једини Отац, од кога се морамо надати да ћемо добити нешто више, и научити да је добар и да има неизмерно богатство, бескрајно царство и неисцрпно учење. Дакле, ако, у складу са методом (радње) коју сам поменуо, препустимо нека од питања Богу, онда ћемо сачувати своју веру и остати сигурни, и свако Писмо које нам је дао Бог показаће се сагласним са нама, и параболе ће се слагати са оним што је директно речено, а оно што је речено јасно послужиће за објашњење парабола, а у разноликости израза са изразима ће се осетити (у ССЛ-у) једно једино конзистентност. песме Творац свега. Боже. Ако се, на пример, неко запита: шта је Бог радио пре стварања света, онда ћемо рећи да је одговор на ово питање у Богу. Да је овај свет створен савршеним од Бога, пошто је на време примио свој почетак, о томе нас учи Свето писмо, али ниједно Писмо нам не открива ништа о ономе што је Бог раније учинио. Дакле, одговор на ово ће подржати Бога, и не треба да смишљамо глупа, неутемељена и богохулна објашњења за ово и, замишљајући, на пример, да сте открили порекло материје, понижавајте самога Бога који је све створио. 4. Сви ви који измишљате таква мишљења, сматрајте да када се сам Отац назива Богом, Који, заиста, јесте (Бог), а кога ви називате Демијургом, када Га Писмо само познаје као Бога, а сам Господ само Га исповеда као Оца свога, а не познаје другога, као што ћу ја доказати када ово дело и дело Његове назовете својим Богом, и доказати вам. незнање, незнање онога што је изнад Њега, а Ти говориш још много тога о Њему – помисли какву велику хулу чиниш на Онога који је заиста Бог. Очигледно је важно и поштено да кажете да верујете у Бога, али онда, када не можете да покажете другог Бога, Себе у кога верујете, то називате плодом мањка и производом незнања. Овакво слепило и ови глупи говори сте дошли отуда што не пружате ништа Богу, него хоћете да објавите рођење и порекло Самога Бога и Његове Мисли и Речи и Живота и Христа, формирајући појам о томе не по нечем другом, него по људским страстима, а не разумете да, као што сам горе рекао, о човеку, који је сложена мисао, можемо да кажемо да је ум о његовом уму, да можемо да кажемо да је ум о њему долази мисао, од мисли мисао, од мисли реч - која реч? Јер Грци имају други λογος, као мисаони принцип, други као инструмент којим се изражава разум, и да се човек некад одмара и ћути, некад говори и чини. Али када је Бог цео Ум, цео Разум, сав делатни Дух, цела Светлост, и увек постоји Један те исти, као што је и нама корисно да философирамо о Богу и како учимо из Писма, онда у односу на Њега оваква (људска) стања и поделе (дела) нису прикладне. Наш језик, као телесни, због своје духовне природе није довољан да послужи брзини људског ума, због чега се наша реч задржава у нама и изговара се не одмах онако како је ум замишља, већ у деловима, докле год језик може да јој служи. 5. Али Бог, будући сав Ум и сва Реч, говори шта мисли, и мисли оно што говори. Јер Његова мисао је Његова Реч и Реч је Ум, а свеобухватни Ум је Сам Отац. Дакле, ко год говори о Уму Божијем и приписује Му посебно порекло, проглашава Га сложеним бићем, као да је нешто друго Бог, а нешто друго примитивни Ум. Тако и онај који Речи приписује треће место по силаску од Оца – због чега не познаје Његову величину – веома далеко одваја Реч од Бога. Пророк каже за Њега: „Ко ће објаснити нараштај Његов“ (Ис. 53:8)? Али ви, који говорите о Његовом рођењу од Оца, преносите дело људске речи језиком на Реч Божију и тиме се разоткривате да не знате ни људско ни божанско. 6. Безумно надмено, ти смело кажеш да познајеш неизрециве тајне Божије, док је сам Господ, Син Божији, објавио да сам Отац зна дан и час суда, јасно говорећи: „за тај дан и час нико не зна, ни Син, него само Отац“ (Марко 13:3). Ако се Син није стидео да само Оцу припише знање о том дану, него је говорио истину; онда не треба да се стидимо да препустимо Богу највиша питања на која наилазимо. Јер нико није већи од учитеља (Матеј 10:24; Лука 11:40). Зато, ако нас неко упита: како је Син рођен од Оца, ми ћемо му рећи да нико не зна то дело, ни рођење, ни именовање, ни откровење, или како год ће ко назвати Његово неизрециво рођење. Ни Валентин, ни Маркион, ни Сатурнин, ни Василид, ни анђели, ни арханђели, ни владари, ни силе (они то не знају), него само Отац који је родио и Син који је рођен. Када је на овај начин Његово рођење неизрециво, онда су они који теже да објасне рођење и дело ван себе, обећавајући да ће објаснити необјашњиво. Јер сви људи знају да реч долази из мисли и ума. И тако није било нешто велико или скривена мистерија коју су открили они који су измислили (теорију) генерације, када су оно што је опште познато пренели у Јединородну Реч Божију; и називајући Га неизрецивим и неименичним, објашњавају настанак и формирање прве генерације Његове, као да су и сами рођени, уподобљујући Га изговореној речи човека. 7. Нећемо погрешити ако исто кажемо о суштини материје, јер ју је Бог произвео. Јер ми из Писма знамо да је Бог суверен над свим стварима. Али где и како га је Он произвео, то ни Писмо нигде није открило, нити треба да се упуштамо у маштање, упуштајући се у бескрајно нагађање о Богу по сопственом мишљењу, али такво знање морамо дати Богу. Исто тако, питања о разлогу зашто су, док је све створено од Бога, неки (од Његових створења) сагрешили и отпали од послушности Богу, а неки, па и највећи део њих, остали су и остају у послушности свом Творцу; а такође и какву природу они који су сагрешили, а какву они који су остали, морају бити препуштени Богу и Његовој Речи, Коме је једино Он рекао: „Седи ми здесна, док непријатеље Твоје стављам у подножје ногама Твојим“ (Пс. 19,1). Али ми смо још на земљи и још нисмо присутни на престолу Његовом. Јер иако Спаситељев Дух који је у Њему „све испитује, чак и дубине Божије“ (1 Кор. 2:10), али у вези са нама постоји „подела дарова, и подела служби, и подела дела“ (1. Кор. 12:4-6), а ми на земљи, како Павле каже, „делимично знамо и делимично пророкујемо“ (1. Кор. 13:9). Стога, ако знамо делимично, онда морамо сва питања препустити Ономе који нам делимично даје благодат. Да је огањ вечни припремљен грешницима, Господ је јасно говорио о овоме и остало Свето писмо сведоче. А да је Бог то предвидео, пошто је Он од почетка припремио вечни огањ за оне који греше, сведочи и Писмо, али нити Писмо није открило сам разлог природе оних који су грешили, нити је Апостол говорио, нити је Господ учио. Дакле, ми морамо дати знање о овоме Богу, као што је Господ учинио о дану и часу (суда) - и не ићи у такву крајност да ништа не пружамо Богу, посебно када имамо благодат само делимично. Када испитамо шта је више од нас, а шта нам није дато да постигнемо, онда [лако] дођемо до такве дрскости да разоткријемо самога Бога и оно што још нисмо нашли, као да смо то већ нашли, и, доконо причајући о разним генерацијама, тврдимо да је Творац свега, Бог, примио своју суштину из недостатка и измишљања у незнању и на тај начин чинио Бога и незнања. 8. Осим тога, немају никакве доказе у прилог систему који су недавно измислили у томе што покушавају да поткрепе своје баснословне приче, које су сами измислили, уз помоћ неких бројева, слогова, имена, слова садржаних у писмима, параболама које су погрешно објашњене, или неким претпоставкама. Јер ако неко тражи разлоге зашто је Господ рекао да Отац, који у свему има заједницу са Сином, једини зна дан и час (суда), онда сада неће наћи други прикладнији, пристојнији и сигурнији разлог од тога да се кроз Њега учимо – јер је Господ једини истински Учитељ – тада је Отац изнад свих. Јер је „Отац“, каже Он, „већи од мене“ (Јован 14:28). А Оцу је Господ наш приписао преимућство у знању, да бисмо ми, пошто смо остали у обличју овога света, могли да предочимо Богу савршено знање и таква питања, и да, интензивирајући наше истраживање узвишене природе Очеве, некако не бисмо били у опасности да се запитамо да ли постоји други Бог виши од Бога. 9. Ако неко, волећи расправу, почне да противречи ономе што сам рекао и ономе што апостол потврђује: „делимично знамо и делом пророкујемо“ (1. Кор. 13, 9), и мисли да има не фрагментарно, него потпуно знање о свему што постоји, као на пример: Валентин, Птоломеј, Василид, или да се хвали да је неко од оних који су се хвалили, да га истражују у дубини, неславно украшавајући се, не хвали се да има веће знање од других о невидљивом или неподложном нашем посматрању, него нека пажљиво испита и, сазнавши од Оца, каже нам о разлозима које не знамо о ономе што је на овоме свету: на пример, о броју власи на његовој глави, о врапцима који су ухваћени, раније ухваћени, а у које можемо да верујемо више од њега, и о другим стварима које можемо да верујемо нама. Ако они који су „савршени” још не знају шта им је у рукама, пред њиховим ногама, пред њиховим очима и на земљи, а посебно распоред власи на глави, како онда да им верујемо у погледу духовних, небеских ствари и шта је, по њиховом сујетном уверењу, више од Бога? Ово је довољно да се каже о бројевима, именима, слоговима, о питањима о томе шта је изнад нас, ио њиховом погрешном тумачењу парабола, јер и сами можете опширније рећи. Побијање мишљења јеретика о будућој судбини душе и тела. 1. Осврнимо се на преостале тачке њиховог учења. Када кажу да ће, завршивши све, њихова Мајка поново ући у Плерому и примити Спаситеља за своју супругу, а они сами, као духовни, одрећи ће се своје душе и, поставши разумни духови, биће невесте духовних анђела; Демијург, који се назива душевним, заузеће место Мајке, а душе праведника се на средњем месту смирују, и, уопште, када кажу да ће се слично сјединити са сличним, духовно са духовним, материјално са материјалним, они противрече сами себи, јер се душе више не крећу у складу са својом супстанцом на средње место према себи, него према својој врсти (дакле, према својој врсти) праведници иду тамо, а душе злих остају у огњу. Јер ако све душе по својој суштини постижу спокојство и припадају средњем месту само зато што су душе, пошто су све од једне супстанце, онда је вера сувишна, а силазак Спаситеља је сувишан. Ако они (добију такво место) за своју праведност, онда то значи не зато што су у души, него зато што су праведни. А ако би душе нестале да нису праведне, онда праведност има моћ да спасава тела, јер зашто их не би спасла када су и они учествовали у праведности? Ако природа и супстанца спасавају, онда ће се спасти све душе, а ако правда и вера, зашто онда неће спасти тела, која, као и душе, могу да приме нетрулежност? Јер ће праведност у овом случају изгледати или немоћна или неправедна, ако једне сачува за учешће у њој, а друге не спасе. 2. Јер је познато да се дела правде чине у телима. Дакле, или ће се све душе нужно преселити на средње место и за њих неће бити суда, или ће тела која су учествовала у праведности, заједно са душама које су у њој учествовале, стићи до места хладноће, само ако праведност може да доведе овамо она (бића) која су била умешана у то; и реч о васкрсењу тела, у коју верујемо, показаће се истинита и чврста, јер ће Васкрситељ наша смртна тела, која одржавају правду, учинити нетрулежним и бесмртним. Јер Бог је изнад природе; Он има вољу јер је добар, има моћ јер је моћан, и има извршење јер је богат и савршен. 3. Они (јеретици) потпуно противрече сами себи када кажу да се не крећу све душе, него само душе праведника. Јер три врсте (бића), кажу, природно и суштински производи Мајка: прва, која произилази из збуњености, туге и страха, је материја; други је из тежње, ово је духовно; трећи је онај који је произвела из созерцања анђела који окружују Христа, ово је духовно. Ако ће бића произведена од ње, својом духовношћу, сигурно ући у Плерому, а материјално ће као материјално остати доле и потпуно ће бити уништено паљењем ватре која се налази у њој, зашто онда све духовно не оде на средње место, где они шаљу Демијурга? Шта ће бити укључено у њихову Плерому? Душе ће, кажу, бити на средини; тела, будући да имају материјалну супстанцу, разлажући се у материју, изгореће од ватре која се налази у њој. И са уништењем тела и са преласком душе на средње место, ништа не остаје од личности да уђе у Плерому. Јер ум човека – његов ум, мисао, смер ума и слично нису нешто посебно од душе, већ кретање и деловање саме душе, који без душе немају суштину. Шта ће од њих остати да уђе у Плерому? Јер они сами, пошто су душе, остаће на средини, а пошто су тела, сагореће са осталом материјом. Апсурд јеретика који себе називају духовним, а Демијург духовним. 1. И при оваквом стању ствари, ови безумници говоре да се уздижу изнад Демијурга, и проглашавају се вишим од оног Бога који је створио и украсио небеса и земљу и мора и све што је у њима, и бестидно се сматрају духовним, а у ствари су плотски ради таквих њихових ђавола са својим духом10 (П. 2,4), одевен у светлост, као хаљину, и као у руци држи глобус земаљски, и пред којим се као вилини коњ појављују њени житељи, Творац сваке духовне твари и Бог се назива духовним – тиме несумњиво и истинито разоткривају своје безумље и, као да су истински погођени грмљавином, још више помињу у грмљавини своју мисао помињу Бога. сујетна узвишеност и сујетна слава – људи за чије очишћење није довољан кумер целе земље да се ослободе своје тако велике глупости. 2. Најбољи мора бити заснован на његовим делима. Како да се они (јеретици) покажу бољим од Творца света – а ја, на захтев говора, падам у злоћу, правећи поређење између Бога и безумних људи, спуштајући се у њихове доказе и често их побијајући сопственим учењем; али нека је Бог милостив, јер ово говорим не да Га упоредим са њима, него да разоткријем и оповргнем њихово безумље – они, којима се многи безумници чуде, као да би од њих могли научити нешто више од саме истине? Израз у Писму „тражите и наћи ћете” као да је речено да би се нашли виши од Творца, називајући себе већим и бољим од Бога, а штавише духовним, а Творца духовним, и тврдећи на основу тога да се они уздижу више од Бога, они су ти који улазе у Плерому, а Бог остаје на средини. Нека својим делима докажу да су бољи од Творца. Не речима, већ оним што јесте, најбоље се мора показати. 3. Које ће дело указати, преко њих извршено од Спаситеља или њихове Мајке, које би било веће или славније или мудрије од онога што је створио онај који је све ово уредио? Каква су небеса успоставили? Која је земља основана? Које су звезде произвели? Која су светла створили да сијају? На које су кругове били ограничени? Које су кише или хладноће и све што одговара годишњем добу и свакој земљи донето на земљу? Каква им се врућина и сувоћа супротстављали? Које су реке натерали да теку, које су изворе произвели? Које цвеће и дрвеће су коришћени за украшавање небеског царства? Које су мноштво животиња формирали, неке интелигентне, неке неинтелигентне, али све оне обдарене лепотом? И ко може посебно рачунати све друго што је створено силом Божијом и управљано Његовом мудрошћу, или истраживати величину мудрости Бога који је створио ове ствари? А шта рећи о најнебеским и непролазнијим бићима, као што су анђели, арханђели, престоли, господства и безбројне силе? Коме од ових створења могу да се супротставе? Шта слично могу да замисле да је учињено преко њих или од њих самих, када су они сами дело и творевина овога (Створитеља)? А ако је Спаситељ или њихова Мајка – да кажемо својим речима, да би кроз сопствене изразе разоткрили њихове лажи – користили ово биће, како се то каже, да би створило слике онога што је у Плероми, и свега што је видела око Спаситеља, онда је Њега (Творца света) употребила као бољег и погоднијег за испуњење Своје воље, јер она није могла да произведе само оно што је ниже у било ком бићу, али није могла да произведе ниже у било ком бићу. највиши. 4. Јер они сами тада су, по сопственом објашњењу, духовно зачети кроз созерцање оних бића која су, попут сапутника, окруживала Пандору. А они су, међутим, остали неделотворни – пошто њихова Мајка ништа није учинила преко њих по упутству Спаситељевом – бескорисно и бескорисно зачеће, јер се кроз њих ништа није видело. Али Бог, који је, по њима, произведен, и нижи од њих самих, према њиховом објашњењу – јер Му приписују душевну природу – ипак је био чинилац у свему, активан и погодан да се кроз Њега произведу слике свих ствари; и не само ово видљиво, него и невидљиво – анђели, арханђели, господства, силе, силе, све је кроз Њега створено, као кроз боље биће и способно да служи вољи (Матери својој). Али није јасно да ли је њихова мајка ишта произвела преко њих, како сами признају, па је поштено сматрати их побачајем њихове лоше родиље. Јер веште бабице нису служиле при Њеном рођењу, и стога су се појавиле, као побачаји, бескорисне ни за шта, неприкладне за било какав рад Мајке. Па ипак они себе називају супериорнијим од Њега од кога су створене и структурисане тако велике и лепе креације, док се, према сопственом расуђивању, испостављају много инфериорнијим. 5. Као да постоје два гвоздена оруђа или два инструмента, од којих би један увек био у рукама и употреби уметника и са њим би радио шта хоће, и показивао своју уметност и мудрост, а други би остао беспослен и без акције, а уметник није радио апсолутно ништа са њим и није га користио ни за једну радњу, и онда би неко назвао овај беспослени и неактивни инструмент који у свом раду добија бољим и скупљим од његовог рада. слава, онда би се такав с правом сматрао глупим и ван себе. Исто тако, они који себе називају духовним и вишим, а Демијургом духовним, и кажу да се, дакле, уздижу у Плерому и улазе у своје мужеве - јер су они, како сами тврде, жене - Бог (Творац) је нижи од њих и, према томе, остаје на средњем месту, и за то не дају никакве доказе - јер се најбоље не може открити из дела света, а ипак је све створитељство било откривено. свако њихово дело достојно разума – у истини које садржи највеће и неизлечиво лудило. 6. Ако, међутим, почну да појачавају тврдњу да је све материјално, као што је небо и сав постојећи свет испод њега, створио Демијург, а све духовније, изнад небеског, наиме, начела, силе, анђели, арханђели, господства, силе, настало је кроз духовни процес рађања, који сами себе називамо да је одозго, прво, све видљиво, сведочило: а невидљиво је створио Један Богом. Јер ови људи нису упућенији од Писма, и ми не треба, остављајући реч Господњу, Мојсеја и друге пророке који су објављивали истину, веровати онима који не говоре ништа здраво, него будале од апсурда. Даље, ако су небеске ствари заиста створене кроз њих, онда нека нам кажу каква је природа невидљивих бића, кажу нам број анђела и ранг арханђела, открију мистерије престола и објасне разлику у владавини, принципима, моћима и моћима. Али они не могу ништа рећи о овоме; дакле, та (бића) нису кроз њих створена. Ако их је створио Творац света, какви заиста јесу, и духовни су и свети, онда то значи да Онај који је створио духовно није духовне природе, и тиме је њихова велика хула срушена. 7. Да постоје духовна створења на небу, све Писмо јасно изјављује, а Павле сведочи да постоје духовна бића када изјављује да је „узнесен до трећег неба“ (2. Кор. 12,2-4), а такође да је узет у рај и чуо неизрециве речи које човек не може изговорити. Каква му је корист од уласка у рај или од уздизања на треће небо, када је све то под влашћу Демијурга, ако је, како се неки усуђују да тврде, морао да буде созерцатељ и слушалац тајни које се препознају изнад Демијурга? Да је желео да зна поредак ствари који је виши од Демијурга, онда не би остао у области Демијурга а да не види све – јер је имао, по њима, још четири неба да се приближи Демијургу и да види свих седам небеса испред себе – али би, можда, био примљен на средње место, то јест у Плетери, од Ње у поретку, научио би изнутра. Јер његов унутрашњи човек, који је, по њима, говорио у њему, постојајући невидљиво, могао је да досегне не само треће небо, већ и њихову Мајку. Јер ако кажу да се они сами, односно њихов (унутрашњи) човек, одмах уздиже изнад Демијурга и иде ка Мајци, много више би то био случај са (унутрашњим) човеком Апостола, јер га Демијург не би спречио, будући да је и сам, по њима, потчињен Спаситељу. Чак и да је то спречио, не би имао времена да уради било шта. Јер немогуће је да он буде моћнији од промишљања Очевог, чак и када је унутрашњи човек, по њима, невидљив чак и Демијургу. Пошто је он (Павле) описао своје вазнесење на треће небо као нешто велико и лепо, немогуће је да се уздигну више од седмог неба, јер нису ништа бољи од Апостола. Ако кажу да су надмоћнији од њега, нека се покажу делима, јер ништа слично нису приказали. И додао: „Да ли у телу или ван тела, Бог зна“ (2 Кор. 13,3) тако да се тело не сматра укљученим у ову визију, као да би и оно могло бити укључено у оно што је видео и чуо; и да не би ко због тежине тела рекао да није ухваћен; али му је тамо дозвољено и без тела да види духовне тајне, а то су дела Божија, који је створио небо и земљу, створио човека и поставио га у рај да би (да би показао да) то виде они који су, попут Апостола, постигли високо савршенство у љубави Божијој. 8. Он је створио духовни свет, чији је, пре трећег неба, апостол постао посматрач и чуо неизрециве глаголе који се човеку не могу изразити, јер су духовни, а Он сам, како хоће, то даје достојнима, јер је Његов рај; и, заиста, Творац света је Дух Божији, а не духовно биће, иначе Он никада не би створио духовно. Ако је Он духовне природе, нека нам онда кажу ко је духовно створен. И не могу да пруже доказ да је створена кроз потомство њихове Мајке, за коју тврде да су они сами. Јер, да не говоримо о духовном, ови људи не могу да створе ни муву, ни буву, ни неку другу малу и безначајну животињу, осим начина на који су животиње од почетка природно произведене и произведене од Бога кроз испуштање семена у бића те врсте. Али ништа није створила Мајка Сама, јер кажу да је она произвела овог Демијурга, који је био аутор свега створеног. И овог Творца и Владара свих створених ствари називају духовним, а себе духовним, док они нису творци нити владари ниједног створења, не само ствари које постоје изван њих, него чак и њихових тела. Осим тога, они, који себе називају духовним и бољим од Демијурга, често подносе, против своје воље, много страдања у свом телу. 9. Стога их с правом прекоревамо што су се превише удаљили од истине. Јер ако је Спаситељ створио ствари кроз Њега (Демијурга), онда Он није нижи од њих, него виши, будући да је Он самих творац, јер и оне припадају створенима. Како онда следи да су они духовни, а онај кроз Кога су створени душевни? И ако је – што је једино тачно, као што сам показао многим и врло јасним доказима – Он (Творац) слободно и својом силом све створио и све уредио и остварио, а његова воља је суштина свега, онда је само Он, испоставља се, Бог, који је све створио, један свемогући и један Отац, „Словом силе Своје“ (Јев. безосећајни, небески и земаљски. Он је Својом премудрошћу све уредио и уредио, и, све обухватајући, само Њега нико не може загрлити; Сам Творац, Сам Приређивач, Сам Проналазач, Сам Творац, Сам Господ свега, а осим и изнад Њега нема ни Мајке Коју призивају, ни другог Бога ког је Маркион измислио, ни Плерома са тридесет еона, за које се показало да је празан, ни Девен, ни Девен, ни Принцип. девичанска светлост, ни неименовани Еон, ни било ко други од чега ови и сви јеретици. Али само је један Бог Творац, Који је изнад сваког почетка, силе, господства и силе: Он је Отац, Он је Бог, Он је Творац, Он је Творац, Он је Уређивач, Који је самим собом створио, односно Својом Речју и Својом Премудрошћу, и небо, и земљу, и море, и све што је у њима; Он је праведан, Он је добар, Он је створио човека. Он је засадио рај, Он је створио свет, Он је донео потоп, Он је спасао Ноја; Он је Бог Аврамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев, Бог живих; Законом је објављен, пророци проповедају, Христос га открива, апостоли нам га објављују, и Црква верује у њега. Он је Отац Господа нашег Исуса Христа; кроз Његову Реч, која је Његов Син, Он се кроз Њега открио и објавио свима којима се открива, јер они познају само Онога коме Га Син открива; али Син, вечно постојећи са Оцем, од давнина па и од памтивека увек открива Оца анђелима, арханђелима, властима, силама и свима којима Бог хоће да се открије. Кратко понављање претходног оповргавања. 1. Побијањем Валентинових следбеника читаво мноштво јеретика је свргнуто. Јер све што сам рекао је против њихове Плероме и онога што је изван ње, показујући како је Отац свега ограничен и затворен оним што је изван Њега – ако заиста има ишта изван Њега – и како је потребно бити са сваке стране многих Отаца, многих Плерома и многих универзума, који почињу једнима а завршавају се другима, како сви (описани бића о својим бићама) немају своје учешће, немају учешће у својим крајевима, без кола. комуникација, и као што нема другог Бога од свих, него само име Свемогућег, све ће то слично ићи против Маркионових следбеника, Симона и Менандра и свих осталих, сличних њима, који одвајају творевину око нас од Оца. Шта сам онда рекао против оних који тврде да Отац свих грли наравно све, али творевина која нас окружује није створена од Њега, него од неке друге силе или од анђела који не познају Првог Оца, Који је, као средиште, окружен неизмерним простором васељене, као мрља на огртачу, и показао да је то наше друго од свих створено од свих створено, и показао да је то наше друго од свих створено од свих створено. против следбеника Сатурнина, Базилида, Карпократа и других гностика који афирмишу слична мишљења. Оно што се говори и о пореклу, о еонима и њиховом паду и о непостојаности њихове Мајке, то руши и Василида и све оне који се лажно називају „зналачки“ (гностици), који под различитим именима говоре исто, али више него први, уносе нешто страно истини у природу свог учења. А оно што сам рекао о бројевима може важити и за све који на исти начин искривљују истину. А све што се говори о Творцу (Демијургу) као доказ да је Он једини Бог и Отац свега, и што ће бити речено у наредним књигама, говорим против свих јеретика. Умереније и разумније међу њима одбацићете и посрамити, да не хуле на свог Творца, Творца, и Хранитеља и Господа, и да не замишљају Његово порекло из несавршености и незнања; а дивље, страшније и неразумније држите даље од себе, да више не трпите њихово брбљање. 2. Следеће ће бити разоткривени следбеници Симона и Карпократа и други који су на гласу да чине чудеса, који своја дела чине не силом Божијом, истински и не на корист људи, него на пропаст и заблуду, и својим магијским завођењем и свакојаким обманама више штете него људима који верују у њих, јер их маме. Јер они не могу да дају вид слепима, нити слух глувим, нити да отерају све демоне – осим оних које сами шаљу, ако то заиста чине – нити да исцеле немоћне, или хроме, или узете, или болне од било ког другог дела тела, као што је често због телесне слабости, нити да поврате добро здравље које је настало после болести. Они не само да не васкрсавају мртве, као што су Господ и апостоли васкрсавали молитвом, а као што се често дешавало у братству у невољи, када се цела помесна Црква молила великим постом и мољењем, а дух упокојеног се враћао, и личност се предавала молитвама светих, већ уопште не верују у могућност да то буде сазнање од мртвих до истине. 3. Када се на тај начин обмана, обмана и магијско завођење безбожно пред људима, а у Цркви се покаже саосећање, милосрђе, чврстина и истина да помажу људима, не само слободно и бесплатно, него и сами користимо од својих имања на корист људи, а врло често исцељени сиротиња добијају од нас оно што им је потребно, да би се у потпуности одвојили од тога да би се у потпуности ослободили. суштина, доброта Божија и духовна сила. Они су, напротив, испуњени свакојаким обманама, отпадничким надахнућем, демонским деловањем и идолопоклоничким сновима, и, заиста, они су претече оног змаја (Откр. 12,4), који је овом врстом обмане својим репом однео трећину звезда и бацио их на земљу. И ове људе, баш као и њега, морамо избегавати, и што више шарма делују, то их морамо пажљивије посматрати, као да су примили већи дух зле. Ако неко испита то пророчанство и њихове свакодневне поступке, откриће да је њихов начин деловања исти као и демона. Даље осуђивање злих учења јеретика. 1. А њихово рђаво учење о делима, наиме, да треба да доживљавају свакаква дела, чак и најгора, оповргава се учењем Господњим, из Којег је не само блудник изгоњен, него и онај који хоће да блудничи, не само да је убица крив за убиство другога, него је и брат своме без осуде крив; Који је заповедио не само да не мрзиш људе, него и да волиш душмане, не само да се лажно не кунеш, него једноставно да се не кунеш, не само да не говориш ружно о ближњима, него и да никог не називаш будалом или будалом, иначе ће такви бити криви пакла огњеног, не само да не ударају, него да окрећу други образ онима који су туђи, него не само да им се одузме, не само да им се одузме, него и да им се одузме, одузети, не само да не уништимо своје ближње и да им не учинимо ништа нажао, него и да будемо великодушни према увређеним и да укажемо наклоност онима који вређају и моле се за њих, да би се, покајавши се, спасли – и заповедио нам је да се ни на који начин не угледамо на презир, пожуду и гордост других. Дакле, ако је Он, којим се хвале као својим учитељем, и говоре да је имао душу много бољу и славнију од других, са великом марљивошћу заповедио да чини нешто што је добро и лепо, и да се уздржава од других – не само од дела, него и од мисли које воде ка делима, као од лоших, погубних и рђавих – како онда да избегну јасну срамоту од других, када они боље дају и јача онда владају. противно Његовом учењу. И да нема ничег доброг или лошег, него само, по људском мишљењу, једно сматрано неправедним, а друго праведним, онда Он не би тако одлучно рекао: „Праведници ће засијати као сунце у царству Оца свога“ (Мт. 12, 43), а Он ће послати неправедне и оне који не творе дела праведности, а огањ неће бити „где ће њихова огањ бити у угашена“ (Мт. 15:41; Марко 9:44). 2. Ако даље кажу да треба да искусе све врсте поступака и понашања да би, ако је могуће, све остварили у једном периоду овог живота и постигли савршенство, онда никако није јасно да су се трудили да раде оно што се односи на врлину, оно што је достојно достигнућа, славе и уметности, и што је свима признато као добро. Јер, ако је потребно проћи кроз све врсте послова и понашања, онда треба прво да изучавају све уметности, било да се изражавају речима или делима, било да се стичу уздржавањем, или се уче радом, медитацијом и сталним вежбањем, као што су, на пример, свака врста музике, аритметика, геометрија, астрономија и све што има везе са вербалним. затим се за здравље људи развила сва медицина и знања о биљкама и осталом: сликарство и све врсте уметности у бакру и мермеру и томе слично, поред сваке земљорадње, сточарство и лечење животиња, и занатске уметности, које, како кажу, пролазе кроз све уметности, и пловидбе, гимнастика, које се не могу изучавати као војна уметност, десеторица, ловачка и многа друга, у целом њиховом животу. И они се не труде да изучавају ниједну од ових уметности, иако кажу да треба да се науче свакој врсти делања, али, препуштајући се уживањима, пожуди и подлим делима, и сами бивају осуђени када им се суди по учењу. Јер ако не буду имали горепоменуте (врлине), онда ће их огањ прождрети. Они следе филозофију Епикура и равнодушност киника, и представљају као свог учитеља Исуса, који одвраћа своје ученике не само од злих дела, већ и од речи и мисли, као што сам већ показао. 3. Кажу и да имају душе из истог краја са Исусом, и слични су Њему, понекад (кажу) да су бољи од Њега, и да су произведени за дела која је Он чинио за добро и утемељење људи, а испоставило се да нису урадили ништа тако или слично, или да би се на било који начин (са делима Исусовим) могли упоредити. Ако нешто ураде, онда, као што рекох, то раде магијом и покушавају да обману безумне људе, јер не доносе ни добро ни корист онима над којима, како кажу, врше силе, већ привлачећи дечаке и обмањујући очи, производе појаву која моментално нестаје и не траје ни минут, и тако се испоставља да су слични нашем Господу Симону Исусу. А из тога што је Господ трећи дан васкрсао из мртвих и открио се ученицима Својим и био узет на небо пред њиховим очима, јасно се види да они, пошто умиру и не устају и никоме се нису јавили, немају душе ни по чему сличне души Исусовој. 4. Ако пак кажу да је и Господ извршио (Своја дела) на духовит начин, онда ћу их упутити на пророчка (света писма) и из њих ћу доказати да је све о Њему било предвиђено и тачно испуњено, и да је Он једини Син Божији. Дакле, Његови прави ученици, примајући благодат од Њега, чине (чуда) у Његово име на корист других људи, сходно томе како је сваки од њих добио дар од Њега. Јер неки заиста и несумњиво изгоне демоне, тако да ослобођени од злих духова често верују (у Христа) и обраћају се Цркви. Други имају предвиђање будућности, визију и пророчки говор. Други лече болесне полагањем руку и враћају им здравље. Чак, као што сам већ рекао, мртви су васкрсали и остали са нама доста година. И шта још? Немогуће је набројати дарове које је Црква (расејана) по свету примила од Бога у име Исуса Христа, распетог под Понтије Пилатом, и сваки дан показује у корист народа, не обмањујући никога, не захтевајући новац ни од кога. Јер као што их је бесплатно примила од Бога, она их и даје бесплатно. 5. И она то чини не призивањем анђела или чаролија, или друге зле уметности, него чисто, искрено и отворено обраћајући молитве Господу, који је све створио, и, призивајући име Господа нашег Исуса Христа, чини чуда на корист људи, а не на њихову обману. Дакле, ако и сада име Господа нашег Исуса Христа чини добро и истински и несумњиво свуда исцељује све оне који у Њега верују, а не име Симона, или Менандра, или Карпократа, или било кога другог, онда је очигледно да је, поставши човек, поступио са својом творевином и заиста све учинио силом Божијом, по вољи Оца свих, као Старог Оца свих. Шта је то било биће речено заједно са доказима из пророчких (светих писама). Апсурд учења о пресељењу душа. 1. Њихово учење о пресељењу (душа) из тела у тело можемо оповргнути чињеницом да се душе не сећају ничега што им се раније догодило. Јер, ако су произведени да би искусили било какву активност, морали би да се сете шта је раније урађено, како би надокнадили оно што је недостајало и како се не би непрестано бавили истим и не би поднели мизеран рад – јер веза са телом није могла потпуно да уништи сећање и јасну представу о томе шта се раније дешавало, посебно када су (на овај свет) дошли ради овога. Као што сада душа уснулог човека, током одмора тела, памти и јавља телу много тога што сама види и чини у сну, чак и понекад после дужег времена: неко у стварности прича шта је видео у сну, тако и она мора да се сети шта је радила пре него што је стигла у ово тело. Јер ако оно што је у сну виђено на кратко или замишљено у машти и, штавише, само душом, памти након што се сједини са телом и распореди у сваком члану, утолико више треба да се сећа онога што је радило дуго и током читавог периода прошлог живота. 2. С обзиром на то, Платон, онај стари Атињанин који је први увео ово мишљење, кога није могао одбранити, измислио је чашу заборава, мислећи да ће тиме избећи овакву тешкоћу, али за то није изнео никакав доказ, већ је само догматски одговорио да се душе, уласком у овај живот, опије од демона пре него што уђу у тело заборавом. Али, сам не знајући, нашао се у још једној великој тешкоћи. Јер ако чаша заборава, након што се из ње попије, може да избрише сећање на све учињено, како онда, Платоне, знаш ово, када је твоја душа сада у телу – наиме, да је пре уласка у тело окусила пиће заборава од демона? Ако се сећате о демону, о чаши и о уласку (у овај живот), онда би требало да знате остало; а ако ово не знате, онда нема истине у причи о демону и вештачки створеној чаши заборава. 3. Против оних који кажу да само тело изазива заборав, може се ставити следећа примедба. Како онда душа памти и саопштава својим најмилијима оно што сама види у сновима и при размишљању за време душевног стреса, када тело мирује? А када би само тело било узрок заборава, онда се душа, постојећа у телу, не би сећала онога што је давно познавала видом или слухом, али чим би се око окренуло од видљивих предмета, сећање на њих би нестало. Јер, постојећа у самом (инструменту) заборава, није могла знати ништа друго осим онога што види у овом тренутку. А како би она могла да спозна божанско и да га се сети, постојећег у телу, када је само тело, како кажу, узрок заборава? Чак су и пророци, током свог боравка на земљи, сећали, враћајући се у обично стање своје душе, оно што су духовно видели или чули у визији небеских ствари, и објављивали другима; а тело не изазива заборав у души онога што је духовно видело, него душа поучава тело и обавештава га о духовном виђењу које му се догодило. 4. Јер тело није јаче од душе када од нас прими дах, живот, раст и распарчавање, него душа контролише и управља телом. Она свакако успорава своју брзину док тело учествује у њеном кретању, али не губи своје знање. Јер тело је као оруђе, а душа заузима место уметника. Као што сам уметник брзо ствара идеју о делу, али је уз помоћ инструмента изводи спорије, због непокретности материјала, а брзина његовог ума, везаног за спорост алата, производи умерени ефекат, тако и душа, будући у вези са телом, у извесној мери је одложена због чињенице да је њена брзина, а не у потпуности, везана за њену снагу, а не за њену снагу, и за њену снагу. тело, само по себи не престаје да живи. На исти начин она обавештава тело и тако даље, али не губи знање о томе, нити сећање на ствари које је видела. 5. Дакле, ако се душа не сећа ничега о свом претходном стању, али овде добија сазнање о ономе што постоји, онда то значи да није некада била у другим телима, није урадила нешто о чему не зна и није знала, што (ментално) сада не види. Али као што свако од нас кроз уметност Божију прима своје тело, тако прима и душу своју. Јер Бог није толико сиромашан и оскудан да не би могао сваком телу дати своју посебну душу, као и посебан карактер. И, дакле, по испуњењу броја који је Он сам унапред одредио, сви они животи записани у (књигу) ће васкрснути својим телима, својом душом и духом, у којима су угодили Богу. Они који су достојни казне биће јој подвргнути и душом и телима у којима су одступили од доброте Божије. И једни и други ће престати да рађају и да се рађају, удају и удају, да би се род људски, по Божијем предодређењу, довршио и сачувао слогу Очеву. Душе памте шта су радиле у телу и бесмртне су. 1. Да душе не само да настављају да постоје не прелазећи из тела у тело, него и да задржавају исти карактер тела који су имале у сједињењу са њим, и да се сећају дела која су овде чиниле и која су сада престале да чине, Господ је то врло потпуно објаснио у причи о богаташу и Лазару, који се упокојио у недрима Авраамовим. Овде каже да је богаташ познавао Лазара после смрти, као и Аврама, и сваки од њих је на свом месту, а богаташ тражи да му се најзад пошаље Лазар, коме није дао ни зрно са своје трпезе. (Он говори) такође о Авраамовом одговору; који је знао не само своје стање, него и стање богаташа, и заповедио је онима који нису хтели да иду на место мучења да слушају Мојсија и пророке и прихвате проповед Онога који је морао да васкрсне из мртвих. Кроз ово се врло јасно показује да душе и даље постоје и не прелазе из тела у тело, да задржавају лик човека, да би се препознале и сетиле шта је овде (на овом свету) да је Аврам имао дар пророштва, и да свака класа душа добија достојан дом и пре суда. 2. Ако овде кажу да душе, које нису давно почеле да постоје, не могу дуго остати, већ или морају бити нерођене да би биле бесмртне, или ако су примиле почетак рођења, морају умријети заједно са телом, онда нека знају да само Бог, Господар свега, нема ни почетка ни краја, заиста и увек исти и непроменљиви. Али све што је од Њега (створења) дошло (створења), која су створена и која се стварају, примају почетак свог рођења и због тога су нижа од свог Творца, јер нису без почетка, него остају и настављају своје постојање кроз дуги низ векова по вољи Бога Творца, тако да им Он даје и да настају у почетку и да постоје после. 3. Јер као што је небо изнад нас, свод, сунце, месец и друге звезде и сав њихов украс, иако раније нису постојали, добили су своје постојање и дуго остају вољом Божијом, тако ко мисли исто о душама и духовима и о свим створеним бићима, неће уопште сагрешити, јер све створено има почетак свог постанка и постојаће као да ће постојати као што ће и даље постојати. Пророчки дух сведочи у прилог овим мислима, говорећи: „Јер говораше и постаде, заповеди и створено је, утврди у векове векова“! (Пс. 149,5-6) А о спасењу човека каже и ово: „замоли Те за живот, и дао си му дуге дане у векове векова“ (Пс. 20,2), показујући да Отац свега даје и да они који се спасу опстану у векове. Јер живот није од нас и није од наше природе, него је дат милошћу Божијом. И зато, ко сачува дар живота и захвали Дародавцу, добиће дуге дане у векове векова. А ко то одбаци и покаже се незахвалним Творцу због тога што је створен, а не познаје Дародавца, лишава се да остане у веку века. Господ је рекао онима који су Му незахвални: „Ако нисте били верни у малим стварима, ко ће вам дати велике ствари?“ – показујући да они који су се појавили у овом привременом животу незахвални Ономе који га је дао, неће с правом добити од Њега дужину дана у веку векова. 4. Али као што духовно тело није сама душа, него учествује у души док год је Богу угодно, тако ни сама душа није живот, него учествује у животу који јој је дат од Бога. Дакле, пророчка реч о исконском каже: „постаде душа жива“ (Пост. 2, 7), учећи нас да је душа учешћем у животу постала жива, па се посебно разуме душа, а посебно живот који има. Када на овај начин Бог подари живот и његов континуирани наставак, могуће је да ће душе које раније нису постојале наставити да постоје када Бог жели да постоје и трају. Јер у свему воља Божија мора да доминира и управља, а све остало мора Му се покорити, покоравати се и бити у Његовој служби. О настанку и обитавању душа до сада је довољно речено. Побијање Василида и мишљење које су пророци предвиђали по надахнућу разних богова. 1. После реченог, и сам Василид ће бити принуђен, у складу са својим принципима, да тврди да не само триста шездесет и пет небеса узастопно настало једно од другог, већ је увек настајало, ствара се и формираће се и формираће се и формирано и формирано једно огромно и безбројно мноштво небеса, а оваква фабрика небеса никада не престаје. Јер ако је од изливања првог неба друго настало по његовом лику, по лику другог – треће, и тако редом сви остали, онда од изливања нашег неба, које он назива последњим, мора нужно настати друго, слично њему, а од њега треће, и не би требало да се одлив небеса већ формира, нити да се настави настајање нових, нити да се настави у настајању нових. бесконачан број небеса. 2. А други лажно названи гностици, који кажу да су пророци говорили своја пророчанства под надахнућем разних богова, лако се могу оповргнути чињеницом да су сви пророци проповедали једног Бога и Господа, који је Творац неба и земље и свега што је у њима, и најављивали долазак Сина Његовог, што ћу доказати из самих записа њихових књига у наставку. 3. Ако неко приговори да у јеврејским списима постоје разна имена (Божија), као што су Хостије, Елое, Адонај и други слични, покушавајући да из овога покаже да постоје различите силе и богови, онда нека зна да су сви такви изрази ознака и име Једног и Истог (Бића). Јер реч Елое на јеврејском језику значи Бог, а Елое значи прави Бог, а Елоеутх на хебрејском језику значи Свемогући. Реч Адонаи понекад значи неименован и чудесан, а понекад са удвостручењем делте и са тежњом, на пример. Адонај значи Онај који предодређује и одваја земљу од вода, тако да воде не могу плутати по њој. Исто тако, Хостс, преко грчког ω (омега) у последњем слогу, значи слободан, а преко грчког ο (омикрон), на пример, Хостије, изражава „прво небо“. Такође, реч Јоаф, када је последњи слог у њој дугачак и аспириран, значи одређену меру, а када се напише кратко преко грчког о (омикрон), односно Јоаф, значи „онај који одгони зло“. А сви остали изрази сачињавају име Једног И Истога (Бића), као што је на латинском – Господ над војскама, Отац свих, Свемогући Бог, Свевишњи, Господ небеса, Творац, Творац и томе слично су имена не различитих бића, већ Једног Истог, кроз које је Један Бог и Отац све назначено да све садржи, да све садржи. 4. Да се проповед апостолска, поучавање Господње, проповедање пророка, изрека апостола и служење закона слажу са мојим речима, које прослављају Једног и истог Оца свега Бога, а не различите богове, и (које сведоче) да Он има суштину не од различитих богова или сила, све је од једног до другог, него да је све по природи и Богу исто, него да је од Бога све исто и од једног до другог. сврха подложних ствари, и то не од анђела, не од било које друге силе, него од једног Бога Оца, видљивог и невидљивог и све створено је настало – ово је, мислим, довољно доказано, као што је доказано да је један Бог Отац и Творац свега. Али да се не би чинило да избегавам доказе аутентичног Писма, а они у ствари много јасније и отвореније објављују управо то, ради добронамерних људи посветићу посебну књигу тим списима, а за све пријатеље истине изнећу доказе из божанског Писма. Из овога је јасно да је крштење деце било обичај древне Цркве. Речи „препорођен у Бога“ указују на крштење, што јасно открива следећи одломак у Иринеју. Види књигу ИИИ КСВИИ, И. Илијада, ИВ, 1. Овде смо изоставили грчке стихове и латински превод. Значење „Барух“. благословено је једно од уобичајених имена за Бога; у еврима У језику се састоји од два слова која имају самогласнички звук, а последње, које нема такав звук, сматра се половином. (Харвеи). Очигледно, ове речи су у супротности са ставом Јеховиних сведока да су рани хришћани користили име Јехова у својим молитвама. Ово није потврђено Новим заветом, јер се не налази ни у једном рукопису или свитку. Ово такође не налазимо у списима раних хришћана. „Финес ет суммитатес”. Видети опис врсте крста код Јустина Мученика. у разговору са Трифуном. Цх. 91. Занимљива подела карактеристична за рано хришћанство. Имајте на уму да под речју „Свето писмо“ Иринеј разуме само Стари завет; посебно наводи јеванђеље. Све ово показује једно: за прве хришћане није била главна ствар Свето писмо Новог и Старог завета, већ апостолско предање и Црква, које ће Иринеј детаљније изнети у 3. књизи „Против јереси“ Хришћани и савремени протестантски покрети о раном хришћанству се увелико разликују. Можда ће вас занимати: