Книга вторая

1. Në librin e parë para këtij, duke denoncuar "njohuri të rreme" (1 Tim. 6:20), ju tregova, i dashuri im, se gjithçka që shpikën ndjekësit e Shën Valentinit në mënyra të shumta dhe të kundërta është një gënjeshtër; Ai parashtroi edhe mendimin e paraardhësve të tyre, duke dëshmuar se ata nuk pajtohen me njëri-tjetrin, madje edhe më parë me vetë të vërtetën. Ai gjithashtu prezantoi me shumë kujdes mësimin dhe imazhin e veprimeve të magjistarit Markut, që i përkiste atyre, dhe tregoi saktësisht se çfarë ata zgjedhin nga Shkrimet dhe përpiqen t'i përshtaten trillimeve të tyre. Përshkrova me hollësi se si ata me guxim përpiqen të vërtetojnë të vërtetën përmes numrave dhe njëzet e katër shkronjave të alfabetit. Ai gjithashtu tregoi, siç thonë ata, se krijimi u bë në imazhin e Plotësisë së tyre të padukshme dhe se ata mendojnë dhe mësojnë për Krijuesin (Demiurgun) dhe zbuluan mësimet e paraardhësit të tyre, samaritanit Simon Magus dhe të gjithë pasuesve të tij. Ai përmendi gjithashtu gnostikët e shumtë që u shfaqën prej tij, vuri në dukje dallimet e tyre midis tyre, mësimet e tyre dhe renditjen e pasardhësve të tyre dhe përmendi të gjitha herezitë e themeluara prej tyre. Më tej, tregova se të gjithë këta heretikë, pasi e morën origjinën nga Simoni, sollën në këtë jetë mësimet e tyre të pafe dhe të paperëndishme; paraqiti "shëlbimin" e tyre dhe metodën e shenjtërimit të të gjithë atyre që u bënë "të përsosur", si dhe lutjet dhe sakramentet e tyre, dhe treguan se ekziston një Zot Krijues dhe se Ai nuk është fryt i mungesës dhe se nuk ka asgjë mbi Të apo poshtë Tij. 2. Në këtë libër do të paraqes atë që më përshtatet dhe çfarë më lejon koha dhe do të përgënjeshtroj në shumë kapituj të gjithë mësimin e tyre; për këtë arsye e titullova kështu këtë vepër, pasi është një denoncim dhe përgënjeshtrim i mësimit të tyre. Sepse është e nevojshme të zbulohet dhe të përgënjeshtrohet kombinimi i tyre i fshehur dhe vetë Thellësia, dhe të vërtetohet se ajo kurrë nuk ka ekzistuar dhe tani nuk ekziston. Se ka një Zot, dhe se as më i lartë e as më i ulët se Ai nuk mund të ketë një Zot tjetër, Fillim, Plotësi apo Fuqi. 1. Është e nevojshme të fillohet me kapitullin e parë dhe më të rëndësishëm, me Zotin Krijues, i cili krijoi qiellin dhe tokën dhe çdo gjë që është në to, dhe të cilin ata e quajnë blasfemisht fryt i mungesës dhe të tregojmë se nuk ka asgjë më të lartë apo më të ulët se Ai: se Ai, jo i detyruar nga askush, por me vullnetin e Tij dhe lirisht krijoi gjithçka, pasi Ai është një Zot, një Zot, një Zot, një për të dhënë gjithçka. 2. Sepse si mund të ketë një plotësi, parim ose fuqi tjetër, ose një perëndi tjetër më të lartë se Ai, kur është e nevojshme që Zoti, Plotësia e gjithçkaje, të përmbajë gjithçka në pamatësinë e Tij dhe të mos përmbahet nga askush? Por nëse ka diçka jashtë Tij, atëherë Ai nuk është më Plotësia e gjithçkaje dhe nuk përmban gjithçka. Sepse Plotësisë, ose Zotit të lartësuar mbi të gjitha, i mungon ajo që, siç thonë ata, është jashtë Tij. Por ajo që ka një mangësi dhe nga e cila hiqet diçka, nuk është Plotësia e çdo gjëje. Ai gjithashtu do të ketë një fillim, një mes dhe një fund në lidhje me ata jashtë Tij. Por nëse Ai ka një fund në lidhje me atë që është poshtë, atëherë Ai gjithashtu ka një fillim në lidhje me atë që është lart. Po aq e nevojshme, Ai duhet të përjetojë të njëjtën gjë nga anët e tjera dhe të përmbahet, kufizohet dhe mbyllet nga ato (qeniet) që janë jashtë Tij, sepse kufiri nga poshtë domosdoshmërisht kufizon dhe rrethon atë që përfundon në të. Kështu, sipas mendimit të tyre, Ati i të gjithëve - të cilin ata e quajnë Paraekzistent dhe Parim i Parë - me Plotësinë e tyre (Pleroma) dhe Zotin e mirë të Marcionit do të nguliten në diçka, do të përfshihen dhe do të rrethohen nga një fuqi tjetër, e cila duhet të jetë domosdoshmërisht më e madhe se Ai, sepse ajo që përmban është më e madhe se ajo që përmbahet; më i madhi është më i fortë dhe më i fuqishëm, dhe ai që është më i madhi, më i fortë dhe më i fuqishëm do të jetë Zoti. 3. Nëse, sipas tyre, ka edhe diçka që, sipas tyre, është jashtë Plotësisë, në të cilën është ngjitur fuqia më e lartë e humbur, atëherë është krejt e nevojshme që ose e jashtme të përmbajë, dhe Plotësia të përmbahet; - përndryshe nuk do të ishte jashtë Plotësisë, sepse nëse ka diçka jashtë Plotësisë, atëherë Plotësia do të jetë brenda asaj që, sipas tyre, është jashtë Plotësisë, dhe Plotësia do të përmbahet nga ajo që është jashtë; me Plotësinë nënkuptohet Zoti i parë, - ose Plotësia dhe ajo që është jashtë tij do të ishte pa masë e ndarë dhe e ndarë nga njëra-tjetra. Nëse e thonë këtë të fundit, atëherë do të ketë një të tretë, që ndan pa masë Plotësinë dhe atë që është jashtë saj; dhe kjo e treta do t'i kufizojë dhe t'i rrethojë të dyja; dhe kjo e treta, duke përfshirë, si të thuash, edhe në barkun e saj, do të jetë më e madhe se Plotësia dhe ajo që është jashtë saj, dhe një fjalim i tillë për atë që përmban dhe për atë që përmban do të shtrihet deri në pafundësi. Sepse nëse kjo e treta fillon në më të lartën dhe mbaron në më të ulëtën, atëherë duhet të kufizohet detyrimisht nga anët, ose duke filluar ose duke përfunduar në disa pika të tjera; dhe kjo përsëri, ashtu si më e larta dhe më e ulta, duhet të fillojë nga diçka tjetër, e kështu me radhë deri në pafundësi; kështu që mendimi i tyre nuk ndalet kurrë vetëm tek Zoti, por për shkak të prirjes për të kërkuar më shumë se sa ekziston, sulmon atë që nuk ekziston dhe largohet nga Zoti i vërtetë. 4. Këto vërejtje vlejnë në të njëjtën mënyrë për ndjekësit e Marcionit, sepse dy perënditë e tij gjithashtu do të rrethohen dhe kufizohen nga një interval i pamatshëm që i ndan ata nga njëri-tjetri. Dhe atëherë është e nevojshme të pranojmë një mori perëndish nga të gjitha anët, të ndara nga njëri-tjetri në një distancë të pamatshme, duke filluar njëra pranë tjetrës dhe duke përfunduar njëra në tjetrën. Në të njëjtën mënyrë, konkluzionet që ata përdorin, duke mësuar se mbi Krijuesin e qiellit dhe tokës ka një lloj Plotësia, ose Zoti, dikush mund të përdorë dhe të pohojë se mbi Plotësinë ka një Plotësi tjetër, mbi këtë përsëri një tjetër dhe mbi Thellësi një tjetër oqean hyjnie, dhe se e njëjta gjë ndodh edhe në anët; dhe kështu mendimi, duke u shtrirë në pafundësi, do të duhet domosdoshmërisht të shpikë Plotësi të reja dhe Thellësi të reja dhe kurrë të mos ndalet së kërkuari për perëndi të reja përveç atyre të përmendura. Për më tepër, do të dihet nëse gjërat që ne imagjinojmë ekzistojnë poshtë apo lart, dhe për ato gjëra për të cilat ata thonë se janë lart, nëse janë vërtet lart apo poshtë, dhe mendja jonë nuk do të ketë asnjë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri, por domosdoshmërisht do të humbasë në botë të pamatshme dhe perëndi të panumërta. 5. Dhe nëse është kështu, atëherë secili zot do të jetë i kënaqur me të tijat dhe nuk do të kujdeset për të tjerët: përndryshe ai do të jetë i padrejtë dhe lakmitar dhe do të pushojë së qeni ai që është Zoti. Dhe çdo krijesë do ta lavdërojë krijuesin e saj, do të kënaqet me të dhe nuk do ta njohë tjetrin; përndryshe, me drejtësi, do të dënohet nga të gjithë për braktisje dhe do t'i nënshtrohet dënimit të merituar. Sepse duhet të ketë qenë ose një Zot, i cili përmban gjithçka dhe krijoi gjithçka që krijoi në mbretërinë e Tij sipas vullnetit të Tij, ose se kishte shumë krijues dhe perëndi të panumërta, duke filluar nga të gjitha anët, njëri pranë tjetrit dhe duke përfunduar njëri në tjetrin; dhe do të jetë e nevojshme të pranohet se të gjitha të tjerat përmbahen nga dikush tjetër më i madh dhe secila prej tyre, si të thuash, përfshihet në zonën e vet, por asnjë prej tyre nuk është Zoti. Secilit prej tyre, meqenëse zotëron vetëm një pjesë shumë të vogël, do t'i mungojë shumë në krahasim me gjithë të tjerët; dhe kështu emri i të Plotfuqishmit shkatërrohet, dhe një pikëpamje e tillë bie domosdoshmërisht në pandershmëri. Bota nuk u krijua nga engjëjt, apo dikush tjetër, kundër vullnetit të Atit më të Lartë të të gjithëve, por nga Vetë Ati nëpërmjet Fjalës. 1. Ata që thonë se bota u krijua kundër vullnetit të Atit Më të Lartit nga engjëjt, ose nga ndonjë krijues tjetër i gjithësisë, gabohen, para së gjithash, në atë që pretendojnë se një botë kaq e madhe u krijua nga engjëjt kundër vullnetit të Zotit të parë; sikur engjëjt janë më aktivë se Zoti, ose sikur Ai është dembel, ose inferior ndaj tyre, ose nuk kujdeset për atë që ndodh në zotërimin e Tij - të keqen apo të mirën, në mënyrë që Ai të mund të shkatërrojë dhe të ndalojë një gjë, dhe të lavdërojë e të gëzohet për një tjetër; por askush nuk ia atribuon këtë as një personi, sado inteligjent, aq më pak Zotit. 2. Pastaj, le të na thonë: a është brenda asaj që Ai përqafon dhe në zotërimin e Tij është krijuar, apo në zotërimin e dikujt tjetër dhe jashtë zotërimit të Tij? Nëse ata thonë se është jashtë, atëherë do t'i takojnë të gjitha mospërputhjet e përmendura më parë dhe Zoti i parë do të mbyllet në atë që është jashtë Tij dhe në të cilën Ai do të ketë domosdoshmërisht një fund. Nëse, përkundrazi, thonë se kjo është krijuar në zotërimin e Tij, atëherë do të jetë shumë absurde të thuhet se në zotërimin e Tij bota u krijua kundër vullnetit të Tij nga engjëjt që ishin vetë në varësi të Tij, ose nga dikush tjetër, sikur Ai ose të mos shihte gjithçka që ishte në zotërimin e Tij, ose të mos dinte se çfarë do të bënin engjëjt. 3. Por nëse bota nuk është krijuar kundër vullnetit të Zotit, por sipas vullnetit të Tij dhe me dijen e Tij, siç mendojnë disa prej tyre, atëherë nuk do të jenë më engjëjt apo ndonjë krijues i gjithësisë që do ta shkaktojë këtë krijim, por vullneti i Zotit. Sepse nëse Ai është Krijuesi i botës, atëherë Ai krijoi edhe engjëjt, ose të paktën ishte shkaku i krijimit të tyre; dhe do të rezultojë se bota u krijua nga Ai që përgatiti arsyet e krijimit të saj. Edhe pse thonë se engjëjt në një seri të gjatë gradualizmi, ose krijuesi i botës, siç thotë Basilidi, janë krijuar nga Ati i Parë, megjithatë, arsyeja e asaj që u krijua kthehet përsëri tek ai që ishte fajtori i një gradualiteti të tillë, ashtu si suksesi i një lufte i atribuohet mbretit që përgatiti atë që ishte shkaku i fitores; krijimi i një qyteti, apo ndonjë biznesi fare - atij që përgatiti arsyet për ekzekutimin e asaj që u bë më pas. Prandaj, edhe ne nuk themi që sëpata ose sharra e sharrojnë një pemë, por mund të themi mjaft saktë se ai që pret dhe sharrë është ai që ka bërë sëpatën dhe sharrën për këtë qëllim, madje edhe më parë të gjitha mjetet me të cilat janë bërë sëpata dhe sharra. Pra, në përputhje me këtë përfundim, me të drejtë mund të themi se Ati i të gjithëve është Krijuesi i kësaj bote, dhe jo engjëjt dhe asnjë krijues tjetër i gjithësisë, përveç Atij që ishte autori i saj dhe ishte edhe para shkaktarit të përgatitjes së këtij lloji të krijimit. 4. Ndoshta ky fjalim do të jetë bindës ose respektues për njerëzit që nuk e njohin Zotin dhe e krahasojnë Atë me të varfërit dhe njerëz të tillë që nuk mund të bëjnë asgjë drejtpërdrejt nga materiali, por kanë nevojë për shumë mjete për punën e tyre; por është krejtësisht e pabesueshme për ata që e dinë se Perëndia nuk ka nevojë për asgjë, se Ai krijoi dhe krijoi gjithçka me Fjalën e Tij, që për krijimin Ai nuk kishte nevojë për ndihmën e engjëjve, as për ndonjë fuqi shumë më të ulët se Ai dhe për të mos njohur Atin, as për ndonjë mungesë apo injorancë për të formuar një person që duhet ta njohë Atë; por që Ai vetë, në një mënyrë të papërshkrueshme dhe të pakonceptueshme për ne, paracaktoi gjithçka, krijoi ashtu siç donte, duke dhënë pëlqimin për gjithçka, duke caktuar rendin dhe fillimin e krijimit, duke u dhënë natyrë shpirtërore dhe të padukshme qenieve shpirtërore, qiellore - qiellore, engjëjt - engjëllore, kafshët - kafshë, duke notuar me një natyrë të gjallë dhe të përshtatur me tokën - të përshtatur për të gjithë natyrën e gjallë dhe në tokë. dhe se çdo gjë të krijuar prej Tij, Ai e krijoi me Fjalën e Tij të palodhur. 5. Sepse kjo është epërsia e Perëndisë, që Ai nuk ka nevojë për instrumente të tjera për të prodhuar atë që është krijuar, por vetë Fjala e Tij është e aftë dhe e mjaftueshme për të krijuar gjithçka, siç thotë Gjoni, dishepulli i Zotit, për të (Gjoni 1:3) “të gjitha gjërat u krijuan me anë të Tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të bëhet”. Bota jonë ishte në "gjithçka". Prandaj, Ai e krijoi atë me Fjalën, ashtu siç thotë libri i Zanafillës se Zoti krijoi gjithçka që ekziston me ne me Fjalën e Tij. Davidi thotë në mënyrë të ngjashme: "Ai foli dhe u bë, Ai urdhëroi dhe u krijua" (Ps. 32:9, 149:5). Kujt duhet t'i besojmë më shumë krijimit të botës - heretikëve të lartpërmendur që flasin marrëzi dhe absurditete të tilla, apo dishepujve të Zotit dhe shërbëtorit besnik të Zotit dhe profetit Moisi, i cili që në fillim foli për krijimin e botës, duke thënë: "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën" (Zan. 1, 1, engjëjt dhe jo zotat e tjerë? 6. Dhe se ky Perëndi është Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, Apostulli Pal tha për këtë: “Është një Perëndi Ati, që është mbi të gjithë, në të gjithë dhe në të gjithë ne” (Efesianëve 4,6). Tani e kam treguar tashmë se ka një Zot, këtë do ta vërtetoj më tej nga vetë apostujt dhe nga fjalët e Zotit. Ç'punë ka të lëmë fjalët e profetëve, të Zotit dhe të apostujve, për të dëgjuar ata që nuk thonë asgjë të shëndoshë? Thellësia dhe plotësia e Valentinianëve, si Zoti i Marcionit, janë absurde. 1. Pra, Thellësia e tyre me Plotësinë e saj dhe Zoti i Marcionit nuk janë në përputhje. Sepse nëse ajo kishte, siç thonë ata, diçka jashtë vetes, të cilën ata e quajnë zbrazëti dhe hije, atëherë kjo zbrazëti del të jetë më e madhe se Plotësia e tyre. As pohimi i tyre se, ndërsa Thellësia përmban gjithçka brenda vetes, bota është krijuar nga dikush tjetër, nuk është i pavlefshëm. Ata duhet të njohin domosdoshmërisht poshtë Plotësisë shpirtërore diçka boshe dhe pa formë, në të cilën u krijua kjo botë dhe që Ati i Parë e la qëllimisht këtë pa formë siç ishte, ose duke ditur paraprakisht se çfarë do të kishte në të, ose duke mos ditur. Nëse ai nuk e dinte, atëherë Zoti nuk do të jetë i paradijshëm për gjithçka, dhe ata nuk mund të japin asnjë arsye pse Ai e la këtë vend bosh për një kohë kaq të gjatë. Nëse Ai e dinte këtë paraprakisht dhe mendonte për krijimin që do të shfaqej në këtë vend, atëherë Ai Vetë e prodhoi atë, duke e transformuar atë në Veten e Tij. 2. Pra, le të mos thonë se bota është krijuar nga dikush tjetër, sepse sapo Zoti krijoi diçka në mendime, atëherë ajo që konceptoi në mendim ishte tashmë e kryer. Sepse ishte e pamundur që dikush të kishte diçka në mendje dhe një tjetër të realizonte atë që ishte konceptuar në mendim. Por sipas heretikëve, Perëndia synonte që bota të ishte ose e përjetshme ose e përkohshme; - të dy supozimet nuk mund të jenë të vërteta. Nëse Ai do ta kishte menduar atë si të përjetshëm, shpirtëror, të padukshëm, atëherë Ai do ta kishte krijuar në atë mënyrë. Por nëse ai është i tillë siç është, atëherë Ai që e konceptoi të jetë i tillë e bëri atë të tillë. Ose, në ekzistencën e përjetshme të Atit, ai duhej të ishte, sipas mendimit të Tij, i tillë - i palosur, i ndryshueshëm dhe kalimtar. Nëse ai është ai që Ati e imagjinoi të ishte, atëherë ai është një krijesë e denjë e Atit. Por të quash atë që Ati i të gjithëve mendoi dhe u shndërrua ashtu siç u krijua, fryt i mungesës dhe produkt i injorancës është blasfemi e madhe. Sepse, sipas mendimit të tyre, Ati i të gjithëve, në përputhje me mendimet e tij, duhet të gjenerojë në zemrën e tij rrjedhjen e mungesës dhe frytet e injorancës; sepse ndodhi ajo që kishte planifikuar. Absurditeti i heretikëve në lidhje me zbrazëtinë dhe mungesën është demonstruar. 1. Është e nevojshme që në këtë mënyrë të kërkohet arsyeja e kësaj periudhe ungjillore të Zotit dhe jo t'i atribuohet krijimi i botës një tjetri; duhet thënë se çdo gjë ishte përgatitur paraprakisht nga Zoti për të qenë ashtu siç u krijua dhe jo për të shpikur hijen dhe zbrazëtinë. Nga vjen, do të pyesin ata, zbrazëtia? A është prodhuar edhe nga Ati që ata e pranojnë dhe autori i gjithçkaje, dhe a është i barabartë dhe i ngjashëm me epokat e tjera, dhe ndoshta më i vjetër se ata? Nëse ajo prodhohet nga e njëjta gjë, atëherë ajo është e ngjashme me producentin dhe ata që janë prodhuar me të. Nga kjo rrjedh fare detyrimisht se Thellësia e tyre, së bashku me Heshtjen, është e ngjashme me zbrazëtinë, pra bosh; dhe epokat e tjera, si vëllezër të boshllëkut, janë bosh nga natyra. Nëse nuk prodhohet, atëherë ai u shfaq në vetvete dhe lindi nga vetvetja dhe është i barabartë me Thellësinë, e cila, sipas mendimit të tyre, është Ati i të gjithëve, dhe kështu boshllëku do të ketë të njëjtën natyrë dhe të njëjtin nder me Atë që, sipas tyre, është Ati i të gjithëve. Sepse është e nevojshme që ose të prodhohet nga dikush, ose të lindë dhe të ndodhë vetë. Nëse tani prodhohet zbrazëti, atëherë edhe prodhuesi i saj Valentin është bosh dhe të gjithë ndjekësit e tij janë gjithashtu bosh. Nëse nuk prodhohet, por shfaqet nga vetvetja, atëherë boshllëku është i lidhur vëllazëror, i ngjashëm dhe i barabartë me Atin e shpallur nga Shën Valentini, por shumë më i vjetër, më i lashtë dhe më i nderuar se epokat e tjera të vetë Ptolemeut, Herakleonit dhe të gjithë të tjerëve që kanë të njëjtin mendim. 2. Por nëse, të turpëruar për këtë, ata pranojnë se Ati i të gjithëve përmban gjithçka, dhe jashtë Plotësisë nuk ka asgjë - sepse është fare e nevojshme që ajo të kufizohet në diçka më të madhe - dhe ajo që ata thonë jashtë dhe brenda i referohet dijes dhe injorancës, dhe jo largësisë lokale, dhe asaj në Plotësinë, ose në atë që përmban Engjëlli, Ai e di dhe është prodhuar nga Ati, çdo gjë që është prodhuar nga Ati, i cili është prodhuar nga Ati. u krijua, u përqafua me përmasa të papërshkrueshme, si një qendër në një rreth ose një pikë në veshje; pastaj, së pari, çfarë lloj Thellësie do të jetë ajo që lejon një vend të jetë në thellësitë e tij dhe lejon dikë tjetër në zonën e tij të krijojë ose të prodhojë kundër vullnetit të tij. Sepse kjo do të sillte çnderim për të gjithë Plotësinë, pasi së pari mund të eliminonte këtë mangësi dhe rrjedhjet që rrjedhin prej saj dhe të parandalonte krijimin e formimit në injorancë, pasion ose mungesë. Sepse kushdo që më pas korrigjon një defekt dhe e pastron atë si një njollë, mund të ishte kujdesur shumë më herët që të mos kishte një njollë të tillë në zonën e tij që në fillim. Ose nëse ai fillimisht e ka lejuar këtë, pasi ajo që u krijua nuk mund të prodhohej ndryshe, atëherë ajo duhet të jetë gjithmonë në të njëjtën formë. Sepse si mund të korrigjohet më vonë diçka që nuk mund të korrigjohej në fillim? Apo mund të thonë se njerëzit janë thirrur në përsosmëri, nëse vetë shkaqet nga të cilat u krijuan njerëzit, vetë Demiurgu dhe Engjëjt, rezultojnë të mangëta? Dhe nëse qenia supreme, në mirësinë e tij, u mëshiroi njerëzve në kohët e fundit dhe u dhuron atyre përsosmëri, atëherë ai së pari duhet të ketë mëshirë për krijuesit e njerëzve dhe t'u japë atyre përsosmëri. Kështu, sigurisht, edhe njerëzit do të merrnin pjesë në dhembshurinë e tij, duke u krijuar nga e përsosura në e përsosur. Sepse, nëse do t'i vinte keq për punën e tyre, atëherë shumë më herët duhej t'i kishte ardhur keq për ta vetë dhe të mos i lejonte të bien në një verbëri të tillë. 3. Dhe biseda e tyre për hijen dhe zbrazëtinë, në të cilën, sipas tyre, ndodhi krijimi që po shqyrtojmë, do të shkatërrohet nëse do të krijoheshin në rajonin e përqafuar nga Ati. Sepse nëse ata e konsiderojnë dritën e Atit të tyre të tillë që Ai mund të mbushte dhe ndriçonte gjithçka brenda tij, atëherë si mund të kishte zbrazëti apo hije në atë që përqafohej nga Plotësia dhe drita Atërore? Ata duhet të tregojnë brenda Atit të Parë ose Plotësisë një vend, të pandriçuar dhe të papushtuar nga askush, në të cilin Demiurgu ose Engjëlli krijoi çfarëdo që ata donin. Dhe vendi në të cilin u krijua një krijim kaq i madh nuk është i vogël. Prandaj, është mjaft e nevojshme që ata të shpikin brenda Plotësisë ose brenda Atit të tyre diçka boshe, pa formë dhe të errët në hapësirë, në të cilën u prodhuan gjërat e krijuara. Dhe kështu, drita e Atit të tyre do të qortohet se nuk është në gjendje të ndriçojë dhe të mbushë atë që është brenda Tij. Pra, duke e quajtur këtë krijim fryt i mangësive dhe i veprës së gabimit, përmes kësaj ata futin mangësi dhe gabim në Plotësinë dhe në vetë gjirin e Atit. Bota nuk u krijua nga askush tjetër në domenin e Atit. 1. Ajo që thashë më parë shkon gjithashtu kundër atyre që thonë se kjo botë u krijua jashtë Plotësisë, ose nën Zotin e mirë, dhe ata, së bashku me Atin e tyre, do të mbyllen nga ajo që është jashtë Pleromës dhe në të cilën ata duhet të gjejnë kufijtë e tyre. Ata që pohojnë se në atë që është përqafuar nga Ati, kjo botë është krijuar nga qenie të tjera, do të ndeshen me të gjitha mospërputhjet dhe kontradiktat që kemi përmendur dhe do të detyrohen ose të njohin gjithçka që është brenda Atit si të ndritshme, të plotë dhe efektive, ose të fajësojnë dritën e Atit që nuk është në gjendje të ndriçojë gjithçka; ose duhet të pranojmë se e gjithë Plotësia e tyre, si një pjesë e saj, është e zbrazët, e çrregullt dhe e errët, dhe të gjitha qeniet e tjera duhet të akuzohen sikur të ishin të përkohshme, dhe nëse janë të përjetshme, ato janë ende materiale. Por ata duhet të jenë të huaj ndaj akuzave të tilla, pasi janë brenda Pleromës dhe në gjirin e Atit; ose akuza do të bjerë mbi të gjithë Plenitetin, dhe kështu Krishti i tyre do të rezultojë të jetë shkaku i injorancës. Sepse, sipas tyre, Ai, duke formuar nënën e Tij në thelb, e dëboi nga Pleroma, domethënë e shkishëroi nga dituria. Kjo do të thotë se Ai, duke e ndarë atë nga dituria, krijoi tek ajo injorancë. Si mundi i njëjti t'u jepte dituri epokave të tjera që i erdhën përpara, ndërsa ai është shkaku i injorancës së nënës së tij? Sepse ai e vendosi atë jashtë dijes kur e dëboi nga Plotësia. 2. Nëse shprehja brenda dhe jashtë Plotësisë i referohet dijes dhe injorancës, siç thonë disa prej tyre, atëherë, duke qenë se ai që ka njohuri është brenda asaj që di, ata duhet të rrëfejnë se Vetë Shpëtimtari, të cilin ata të gjithë e quajnë, ishte në injorancë. Sepse, thonë ata, pasi doli jashtë Pleromës, ai formoi nënën e tyre (Achamoth). Nëse, pra, ata e quajnë atë që është jashtë injorancë për gjithçka, dhe Shpëtimtari doli jashtë për të edukuar nënën e tyre, atëherë ai u bë jashtë dijes së gjithçkaje, domethënë u bë injorant. Si mundi Ai t'i siguronte asaj njohuri kur Ai vetë ishte jashtë dijes? Prandaj, thonë ata, ne, duke qenë jashtë njohurive të tyre, jemi jashtë Pleromës. Dhe një gjë tjetër: nëse Shpëtimtari u largua nga Pleroma për të gjetur delen e humbur - dhe Pleroma është dije - atëherë Ai ishte jashtë dijes, domethënë në injorancë. Prandaj, ose ata duhet të kuptojnë se çfarë është jashtë Pleromës në mënyrë hapësinore, dhe ata do të bien në të gjitha kontradiktat e treguara; ose nëse ata e klasifikojnë atë që është brenda Pleromës si dije, dhe atë që është jashtë si injorancë, atëherë Shpëtimtari i tyre dhe Krishti shumë më herët ishin në injorancë; meqë për edukimin e nënës kanë dalë nga Pleroma, pra nga dituria. 3. Këto argumente janë në mënyrë të ngjashme të zbatueshme kundër të gjithë atyre që në çfarëdo mënyre thonë se bota u krijua nga engjëjt ose nga dikush tjetër përveç Zotit të vërtetë. Sepse akuzat që ata bëjnë kundër Demiurgut dhe ndaj asaj që u krijua materiale dhe materiale bien mbi Atin, nëse në fakt ajo që u krijua në thellësi të Pleromës filloi të shkatërrohej menjëherë me lejen dhe pëlqimin e Atit. Pra, nuk është organizatori i botës që është shkaktari i këtij krijimi, duke menduar se ai e rregullon atë shumë mirë, por ai që e lejon dhe pranon që në zonën e tij të shfaqet puna e mangësive dhe veprat e gabimit, dhe që në të përjetshmen të ketë të përkohshme, në të pathyeshmen, të prishshmen dhe në të vërtetën, të rreme. Nëse kjo është krijuar pa pëlqimin dhe miratimin e Atit të të gjithëve, atëherë ai që krijoi në pronën e Tij atë që Ai nuk e lejoi është më i fuqishëm, më i fortë dhe më i fortë se Ai. Nëse Ati i tyre, duke mos u pajtuar, e lejonte këtë, siç thonë disa, atëherë Ai ose mund ta kishte penguar, por për ndonjë nevojë e lejoi, ose nuk mundi. Nëse nuk mundi, atëherë Ai është i dobët dhe i pafuqishëm; nëse mundi, atëherë Ai është joshëse, hipokrit dhe rob i domosdoshmërisë, pasi edhe pse nuk e miratoi, e lejoi, sikur e miratoi. Dhe duke lejuar që gabimi të shfaqet dhe të rritet në fillim, Ai më pas përpiqet ta shkatërrojë atë, pasi kaq shumë tashmë janë zhdukur në mënyrë të mjerueshme si rezultat i mungesës (fillestare). 4. Është e pahijshme të thuhet se Zoti Më i Lartë, duke qenë i lirë dhe sovran, ishte rob i domosdoshmërisë, kështu që diçka ndodhi me lejen e Tij, por kundër dëshirës së Tij, përndryshe ata njohin një domosdoshmëri më të madhe dhe më të fuqishme se Zoti; pasi në njëfarë mënyre ajo që ka fuqi më të madhe është më e lartë se të gjitha të tjerat. Ai së pari duhej të eliminonte shkaqet e domosdoshmërisë dhe të mos i nënshtrohej domosdoshmërisë, duke lejuar diçka të papërshtatshme për Të. Do të ishte shumë më mirë, më konsekuente dhe më e perëndishme të shkatërrohej fillimi i një domosdoshmërie të tillë që në fillim sesa të përpiqeshim më vonë, sikur të pendoheshim, të zhdukim pasojat e kësaj domosdoshmërie që kanë arritur një zhvillim të tillë. Dhe nëse Ati i të gjithëve është skllav i domosdoshmërisë dhe duhet t'i dorëzohet fatit, duke duruar pa dëshirë atë që ndodh dhe nuk mund të bëjë asgjë kundër domosdoshmërisë dhe fatit, ashtu si Jupiteri i Homerit, i cili flet për domosdoshmërinë: "Unë do t'ju jap me dëshirë, por jo edhe pse"; - atëherë, sipas këtij arsyetimi, edhe Thellësia e tyre do të dalë rob i domosdoshmërisë dhe i fatit. Zoti Suprem nuk mund të ishte i panjohur për engjëjt apo krijuesin e universit. 1. Por si nuk e njohën engjëjt ose Krijuesi i Gjithësisë Zotin e parë kur ishin në zotërimin e Tij, ishin krijesat e Tij dhe mbështeteshin prej Tij? Ai nuk mund të ishte i dukshëm për ta për shkak të epërsisë së Tij, por në asnjë mënyrë nuk mund të ishte i panjohur për ta për shkak të providencës së Tij. Edhe pse ata ishin shumë larg Tij për shkak të poshtërësisë së natyrës së tyre, siç thonë ata, megjithatë, duke qenë se sundimi i Tij shtrihet mbi të gjithë, ata duhej të njihnin Mjeshtrin e tyre dhe ta dinin saktësisht se Ai që i krijoi është Zoti i të gjithëve. Sepse, duke qenë se thelbi i Tij i padukshëm është i fuqishëm, ai i siguron të gjithëve një soditje të thellë mendore dhe perceptim të madhështisë së Tij të fuqishme dhe të gjithëfuqishme. Prandaj, edhe pse “askush nuk e njeh Atin përveç Birit, as Birin përveç Atit dhe atij të cilit Biri do t'ia zbulojë atë” (Mateu 11:27); megjithatë, të gjithë e dinë - meqë arsyeja e ngulitur në mendjen e tyre i lëviz dhe u zbulon atyre - të paktën se ekziston një Zot, Zoti i të gjithëve. 2. Prandaj, çdo gjë i nënshtrohet emrit të Më të Lartit dhe të Plotfuqishmit, dhe duke iu lutur Atij, njerëzit, edhe para ardhjes së Zotit tonë, u shpëtuan nga shpirtrat e këqij, nga të gjitha llojet e demonëve dhe nga çdo fuqi apostate. Nuk është se shpirtrat tokësorë ose demonët e panë Atë, por ata e dinin se ekziston një Zot Më i Larti, emri i të cilit dridhen, siç dridhet çdo krijesë, autoritet, fuqi dhe çdo fuqi që i nënshtrohet Atij. Nëse ata që janë nën sundimin romak, megjithëse nuk e kanë parë kurrë perandorin dhe janë shumë të largët prej tij nga deti dhe toka, por nga qeveria e dinë atë që mban pushtetin suprem në shtet; atëherë a është vërtet e vërtetë që engjëjt mbi ne - ose i ashtuquajturi krijues i universit - nuk e njohin të Plotfuqishmin, kur edhe kafshët memece dridhen dhe bien kur thërrasin emrin e Tij? Dhe ashtu si emri i sovranit tonë, edhe pse ai nuk është parë, gjithçka është e nënshtruar, në të njëjtën mënyrë (gjithçka i nënshtrohet emrit) të Atij që krijoi dhe prodhoi gjithçka me një fjalë dhe përveç të Cilit nuk ka Krijues tjetër të botës. Prandaj, hebrenjtë edhe sot e kësaj dite i përzënë demonët në emrin e Tij, sepse çdo gjë ka frikë nga emri i Krijuesit të tyre. 3. Prandaj, nëse ata nuk duan që engjëjt të jenë më të paarsyeshëm se kafshët memece, ata do të kuptojnë se, megjithëse nuk e kanë parë Zotin Më të Lartin, ata duhet të njohin fuqinë dhe autoritetin e Tij. Sepse është vërtet qesharake kur ata pretendojnë se ata vetë, që janë në tokë, e njohin Zotin Më të Lartin, të cilin nuk e kanë parë kurrë, dhe përkundrazi nuk lejojnë që Ai që, sipas tyre, krijoi gjithë botën, megjithëse jeton në lartësi dhe mbi qiej, ta dinte atë që ata vetë dinë, megjithëse jetojnë më poshtë. Ndoshta ata do të thonë se Thellësia e tyre e gjen nën tokë në Tartarus, kjo është arsyeja pse ata e njohën Atë përpara Engjëjve që jetonin në lartësi! Ja sa të çmendur arrijnë ata që e quajnë të paarsyeshëm Krijuesin e botës. Dhe me të vërtetë ata meritojnë keqardhje kur thonë në një çmenduri kaq të madhe se Ai (Krijuesi i botës) nuk e njihte as nënën, as farën e saj, as Pleromën e shekujve, as Atin e Parë, as atë që krijoi Ai, por se ky është thelbi i ngjashmërisë së asaj që është brenda Pleromës, pasi Shpëtimtari në këtë mënyrë i krijoi fshehurazi. Krijesat nuk janë si eonat e vendosura në Pleroma. 1. Pra, sipas tyre, pa dijeninë e krijuesit të botës, Shpëtimtari e nderoi Pleromën duke krijuar me anë të nënës, duke prodhuar shëmbëlltyrat dhe imazhet e më të lartave. Por unë kam treguar tashmë se është e pamundur që të ketë pasur diçka jashtë Pleromës në të cilën, sipas mendimit të tyre, është krijuar ngjashmëria e asaj që është brenda Pleromës, ose që kjo botë të jetë krijuar nga dikush tjetër përveç Zotit të parë. Por nëse është mirë t'i përgënjeshtroni plotësisht dhe t'i dënoni si gënjeshtarë, atëherë unë do të them kundër tyre se nëse gjërat (të kësaj bote) janë krijuar nga Shpëtimtari për nder të gjërave të mësipërme, në ngjashmërinë e Tij, atëherë ato duhet të mbeten gjithmonë në mënyrë që i nderuari të jetë vazhdimisht në nder. Por nëse këto gjëra kalojnë, atëherë çfarë dobie ka një nder i tillë afatshkurtër, i cili nuk ka ekzistuar kurrë dhe që do të përfundojë përsëri? Në këtë rast, Shpëtimtari, siç do të tregoj, u përpoq më shumë për lavdi të kotë sesa për nder të gjërave më lart. Sepse çfarë nderi ka për të përjetshmen, që qëndron gjithmonë, për të përkohshmen, të pandryshueshmen, kalimtaren, të pathyeshmen, të prishshmen? Dhe mes njerëzve që janë vetë të përkohshëm, nderi i përkohshëm nuk ka dinjitet, por vetëm atë që zgjat sa më gjatë. Prandaj, me të drejtë mund të thuhet se gjërat që zhduken menjëherë pas origjinës së tyre janë krijuar më tepër për të çnderuar ata që mendohet se nderohen prej tyre; dhe se i përjetshmi pëson çnderim me dëmtimin dhe shkatërrimin e imazhit të tij. Po sikur nëna e tyre të mos qante, të qeshte dhe të mos dëshpërohej? Atëherë Shpëtimtari nuk do të kishte asgjë për të nderuar Plotësinë, sepse përzierja e saj përfundimtare nuk kishte thelbin e vet, nëpërmjet të cilit Ati i Parë mund të nderohej. 2. O nder i kotë, që zhduket shpejt dhe nuk shfaqet më! Do të ketë një eon që nuk do të ketë fare nder të tillë, prandaj gjërat e mësipërme do të jenë pa nder; ose do të duhet sërish të prodhohet një nënë tjetër e qarë dhe e turpëruar për nder të Pleromës. Çfarë imazhi i papërshtatshëm dhe në të njëjtën kohë i turpshëm! Imazhi i të Vetëmlindurit, do të më thoni, është prodhuar nga krijuesi i universit, të cilin ju e nderoni edhe si Mendja e Atit të të gjithëve, dhe ky imazh nuk e njeh vetveten, nuk njeh as krijesat, as nënën, as gjithçka që ekziston dhe është krijuar prej tij; dhe a nuk skuqeni para vetes, duke e ngritur injorancën tek i Vetëmlinduri? Sepse nëse këto gjëra u krijuan nga Shpëtimtari në ngjashmëri me gjërat e mësipërme dhe vetë Demiurgu, i cili u bë në ngjashmëri, ishte në një injorancë kaq të madhe, atëherë një injorancë e tillë në kuptimin shpirtëror duhet domosdoshmërisht të ekzistojë pranë Tij dhe në ngjashmërinë e të Cilit u bë injoranti. Sepse është e pamundur që kur të dyja të jenë prodhuar në një mënyrë shpirtërore dhe të mos formohen ose të kompozohen, ngjashmëria të ruhet në njërën dhe shëmbëlltyra e ngjashmërisë, e cila është prodhuar për këtë qëllim, të jetë e ngjashme me imazhin e veprës qiellore, të humbet në tjetrën. Dhe nëse nuk është e ngjashme, atëherë faji do të bjerë mbi Shpëtimtarin, i cili, si një artist i pavlerë, prodhoi një imazh të ndryshëm: sepse ata nuk mund të thonë se Shpëtimtari, të cilin ata e quajnë "të gjithë", nuk kishte fuqinë për të prodhuar. Nëse, pra, imazhi është i ndryshëm, atëherë artisti është i keq dhe faji bie mbi Shpëtimtarin e tyre. Nëse është e ngjashme, atëherë e njëjta injorancë do të shfaqet në mendjen e Atit të tyre të Parë, pra tek i Vetëmlinduri; dhe Mendja e Atit nuk e njihte vetveten, nuk e njihte Atin dhe nuk e dinte se çfarë kishte prodhuar Ajo Vetë. Nëse Ai e dinte këtë, atëherë është e nevojshme që Shpëtimtari i krijuar në ngjashmërinë e Tij duhet të dijë se çfarë është e ngjashme; dhe kështu, sipas parimeve të tyre, mësimi i tyre blasfemues shkatërrohet. 3. Për më tepër, si mund të jenë krijesa kaq të ndryshme, të larmishme dhe të panumërta, imazhe të atyre tridhjetë epokave brenda Pleromës, emrat e të cilëve këta njerëz i japin, i dhashë në librin e mëparshëm? Dhe jo vetëm diversiteti i të gjithë krijimit, madje edhe diversiteti i çdo pjese të tij, qofshin banorët e qiellit, tokës ose ujit, ata nuk mund të përputhen me vogëlsinë e Pleromës së tyre. Sepse ata vetë dëshmojnë se Pleroma e tyre përbëhet nga tridhjetë epoka dhe se në një nga pjesët e emërtuara të krijimit nuk ka tridhjetë, por shumë mijëra lloje - të gjithë do të pranojnë ta tregojnë këtë. Si mundet, pra, krijesa të ndryshme, kaq të ndryshme në natyrë, që luftojnë kundër njëra-tjetrës dhe vrasin njëra-tjetrën, të jenë shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra të tridhjetë epokave të Pleromës, kur këto, sipas tyre, kanë të njëjtën natyrë, janë identike në vetitë e tyre dhe nuk kanë asnjë ndryshim? Dhe nëse këto krijesa janë ngjashmëria e atyre (eonëve), atëherë, duke i quajtur disa njerëz nga natyra të mirë, të tjerë nga natyra të këqij, ata duhet të tregojnë të njëjtin ndryshim në epokat e tyre dhe të thonë se disa prej tyre janë prodhuar nga natyra të mira dhe të tjera nga natyra të liga, në mënyrë që imazhet që ata marrin përputhen me epokat. Për më tepër, duke qenë se në botë disa krijesa janë të zbutura, të tjerat janë të egra, disa janë të padëmshme, të tjerat janë të dëmshme dhe të tjerat vriten, dhe disa jetojnë në tokë, të tjera në ujë, të tjera në ajër, të tjera në qiell, atëherë ata duhet gjithashtu të dëshmojnë se epokat kanë të njëjtat veti, nëse disa janë imazhe të të tjerëve. Më pas, ata duhet të shpjegojnë se cili prej epokave qiellore përfaqëson ngjashmërinë e "zjarrit të përjetshëm, që Ati përgatiti për djallin dhe engjëjt e tij" (Mateu 25:41), sepse ai gjithashtu llogaritet midis krijimit. 4. Nëse thonë se këto gjëra janë imazhe të Mendimit që ka rënë në pasionin e eonit, atëherë ata veprojnë keq, së pari, në raport me nënën e tyre, duke e shpallur atë fajtore të imazheve të liga dhe kalimtare. Së dyti, si munden shumë krijesa, të ndryshme dhe të kundërta në natyrë, të jenë imazhe të së njëjtës gjë? Nëse thonë se ka shumë engjëj në Pleroma, dhe shumë krijesa janë imazhet e tyre, atëherë ky themel nuk do të qëndrojë. Sepse, së pari, ata duhet të tregojnë dallimet e engjëjve të Pleromës që janë të kundërta me njëri-tjetrin, pasi imazhet e tyre të poshtme janë nga natyra e tyre të kundërta me njëra-tjetrën. Dhe duke qenë se edhe shumë e të panumërt engjëj e rrethojnë Krijuesin, pasi të gjithë profetët pranojnë se "ato errësira qëndrojnë para Tij dhe mijëra mijëra i shërbejnë Atij" (Dan. 7:10), atëherë, sipas mendimit të tyre, engjëjt e Pleromës do të kenë engjëjt e Krijuesit si shëmbëlltyra të tyre, dhe i gjithë krijimi mbetet në Pleroma; në një rast të tillë, tridhjetë epoka nuk mund të korrespondojnë me diversitetin e shumëfishtë të krijimit. 5. Edhe më tej, nëse gjërat më poshtë formohen në ngjashmëri me ato lart, atëherë në ngjashmërinë e asaj që do të krijohen përsëri këto të fundit? Nëse krijuesi i universit nuk i krijoi ato nga vetja, por, si një artist i parëndësishëm dhe një djalë që fillon të mësojë, i huazoi nga prototipet e njerëzve të tjerë, ku e mori Thellësia e tyre modelin për punën e parë? Është e qartë, pra, se kjo duhej të merrte një mostër nga një tjetër, më e lartë se ajo; dhe ky është përsëri nga dikush tjetër. Dhe biseda për ngjashmëritë, jo më pak se biseda për perënditë, do të shtrihet në pafundësi, nëse nuk e vërtetojmë mendimin tonë për një artist dhe për të Vetmin Zot, i Cili krijoi Vetë atë që krijoi. Ose që, duke pranuar në raport me njerëzit se ata vetë shpikin diçka të dobishme për jetën, nuk do të pranojnë në lidhje me Zotin, i cili krijoi botën, se Ai Vetë ka prodhuar imazhin e asaj që u krijua dhe shpiku strukturën e saj të bukur. 6. Përsëri, si mund të jenë këto gjëra imazhe të gjërave të mësipërme, kur janë të kundërta me to dhe nuk mund të kenë asgjë të përbashkët me to? Por gjërat që janë të kundërta mund të jenë shkatërruese për ata me të cilët janë të kundërta, por jo për ngjashmëritë e tyre; si, për shembull, uji dhe zjarri, drita dhe errësira dhe shumë më tepër, në asnjë mënyrë nuk mund të jenë të ngjashme me njëra-tjetrën. Në të njëjtën mënyrë, gjërat trupore, tokësore, komplekse dhe kalimtare nuk do të jenë imazhe të atyre qenieve që, sipas mendimit të tyre, janë shpirtërore; përveç nëse pranojnë se edhe këto janë komplekse, të kufizuara nga hapësira, kanë një figurë dhe nuk janë më shpirtërore, nuk janë të përhapura gjerësisht dhe të pamasë. Sepse për të qenë imazhe të vërteta të tyre, ato duhet të kenë një formë dhe kufizim, dhe në këtë rast është e qartë se ato nuk janë shpirtërore. Nëse i quajnë shpirtërore, të pakufizuara dhe të pamasë, si munden gjërat që kanë një formë dhe janë të kufizuara nga kufizimet të jenë imazhe të diçkaje që nuk ka figurë dhe është e pamasë? 7. Nëse thonë se këto gjëra janë të ngjashme jo nga pamja dhe forma, por nga numri dhe radha e prodhimit, atëherë, së pari, ato nuk mund të quhen më imazhe dhe ngjashmëri të eonave qiellore. Sepse si mund të jenë shëmbëlltyra e tyre gjërat që nuk kanë as formë as pamje? Së dyti, ata duhet të barazojnë plotësisht numrat dhe rendet e eonave më të larta me numrat dhe rendet e krijimeve më të ulëta. Por meqenëse ata japin vetëm tridhjetë epoka dhe e quajnë një mori kaq të madhe krijesash imazhe të këtyre tridhjetëve, me të drejtë do t'i akuzojmë për paarsye. Krijesat nuk janë hija e Pleromës. 1. Nëse ata thonë se këto gjëra janë një hije e gjërave të mësipërme, siç guxojnë të pohojnë disa prej tyre, kështu që në këtë aspekt janë imazhet e atyre, atëherë duhet të pranojnë se edhe krijesat e mësipërme kanë trupa. Sepse trupat qiellorë bëjnë një hije, por jo qeniet shpirtërore, pasi nuk mund të bëjnë hije. Por nëse pajtohemi me ta - edhe pse kjo nuk është e mundur - se ka një hije midis atyre qenieve shpirtërore dhe të lehta në të cilat, sipas tyre, ka hyrë nëna e tyre, atëherë meqenëse ato janë të përjetshme dhe hija e prodhuar prej tyre gjithashtu vazhdon përgjithmonë, këto gjëra nuk janë më kalimtare, por mbeten së bashku me ato që prodhojnë hijen. Nëse këto gjëra vijnë, atëherë ato prej të cilave përbëjnë hijen janë domosdoshmërisht kalimtare dhe nëse mbeten vazhdimisht, atëherë hija e tyre mbetet gjithmonë. 2. Por nëse ata thonë se kjo hije nuk ekziston sepse është hedhur nga qeniet qiellore, por sepse gjërat më poshtë janë shumë larg tyre, atëherë ata do ta akuzojnë dritën e Atit të tyre për dobësi dhe parëndësi, sikur të mos i kishte arritur dhe të mos ishte në gjendje të mbushte boshllëkun dhe të shpërndante hijen, dhe, për më tepër, kur askush nuk ndërhyri në të. Sepse, sipas mendimit të tyre, drita e tyre atërore do të shndërrohet në errësirë, do të errësohet dhe do të shkatërrohet në hapësira boshe, pasi nuk mund të mbushë gjithçka. Pra, të mos thonë se Thellësia e tyre është Plotësia e çdo gjëje, nëse nuk e ka mbushur dhe ndriçuar zbrazëtinë dhe hijen; ose të mos lejohet asnjë hije ose zbrazëti, nëse drita e Atit të tyre mbush gjithçka. 3. Prandaj, jashtë Atit të parë, domethënë jashtë Zotit Më të Lartit ose Pleroma, nuk mund të ketë asgjë në të cilën, siç thonë ata, do të zbriste Mendimi i eonit të prekur nga pasioni, në mënyrë që Pleroma, ose Zoti i parë, të mos kufizohej nga asgjë e jashtme, të mos izolohej ose të përqafohej; Nuk mund të ketë zbrazëti dhe hije kur Ati tashmë ekziston, në mënyrë që drita e Tij të mos humbasë fuqinë e saj dhe të mos zhduket në zbrazëti. Është e paarsyeshme dhe e pabesë të shpikësh një vend ku Ai që, sipas tyre, është Ati i Parë, Fillimi i Parë, Ati i gjithçkaje dhe i vetë Pleromës, kufizohet dhe përfundon. As ne, për arsyet e dhëna, nuk duhet të themi se dikush tjetër prodhoi një krijim kaq të madh në gjirin e Atit, qoftë me pëlqimin e Tij apo pa pëlqimin e Tij. Është po aq e pahijshme dhe marrëzi të thuhet se një krijim i tillë u krijua nga engjëjt ose ndonjë brez që nuk e njihte Perëndinë e vërtetë, në zotërimin e Tij. Gjithashtu nuk mund të ndodhë që gjërat tokësore dhe materiale të jenë krijuar brenda Pleromës së tyre kur është e gjitha shpirtërore; Nuk mund të ndodhë që shumë dhe krijesa të ndryshme mes tyre janë prodhuar në ngjashmërinë e eonave, kur ata, siç thonë ata, nuk janë të shumtë, të të njëjtit formacion dhe homogjen. Gjithashtu, të folurit e tyre për hijen e boshllëkut rezulton të jetë krejtësisht i rremë. Fiksi i tyre është bosh dhe mësimi i tyre është i paqëndrueshëm. Ata që i dëgjojnë dhe e hedhin vërtetë veten në thellësitë e shkatërrimit janë gjithashtu bosh. Krijuesi i botës është Zoti Atë, siç ka besuar gjithmonë Kisha. 1. Që Perëndia është Krijuesi i botës, njihet edhe nga ata që e kundërshtojnë Atë në mënyra të ndryshme dhe megjithatë e pranojnë Atë, duke e quajtur Krijues dhe engjëll, për të mos përmendur faktin që të gjitha Shkrimet e shpallin Atë, dhe Zoti mëson për këtë Atë Qiellor, dhe jo për një tjetër, siç do të tregoj në fjalimin e mëtejshëm. Për momentin, mjafton dëshmia e atyre që mbajnë mësime të kundërta me ne, pasi të gjithë njerëzit bien dakord për këtë - ishin të lashtët, kryesisht sipas traditës nga njeriu i lashtë, ata që e ruajtën këtë besim dhe lavdëruan Zotin Një, Krijuesin e qiellit dhe tokës; të tjerët pas tyre morën përkujtime për këtë nga profetët e Zotit dhe paganët mësuan nga vetë krijimi. Sepse vetë krijimi tregon për Atë që e krijoi, vetë vepra shpall Atë që e krijoi dhe bota predikon Atë që e krijoi. E gjithë Kisha në mbarë botën e mori këtë traditë nga apostujt. 2. Nëse në këtë mënyrë ky Zot, siç e përmenda, njihet dhe ka dëshmi për ekzistencën e tij nga të gjithë, atëherë, pa dyshim, Ati i shpikur (nga heretikët) është i panjohur dhe mbetet pa dëshmi. Sepse Simoni, magjistari, ishte i pari që pretendoi të ishte Zoti Më i Larti dhe tha se bota u krijua nga engjëjt e tij; pastaj pasuesit e tij, siç tregova në librin e parë, përmes mendimeve të ndryshme përhapën mësime të paperëndishme dhe të pafe kundër Krijuesit; dhe këta dishepuj i bëjnë ata që janë dakord me ta më keq se paganët. Sepse këta të fundit "i shërbejnë më shumë krijesës sesa Krijuesit" (Rom. 1:25) dhe atyre "që nuk janë perëndi" (Gal. 4:8), megjithatë, vendin e parë të Hyjnisë ia japin Perëndisë, Krijuesit të këtij universi. Dhe ata e quajnë Atë fryt i mungesës dhe thonë se Ai ka një natyrë shtazore dhe nuk e dinte fuqinë që është më e lartë se Ai kur tha: “Unë jam Zoti dhe përveç meje nuk ka tjetër” (Is. 46:9). Duke imagjinuar se Ai gënjen, ata vetë gënjejnë, duke i atribuar Atij çdo lloj të keqeje: me vullnetin e tyre, duke shpikur përtej kësaj qenie një që nuk ekziston, ata dënohen për blasfemi ndaj Zotit, i Cili ekziston në të vërtetë, dhe për të shpikur një Zot inekzistent për dënimin e tyre. Kështu, ata që e quajnë veten "të përsosur" dhe zotërojnë njohuri për të gjitha gjërat, rezultojnë të jenë më keq se paganët dhe më blasfemues në mësimet e tyre kundër Krijuesit të tyre. Shkrimi është keqinterpretuar nga heretikët; Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja, jo nga materia paraekzistuese. 1. Pra, është shumë e paarsyeshme, duke anashkaluar të vërtetën dhe të vërtetuarin nga i gjithë Zoti, të shikosh mbi Të një tjetër, që nuk ekziston dhe nuk është shpallur kurrë nga askush. Sepse ata vetë dëshmojnë se asgjë nuk u tha qartë për të, sepse, duke i përshtatur gabimisht shëmbëlltyrat krijesës që ata kanë shpikur, të cilat vetë kërkojnë ende shpjegime, tani padyshim po sjellin në botë një tjetër (Zot) që nuk ka ekzistuar kurrë më parë. Duke dashur të shpjegojnë pjesët e ndërsjella të Shkrimit - të ndërsjella, natyrisht, jo në lidhje me një Zot tjetër, por në lidhje me urdhrat e Zotit (të vërtetë) - ata bënë një Zot tjetër, duke shtrembëruar, siç thashë, litarë rëre dhe duke endur një pyetje më të madhe në një pyetje më të vogël. Sepse një pyetje nuk mund të marrë zgjidhje përmes një tjetre, e cila vetë kërkon ende një zgjidhje; dhe mes njerëzve që kanë kuptim, reciprociteti nuk do të shpjegohet përmes një reciprociteti tjetër, ose një gjëegjëzë përmes një gjëegjëze tjetër më të vështirë; përkundrazi, gjërat e këtij lloji e marrin shpjegimin e tyre nga ajo që është e qartë dhe konsistente me njëra-tjetrën. 2. Por këta (heretikët), duke u përpjekur të shpjegojnë pjesët e Shkrimit dhe shëmbëlltyrat, ngrenë një pyetje tjetër, më të madhe dhe në të njëjtën kohë të ligë - a ka Zot tjetër më të lartë se Zoti Krijues i botës - dhe nuk e zgjidhin pyetjen - nga nga? - por ata lidhin një pyetje të madhe me një pyetje të vogël, dhe kështu lidhin një nyjë të pazgjidhshme. Dhe duke bërë të ditur se ata gjithashtu e dinë se Zoti në moshën tridhjetë vjeç erdhi në pagëzimin e së vërtetës, por jo më me mençuri se kjo, ata poshtërojnë ligësisht Vetë Perëndinë Krijuesin, i cili e dërgoi për të shpëtuar njerëzit; dhe për t'u dukur se ata mund të shpjegojnë se nga vjen thelbi i materies - duke mos besuar se Zoti e quajti gjithçka të krijuar, siç donte Ai, në ekzistencë nga hiçi dhe përdori vullnetin dhe fuqinë e Tij për këtë - ata kompozuan fjalimet e tyre absurde dhe treguan vetëm mosbesimin e tyre në të vërtetën, sepse, duke mos besuar në atë që ekziston, ata ranë (në besim) në atë që nuk ekziston. 3. Sepse kur thonë se nga lotët e Akamotës doli një lëndë e lagësht, nga e qeshura një lëndë e shndritshme, nga trishtimi një lëndë e fortë dhe nga frika një lëndë lëvizëse, dhe e lartësojnë veten me këtë sikur të ishte urtësi e lartë, a nuk ia vlen kjo për tallje dhe a nuk është vërtet qesharake? Ata nuk besojnë se Zoti, duke qenë i fuqishëm dhe i pasur në gjithçka, e krijoi vetë materien, duke mos ditur se sa i fuqishëm është thelbi shpirtëror dhe hyjnor; por ata besojnë se nëna e tyre, të cilën ata e quajnë grua nga gruaja, prodhoi një materie kaq të madhe krijimi nga pasionet e lartpërmendura. Ata pyesin se ku e gjeti Krijuesi substancën e krijimit, por nuk pyesin se ku i mori nëna e tyre, të cilën ata e quajnë Mendim dhe impuls i eonit endacak, aq shumë lot, djersë, trishtim dhe rrjedhje të tjera të materies. 4. T'i atribuosh qenien e gjërave të krijuara fuqisë dhe vullnetit të Atij që është Perëndia i të gjithëve, është e denjë për besim dhe e pranueshme, në përputhje me arsyen dhe plotësisht miratuese, sepse "çfarë është e pamundur për njerëzit është e mundur për Perëndinë" (Luka 18:27). Ndërsa njerëzit mund të bëjnë diçka jo nga asgjëja, por nga lënda, Zoti është veçanërisht superior ndaj njerëzve në atë që Ai Vetë thirri në qenie çështjen e krijimit të Tij, që më parë nuk ekzistonte. Të thuash se materia u krijua nga Mendimi i një eoni endacak, dhe se ky eon u nda nga Mendimi i tij, dhe se më pas pasioni dhe ndjenja e saj u bënë përsëri materie veçmas nga vetvetja, është e pabesueshme, absurde, e pamundur dhe e paqëndrueshme. Heretikët, duke mos besuar të vërtetën, ranë në humnerën e gabimit. 1. Ata nuk besojnë se Zoti Më i Larti, me Fjalën e Tij, në domenin e Tij, krijoi, siç donte, qenie të ndryshme dhe të larmishme, duke qenë Krijuesi i të gjithave, si një artist i mençur dhe mbreti më i madh, por ata besojnë se engjëjt ose ndonjë fuqi e ndarë nga Zoti dhe duke mos e njohur Atë e krijoi këtë univers; Kështu, duke mos besuar të vërtetën, por duke u përhumbur në gënjeshtër, humbën bukën e jetës së vërtetë dhe ranë në zbrazëtinë dhe humnerën e hijes, si qeni i Ezopit, i cili lëshoi ​​bukën dhe, duke nxituar pas hijes së tij, humbi ushqimin e vërtetë. Është gjithashtu e lehtë të provohet nga vetë fjalët e Zotit se Ai njeh një Atë dhe Krijues të botës dhe Krijues të njeriut, të cilin ligji dhe profetët e shpallën dhe nuk njeh asnjë tjetër, dhe se ky është Perëndia Më i Larti, dhe se Ai mëson se birësimi i bijve ndaj Atit, domethënë jeta e përjetshme, realizohet nëpërmjet Atij, që u jep të drejtëve. 2. Por duke qenë se ata duan të na akuzojnë dhe, si shpifësit, blasfemojnë të pafajshmit, duke sjellë kundër nesh shumë shëmbëlltyra dhe pyetje, atëherë unë nga ana ime vendosa të paraqes para së gjithash disa pyetje në lidhje me mendimet e tyre, për të zbuluar pamundësinë e tyre dhe për të shtypur paturpësinë e tyre; pastaj, kam ndërmend të sjell fjalët e Zotit, në mënyrë që ata jo vetëm të mos na sulmojnë, por, duke mos qenë në gjendje t'u përgjigjen me zgjuarsi pyetjeve të propozuara, ata do të shohin se provat e tyre u hodhën poshtë dhe ose u kthyen në të vërtetën dhe, të përulur dhe duke braktisur fantazitë e tyre të ndryshme, ta qetësonin Perëndinë për blasfemitë e tyre kundër Tij dhe morën shpëtimin; ose, nëse mbeten në kotësi, e cila ka pushtuar shpirtin e tyre, ata ndryshojnë metodën e tyre të provës. Heretikët vuajnë edhe nga mungesa edhe nga teprimi; Mençuria nuk mund të prodhonte asgjë pa lidhje me burrin e saj. Fjala dhe Heshtja nuk mund të ishin moderne. 1. Para së gjithash, rreth të tridhjetave të tyre, do të vërej se e gjithë kjo bie çuditërisht në dy anë: nga ana e mungesës dhe e teprimit. Ata thonë se Krishti ishte tridhjetë vjeç kur erdhi në pagëzim; Kjo deklaratë e tyre çon në përmbysjen e dukshme të gjithë provës së tyre. Pamjaftueshmëria e Tridhjetëshes së tyre është evidente nga sa vijon: së pari, ato përfshijnë edhe Atin e Parë midis epokave të tjera. Sepse Ati i të gjithëve nuk duhet të llogaritet me vepra të tjera: të paprodhuarin me të prodhuarin, të palindurin me të lindurin, dhe të pamasën dhe për rrjedhojë të pakuptueshmen me atë që është përfshirë prej Tij, dhe të pakufijtë me ata që kanë kufij. Sepse, si më i shkëlqyer se të tjerët, Ai nuk duhet të llogaritet me ta; dhe veçanërisht Ai është i papasionuar dhe jo në gabim - me një eon që i nënshtrohet pasionit dhe gabimit. Dhe që ata e numërojnë Tridhjetëshin e tyre, duke filluar nga Thellësia deri te Urtësia, të cilën e quajnë eoni i gabuar, këtë e tregova në librin e mëparshëm, me emrat e vetë eonëve; nëse nuk e llogarisim këtë eon, atëherë nuk do të ketë më tridhjetë vepra eonësh, siç pretendojnë ata, por njëzet e nëntë. 2. Më tej, në lidhje me produktin e parë - Mendimin, i quajtur edhe Heshtje, nga i cili përsëri prodhojnë Mendje dhe të Vërtetën, mëkatojnë në një aspekt të dyfishtë. Sepse është e pamundur që Mendimi, apo Heshtja, të mendohen veçmas nga askush dhe që ajo të ketë imazhin e vet jashtë tij. Nëse ata thonë se Mendimi nuk është prodhuar jashtë, por mbetet i bashkuar me Atin e Parë, atëherë pse e klasifikojnë atë në epokat e tjera që nuk janë të bashkuara me Të dhe për rrjedhojë nuk e njohin madhështinë e Tij? Nëse është e bashkuar (le ta kemi parasysh edhe këtë), atëherë është fare e nevojshme që nga lidhja e vetme dhe e pandashme që përbën një qenie të lindë një vepër e pandashme dhe e bashkuar, që të mos jetë e ndryshme nga Ai që e ka krijuar. Por nëse është kështu, atëherë ashtu si Thellësia dhe Heshtja, Mendja dhe e Vërteta do të përbëjnë një qenie, gjithmonë të lidhur me njëra-tjetrën. Dhe meqenëse njëri nuk mund të konceptohet pa tjetrin, ashtu si uji pa lagështi, zjarri pa nxehtësi ose guri pa fortësi, sepse këto janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe njëri nuk mund të ndahet nga tjetri, por ekzistojnë gjithmonë bashkë; - atëherë në të njëjtën mënyrë Thellësia duhet të bashkohet me Mendimin dhe Mendja me të Vërtetën. Po kështu, Fjala dhe Jeta, të prodhuara nga ata që janë të bashkuar kështu, duhet të bashkohen me njëra-tjetrën dhe të përbëjnë një. Prandaj edhe Njeriu dhe Kisha dhe të gjitha kombinimet e tjera të epokave të prodhuara duhet të bashkohen dhe njëri duhet të bashkëjetojë gjithmonë me tjetrin. Sepse, sipas konceptit të tyre, eoni femëror duhet të jetë së bashku me atë mashkullor, pasi është, si të thuash, gjendja e saj e ngacmuar (affectio). 3. Dhe megjithëse është kështu dhe ata vetë e pohojnë, përsëri ata guxojnë të mësojnë në mënyrë të paturpshme se eoni më i ri i të dymbëdhjetëve, i quajtur edhe Dituri, pa bashkim me bashkëshorten që quhet i Dëshiruari, iu nënshtrua pasionit dhe veçmas prej tij lindi një fetus, të cilin ata e quajnë "gruaja nga gruaja" aq larg kanë shkuar në mendje: të njëjtën lëndë. Sepse nëse Thellësia është e bashkuar me Heshtjen, Mendja me të Vërtetën, Fjala me Jetën e kështu me radhë, si mundet që Urtësia, pa u bashkuar me burrin, t'i nënshtrohet pasionit apo të lindë? Nëse ajo iu nënshtrua pasionit pa të, atëherë domosdoshmërisht rrjedh që kombinimet e tjera lejojnë ndarjen dhe ndarjen nga njëri-tjetri: dhe kjo, siç u tha, është e pamundur. Prandaj, është e pamundur që Urtësia t'i nënshtrohet pasionit pa të Dëshiruarin dhe përsëri të gjitha provat e tyre shkatërrohen. Sepse ata dhe bota e mëvonshme, si kompozimi i një tragjedie, përsëri prodhoi nga pasioni që ajo (Urtësia), sipas tyre, përjetoi pa bashkim me të shoqin. 4. Nëse për hir të kombinimit të fundit, që të mos u shembet muhabeti boshe, thonë pa turp se edhe kombinimet e tjera pësuan ndarje e ndarje, atëherë, para së gjithash, ndalen në një gjë të pamundur. Sepse si mund ta ndajnë ata Atin e Parë nga Mendimi i Tij, ose Mendjen nga e Vërteta, Fjalën nga Jeta, dhe po kështu të tjerët? Po si thonë që të gjithë kthehen në unitet dhe janë një, kur kombinimi brenda Pleromës nuk ruan unitetin, por ndahet nga njëri-tjetri deri në atë pikë sa njëri (eon) pa bashkim me tjetrin, si pulat pa gjela, përjeton pasion dhe lind? 5. Më tej, Oktumi i tyre i parë dhe origjinal mund të shkatërrohet në mënyrën e mëposhtme. Në një dhe të njëjtën Pleroma janë veçmas Thellësia dhe Heshtja, Mendja dhe e Vërteta, Fjala dhe Jeta, Njeriu dhe Kisha. Por nëse ka një Fjalë, atëherë nuk mund të ketë Heshtje; nëse ka Heshtje, atëherë përsëri nuk mund të ketë një fjalë. Sepse ata shkatërrojnë njëri-tjetrin reciprokisht, ashtu si drita dhe errësira nuk mund të jenë në të njëjtin vend; por nëse ka dritë, atëherë nuk ka errësirë ​​dhe ku ka errësirë, nuk ka dritë, sepse me shfaqjen e dritës errësira dëbohet. Në të njëjtën mënyrë, ku ka Heshtje, nuk do të ketë Fjalë, dhe ku ka Fjalë, nuk mund të ketë Heshtje. Por nëse ata e quajnë Fjalën të brendshme (᾿Ενδιάθετον), atëherë Heshtja do të jetë gjithashtu e brendshme, e megjithatë ajo do të shkatërrohet nga Fjala. Dhe se nuk është vetëm e brendshme, këtë e tregon vetë rendi i prodhimit të eonëve. 6. Kështu, le të mos thonë më se Okticiteti i parë origjinal përbëhet nga Fjala dhe Heshtja, por le të refuzojnë ose Fjalën ose Heshtjen, dhe pastaj të shkatërrohet Okticiteti i tyre i parë dhe origjinal. Sepse nëse ata e quajnë kombinimin e eonave të bashkuar, atëherë e gjithë prova e tyre përgënjeshtrohet. Nëse ata janë të bashkuar, atëherë si mund të lindë Urtësia një defekt pa bashkëshort? Por nëse thonë se gjatë krijimit, çdo eon ka thelbin e vet, atëherë si mund të përfundojnë edhe Fjala edhe Heshtja në të njëjtin vend? Kjo i referohet faktit që Plyroma vuan nga një mangësi. 7. Nga ana tjetër, në lidhje me tepricën, Tridhjetëshja e tyre shkatërrohet përsëri nga konsideratat e mëposhtme. Ata përfaqësojnë Kufirin, të cilit i japin shumë emra, - siç e tregova në librin e mëparshëm, - të prodhuara, si epoka të tjera, nga i Vetëmlinduri. Por disa e nxjerrin këtë kufi nga i Vetëmlinduri, ndërsa të tjerë, përkundrazi, pretendojnë se ai është prodhuar nga Vetë Ati i Parë në ngjashmërinë e Tij. Për më tepër, ata gjithashtu thonë se Krishti dhe Fryma e Shenjtë u krijuan nga i Vetëmlinduri, dhe Ata nuk llogariten në mesin e Pleromave, dhe gjithashtu Shpëtimtarit, i cili quhet gjithashtu i tëri. Edhe për të verbërit është e qartë se, sipas tyre, nuk janë vetëm tridhjetë vepra, por edhe katër të tjera për këto tridhjetë. Sepse ata numërojnë ndër Pleroma Vetë Atin e Parë dhe ata që ishin në rregull të prodhuar nga njëri-tjetri. Pse të mos përfshihen mes tyre ata që ekzistojnë në të njëjtën Pleroma dhe janë prodhuar në të njëjtën mënyrë? Dhe çfarë arsyeje të drejtë mund të japin ata pse nuk përfshijnë midis epokave të tjera as Krishtin, i cili, sipas tyre, u krijua me vullnetin e Atit të Vetëmlindur, as të Shenjtit? Shpirti, jo Kufiri, i quajtur gjithashtu Shpëtimtar, madje as vetë Shpëtimtari, i cili erdhi për të ndihmuar dhe edukuar nënën e tyre? A është për shkak se këto janë më të dobëta se të parat dhe për këtë arsye të padenjë për emrin dhe numrin e eonave, apo sepse janë më të mirë dhe më të shkëlqyer? Por si do të jenë më të dobët ata që u krijuan për të forcuar dhe korrigjuar të tjerët? Ato gjithashtu nuk mund të jenë më të mira se Kuaternari i parë dhe origjinal me të cilin janë prodhuar; sepse edhe ajo llogaritet në numrin e lartpërmendur. Pra, edhe këta eone duhen llogaritur ndër Pleromat e eoneve, ose t'u hiqet nderi një emri të tillë. 8. Nëse kështu Tridhjetëshja e tyre, siç tregova, përgënjeshtrohet si në lidhje me pamjaftueshmërinë ashtu edhe në lidhje me tepricën e tij; sepse me një numër të tillë, teprica ose mangësia më e vogël e dëmton vetë numrin, dhe aq më tepër një devijim kaq i madh, atëherë fabula e tyre për tetëkëndëshin dhe dymbëdhjetën e tyre nuk është e qëndrueshme. Dhe i gjithë mësimi i tyre është gjithashtu i paqëndrueshëm, pasi vetë themeli i tyre është shembur dhe është kthyer në thellësi, domethënë në asgjë. Tani le të kërkojnë arsye të tjera pse Zoti erdhi në pagëzim në moshën tridhjetë vjeç dhe shpjegime të tjera për dymbëdhjetë apostujt, për gruan që vuante nga gjakderdhja dhe për tema të tjera për të cilat ata flasin kot. Seria e parë e veprave të pranuara nga heretikët nuk mund të mbrohet në asnjë mënyrë. 1. Dhe se seria e parë e veprave të tyre duhet të refuzohet, unë do ta vërtetoj në këtë mënyrë: nga Thellësia dhe Mendimet e saj ata prodhojnë Mendje dhe të Vërtetën, e cila padyshim përmban një kontradiktë. Sepse mendja është ajo që është gjëja e parë dhe më e rëndësishme, sikur fillimi dhe burimi i çdo kuptimi. Një mendim është çdo lëvizje e tij (mendjes) e prodhuar nga diçka. Prandaj, Mendja nuk mund të prodhohet nga Thellësia dhe Mendimi; me probabilitet të lartë duhet t'u ishte thënë se Mendimi u krijua, si një bijë, nga Ati i Parë dhe kjo Mendje. Sepse nuk është Mendimi, siç thonë ata, që është nëna e Mendjes, por Mendja është babai i Mendimit. Sepse si u krijua Mendja nga Ati i Parë, kur ajo zë vendin e parë dhe më të rëndësishëm në gjendjen e tij më të brendshme dhe të padukshme? Nga kjo gjendje dolën të kuptuarit, mendimi, meditimi dhe gjëra të tjera që nuk janë të veçanta nga Mendja, por janë, siç u tha më parë, disa lëvizje në të menduar që lidhen me ndonjë objekt; të cilat marrin emra në varësi të vazhdimësisë dhe zgjerimit të tyre dhe jo sepse ndryshojnë plotësisht; të cilat vijnë në kontakt me dijen dhe shprehen me fjalë, ndërsa mendja banon brenda, krijon, kontrollon lirisht dhe disponon e kontrollon në mënyrë autokratike ato (lëvizjet) e sipërpërmendura. 2. Lëvizja e parë e mendjes lidhur me diçka quhet mendim; por kur vazhdon, shtohet dhe përqafon gjithë shpirtin, quhet mendim. Ky mendim, nëse merret me të njëjtën gjë për një kohë të gjatë dhe, si të thuash, miratohet, quhet koncept. I njëjti koncept, i shtrirë në shumë gjëra, është një konsideratë; zgjerimi dhe shtrirja e këtij konsiderimi në shumë gjëra është një provë e të konceptueshmes (gjykimit), e cila, nëse qëndron në frymë, me të drejtë quhet arsye (Λογος), prej nga vjen fjala e shprehur nga jashtë. Të gjitha (veprimet) e sipërpërmendura janë një dhe e njëjta, burojnë nga mendja dhe emërtohen sipas shpërndarjes së tyre. Ashtu si trupi i njeriut, fillimisht i ri, pastaj i guximshëm dhe në fund pleqërie, merr një emër në përputhje me rritjen dhe vazhdimin e tij, dhe jo sipas ndryshimit në thelb dhe jo sipas humbjes së trupit, kështu është edhe këtu. Sepse kush mendon (mendërisht) diçka, ai mendon për të; për atë që mendon, e kupton, për atë që ka kuptuar, gjykon, atë që gjykon, kupton dhe atë që kupton, flet. E gjithë kjo, siç thashë, kontrollohet nga Mendja, duke qenë vetë e padukshme dhe nga vetja, nëpërmjet veprimeve të treguara më sipër, si përmes një rrezeje, prodhon një fjalë; por nuk prodhohet vetë nga të tjerët. 3. Kjo, natyrisht, mund të thuhet për njerëzit, pasi ata janë kompleks nga natyra dhe përbëhen nga trupi dhe shpirti. Ata që thonë se nga Zoti erdhi Mendimi, nga Mendimi Mendja dhe më pas prej tyre Fjala, para së gjithash meritojnë fajin për faktin se nuk i përdorin me saktësi këto vepra; sepse ato përshkruajnë ndjenjat dhe pasionet e njerëzve dhe veprimin e mendjes, por nuk e njohin Zotin; meqenëse ato që thuhet për njerëzit ia atribuojnë Atit të të gjithëve, për të cilin thonë se është e panjohur për të gjithë; dhe që Ai të mos duket i dobët, duke mohuar se Ai e krijoi botën, ato megjithatë i japin Atij ndjenja dhe pasione njerëzore. Nëse do ta dinin Shkrimin dhe do t'u mësohej e vërteta, ata do të dinin se "Perëndia nuk është si njerëzit dhe mendimet e tij nuk janë si mendimet e njerëzve" (Isa. 55:8). Sepse Ati i të gjithëve është shumë larg ndjenjave dhe pasioneve që kanë njerëzit; Ai është i thjeshtë, i pakomplikuar, i barabartë, gjithmonë i barabartë dhe i ngjashëm me veten e Tij, duke qenë i gjithë kuptues, i gjithë shpirti, i gjithë mendimi, i gjithë ndjenja, i gjithë arsyeja, i gjithë dëgjimi, i gjithë syri, i gjithë drita dhe i gjithë burimi i të gjitha të mirave, siç është e zakonshme që njerëzit që i frikësohen Zotit dhe të devotshëm të flasin për Zotin. 4. Por Ai është mbi të gjitha dhe prandaj i pashprehur. Me të drejtë mund të quhet Mendja gjithëpërfshirëse, por nuk është e ngjashme me mendjen njerëzore dhe me shumë të drejtë mund të quhet dritë, por dritë që nuk është aspak e ngjashme me dritën tonë. Në të njëjtën mënyrë, në çdo gjë tjetër, Ati i të gjithëve nuk është aspak i ngjashëm me vogëlsinë e njeriut dhe megjithëse thirret me emra të tillë nga dashuria, ndihet se Ai është më i madh në madhështi se këto shprehje. Dhe nëse në këtë mënyrë tek njerëzit vetë mendja nuk prodhohet më dhe, ndërsa prodhon pjesën tjetër, nuk ndahet nga një person i gjallë, por zbulohet vetëm eksitimi dhe gjendja e tij - aq më pak mendja e Zotit, i Cili është i gjithë Mendja, nuk mund të ndahet nga Vetja, as të prodhohet nga diçka tjetër, si diçka tjetër. 5. Sepse nëse Ai e ka prodhuar mendjen, atëherë mendja e krijuar, sipas tyre, duket të jetë një qenie komplekse dhe trupore, kështu që Zoti që krijoi ekziston veçmas, dhe mendja e krijuar gjithashtu veçmas. Nëse thonë se mendja prodhohet nga mendja, atëherë ata po e ndajnë dhe e dërrmojnë në pjesë mendjen e Zotit. Por nga erdhi dhe nga erdhi? Sepse ajo që prodhohet nga dikush del në diçka që tashmë ekziston. Por çfarë ekzistonte përpara mendjes së Perëndisë, në çfarë, sipas tyre, doli? Dhe sa i madh ishte ai vend që do të merrte dhe përmbante mendjen e Perëndisë? Nëse ata thonë se Ai doli si një rreze nga dielli, atëherë ashtu siç këtu ka një ajër pranues, i cili është më i vjetër se vetë rrezja, atëherë në këtë rast ata duhet të tregojnë diçka ekzistuese ku doli mendja e Zotit, e cila është e aftë ta përmbajë dhe është më e vjetër se ajo. Më tej, duke qenë se ne shohim se dielli, më së paku, lëshon rreze larg vetvetes, duhet të pranojmë se edhe Ati i Parë lëshoi ​​një rreze jashtë vetvetes dhe larg vetvetes. Por çfarë mund të mendohet jashtë apo larg Zotit, ku Ai dërgoi një rreze? 6. Nëse thonë se Mendja nuk është prodhuar jashtë Atit, por në Vetë Atin, atëherë, para së gjithash, është e panevojshme të thuhet se ajo është prodhuar. Sepse si u krijua kur ishte brenda Atit? Sepse një vepër është një shfaqje e asaj që prodhohet jashtë prodhuesit. Më tej, së dyti, nëse prodhohet, atëherë Fjala që del prej Tij do të jetë gjithashtu brenda Atit, si dhe rrjedhje të tjera të Fjalës. Prandaj, ata do ta njohin Atin, duke qenë brenda Tij, dhe duke qenë se të gjithë janë të përqafuar njëlloj nga kudo nga Ati, atëherë asnjëri prej tyre nuk do të dijë më pak për të se tjetri sipas shkallës së shkallës së veprave; dhe ata duhet të jenë të gjithë njëlloj të papasionuar, duke qenë në gjirin e Atit dhe në asnjë prej tyre nuk do të ketë ndonjë pakësim. Sepse në Atin nuk ka pakësim; Ndoshta ata do të thonë se ashtu si një rreth më i madh përmban një më të vogël, dhe brenda këtij përsëri një rreth tjetër edhe më të vogël, ose në ngjashmërinë e një sfere ose një katërkëndëshi, Ati përmban brenda vetes nga të gjitha anët në formën e një sfere ose katrori produktin e epokave të tjerë, secili prej tyre rrethohet nga një më i madh dhe përsëri mbyll një të fundit dhe më të vogël nga të gjithë pas. Ati, nuk e njihte Qengjin e Parë. Por nëse ata e pranojnë këtë, atëherë ata do ta mbyllin Thellësinë e tyre, si rrethuese dhe të rrethuar, në një formë dhe hapësirë ​​të caktuar, sepse ata gjithashtu do të detyrohen të njohin diçka jashtë Tij që e rrethon Atë. Dhe sigurisht, biseda për eonat përreth dhe të rrethuar do të shtrihet deri në pafundësi; dhe të gjithë (eonat) do të rezultojnë të jenë trupa të burgosur (nga të tjerët). 7. Më tej, ata duhet ta njohin Atë ose si të zbrazët ose që përmban brenda vetes gjithçka që ekziston, sepse në çdo rast ata duhet të marrin pjesë në Atin. Ashtu si në qoftë se dikush bën rrathë ose figura të rrumbullakëta ose katërkëndëshe mbi ujë, të gjithë do të marrin pjesë në ujë, dhe ashtu si ato që formohen në ajër duhet të marrin pjesë në ajër dhe ata në dritë duhet të marrin pjesë në dritë, kështu të gjithë ata që janë brenda Atit duhet të marrin pjesë në mënyrë të barabartë në Atin, në mënyrë që injoranca të mos ketë vend midis tyre. Sepse ku do të kishte kungim me Atin që i mbush? Dhe nëse Ai i mbushi ato, atëherë nuk do të ketë injorancë atje. Në këtë mënyrë do të shkatërrohet puna e reduktimit (të supozuar) të tyre, si dhe prodhimi i materies dhe i gjithë formimi i botës, i cili, sipas tyre, ka lindur nga pasioni dhe injoranca. Nëse e njohin Atë si bosh, ata do të bien në blasfeminë më të madhe dhe do të mohojnë natyrën e Tij shpirtërore. Sepse si mund të jetë shpirtëror Ai që nuk mund të plotësojë atë që është brenda Tij? 8. Ajo që është thënë për punën e Mendjes shkon kundër ndjekësve të Bazilidit dhe gnostikëve të tjerë, nga të cilët këta të fundit (valentinistët) huazuan doktrinën e veprave, siç u tregua në librin e parë. Që produkti i Mendjes ose Arsyesë së tyre është i papranueshëm dhe i pamundur, e tregova qartë. Tani le të shqyrtojmë çështjen në lidhje me të tjerët (eonët). Ata thonë se prej saj (Mendja) dolën Fjala dhe Jeta, krijuesit e kësaj Pleroma, që përfaqësojnë veprën e Logos, domethënë Fjalën, në ngjashmërinë e prirjes njerëzore dhe duke bërë me guxim hamendje për Zotin, sikur të kishin shpikur diçka të madhe, duke thënë se Fjala është prodhuar nga Mendja. Ndërkohë, të gjithë e dinë se kjo është një gjë e denjë për të thënë për njerëzit; por në Zotin, që është mbi të gjitha, që, siç thashë më lart, është i gjithë Mendja dhe gjithë Fjala, që nuk ka në Të asgjë të lashtë apo të vonë, asgjë të ndryshme, por mbetet krejtësisht i barabartë, identik dhe i bashkuar, nuk ka vend për krijimin në një gradualizëm të tillë. Ashtu si ai që thotë se Ai është i gjithë shikimi dhe i gjithë dëgjimi nuk mëkaton - sepse siç sheh, ashtu dëgjon dhe siç dëgjon, ashtu sheh - po ashtu ai që thotë se Ai është i gjithë mendja dhe e gjithë Fjala, dhe në çfarë aspekti ka Mendje, në atë që ka edhe një Fjalë dhe Fjala e Tij është kjo Mendje, edhe pse nuk është fare e denjë të mendosh për Atin e të gjithëve nuk është e drejtë të mendosh se lindja e të gjithëve. njeriu Fjalës së përjetshme të Perëndisë dhe Atij, ashtu si e tyre, fjala i atribuohet fillimit dhe rendit të punës. Si do të ndryshojë Fjala e Zotit, ose më mirë Vetë Zoti, i Cili është kjo Fjalë, nga fjala e njeriut, nëse ka të njëjtën rrjedhë dhe rend të origjinës? 9. Gabuan edhe në lidhje me Jetën, duke thënë se ajo u krijua në vendin e gjashtë, kur duhej të vihej para të gjitha gjërave të tjera, sepse Zoti është jeta, pakorruptueshmëria dhe e vërteta. Këto dhe veti të ngjashme nuk janë prodhuar sipas gradualitetit, por janë emrat e përsosurive që ekzistojnë gjithmonë te Zoti, për aq sa është e mundur dhe karakteristike që njerëzit të dëgjojnë dhe të flasin për Zotin. Sepse emri i Perëndisë përfshin mendjen, fjalën, jetën, pakorruptueshmërinë, të vërtetën, mençurinë, mirësinë dhe të ngjashme. Dhe askush nuk mund të thotë se Mendja është më e vjetër se jeta, sepse vetë mendja është jetë, as Jeta nuk është më e vonë se mendja, kështu që Ai që është Mendja e të gjithëve, pra Zoti, nuk do të ishte kurrë pa jetë. Nëse ata thonë se jeta ishte (fillimisht) në Atin, por u krijua në vendin e gjashtë që Fjala të mund të jetonte, atëherë ajo duhej të ishte prodhuar shumë më herët në vendin e katërt, në mënyrë që Mendja të mund të jetonte, dhe madje edhe më parë, së bashku me Thellësinë, në mënyrë që Thellësia e tyre të mund të jetonte. Sepse të numërosh Heshtjen me Atin e tyre të Parë dhe t'ia caktosh këtë si bashkëshorte, dhe të mos llogarisësh Jetën mes tyre - a nuk i kalon kjo çdo çmenduri? 10. Për sa i përket punës së njeriut dhe Kishës që rrjedh prej tyre (nga Fjala dhe Jeta), vetë etërit e tyre (valentinianë), të quajtur gabimisht gnostikë, argumentojnë mes tyre, secili duke mbrojtur pronën e tij dhe duke u paraqitur si hajdutë të këqij: ata thonë se është shumë më në përputhje me doktrinën e veprës, - dhe në fakt nuk duhet të besohet se Fjala dhe njeriu nuk ka ardhur nga njeriu, Fjala, dhe Ai është Zot mbi çdo gjë. Në këtë mënyrë, siç theksova më parë, duke mbledhur në mënyrë fetare të gjitha ndjenjat dhe lëvizjet e mendjes njerëzore, gjenerimin e aspiratave dhe prodhimin e fjalëve, ata gënjejnë në mënyrë absurde kundër Zotit. Sepse ajo që u ndodh njerëzve dhe ajo që ata përjetojnë në vetvete i atribuohet mendjes hyjnore dhe, në sytë e atyre që nuk e njohin Zotin, duket se flet të vërtetën. Duke paraqitur pasionet njerëzore dhe duke ngatërruar kuptimin me to, duke përshkruar, për shembull, origjinën dhe gjenerimin e Fjalës së Perëndisë në vendin e pestë, ata mburren se mësojnë mistere të mrekullueshme, të pashprehura dhe të larta, të panjohura për këdo tjetër, për të cilat Zoti tha: "kërkoni dhe do të gjeni" (Mateu 7:7), d.m.th. për të eksploruar se si Mendja dhe e Vërteta lindën nga Thellësia dhe Heshtja, ose prej tyre Fjala dhe Jeta morën përsëri fillimin, nga Fjala dhe Jeta - Njeriu dhe Kisha. Valentini dhe pasuesit e tij i huazuan parimet e mësimit të tyre, vetëm me një ndryshim në emra, nga paganët. 1. Një nga komedianët e lashtë Antiphanes tha shumë më të mundshme dhe më të kuptueshme për origjinën e të gjitha gjërave në feogoninë e tij. Ai prodhon Kaos nga Nata dhe Heshtja, pastaj nga Nata dhe Dashuria e Kaosit, prej saj Dritën dhe prej saj pjesën tjetër të brezit të parë të perëndive të tij. Pastaj ai flet për llojin e dytë të perëndive dhe krijimin e botës; këta perëndi të dytë, tha ai, krijuan njeriun. Valentinianët e përvetësuan këtë fabul për veten e tyre dhe sikur, me reflektim të natyrshëm, ata vetë formuan mendimet e tyre, duke ndryshuar vetëm emrat në të, por duke përfaqësuar të njëjtin fillim dhe origjinë të të gjitha gjërave dhe rendin e prodhimit të tyre. Në vendin e Natës dhe të Heshtjes - Thellësinë dhe Heshtjen, në vendin e Kaosit - Mendjen, në vendin e Dashurisë - që, siç thotë humoristi, vendos gjithçka tjetër në rregull - Fjalën, në vend të perëndive të para të mëdha dolën me epoka, dhe në vend të perëndive të dyta flasin për krijimin nga nëna e tyre, e cila është jashtë Pleroma, dhe e quajnë atë Oct të dytë. Prej saj ata nxjerrin, njëlloj si humoristi i lartpërmendur, strukturën e botës dhe krijimin e njeriut dhe thonë se vetëm ata i dinë misteret e pashprehura dhe të fshehura. Atë që aktorët e teatrove kudo e tregojnë me terma brilantë, ata e transferojnë në sistemin e tyre dhe përcjellin të njëjtat mendime, duke ndryshuar vetëm emrat. 2. Por ekspozohen jo vetëm duke paraqitur si mendime të tyre atë që gjendet në librat e humoristëve; por mbledhin edhe atë që thuhet nga njerëz injorantë ndaj Zotit, të cilët quhen filozofë; pasi kishin bërë, si të thuash, një vello nga lecka të shumta dhe shumë të këqija, ata, përmes hollësive të të folurit, bënë për vete një veshje të ndërlikuar, ata paraqitën si një mësim të ri, pasi u zhvillua me ndihmën e një arti të ri; por ky mësim është, në fakt, i vjetër dhe i padobishëm, pasi përbëhet nga mësime të vjetra që bien erën e injorancës dhe mosbesimit. Kështu Thales i Miletit tha se uji është fillimi dhe nëna e të gjitha gjërave. Por nuk ka dallim nëse një fillim i tillë quhet ujë apo Thellësi. Poeti Homeri mësoi se Oqeani me nënën e tij Thetis krijuan perënditë, dhe ata (Valentianët) e transferuan këtë në Thellësi dhe Heshtje. Anaksimandri, nga ana tjetër, paraqiste fillimin e të gjitha gjërave si të pafundmën, që përmban brenda vetes, në formën e një farë, fillimin e gjithçkaje dhe prej saj prodhon botë të pamatshme; dhe këtë e shndërruan edhe në Thellësi dhe eona. Anaksagora, i quajtur edhe ateist, mësonte se kafshët e kishin origjinën nga farat që binin nga qielli në tokë; Ata e zbatuan këtë mësim edhe për farën e nënës së tyre (Akhamoth) dhe e quajtën veten këtë farë, duke u treguar qartë atyre që e kuptojnë se ata janë gjithashtu fara e Anaxagorasit të pazot. 3. Ata e huazuan doktrinën e hijes dhe të zbrazëtisë nga Demokriti dhe Epikuri dhe ia përshtatën vetes, sepse ata mësues flisnin shumë për zbrazëtinë dhe për atomet, dhe nga këto e quanin njërin ekzistues, tjetrin inekzistent; kështu që pikërisht këta (valentinistët) e quajnë atë që përmban Pleroma me të vërtetë ekzistuese, siç mësuan për atomet, dhe për atë që është jashtë Pleromës thonë se nuk ekziston, siç mësuan për zbrazëtinë. Kështu, ata vetë, si jashtë Pleromës, u vendosën në një vend të kësaj bote që nuk ekziston. Dhe duke i quajtur këto gjëra imazhe të asaj që ekziston në botën qiellore, ata shprehin qartë mendimin e Demokritit dhe Platonit. Sepse Demokriti ishte i pari që tha se shumë dhe forma të ndryshme nga hapësira universale zbritën në këtë botë. Platoni flet për materien, modelin dhe Zotin. Pas tyre, Valentinianët i quajtën format (të Demokritit) dhe modelin (të Platonit) ngjashmëri me atë që gjendet në pikëllim, duke ndryshuar vetëm emrat dhe paraqiten si shpikës dhe krijues të këtij trillimi ëndërrimtar. 4. Dhe doktrina e tyre se Krijuesi e krijoi botën nga materia paraekzistuese u shpall para tyre nga Anaksagora, Empedokli dhe Platoni, nga ku shihet qartë se edhe ata ishin ndriçuar nga nëna e tyre. Dhe se çdo gjë domosdoshmërisht kthehet në atë nga e cila, sipas tyre, ka ardhur dhe se Zoti është rob i kësaj domosdoshmërie, kështu që Ai nuk mund t'i japë pavdekësi të vdekshmit dhe pakorruptueshmëri për të korruptuarit, por gjithçka kthehet në një substancë të ngjashme me natyrën e saj - këtë e pohuan edhe stoikët, të cilët e kanë marrë emrin e tyre nga portiku dhe të gjithë poetët që nuk dinë dhe nuk e dinë Zotin. Këta (heretikët), të zotëruar nga i njëjti mosbesim, u përshkruan qenieve shpirtërore rajonin e tyre, atë brenda Pleromës, qenieve shtazore - të mesme, dhe për qeniet trupore - një rajon material, dhe pretendojnë se Zoti nuk mund të ndryshojë asgjë dhe se secila prej qenieve të përmendura (llojet) kalon përsëri në një substancë homogjene. 5. Që ata thonë se Shpëtimtari është i përbërë nga të gjithë eonët dhe se secili prej tyre ka vënë në Të, si të thuash, ngjyrën e vet, atëherë edhe këtu nuk përfaqësojnë asgjë të re që nuk mund të gjendej në Pandorën e Hesiodit. Për atë që Hesiodi thotë për Pandorën, ata gjithashtu thonë të njëjtën gjë për Shpëtimtarin dhe e përfaqësojnë Atë si Pandorën (të dhuruar nga të gjithë), sikur secili prej epokave t'i jepte Atë më të mirën që kishte. Mendimin për indiferencën e të ngrënit e të veprimeve të tjera dhe se ata, për shkak të origjinës së tyre fisnike, nuk mund të ndoten fare me asgjë, çfarëdo që të hanë apo të bëjnë, e kanë huazuar nga cinikët, me të cilët janë vërtet të një mendjeje. Ata gjithashtu përpiqen të futin imtësi dhe hollësi të pyetjeve në çështjen e besimit, e cila është karakteristikë e shkollës së Aristotelit. 6. Dhe që këtë univers e përkthejnë në numra, e kanë huazuar nga Pitagorianët. Sepse këta të parët i bënë numrat fillimin e të gjitha gjërave dhe vunë si themel numrat çift e tek, nga ku lindi çdo gjë e ndjeshme dhe e pandjeshme. Të parat (madje) janë parimet e materies, dhe të dytat janë parimet e mendjes dhe të substancës, dhe nga këto parime, sipas mësimit të tyre, prodhohet gjithçka, ashtu si një statujë është bërë nga balta dhe forma. Valentinianët e aplikuan këtë për atë që është jashtë Pleromës. Pitagorianët i njohën parimet e arsyes për aq sa arsyeja njeh atë që fillimisht perceptohet dhe eksploron derisa, më në fund, i lodhur, vjen tek e vetmja dhe e pandashme. Fillimi dhe thelbi i çdo vepre është, sipas mësimit të tyre, një (εν); prej tij dalin dy, katër, pesë dhe prodhime të ndryshme të numrave të tjerë. Valentinianët thonë fjalë për fjalë të njëjtën gjë për Plyromën dhe Thellësinë e tyre; nga këtu ata u përpoqën të futnin kombinime që ishin nga një gjë e vetme, të cilat Marku e kaloi si shpikje të tij dhe dukej se kishte zbuluar diçka të re në krahasim me të tjerët, por në fakt ai e shpjegoi kuaternitetin pitagorian si prodhues dhe nënë të të gjitha gjërave. 7. Por unë do të them kundër tyre: a e dinin të vërtetën apo jo të gjithë ata që përmenda më lart, me të cilët ju duket se flisni njësoj? Nëse ata e dinin atë, atëherë zbritja e Shpëtimtarit në këtë botë është e panevojshme. Pse ai shkoi? A është për t'u bërë të njohur njerëzve një të vërtetë që ata e dinin tashmë? Nëse ata nuk e dinin atë, atëherë si mund të mburreni ju, që predikoni të njëjtën gjë si ata që nuk e dinin të vërtetën, se vetëm ju zotëroni njohurinë më të lartë - atë që zotërojnë edhe ata që nuk e njohin Zotin? Kështu, heretikët, fjalët çoroditëse, injorancën e së vërtetës e quajnë njohuri dhe Pali me të drejtë flet për "fjalë të reja të dijes së rreme" (1 Tim. 6:20). Sepse njohuritë e tyre, me të vërtetë, rezultuan të rreme. Për më tepër, nëse ata thonë pa turp se megjithëse njerëzit nuk e dinin të vërtetën, nëna e tyre ose fara atërore, i bënë, pa dijeninë e Demiurgut, sekretet e së vërtetës nëpërmjet njerëzve të tillë si nëpërmjet profetëve, atëherë, (do të them) së pari, fjalët e tyre nuk janë të një lloji që nuk mund t'i kuptonte të gjithë, sepse vetë këta njerëz, dishepujt dhe ndjekësit e tyre e dinin se çfarë thoshin. Së dyti, nëse nëna ose fara e dinin dhe shpallën të vërtetën, dhe e vërteta është Ati, atëherë, sipas mendimit të tyre, Shpëtimtari gënjeu kur tha: "Askush nuk e njeh Atin përveç Birit" (Mateu 11:27). Sepse nëse Ati njihet nga nëna ose nga fara e saj, atëherë kjo hedh poshtë fjalët: "Askush nuk e njeh Atin përveç Birit", përveç nëse ata e quajnë farën ose nënën e tyre me fjalën "askush". 8. Dhe në këtë mënyrë ata, duke i atribuar epokave të tyre pasione njerëzore dhe duke folur në të njëjtën mënyrë me shumë filozofë që nuk e njihnin Zotin, morën disa, duke e çuar fjalën e zakonshme drejt arsyetimit për gjithçka, duke shpjeguar lindjen e Fjalës së Perëndisë, dhe Jetës, dhe Mendjes dhe daljeve të tjera të hyjnisë. Por të gjitha këto i gënjejnë pozitivisht pa asnjë probabilitet apo provë. Ashtu si dikush, për të joshur e për të kapur një kafshë, i vendos para saj ushqimin e njohur dhe e josh me ushqimin e zakonshëm derisa më në fund e kap dhe kur e kap, e lidh pa mëshirë dhe e tërheq me forcë ku të dojë; kështu edhe ata, në mënyrë të padukshme dhe gradualisht, duke anuar përmes fjalimeve të besueshme në pranimin e origjinës së lartpërmendur, më pas shfaqin gjëra të papërputhshme dhe papritur shohin veprat (eonët) e mbetur dhe thonë drejtpërdrejt se dhjetë epoka erdhën nga Fjala dhe Jeta, dhe dymbëdhjetë nga Njeriu dhe Kisha. Ata nuk paraqesin asnjë provë, asnjë provë, asnjë probabilitet, asgjë fare në mbështetje të këtyre pozicioneve, por kërkojnë një besim të pabazuar dhe të verbër se nga epokat e Fjalës dhe të Jetës erdhën: i Thelli dhe Konfuzioni, i Pamoshuari dhe Uniteti, i Vetë-Gjeneruari dhe Kënaqësia, i Palëvizshmi dhe i Shpërbërës, i Vetëmlinduri dhe i Palinduri; dhe nga Njeriu dhe Kisha erdhën: Ngushëlluesi dhe Besimi, Ati dhe Shpresa, Nëna dhe Dashuria, Mendja dhe Arsyeja e Përjetshme, Kisha dhe Lumturia, Dëshira dhe Urtësia. Pasionet dhe iluzionet e kësaj Urtësie, siç thonë ata, në kërkimin e Atit, ishin në rrezik të zhdukjes, si dhe përpjekjet e saj të mëdha jashtë Pleromës, dhe nga çfarë papërsosmërie, sipas mësimeve të tyre, lindi Krijuesi i Botës - këtë e tregova në librin e mëparshëm, duke shpjeguar mendimin e heretikëve. Tashmë kam folur edhe për Krishtin, i cili, sipas tyre, ka lindur pas të gjitha të lartpërmendurve, dhe për Shpëtimtarin, për të cilin thonë se e ka marrë qenien nga epokat që kanë ndodhur brenda Pleromës. Tani nga nevoja i kam renditur emrat që të bëhen të dukshme gënjeshtrat absurde dhe konfuzioni në emrat e tyre fiktivë. Ata në përgjithësi i poshtërojnë eonat e tyre me shumë emra të tillë; ndërsa paganët u japin dymbëdhjetë perëndive të tyre emra të mundshëm dhe të denjë - dhe ata i quajnë këta perëndi ngjashmëritë e epokave të tyre - rezulton se këto ngjashmëri kanë, në krahasim me etimologjinë, emra më të suksesshëm dhe të fuqishëm për të nënkuptuar hyjninë e tyre. Nuk mund të jepet asnjë provë për sistemin e tyre të origjinës së epokave. 1. Tani do t'i kthehem përsëri analizës së sipërpërmendur të origjinës (eonëve). Dhe, para së gjithash, le të na tregojnë arsyen e kësaj origjine të eonave, pa prekur objektet e krijimit; sepse, siç thonë ata, nuk ishin eonët që erdhën në ekzistencë për hir të krijimit, por krijimi për hir të eonëve, dhe nuk janë eonët që janë shëmbëllimi i krijesave, por krijesat që janë ngjashmëria e eonëve. Dhe si japin arsyet për ngjashmëritë, duke thënë se një muaj ka tridhjetë ditë për hir të tridhjetë epokave, dhe një ditë ka dymbëdhjetë orë, dhe një vit ka dymbëdhjetë muaj gjithashtu për hir të dymbëdhjetë eonave që ndodhen në Pleroma, dhe marrëzi të ngjashme; Pra, le të më shpjegojnë arsyen e origjinës së eonëve, pse ishte pikërisht kështu, pse vepra e parë dhe stërgjyshore e të gjithëve është osmerike, dhe jo pesë, triniteti, shtatë, apo ndonjë gjë e përshtatshme për një numër tjetër? Dhe pse erdhën saktësisht dhjetë epoka nga Fjala dhe Jeta, dhe jo pak a shumë, dhe pse saktësisht dymbëdhjetë erdhën nga Njeriu dhe Kisha, kur pak a shumë prej tyre mund të kishin ndodhur pikërisht në të njëjtën mënyrë? 2. Më tej, pse e gjithë Pleroma ndahet në tre pjesë, në tetëkëndësh, dhjetë dhe dymbëdhjetë, dhe jo në ndonjë numër tjetër përveç këtyre? Dhe pse ndarja bëhet pikërisht në tre, dhe jo në katër, pesë, gjashtë apo numra të tjerë që nuk kanë lidhje me objektet e krijimit, sepse eonat, siç thonë ata, janë më të vjetër se këto gjëra të nënrenditura dhe duhet të kenë bazën e tyre, që ka ekzistuar para universit, dhe jo sipas modelit të krijimit, që përkojnë saktësisht me të. 3. Ajo që themi për krijimin është në përputhje me rendin e saktë (që mbizotëron në botë), sepse ky rend është në harmoni me vetë gjërat e krijuara; por ata nuk mund të tregojnë bazën e tyre për ato (krijesa) që janë më të vjetra se krijesat dhe janë krijuar nga vetë ata, dhe për këtë arsye duhet të gjenden në një situatë jashtëzakonisht të vështirë. Sepse nëse ata vetë pyeten për Pleromën, ashtu siç na pyesin ne, sikur nuk dinë për krijimin, atëherë ose do të fillojnë të numërojnë pasionet njerëzore, ose do të fillojnë të flasin për harmoninë në krijim, duke dhënë përgjigje në lidhje me dytësoren, dhe jo atë që, sipas tyre, përbën të parën. Sepse ne nuk i pyesim ata për harmoninë në krijim apo për pasionet njerëzore; por meqenëse Pleroma e tyre, ngjashmëria e së cilës ata e quajnë krijim, është tetë, dhjetëfish dhe duodecimal, ata duhet të pranojnë se Ati e krijoi një pleromë të tillë pa asnjë plan dhe largpamësi, dhe për këtë arsye të pranojnë absurditetin në këtë Atë nëse Ai ka bërë diçka në mënyrë të paarsyeshme. Nëse, përkundrazi, ata besojnë se Pleroma është prodhuar në këtë formë për hir të krijimit, sipas largpamësisë së Atit, i cili rregulloi në mënyrë harmonike të gjitha qeniet, atëherë kjo do të thotë se Pleroma nuk u krijua për hir të saj, por për hir të ngjashmërisë së saj, e cila duhet të ishte e ngjashme me të, ashtu si një statujë është bërë prej balte jo për hir të saj, por statujë ari. argjendi; dhe krijimi do të jetë shumë më i lartë se Pleroma, nëse për hir të tij prodhohen gjërat e mësipërme. Krijuesi i botës ose prodhoi nga vetja prototipet e gjërave që do të krijoheshin, ose Pleroma u krijua sipas ndonjë imazhi të mëparshëm, dhe kjo sipas një tjetri, e kështu me radhë deri në pafundësi. 1. Por nëse ata nuk duan të pranojnë atë për të cilën i akuzoj, domethënë se nuk mund të tregojnë ndonjë arsye për një origjinë të tillë të Pleromës së tyre, atëherë duhet të pranojnë domosdoshmërisht një Pleromë më të lartë, një rend tjetër më shpirtëror dhe më të fortë, në imazhin e të cilit u krijua Pleroma e tyre. Sepse nëse Demiurgu i dha formën reale krijimit jo nga vetja, por në imazhin e gjërave të mësipërme, atëherë Thellësia e tyre, e cila i dha Pleromës pikërisht një formë të tillë, nga kush mori imazhin e asaj që ishte përpara saj? Sepse është e nevojshme të supozohet ose se mendimi i krijimit ka ekzistuar tek Zoti, i cili krijoi botën, kështu që me fuqinë e Tij dhe nga Ai mori modelin e krijimit të botës, ose, nëse e ka marrë këtë nga dikush, atëherë është gjithmonë e nevojshme të pyesim se ku ai që është më i lartë se Ai ka modelin e gjërave të krijuara, sa i madh është numri i brezave dhe cila është përmbajtja e vetë imazhit origjinal? Por nëse Thellësia mund të formonte Plyroma më vete në këtë formë, atëherë përse Demiurgu nuk mund të krijonte një botë të tillë vetë? Dhe përsëri, nëse krijimi është një ngjashmëri e gjërave lart, atëherë pse të mos i quajmë këto ngjashmëri të qenieve akoma më të larta, dhe këto më të lartat përsëri ngjashmëri me të tjerët, dhe kështu të krijojmë ngjashmëri të panumërta ngjashmërish? 2. Kështu ndodhi me Basilides kur i humbi të vërtetën; Duke besuar se duke pranuar një varg të pafund të gjërave që ndodhin njëra nga tjetra, ai do të shmangte një vështirësi të tillë, ai njohu treqind e gjashtëdhjetë e pesë qiej, të formuar radhazi nga njëri-tjetri dhe të ngjashëm me njëri-tjetrin - dhe në provë të kësaj ai tregoi numrin e ditëve të vitit, siç thashë më parë, dhe mbi to ai njohu Fuqinë, të cilën ata e quajnë veprim krijues; megjithatë, ai nuk i ka shpëtuar të njëjtës vështirësi. Sepse kur pyetet se ku e ka marrë shëmbëlltyrën qielli më i lartë, nga i cili prodhon me radhë qiej të tjerë, ai do të thotë se nga rendi që i përket të Paemrit. Dhe pastaj ai do të duhet të thotë ose se Paemri e krijoi atë nga vetja, ose do të duhet të pranojë një forcë tjetër nga e cila i Paemri i tij mori një model të tillë për atë që u krijua nga veprimi i tij. 3. Sa më e sigurt dhe më e sigurt është, pra, njohja e së vërtetës që në fillim, d.m.th., se Zoti, Krijuesi, i Cili krijoi botën, është një Zot dhe përveç Tij nuk ka Zot tjetër dhe se Ai mori nga Vetja modelin dhe formën e gjërave të krijuara, sesa i lodhur pas një fatkeqësie dhe bredhjeje kaq të madhe, duke qenë i detyruar të ndaloni ende diçka të krijimit dhe t'i atribuoni gjërat e krijuara. 4. Për sa i përket qortimit që na bëjnë Valentinianët, se jemi në septenarin e poshtëm, sikur nuk jemi në gjendje të ngrihemi me shpirt në mal dhe të kuptojmë gjërat më të larta, meqë nuk i pranojmë muhabetet e tyre absurde, ndjekësit e Basilidëve i akuzojnë për të njëjtën gjë, duke thënë se edhe ata ( Valentinianët) sillen rreth tetëkëndëshit të poshtëm, dhe së dyti mendojnë drejt tetëkëndëshit të poshtëm dhe shkojnë lart në tetëkëndëshin e poshtëm. tridhjetë eona kanë gjetur Atin Më të Lartin dhe nuk arrijnë me mendjen e tyre te Pleroma, e cila është më e lartë se 365 qiej dhe i kalon 45 tetëkëndëshat. Në të njëjtën mënyrë, dikush që shpiku 4380 qiej ose eona do të kishte arsye për t'i qortuar ata (ithtarët e Basilides), pasi ditët e vitit përmbajnë kaq shumë orë. Dhe nëse dikush do t'i shtonte më shumë netë kësaj, duke dyfishuar numrin e orëve të përmendura, dhe imagjinoni se ai kishte zbuluar një shumë oktete dhe një numër të panumërt eonësh dhe, në kundërshtim me Atin Më të Lartë, do ta imagjinonte veten më të përsosurin nga të gjithë, atëherë ai gjithashtu mund të vinte në mendje të njëjtën gjë për të gjithë të tjerët - meqenëse ata nuk arrijnë lartësinë e dobësive apo të shumtëve të tij. rrotullohen në vendin e poshtëm ose të mesëm. Analiza e doktrinës së origjinës së eonave dhe prova se ajo është plotësisht e paqëndrueshme dhe se Mendja dhe Ati vuajnë nga injoranca në mësimet e heretikëve. 1. Duke vënë në dukje kaq shumë kontradikta dhe absurditete në rendin e Pleromës së tyre dhe veçanërisht oktomin e parë, do të shqyrtoj pjesët e mbetura (të mësimeve të tyre). Për shkak të pakuptimësisë së tyre, do të më duhet të hetoj diçka që nuk ekziston, por nga nevoja duhet ta bëj këtë, sepse mua më është besuar kujdesi për këtë çështje dhe dua që të gjithë njerëzit të vijnë në njohjen e së vërtetës, dhe gjithashtu sepse ju vetë më kërkuat t'ju paraqes të gjitha mjetet për të hedhur poshtë mësimet e këtyre njerëzve. 2. Pra, si, mund të pyetet dikush, u krijuan eonat e tjera? Së bashku me atë që i ka prodhuar, si rrezet e diellit, apo në fakt dhe veçmas, që secila prej tyre të ketë një ekzistencë të veçantë dhe imazhin e vet, ashtu si njeriu vjen nga njeriu dhe një kafshë nga një tjetër? A është nëpërmjet pasardhësve, si degët e një peme? A kanë të njëjtën substancë si ata që i kanë prodhuar, apo e kanë marrë esencën e tyre nga ndonjë substancë tjetër? A prodhohen të gjitha së bashku, që të jenë të njëkohshme me njëra-tjetrën, apo në një farë radhe, që disa prej tyre të jenë më të vjetër e të tjerë më të rinj? A janë krijuar të thjeshtë, uniformë në çdo gjë, të ngjashëm me njëri-tjetrin dhe të barabartë, si shpirti dhe drita, apo komplekse, të ndryshme dhe të pangjashme me njëri-tjetrin në anëtarët e tyre? 3. Por nëse secila prej tyre prodhohet në të vërtetë dhe veçmas, duke ndjekur shembullin e njeriut, atëherë veprat e Atit duhet të kenë të njëjtin thelb me Të dhe të jenë të ngjashme me Prodhuesin, ose, nëse nuk janë të njëjta, duhet të supozohen. se ato janë formuar nga ndonjë substancë tjetër. Nëse puna e Atit është e ngjashme me atë që i ka prodhuar, atëherë ato të prodhuara në të njëjtën mënyrë si ai që i ka prodhuar duhet të jenë të paarritshme për vuajtje, dhe nëse janë nga ndonjë substancë tjetër e ndjeshme ndaj vuajtjes, atëherë nga ka ardhur kjo substancë e ndryshme midis Pleromave të pakorruptueshme? Më tej, secili prej epokave, sipas ideve të tilla, supozohet se është plotësisht i ndarë nga njëri-tjetri, si njerëz, prej të cilëve asnjë nuk është i lidhur ose i lidhur me tjetrin, por secili ka një imazh të ndryshëm, skicën dhe madhësinë e tij, por kjo është karakteristikë vetëm e trupit, dhe jo e shpirtit, dhe për këtë arsye, ata nuk mund të thonë më se plyroma e tyre është shpirtërore, dhe se ata vetë janë shpirtërorë, si njerëzit e tyre. tavolinë, dhe nëse Ai vetë ka të njëjtën imazh që shfaqin ato të prodhuara prej tij. 4. Por nëse epokat kanë origjinën nga Fjala, Fjala nga Mendja dhe Mendja nga Thellësia, ashtu si drita ndizet nga drita, për shembull, pishtarët nga një pishtar, atëherë ata, nga lindja dhe përmasat, mund të jenë të ndryshëm nga njëri-tjetri, por, duke qenë se kanë të njëjtën substancë me autorin e origjinës së tyre, të gjithë nuk duhet të përfshihen në vuajtje, ose Ati i tyre duhet gjithashtu të përfshihet në vuajtje. Sepse llamba, pasi të ndizet, do të ketë të njëjtën dritë si llamba që ishte ndezur më parë. Prandaj, dritat e tyre, të bashkuara në një, do të kthehen në unitetin e tyre fillestar dhe do të formohet një dritë, e cila ishte në fillim. Por një kohë e mëvonshme dhe e hershme nuk mund të ketë kuptim as në lidhje me vetë dritën, sepse e gjithë drita është një, as me llambat e ndezura, sepse të gjitha janë të njëkohshme në substancën materiale, dhe substanca e llambave është e njëjtë - por vetëm në lidhje me ndezjen, pasi kjo llambë ishte ndezur më herët, dhe tjetra vetëm tani. 5. Pra, ose e gjithë Pleroma e tyre duhet të përfshihet në njollën e injorancës dhe vuajtjes, pasi të gjithë eonët kanë të njëjtën substancë dhe Vetë Ati i Parë duhet të përfshihet në injorancë, domethënë të mos e njohë Veten, ose të gjitha dritat në Pleromë duhet të jenë po aq të papërfshira në vuajtje. Por nga vjen, atëherë, vuajtja e eonit më të ri, nëse është dritë nga Ati, nga i cili rrjedhin të gjitha dritat dhe i Cili nga natyra nuk është i përfshirë në vuajtje? Dhe si mund të quhet çdo eon junior apo senior, kur e gjithë Pleroma ka një dritë? Dhe edhe nëse dikush do t'i quante yje, megjithatë ata do të duhej të kishin të njëjtën natyrë. Sepse nëse “ylli ndryshon nga ylli në lavdi” (1 Kor. 15:41), por jo për nga vetia apo thelbi - nga e cila varet pjesëmarrja e diçkaje ose mospjesëmarrja në vuajtje - atëherë ata ose të gjithë, si të ardhur nga drita e Atit, duhet të jenë nga natyra të pa përfshirë në vuajtje dhe të pandryshueshëm; ose të gjitha, së bashku me dritën e Atit, duhet të jenë të arritshme për vuajtjet dhe të nënshtrohen ndryshimeve. 6. I njëjti përfundim do të dalë nëse ata thonë se eonat erdhën nga Fjala si degë nga një pemë dhe Fjala u krijua nga Ati i tyre; sepse të gjithë (eonat) rezultojnë të jenë të të njëjtit thelb me Atin dhe ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në madhësi, dhe jo në natyrë, duke plotësuar madhështinë e Atit, si gishtat që mbushin një dorë. Pra, nëse Ati është i përfshirë në vuajtje dhe injorancë, atëherë eonat që ai prodhon janë të njëjta. Nëse është e paperëndishme t'i atribuohet injoranca dhe vuajtja Atit të të gjithëve, atëherë si mund të thonë se Ai krijoi eonin e përfshirë në vuajtje dhe si mund ta quajnë veten të devotshëm, duke ia atribuar një gjë të tillë të paperëndishme vetë Urtësisë së Zotit. 7. Nëse ata përsëri pranojnë se epokat e tyre e kanë origjinën në mënyrë të ngjashme, si rrezet e diellit, atëherë ata, duke qenë se kanë të njëjtin thelb dhe të njëjtën origjinë, ose duhet të përfshihen të gjithë në vuajtje së bashku me atë që i ka prodhuar, ose të gjithë nuk duhet të përfshihen; sepse nuk mund të supozohet se me një mënyrë të tillë origjine disa nuk ishin përfshirë në vuajtje, ndërsa të tjerët ishin përfshirë. Prandaj, nëse i quajnë të gjithë të pa përfshirë në vuajtje, atëherë ata vetë minojnë mësimet e tyre. Sepse si i pësoi vuajtjet eoni më i ri, nëse të gjithë ata nuk ishin përfshirë në vuajtje? Nëse ata pranojnë se të gjithë morën pjesë në këtë vuajtje - siç guxojnë disa prej tyre të pohojnë se ajo filloi nga Fjala dhe më pas kaloi në Urtësi - atëherë ata do të dënohen për transferimin e vuajtjes së saj te Fjala, Mendja e këtij Ati të Parë, dhe pohojnë se si mendja e Atit të Parë ashtu edhe Ati Vetë ishin të përfshirë në vuajtje. Sepse Ati i të gjithëve, siç e kam treguar tashmë, nuk mund të imagjinohet pa Mendje, si një kafshë komplekse; por Mendja është Ati dhe Ati është Mendja. Prandaj, Fjala që vjen prej Tij, ose më mirë akoma vetë Mendja, pasi është Fjala, duhet të jetë domosdoshmërisht e përsosur dhe jo e përfshirë në vuajtje, ashtu si krijimet që vijnë prej saj, duke pasur të njëjtën substancë me të, janë të përsosura, nuk përfshihen në vuajtje dhe mbeten gjithmonë të ngjashme me atë që i ka prodhuar. 8. Prandaj, nuk mund të pohohet, siç mësojnë heretikët, se Fjala, siç është prodhuar në vendin e tretë, nuk e njihte Atin; sepse kjo mund të konsiderohet e mundshme në lindjen e burrave, pasi ata shpesh nuk i njohin prindërit e tyre; në lidhje me Fjalën e Atit kjo është krejtësisht e pamundur. Sepse nëse ai, duke ekzistuar në Atin, njeh Atë në të cilin është, domethënë njeh vetveten, atëherë brezi që vjen prej tij, që janë fuqitë e tij dhe janë gjithmonë të natyrshme në të, nuk mund të mos e njohë atë që i ka prodhuar, ashtu si rrezet nuk mund të mos njohin diellin. Prandaj, është e papranueshme që Urtësia e Zotit, e vendosur në Pleroma, të ketë një origjinë të tillë, t'i nënshtrohet pasionit dhe të përfshihet në një injorancë të tillë. Por është e mundur që mençuria e Valentinovit, si vepër e djallit, t'i nënshtrohet të gjitha pasioneve dhe të lindë injorancë të thellë. Sepse kur ata vetë dëshmojnë për nënën e tyre dhe thonë se ajo është produkt i një eoni endacak, atëherë nuk ka më nevojë të pyesim pse fëmijët e një nëne të tillë janë zhytur gjithmonë në thellësi të injorancës. 9. Por unë nuk e kuptoj se ata mund të flasin për ndonjë sistem tjetër brezash përveç këtij, dhe e di që ata vetë nuk kanë paraqitur kurrë ndonjë imazh tjetër të origjinës (të eonave), megjithëse kam folur shumë me ta për tema të tilla; ata vetëm thonë se secili nga eonët është prodhuar veçmas dhe njeh vetëm atë që e ka prodhuar dhe nuk di asgjë për atë që i parapriu. Ata nuk japin një shpjegim se si prodhohen eonët, ose se si kjo mund të ndodhë në qeniet shpirtërore. Sepse, pavarësisht se si ta shpjegojnë këtë, në lidhje me të vërtetën, pasi kanë devijuar nga rruga e drejtë, do të detyrohen të arrijnë deri në pikën që të thonë se Fjala e prodhuar nga Mendja e Atit të tyre të Parë ka ndodhur me papërsosmëri. Sepse (sipas tyre) Mendja e përsosur, që vinte nga Thellësia e përsosur, nuk mund ta bënte më të përsosur brezin që doli prej saj, por e bëri të verbër në raport me njohjen dhe madhështinë e Atit; dhe Shpëtimtari gjoja e tregoi simbolin e këtij misteri tek i linduri i verbër, meqë eoni ishte prodhuar nga i Vetëmlinduri nga edhe të verbërit, d.m.th. në errësirë; kështu ata ia atribuojnë Fjalës së Perëndisë injorancë dhe verbëri, e cila, sipas mësimeve të tyre, u krijua nga Ati i Parë në shkallën e dytë. Sofistë të mahnitshëm, duke eksploruar lartësitë e Atit të panjohur dhe duke ritreguar misteret qiellore, “në të cilat engjëjt dëshirojnë të depërtojnë” (1 Pjetrit 1:12), për të mësuar se nga Mendja e Atit Më të Lartit Fjala u krijua e verbër, domethënë duke mos njohur Atin që e prodhoi atë. 10. Si, o sofistët më të zbrazët, Mendja e Atit, ose më mirë Vetë Ati, meqë Ai është Mendja dhe është i përsosur në çdo gjë, e prodhoi Fjalën e Tij si një eon të papërsosur dhe të verbër, atëherë si mund të prodhonte me të njohjen e Atit? Ju thoni se Krishti, megjithëse lindi në fund të fundit, u bë i përsosur; Për më tepër, Fjala, e cila është më e vjetër se Ai në kohë, duhet të ishte krijuar nga e njëjta Mendje krejtësisht e përsosur, dhe jo e verbër; dhe gjithashtu nuk mund të lindte eona edhe më të verbër se vetja - derisa, më në fund, Dituria jote vazhdimisht e verbër lindi një mori kaq të madhe të ligash. Dhe shkaku i kësaj të keqeje është Ati juaj; sepse madhështinë dhe fuqinë e Atit ju e quani shkaqe të injorancës, duke e krahasuar atë me Thellësinë dhe duke i dhënë këtë emër Atit pa emër. Nëse injoranca është e keqe, dhe ju pretendoni se e gjithë e keqja erdhi prej saj, dhe ju e quani shkakun e saj madhështinë dhe fuqinë e Atit, atëherë kjo do të thotë se ju e përfaqësoni Atë si autorin e të gjitha të këqijave. Sepse ju theksoni arsyeja e së keqes është se (askush) nuk mund të soditte madhështinë e Atit. Por nëse ishte e pamundur që Ati që në fillim t'u zbulohej krijesave të Tij, atëherë Ai është i lirë nga kritikat, pasi Ai nuk mund të largonte injorancën nga ata që erdhën pas Tij. Nëse Ai do të mundte më pas, kur të donte, të eliminonte injorancën, e cila u shtua gjatë brezave të mëtejshëm dhe zuri rrënjë në shekuj, aq më tepër nuk do të mund ta lejonte injorancën më parë, kur ajo ende nuk ekzistonte. 11. Prandaj, nëse Ai, kur donte, u bë i njohur jo vetëm për epokat, por edhe për njerëzit që jetuan në kohët e mëvonshme dhe nuk ishte i njohur sepse nuk donte të njihej që në fillim, atëherë, sipas jush, shkaku i injorancës është vullneti i Atit. Sepse, nëse Ai e dinte paraprakisht se kjo do të ndodhte pikërisht kështu, atëherë pse nuk e eliminoi më mirë injorancën para se të lindte, sesa atëherë, sikur nga pendimi, ta shëronte atë me veprën e Krishtit? Për njohurinë që Ai u dha të gjithëve me anë të Krishtit, Ai mund ta kishte dhënë shumë më herët nëpërmjet Fjalës, i cili ishte edhe i parëlinduri i të Vetëmlindurit. Nëse Ai e dinte më parë dhe donte që të ishte kështu, atëherë veprat e injorancës do të vazhdojnë gjithmonë dhe nuk do të kalojnë kurrë. Sepse ajo që bëhet me vullnetin e Atit tuaj të Parë duhet të ekzistojë së bashku me vullnetin e atij që e deshi; nëse ai pushon së ekzistuari, atëherë në të njëjtën kohë do të pushojë edhe vullneti i atij që i ka dhënë ekzistencën. Pse, atëherë, u qetësuan eonët dhe arritën njohuri të përsosura, duke mësuar se Ati është i gjerë dhe i pakuptueshëm? Ata mund ta kishin pasur këtë njohuri përpara se të përfshiheshin në vuajtje; sepse madhështia e Atit nuk do të ishte pakësuar nëse ata do ta dinin që në fillim se Ati është i madh dhe i pakuptueshëm. Sepse, nëse Ai nuk njihej nga madhështia e Tij e pamatshme, atëherë, nga dashuria e Tij e pamasë, Ai do t'i kishte mbajtur fëmijët e Tij të pa përfshirë në vuajtje; sepse nuk kishte asnjë pengesë, por përkundrazi do të kishte qenë e dobishme nëse ata do ta dinin që në fillim se Ati është i gjerë dhe i pakuptueshëm. Mençuria nuk ishte në injorancë apo vuajtje; mendimet e saj nuk mund të ndahen prej saj, aq më pak kanë veti të veçanta. 1. Dhe a nuk është absurde që ata thonë se Urtësia e Tij (e Atit) ishte në injorancë, rënie dhe vuajtje? Sepse kjo është e huaj dhe e papajtueshme me Urtësinë dhe nuk mund të jetë gjendje karakteristike për të. Sepse aty ku nuk ka paramendim dhe njohuri për dobinë, nuk ka Urtësi. Pra, le të mos e quajnë eon vuajtje Mençuria: ose duhet të ndryshojnë emrin ose të refuzojnë vuajtjet. Le të mos e quajnë gjithashtu shpirtërore të gjithë Pleromën e tyre, nëse ky eon do të ishte në të gjatë vuajtjes së tij të madhe, sepse edhe një shpirt i fortë, dhe jo thjesht një substancë shpirtërore, nuk do ta lejonte këtë. 2. Dhe përsëri, si mundi Mendimi i saj, duke u zhvilluar së bashku me vuajtjen, të fitonte një ekzistencë të veçantë? Sepse Mendimi presupozohet vetëm tek dikush, por në vetvete nuk mund të ekzistojë kurrë. Sepse një mendim i keq zëvendësohet dhe shkatërrohet nga një i mirë, ashtu si një sëmundje shkatërrohet nga shëndeti. Çfarë lloj mendimi kishte përpara vuajtjes? Për të shqyrtuar natyrën e Atit dhe për të marrë parasysh madhështinë e Tij, si u bind atëherë ajo më pas dhe më pas u shërua? Fakti që Ati është i pakuptueshëm dhe i madh. Kjo do të thotë se nuk ishte mirë që ajo donte të njihte Atin dhe prandaj iu nënshtrua vuajtjeve; por kur ajo u bind se Ati mund të hetohej, ajo u shërua. Dhe vetë mendja, e cila po kërkonte Atin, ndaloi, sipas tyre, duke e eksploruar Atë, pasi mësoi se Ati është i pakuptueshëm. 3. Pra, si mund të vuante më vete Mendimi vuajtje, që për më tepër ishte gjendja e tij? Sepse një gjendje (afekt) ndodh tek dikush, por nuk mund të shfaqet dhe të ekzistojë vetvetiu. Kjo jo vetëm që është e paqëndrueshme, por edhe bie ndesh me fjalët e Zotit tonë: “kërkoni dhe do të gjendet” (Mateu 7:7). Sepse Zoti i udhëheq dishepujt e Tij drejt përsosmërisë nëpërmjet kërkimit dhe gjetjes së Atit; dhe Krishti i tyre qiellor i bëri epokat të përsosura duke i urdhëruar të mos e kërkonin Atin dhe duke i ngulitur atyre se sado të punonin, nuk do ta gjenin Atë. Vetë Valentinianët e quajnë veten të përsosur sepse duket se kanë gjetur Thellësinë e tyre; epoka, përkundrazi, janë të përsosura për ta sepse janë të bindur për pakuptueshmërinë e Atij që kërkonin. 4. Pra, kur Mendimi nuk mund të ekzistojë veçmas nga eoni, ata shtojnë një absurditet edhe më të madh në lidhje me vuajtjen e tij, duke e ndarë përsëri dhe duke e quajtur substancë e materies. Është sikur Zoti të mos jetë dritë dhe sikur të mos ketë Fjalë që t'i bind dhe të shkatërrojë ligësinë e tyre. Për çdo gjë që ndjeu eoni, ajo duroi; dhe atë që vuajti, e ndjeu; dhe Mendimi i tyre nuk ishte gjë tjetër veçse vuajtja e tij nga përpjekja për të kuptuar të pakuptueshmen, dhe kjo vuajtje ishte Mendim, sepse mendonte për të pamundurën. Pra, si mund të ndahej një gjendje (ndikim) dhe pasion i caktuar nga Mendimi dhe të bëhej substancë e një materie të tillë, nëse vetë Mendimi ishte pasion, dhe pasioni Mendim? Prandaj, as Mendimi nuk mund të ekzistojë veçmas nga eoni, as gjendje të caktuara pa Mendim, dhe kështu mësimi i tyre përsëri rezulton i paqëndrueshëm në këtë drejtim. 5. Por si u prish dhe vuajti eoni? Ai, natyrisht, ishte i së njëjtës substancë si Pleroma; Pleroma është e gjitha nga Ati. Sepse të ngjashmit, takimi me të ngjashmit, nuk do të shndërrohet në asgjë dhe nuk do të rrezikojë t'i japë fund, por përkundrazi do të vazhdojë dhe do të rritet, si, për shembull, zjarri në zjarr, ajri në ajër dhe uji në ujë; e kundërta vuan nga e kundërta, ndryshohet dhe shkatërrohet prej saj. Dhe kështu, nëse do të kishte një dalje drite, atëherë ajo nuk do të vuante dhe nuk do të rrezikohej në një dritë të ngjashme me të, por do të ndriçonte edhe më shumë dhe do të shtohej, si dita nga dielli; sepse ata e quajnë vetë Thellësinë imazhin e babait të tyre. Të gjitha kafshët e huaja me njëra-tjetrën dhe nga natyra përballë janë të ekspozuara ndaj rrezikut (kur takohen me njëra-tjetrën) dhe shkatërrohen; dhe ata që janë të njohur dhe të lidhur me njëri-tjetrin nuk i ekspozohen asnjë rreziku nga kjo, por marrin siguri dhe jetë. Rrjedhimisht, nëse ky eon do të kishte lindur nga Pleroma me një substancë të tillë si e gjithë ajo, atëherë nuk do të kishte pësuar kurrë ndryshim, duke qenë midis qenieve të ngjashme dhe të lidhura, shpirtërore midis atyre shpirtërore. Sepse frika, tmerri, vuajtja dhe shkatërrimi dhe të ngjashme mund të ndodhin kur të kundërtat takohen midis qenieve tokësore, trupore; qeniet shpirtërore, të pajisura me një dritë kaq të bollshme, nuk përjetojnë fatkeqësi të tilla. Megjithatë, më duket se ata i atribuan eonit të tyre pasionin e një njeriu thellësisht të dashuruar dhe të urryer, të cilin e përshkruan komediani Menandër. Sepse ata që shpikën një doktrinë të tillë kishin në mendjen e tyre më shumë një lloj njeriu të pakënaqur të dashuruar sesa një substancë shpirtërore dhe hyjnore. 6. Për më tepër, mendimi për të kërkuar Atin e përsosur dhe dëshira për të qenë në Të dhe për të kuptuar madhështinë e Tij - kjo nuk mund të sillte, veçanërisht për eonin shpirtërore, injorancë dhe vuajtje, por më tepër përsosmëri, pasion dhe të vërtetë. Sepse ata (heretikët) nuk thonë se ata vetë, megjithëse njerëzit, duke menduar se kush është para tyre, dhe tashmë, si të thuash, duke kuptuar të Përsosurin dhe duke depërtuar në njohjen e Tij, ranë në çrregullim, por përkundrazi, arritën njohjen dhe kuptimin e së vërtetës. Dhe Shpëtimtari, thonë ata, u tha dishepujve të Tij: "Kërkoni dhe do të gjeni", në mënyrë që ata të kërkonin Thellësinë e pashprehur të imagjinuar nga ata (Valentianët) mbi Krijuesin e të gjithëve dhe ata e quajnë veten të përsosur, sepse ndërsa jetonin ende në tokë ata kërkuan dhe gjetën të Përsosurin; dhe eoni në Plerom, i cili është krejtësisht shpirtëror, sipas tyre, pësoi vuajtje kur kërkonte Atin e Parë, dhe donte të banonte në madhështinë e Tij dhe kërkonte të kuptonte të vërtetën e Atit dhe, për më tepër, një vuajtje të tillë që, nëse nuk do të kishte hasur në një substancë gjithëpërforcuese, do të ishte shkatërruar dhe do të ishte shkatërruar në një. 7. Një koncept i tillë është absurd dhe, me të vërtetë, është karakteristik vetëm për njerëzit që janë plotësisht të lirë nga e vërteta. Ata vetë e pranojnë se ky eon është më i mirë dhe më i lashtë se ata, duke pohuar në mësimet e tyre se janë fryt i Mendimit të atij eoni të vuajtur, kështu që ky eon është babai i nënës së tyre, pra gjyshit të tyre. Dhe atyre, nipërve të mëvonshëm, kërkimi i Atit u solli të vërtetën, përsosmërinë, fuqizimin dhe pastrimin nga lënda e lëngshme, siç thonë ata, dhe pajtimin me Atin; dhe gjyshit të tyre i njëjti kërkim i solli injorancën, vuajtjen, frikën, tmerrin dhe konfuzionin - nga e cila, sipas tyre, erdhi thelbi i materies. Pra, të thuash se kërkimi dhe studimi i Atit të përsosur dhe dëshira për t'u bashkuar me të është ndihmuese për ta, por për eonin nga i cili e kanë origjinën ishte shkaku i shkatërrimit dhe shkatërrimit - a nuk është kjo absurde, budallallëk dhe e paarsyeshme? Dhe ata që pajtohen me ta janë vërtet të verbër, kanë udhëheqës të verbër dhe me të drejtë janë hedhur në humnerën e injorancës që shtrihet para tyre. Absurditetet e heretikëve në lidhje me farën e tyre dhe mospërputhja e mendimeve të tyre për Demiurgun. 1. Por cila është doktrina e farës së tyre - që ajo u ngjiz nga Nëna në imazhin e engjëjve që rrethojnë Shpëtimtarin, pa formë, pa formë dhe të papërsosur, dhe u nguli në Dimiurg pa dijeninë e tij, në mënyrë që ajo, e mbjellë nëpërmjet tij në shpirtin që ishte prej tij, të fitonte përsosmëri dhe formë? Këtu, së pari, duhet thënë se engjëjt që rrethojnë Shpëtimtarin e tyre janë të papërsosur, pa formë dhe pa formë, nëse sipas imazhit të tyre janë konceptuar dhe lindur si të tillë. 2. Së dyti, se ata thonë se Krijuesi (Demiurgu) nuk ka ditur për mbjelljen e farës në të, apo për komunikimin e farës nëpërmjet tij me njeriun - kjo është muhabet boshe dhe e kotë, që në asnjë mënyrë nuk mund të vërtetohet. Sepse si mund të mos dinte asgjë për të, nëse fara kishte ndonjë substancë dhe veti të veçanta? Nëse ishte pa substancë dhe veti, dhe nuk ishte asgjë, atëherë, natyrisht, ai nuk e dinte atë. Sepse gjërat që kanë lëvizjen dhe vetitë e tyre, si ngrohtësia, shpejtësia ose ëmbëlsia dhe dallohen për njëfarë shkëlqimi, nuk janë të panjohura për njerëzit nëse i hasin - e aq më tepër për Zotin, Krijuesin e kësaj bote; me të drejtë mund të thuhet se Ai nuk e njihte farën e tyre, pasi ajo nuk kishte asnjë veti të dobisë së përgjithshme, as thelbin e nevojshëm për ndonjë veprim dhe ishte një hiç i plotë. Dhe kjo është arsyeja pse, më duket, Zoti tha: "Për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, ata do të përgjigjen ditën e gjykimit" (Mateu 12:36). Sepse të gjithë këta (mësues) që hedhin fjalë të kota në veshët e njerëzve do të gjykohen dhe do të japin llogari për atë që më kot kanë shpikur dhe gënjyer kundër Perëndisë, deri në atë masë sa të thonë me vete se nga thelbi i farës së tyre ata kanë njohur Pleromën shpirtërore, pasi njeriu që jeton brenda tyre u tregon Atin e vërtetë, për gjithçka që ka nevojë shpirtërore. - dhe Demiurgu, duke marrë në vete gjithë këtë farë të vendosur nga Nëna, dukej se nuk dinte absolutisht asgjë dhe nuk kishte asnjë koncept për Plyrom. 3. Dhe të pohojnë se janë shpirtërorë, me arsyetimin se një grimcë e Atit të universit është ngulitur në shpirtin e tyre - pasi shpirtrat e tyre, sipas tyre, janë formuar nga e njëjta substancë si Demiurgu; dhe Demiurgu, i cili menjëherë mori nga Nëna të gjithë farën dhe e kishte në vetvete, mbeti shpirtëror dhe nuk kishte as më të voglin kuptueshmëri për gjërat qiellore, të cilat ata mburren se i dinin duke jetuar ende në tokë - a nuk është ky kulmi i absurditetit të mundshëm? Sepse të mendosh se e njëjta farë solli njohuri dhe përsosmëri në shpirtrat e tyre dhe i solli injorancën Zotit, i cili i krijoi ata, është me të vërtetë karakteristikë e të çmendurve dhe pa asnjë kuptim. 4. Më tej, ata thonë, në mënyrë krejt absurde, se fara e depozituar në këtë mënyrë u formua, u rrit dhe u përgatit për të marrë një mendje të përsosur. Sepse përzierja e materies në të, të cilën ata e prodhojnë nga injoranca dhe papërsosmëria, në këtë rast do të jetë më e përshtatshme dhe më e dobishme për të sesa drita e Atit të tyre, nëse ajo do të lindte nga soditja e asaj (dritës), do të ishte e shëmtuar dhe pa formë dhe prej saj (materia) merrte trajtë, imazh, përhapje dhe përsosmëri. Sepse nëse drita e Pleromës ishte për qenien shpirtërore arsyeja që nuk kishte as formë, as imazh, as përmasa të veta, ndërkohë që zbritja e saj në këtë botë i dha të gjitha këto dhe e çoi në përsosmëri, atëherë qëndrimi i saj këtu, të cilin ata e quajnë edhe errësirë, duhet të dukej më efektiv dhe më i dobishëm se drita e Atit të tyre. Dhe sa qesharake është të thuash se Nëna e tyre në materie ishte në rrezik të zhdukej dhe pothuajse u shkatërrua në të, nëse Ajo nuk do të kishte përdorur tension ekstrem dhe do të hidhej nga vetja, duke marrë ndihmë nga Ati; Fara e saj rritet pikërisht në këtë çështje, formohet në të dhe bëhet e aftë të marrë arsyen e përsosur dhe, për më tepër, të jetë në substanca (substanca) të palidhura dhe të pazakonta, sepse sipas fjalëve tokësorja është e kundërt me shpirtëroren, dhe shpirtërore me tokësoren? Si mundet, pra, një farë, e prodhuar, siç thonë ata, e vogël, të zmadhohet, të marrë formë dhe të arrijë përsosmërinë në atë që është e neveritshme dhe e panatyrshme për të? 5. Sa më sipër duhet t'i shtojmë një pyetje tjetër: Kur nëna e tyre i pa engjëjt, a e prodhoi farën përnjëherë apo pjesë-pjesë? Nëse është prodhuar menjëherë dhe menjëherë, atëherë fruti që rezulton nuk do të ketë më një pamje fëminore; prandaj edhe prejardhja e tij te njerëzit e sotëm është e panevojshme. Nëse kjo ndodhi disa herë, pjesë-pjesë, atëherë ky frut nuk ishte ngjizur në imazhin e engjëjve që ajo pa; sepse nëse ajo pa dhe mbeti shtatzënë në të njëjtën kohë, atëherë ajo duhet të lindë në të njëjtën kohë, pasi imazhet e tyre u perceptuan në të njëjtën kohë. 6. Më tej, përse Ajo, duke parë engjëjt së bashku me Shpëtimtarin, konceptoi ngjashmërinë e të parit, por jo Shpëtimtarin, i cili i kalon ata në bukuri? Apo ajo nuk e pëlqeu Atë dhe për këtë arsye nuk mbeti shtatzënë sipas shëmbëlltyrës së Tij? Por si ndodh që Demiurgu, të cilin ata e quajnë një qenie shpirtërore dhe që, sipas tyre, ka madhësinë dhe formën e tij, u krijua i përsosur në substancën e tij; dhe shpirtërorja, e cila duhet të ishte më e efektshme se ajo shpirtërore, u krijua në mënyrë të papërsosur dhe duhej të zbriste në shpirt që të merrte një imazh në të dhe, pasi ishte përsosur, të bëhej e aftë të merrte arsyen e përsosur? Prandaj, nëse merr formë te njerëzit tokësorë dhe shpirtërorë, atëherë do të thotë se nuk është më në ngjashmërinë e engjëjve, të cilët ata i quajnë drita, por në ngjashmërinë e njerëzve tokësorë. Sepse në këtë rast ai do të ketë shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë jo të engjëjve, por të shpirtrave në të cilët është formuar, ashtu si uji i derdhur në një enë do të ketë formën e enës. dhe nëse ngrin në të, do të ruajë pamjen e enës në të cilën ngriu, pasi vetë shpirtrat kanë formën e një trupi, sepse janë përshtatur me enë, siç thashë më parë. Prandaj, nëse kjo farë këtu kondensohet dhe merr formë, atëherë duhet të ketë imazhin e një personi dhe jo të engjëjve. Pra, si mundet kjo farë, e formuar në ngjashmërinë e njeriut, të jetë shëmbëlltyra e engjëjve? Dhe çfarë nevoje kishte që ai, si shpirtëror, të zbriste në mish? Sepse mishi ka nevojë për frymën nëse do të shpëtohet, me qëllim që të shenjtërohet dhe të ndriçohet në të dhe që i vdekshmi të gëlltitet në pavdekësi; shpirtërorja nuk ka nevojë për tokësoren. Sepse nuk jemi ne që e bëjmë atë më të mirë, por ai që na bën më të mirë. 7. Falsiteti i interpretimeve të tyre në lidhje me farën është edhe më i dukshëm dhe mund të shihet nga të gjithë në faktin se ata thonë se ata shpirtra që kanë marrë farën nga Nëna janë shumë më superiorë se të tjerët, prandaj janë nderuar nga Demiurgu dhe i bëjnë princa, mbretër dhe priftërinj. Sepse nëse kjo do të ishte e vërtetë, atëherë kryeprifti Kajafa dhe Ana dhe kryepriftërinjtë e tjerë, mësuesit e ligjit dhe krerët e popullit do të kishin besuar në Zotin, sepse ata i përkasin të njëjtës klasë dhe përpara tyre ishte mbreti Herod. Por duke qenë se as ai, as kryepriftërinjtë, as krerët dhe personat e nderuar në qytet nuk u bashkuan me Të, por, përkundrazi, vetëm ata që rrinin rrugës, duke kërkuar lëmoshë, të verbër e të shurdhër, nuk iu bashkuan, atëherë ata u përbuzën dhe u shkelën me këmbë nga të tjerët; siç thotë edhe Pali: “Shikoni, vëllezër, kush jeni quajtur: ju keni pak të urtë, fisnikë dhe të fuqishëm, por Perëndia ka zgjedhur gjërat e përulura të botës” (1 Kor. 1:26-28). Rrjedhimisht, këta shpirtra nuk ishin më të mirët përmes investimit të farës dhe nuk u nderuan nga Demiurgu për këtë. 8. Ajo që u tha tashmë mjafton për të vërtetuar mospërputhjen, brishtësinë dhe absurditetin e mësimdhënies së tyre. Sepse kushdo që dëshiron të dijë nëse uji i detit është i kripur, nuk ka nevojë, siç thonë ata, të pijë tërë detin. Por, si një statujë që është prej balte, por e mbuluar me bojë në sipërfaqe, në mënyrë që ajo, balta, të ngatërrohet me ar, kushdo që merr një copë prej saj dhe, pasi ta provojë, e sheh baltën, do ta njohë atë dhe kështu do të çlirojë njerëzit që kërkojnë të vërtetën nga mendimi i rremë për të; ashtu, unë gjithashtu zbulova jo vetëm një pjesë të vogël, por kapitujt më të rëndësishëm të mësimeve të heretikëve dhe u tregova kujtdo që nuk dëshiron të mashtrohet qëllimisht, ligësinë, mashtrimin, lajkatën dhe keqdashjen e shkollës së Valentinianëve dhe heretikëve të tjerë, të cilët në mënyrë absurde mësojnë për Demiurgun, domethënë zbulimin e Zotit dhe Krijuesit të Zotit. mospërputhja e rrugës së tyre. 9. Sepse kush është inteligjent dhe që e kupton të vërtetën do të pranojë mësimet e tyre se përveç Perëndisë Krijues ka një Atë tjetër dhe se tjetër është i Vetëmlinduri dhe tjetër është Fjala e Perëndisë, e cila, sipas tyre, është prodhuar e papërsosur, dhe një tjetër është Krishti, i cili, siç thonë ata, është prodhuar bashkë me Frymën e Shenjtë më vonë se epokat e tjera për Atin e të gjithëve, dhe një tjetër nuk është prodhuar nga të gjithë, Ati i të gjithëve. por u kompozua dhe u krijua i krijuar në papërsosmëri nga epokat, dhe u krijua domosdoshmërisht si rezultat i kësaj papërsosmërie, kështu që nëse epokat nuk do të kishin qenë në injorancë dhe poshtërim, atëherë as Krishti, as Fryma e Shenjtë, as i Fundit, as Shpëtimtari, as Engjëjt, as pjesa tjetër e Nënës së tyre, nuk do të ishin krijuar, por as universi i saj. universi do të kishte qenë një shkretëtirë dhe i privuar nga bekime kaq të mëdha? Prandaj, ata janë të këqij jo vetëm në lidhje me Krijuesin, duke e quajtur Atë fryt të papërsosmërisë, por edhe në lidhje me Krishtin dhe Frymën e Shenjtë, të cilët, sipas mësimeve të tyre, u krijuan për shkak të kësaj papërsosmërie, dhe Shpëtimtari u krijua gjithashtu për shkak të papërsosmërisë (qënies). Dhe kush do t'i lejojë muhabetet e tyre të tjera, të cilat ata përpiqen t'i përshtatin me dinakëri shëmbëlltyrave të Ungjillit, dhe kështu ta çojnë veten dhe ata që i besojnë në ligësinë më të madhe? Provat e vuajtjes së eonit të dymbëdhjetë, të dhëna nga shëmbëlltyrat, nga rënia e Judës dhe nga vuajtja e Zotit tonë, nuk janë të qëndrueshme. 1. Që ata i zbatojnë shëmbëlltyrat dhe veprat e Zotit në trillimet e tyre në një mënyrë krejtësisht të papërshtatshme dhe të papajtueshme, unë e vërtetoj në mënyrën vijuese. Ata përpiqen të vërtetojnë vuajtjen të cilës, sipas tyre, iu nënshtrua eoni i dymbëdhjetë, me faktin se vuajtja e Shpëtimtarit u shkaktua nga apostulli i dymbëdhjetë dhe ndodhi në muajin e dymbëdhjetë. Sepse Ai, sipas tyre, predikoi një vit pas pagëzimit të Tij. Dhe te një grua që vuante nga gjakderdhja, kjo u zbulua, sipas tyre, mjaft qartë; sepse kjo grua vuajti për dymbëdhjetë vjet dhe, duke prekur cepin e rrobës së Shpëtimtarit, mori shërimin nga fuqia që vinte nga Shpëtimtari dhe që, sipas tyre, ekzistonte më parë. Sepse ajo forcë vuajtëse, e cila u zgjerua dhe u përhap aq në pafundësi sa rrezikonte të zgjidhej në thelbin universal, u ndal dhe pushoi së vuajturi kur preku Katërfishin e parë, të nënkuptuar nga cepi i rrobës. 2. Dhe çfarë thonë ata që vuajtja e eonit të dymbëdhjetë provohet nga Juda? Si mund të ketë ndonjë ngjashmëri këtu me Judën, i cili u largua nga numri dymbëdhjetë dhe nuk u kthye më në vendin e tij? Për eon, të cilin ata e quajnë Judë, me ndarjen nga Mendimi i tij, u rivendos ose u thirr përsëri: Juda u hoq dhe u refuzua dhe Matia u vu në vend të tij, siç është shkruar: "Dhe një tjetër le të marrë peshkopatën e tij" (Veprat 1:20; Ps. 109:8). Prandaj, nëse ky eon nënkuptohet nga Juda, ata duhet të kishin thënë se eoni i dymbëdhjetë u hodh nga Pleroma dhe një tjetër u prodhua ose u krijua në vend të tij. Përveç kësaj, ata thonë se vetë eoni vuajti, dhe Juda është një tradhtar, dhe ata vetë e pranojnë se Krishti, dhe jo Juda, erdhi për të vuajtur. Si mund të ishte Juda, tradhtari i Atij që duhej të vuante për shpëtimin tonë, lloji dhe imazhi i eonit të vuajtur? 3. Dhe vuajtja e Krishtit nuk është si vuajtja e një eoni dhe nuk ka ndodhur në të njëjtat rrethana si ajo. Sepse eoni iu nënshtrua vuajtjes së kalbjes dhe shkatërrimit, kështu që i sëmuri rrezikohej edhe të shkatërrohej; Krishti, Zoti ynë, vuajti fort dhe jo më kot dhe jo vetëm që nuk u rrezikua nga shkatërrimi, por edhe e forcoi me fuqinë e Tij njeriun e korruptuar dhe e ktheu në mosprishje. Më tej: eoni vuajti sepse kërkoi Atin dhe nuk e gjeti: Zoti vuajti për t'i sjellë ata që ishin larguar prej Tij në njohjen dhe bashkimin e Atit. Për një eon, eksplorimi i madhështisë së Atit u bë shkaku i vuajtjeve shkatërruese; Por Zoti i vuajtur na solli njohjen e Atit dhe na dha shpëtimin. Për më tepër, vuajtja e eonit solli një fryt femëror, siç thonë ata, të dobët, të pafuqishëm, të shëmtuar dhe të paefektshëm; Vuajtja e Zotit lindi forcë dhe fuqi: "Sepse, pasi u ngjit lart", Zoti, nëpërmjet vuajtjes së Tij, "zuri robër dhe u dha dhurata njerëzve" (Ps. 67:19; Efes. 4:8), - dhe u dha atyre që besojnë në Të "fuqinë për të shkelur mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe kundër gjithë fuqisë së armikut" (Luka 10:19), domethënë princit të apostazisë. Gjithashtu: Zoti, me vuajtjen e Tij, shkatërroi vdekjen, shpërndau gabimin, shkatërroi korrupsionin dhe shfuqizoi injorancën, por zbuloi jetën, tregoi të vërtetën dhe dhuroi mosprishjen. Eoni i tyre, përmes vuajtjes së tij, futi injorancën dhe lindi një substancë të shëmtuar, nga e cila, sipas mendimit të tyre, dolën të gjitha krijimet materiale - vdekja, korrupsioni, lajthitja dhe të ngjashme. 4. Pra, as dishepulli i dymbëdhjetë - Juda, as vuajtja e Zotit tonë nuk ishin një imazh i eonit të vuajtjes; sepse është e qartë se këtu nuk ka ngjashmëri, jo vetëm në lidhje me atë që thashë më lart, por edhe në vetë numrin. Sepse të gjithë janë dakord që tradhtari Juda ishte i dymbëdhjeti, pasi dymbëdhjetë apostuj përmenden në Ungjill; po ky eon nuk është i dymbëdhjeti, por i tridhjeti; sepse me vullnetin e Atit u prodhuan vetëm dymbëdhjetë epoka dhe ai nuk u krijua i dymbëdhjeti me radhë, pasi ata vetë e konsiderojnë atë të prodhuar në vendin e tridhjetë. Si mundet, pra, Juda, i dymbëdhjeti me radhë, të jetë lloji dhe imazhi i eonit të tridhjetë? 5. Dhe çfarë thonë ata, se Juda i humbur është imazhi i Mendimeve të tij, atëherë edhe këtu imazhi nuk do të jetë i ngjashëm me të vërtetën që i përgjigjet. Sepse Mendimi, pasi u nda nga eoni dhe më pas mori arsimim nga Krishti dhe njohuri nga Shpëtimtari, dhe krijoi gjithçka jashtë Pleromës në ngjashmërinë e asaj që është brenda Pleromës, më në fund u pranua në Pleroma dhe, në sajë të kombinimeve, u bashkua me Shpëtimtarin, i cili u formua nga të gjithë (eonët), përndryshe Juda nuk do të kthehej kurrë nga një numër tjetër, nga dishepujt. është vënë në vendin e tij. Dhe Zoti tha për të: “Mjerë njeriu me anë të të cilit tradhtohet Biri i njeriut” (Mateu 27:24); dhe përsëri: “Do të ishte më mirë të mos kishte lindur” (Marku 14:21), dhe e quajti atë “biri i humbjes” (Gjoni 17:12). Nëse ata thonë se Juda nuk është një imazh i Mendimit të ndarë nga eoni, por i vuajtjes së bashkuar me të, atëherë edhe këtu numri dymbëdhjetë nuk mund të jetë një lloj tresh. Sepse në një rast Juda u dëbua dhe Matia u vu në vend të tij, dhe në tjetrin thuhet se eoni ishte në rrezik të kalbjes dhe shkatërrimit, si dhe Mendimi dhe pasioni i tij; sepse ata ndajnë Mendimin nga vuajtja dhe besojnë se eoni u rivendos, Mendimi mori formë dhe vuajtja, e ndarë prej tyre, përbënte substancën. Pra, nëse ka tre këtu - eoni, Mendimi dhe vuajtja, atëherë Juda dhe Matia, si vetëm dy, nuk mund të jenë tipat e tyre. Dymbëdhjetë apostujt nuk përfaqësojnë eone. 1. Nëse thonë se dymbëdhjetë apostujt shërbejnë si imazh i ndarjes së atyre dymbëdhjetë epokave që krijoi Njeriu dhe Kisha; atëherë ata duhet gjithashtu për dhjetë epokat e tjera, të cilat, siç thonë ata, vijnë nga Fjala dhe Jeta, të tregojnë, sipas imazhit të tyre, dhjetë apostuj të tjerë. Sepse nuk është e përshtatshme që epokat më të reja dhe për rrjedhojë më të vogla u caktuan nga Shpëtimtari nëpërmjet zgjedhjes së apostujve, ndërsa më të moshuarit dhe për rrjedhojë më të lartat nuk kishin imazhe të tilla; për Shpëtimtarin - sikur të zgjidhte apostujt për të nënkuptuar nëpërmjet tyre eonat në Pleromë, ai mund të kishte zgjedhur dhjetë apostuj të tjerë, dhe para kësaj tetë të tjerë, në mënyrë që sipas numrit të apostujve të shprehte tetëkëndëshin e parë dhe stërgjyshëror, dhe pastaj dekadën e dytë; sepse ne shohim se Zoti ynë, pas dymbëdhjetë apostujve, dërgoi shtatëdhjetë të tjerë para Tij; shtatëdhjetë nuk mund të jenë imazhi i tetë, as dhjetë, as tridhjetë. Pse epokat më të reja, siç e thashë tashmë, shënohen nga apostujt, dhe ato më të lartat, nga e kanë origjinën, nuk kanë fare imazhe? Dhe nëse dymbëdhjetë apostujt u zgjodhën për të shprehur me anë të tyre numrin e dymbëdhjetë epokave, atëherë të shtatëdhjetët duhej të ishin zgjedhur për të përfaqësuar shtatëdhjetë epokat; prandaj ata (Valentianët) duhet të lejojnë jo tridhjetë epoka, por tetëdhjetë e dy. Sepse Ai që zgjodhi apostujt si imazh të eonave në Pleromë nuk do të kishte bërë disa imazhe (eone) dhe të tjera jo; por do të përpiqej, nëpërmjet të gjithë apostujve, të ruante dhe të shprehte llojin dhe imazhin e eonave në Pleroma. 2. Unë gjithashtu nuk mund të hesht për Palin; por unë duhet t'i pyes ata, në imazhin e çfarë eon na është dhënë ky apostull? A është e mundur në imazhin e Shpëtimtarit të tyre kompleks, të përbërë nga një kombinim i të gjithëve, të cilin ata, si i përbërë nga të gjithë, e quajnë "gjithçka" dhe të cilit poeti Hesiodi e lë të kuptohet qartë, duke e quajtur Pandora, domethënë dhurata e të gjithëve, pasi dhuratat më të mira të të gjithëve janë investuar tek ai. Historia për këtë është si vijon: Hermesi (i ashtuquajturi në greqisht) (Αιμυλιος τε λογος και επικλοπον ηθος ες αυθος κατθετο) (ose në latinisht): Fraudulentiae, sive seductionis verba et subinvolantes mores indidit eorum sensibus, "fut në to fjalët joshëse dhe mashtrojnë mendimet e tyre mashtruese." Sepse nëna, d.m.th. Leto, i shtynte fshehurazi (për këtë arsye quhet Leto), sipas kuptimit të fjalës greke, meqë fshehtas i inkurajon njerëzit) pa dijeninë e Demiurgut, të shpallnin sekrete të thella dhe të patregueshme «duke iu kruar veshët» (2 Tim. 4:3). Dhe nëna e tyre bëri që ky mister të shprehej jo vetëm nga Hesiodi, por edhe me shumë delikatesë nga liriku Pindar, kur përshkruan Demiurgun në personin e Pelopit, trupin e të cilit, të prerë në copa nga i ati, e mblodhën dhe e kompozuan të gjithë perënditë, dhe kështu shprehën Pandorën, dhe këta njerëz, të cilët kishin ndërgjegje të rrënuar. i njëjti lloj dhe shpirt me ta. Tridhjetë epoka nuk shënohen nga fakti që Krishti u pagëzua në vitin e tridhjetë; dhe Krishti nuk vuajti dymbëdhjetë muaj pas pagëzimit të tij. 1. Tashmë kam treguar se numri i tyre tridhjetë është gjithsesi i paqëndrueshëm, pasi në Pleromë ka herë pak epoka, herë shumë. Prandaj, nuk ka tridhjetë epoka dhe Shpëtimtari nuk erdhi në pagëzimin e tridhjetë viteve për të treguar me këtë tridhjetë epoka të krijuara nga Heshtja; sepse përndryshe ata duhet para së gjithash ta veçojnë dhe ta eliminojnë Atë (Shpëtimtarin) nga Pleroma. Ata gjithashtu thonë se Shpëtimtari vuajti në muajin e dymbëdhjetë, kështu që Ai predikoi për një vit pas pagëzimit, dhe ata përpiqen ta vërtetojnë këtë me anë të profecisë. Sepse është shkruar: “për të shpallur vitin e këndshëm të Zotit dhe ditën e ndëshkimit” (Is. 61:2), me të vërtetë ata që e konsiderojnë veten se e kanë kuptuar humnerën e thellësisë janë të verbër dhe nuk e kuptojnë atë që Isaia e quan viti i këndshëm i Zotit dhe dita e ndëshkimit. Sepse profeti nuk flet për një ditë që zgjat dymbëdhjetë orë, as për një vit të matur në dymbëdhjetë muaj. Ata vetë pajtohen se profetët folën kryesisht në shëmbëlltyra dhe alegori, dhe jo vetëm në kuptimin e drejtpërdrejtë. 2. Dita e ndëshkimit është ajo kur Zoti do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij, pra gjykimit. Viti i këndshëm i Zotit është koha e tanishme, kur ata që besojnë në Zotin thirren prej Tij dhe bëhen të pëlqyeshëm për Zotin - domethënë gjatë gjithë kohës nga ardhja e Tij deri në përfundimin (e çdo gjëje), gjatë së cilës Ai mbledh për vete, si fruta, ata që shpëtohen. Sepse, sipas fjalës së profetit, dita e ndëshkimit do të pasojë një vit (të këndshëm) dhe profeti do të kishte thënë një gënjeshtër nëse Zoti do të kishte predikuar vetëm një vit dhe po të kishte folur për të. Sepse ku është dita e ndëshkimit? Ka kaluar një vit dhe nuk ka ende një ditë ndëshkimi, por Ai ende urdhëron "diellin e tij të lindë mbi të mirët dhe të këqijtë" (Mateu 5:45) dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët." Edhe tani, të drejtët persekutohen, torturohen dhe vriten, ndërsa mëkatarët jetojnë në tepricë dhe pinë nën tingujt e qeramikës dhe të qestes, duke mos u vënë veshin veprave të Zotit (Is. 5:12). Dhe sipas thënies së lartpërmendur (të profetit), ata duhet të bashkohen me njëri-tjetrin dhe viti (i këndshëm) duhet të pasohet nga dita e ndëshkimit. Sepse thuhet: “për të shpallur vitin e këndshëm të Zotit dhe ditën e ndëshkimit”; prandaj, me të drejtë kuptohet nga "viti i këndshëm i Zotit" si koha në të cilën populli i Perëndisë thirret dhe shpëtohet nga Zoti; dhe do të pasohet nga "dita e ndëshkimit", domethënë gjykimi. Por profeti dhe apostulli Pal e quajnë këtë kohë jo vetëm një vit, por edhe një ditë; Apostulli, duke kujtuar Shkrimin, thotë në Letrën drejtuar Romakëve: “Siç është shkruar: Për hir të juve ne vritemi çdo ditë, konsiderohemi si dele të dënuara për therje” (Rom. 8:36). Këtu fjala “çdo ditë” thuhet në kuptimin e gjithë kohës gjatë së cilës ne vuajmë persekutimin dhe vritemi si dele. Prandaj, ashtu si këtu një ditë nuk do të thotë një ditë që përbëhet nga dymbëdhjetë orë, por e gjithë koha gjatë së cilës besimtarët vuajnë dhe vdesin për Krishtin, kështu nuk flitet për një vit që përbëhet nga dymbëdhjetë muaj, por për të gjithë kohën e besimit, gjatë së cilës njerëzit që dëgjojnë predikimin besojnë dhe ata që bashkohen me të bëhen të pranueshëm për Zotin. 3. Por është shumë e habitshme që ata, duke folur për veten e tyre sikur të kishin kuptuar thellësitë e Zotit, nuk kërkuan në ungjij se sa herë Zoti pas pagëzimit erdhi në Jeruzalem gjatë Pashkëve, sipas zakonit të judenjve që të mblidheshin çdo vit në këtë kohë nga kudo në Jeruzalem dhe të festonin Pashkët atje. Herën e parë që erdhi në festën e Pashkës, pasi krijoi verën nga uji në Kanë të Galilesë, siç është shkruar: “Shumë besuan në Të kur panë shenjat që bëri” (Gjoni 2:23), siç thotë Gjoni, dishepulli i Zotit. Pasi u largua nga këtu, ai ishte në Samari, ku foli me gruan samaritane dhe shëroi në mungesë të birin e centurionit me një fjalë, duke i thënë: "Shko, djali yt jeton" (Gjoni 4:50). Pastaj, për herë të dytë, shkon në Jeruzalem për festën e Pashkës, kur shëroi të paralizuarin që kishte tridhjetë e tetë vjet të shtrirë pranë pellgut, e urdhëroi të ngrihej, të merrte shtratin dhe të ecte. Pas kësaj, Ai shkoi në anën tjetër të detit të Tiberiadës, ku, duke parë një mori njerëzish që e ndiqnin, e mbushi gjithë këtë turmë me pesë bukë, nga të cilat mbetën edhe dymbëdhjetë shporta të plota me copa (Gjn. 6:1 e në vazhdim). Pastaj, kur e ringjalli Llazarin nga të vdekurit dhe kur farisenjtë filluan të komplotojnë kundër tij, ai shkoi në qytetin e Efraimit; dhe prej këtu, siç është shkruar, gjashtë ditë para festës së Pashkës, ai erdhi në Betani (Gjoni 11:54; 12:1), dhe nga Betania, duke ardhur në Jeruzalem, shijoi Pashkën dhe vuajti të nesërmen. Dhe të gjithë e kuptojnë se këto tre Pashkë nuk ishin në të njëjtin vit. Nëse ata që mburren me njohurinë e tyre për gjithçka, nuk e dinë se edhe muaji në të cilin kremtohet Pashka dhe në të cilin Zoti vuajti, nuk është i dymbëdhjeti, por i pari, atëherë ata mund të mësojnë për këtë nga Moisiu. Prandaj shpjegimi i tyre i vitit dhe i muajit të dymbëdhjetë rezulton të jetë i rremë dhe ata duhet të refuzojnë ose shpjegimin e tyre ose Ungjillin; përndryshe, si është e mundur që Zoti predikoi vetëm një vit? 4. Në moshën tridhjetë vjeç kur u pagëzua, dhe pasi arriti moshën e përsosur për të qenë mësues, erdhi në Jerusalem dhe me të drejtë të gjithë e njihnin si mësues; sepse Ai nuk dukej të ishte asgjë tjetër përveç asaj që ishte, siç thonë njerëzit që e konsiderojnë Atë si diçka që duket; por çfarë ishte Ai, ashtu dukej se ishte. Prandaj, Ai, duke qenë mësues, kishte edhe moshën e mësuesit, duke mos e refuzuar njeriun, duke mos e vendosur veten mbi të dhe duke mos shkelur ligjin e njerëzimit në vetvete, por duke shenjtëruar çdo epokë me periudhën përkatëse në jetën e Tij. Sepse Ai erdhi për të shpëtuar të gjithë vetëm; të gjithë, them unë, që nëpërmjet Tij rilindin në Perëndinë - foshnjat 3, fëmijët, të rinjtë, të rinjtë dhe pleqtë. Prandaj, Ai kaloi nëpër të gjitha epokat - Ai u bë foshnjë për foshnjat dhe i shenjtëroi; Ai u bë i vogël për të vegjlit dhe i shenjtëroi ata të moshës së tillë, duke u dhënë në të njëjtën kohë shembull devotshmërie, drejtësie dhe bindjeje; Ai u bë një i ri për të rinjtë, duke qenë shembull për ta dhe duke i shenjtëruar për Zotin. Ai ishte edhe plak me pleqtë, që të ishte mësues i përsosur në çdo gjë – jo vetëm në shpjegimin e së vërtetës, por edhe në moshë, duke shenjtëruar njëkohësisht të rriturit dhe duke u shërbyer atyre si model; pastaj erdhi në vdekje për të qenë “i parëlinduri nga të vdekurit dhe për të pasur përparësi në çdo gjë” (Kol. 1:18) për të qenë “sundimtari i jetës” (Veprat 3:15), para së gjithash dhe para së gjithash. 5. Ata, për të mbështetur trillimin e tyre në lidhje me fjalët e shkrimit: "për të shpallur vitin e pranueshëm të Zotit", thonë se Ai predikoi vetëm një vit dhe vuajti në muajin e dymbëdhjetë, duke harruar kështu veten në dëm të tyre, sepse me këtë shkatërrojnë të gjithë veprën e Tij dhe i heqin Atij një moshë më të nevojshme dhe më të respektueshme, domethënë, kur Ai kalon një moshë të pjekur. Sepse si do të kishte Ai dishepuj nëse nuk do të mësonte? Dhe si do të mësonte Ai nëse nuk do të kishte moshën e mësimdhënies? Ai u pagëzua kur nuk ishte tridhjetë vjeç, por ishte vetëm rreth tridhjetë vjeç, siç sugjeron Luka, i cili përmend vitet e Tij. “Jezusi ishte rreth tridhjetë vjeç” (Luka 3:23) kur erdhi për t'u pagëzuar dhe (sipas tyre) pas pagëzimit të tij ai predikoi vetëm një vit; vuajti kur ishte tridhjetë vjeç, kur ishte ende i ri dhe nuk kishte arritur një moshë më të pjekur. Dhe të gjithë do të bien dakord se mosha tridhjetë është fillimi i burrërisë, i cili vazhdon deri në vitin e dyzetë; nga vitet dyzet dhe pesëdhjetë, filloi pleqëria në të cilën Zoti ynë mësonte, siç dëshmojnë Ungjilli dhe të gjithë pleqtë që u mblodhën në Azi rreth Gjonit, dishepullit të Zotit, se vetë Gjoni ua përcolli këtë; dhe ishte me ta deri në kohën e Trajanit. Disa prej tyre panë jo vetëm Gjonin, por edhe apostujt e tjerë, dhe dëgjuan të njëjtën gjë prej tyre dhe dëshmuan për këtë rrethanë. Kujt duhet t'i jepet më shumë besim? Qoftë për njerëz të tillë, qoftë për Ptolemeun, i cili kurrë nuk i pa apostujt dhe as nuk eci në ëndërr në rrugën e Apostullit. 6. Për më tepër, edhe judenjtë, të cilët në atë kohë po grindeshin me Zotin Jezu Krisht, e shprehën të njëjtën gjë shumë qartë. Sepse kur Zoti u tha atyre: “Abrahami, ati juaj, u gëzua duke parë ditën time; dhe ai pa dhe u gëzua”, atëherë ata iu përgjigjën: “Ti nuk je ende pesëdhjetë vjeç dhe ke parë Abrahamin” (Gjoni 8:56–57)? Këto fjalë mund t'i thuhen dikujt që ka jetuar tashmë dyzet vjet, por nuk ka arritur ende vitin e pesëdhjetë dhe megjithatë nuk është larg nga viti i pesëdhjetë. Dhe dikujt që është tridhjetë vjeç, ata i thoshin këtë: Ju nuk jeni ende dyzet vjeç. Sepse ata që donin ta bënin Atë gënjeshtar, sigurisht, nuk do t'i shtonin vitet e Tij përtej moshës që e panë të kishte, por caktonin vitet më të afërta me moshën e Tij, sepse ata ose i njihnin me të vërtetë nga regjistrimi, ose nxirrnin përfundime rreth tyre nga mosha e Tij, duke parë se Ai ishte më shumë se dyzet dhe jo tridhjetë vjeç. Sepse është krejtësisht e paarsyeshme të supozohet se ata, që donin ta bënin Atë më të ri se koha e Abrahamit, i shtuan në mënyrë të rreme njëzet vjet atij. Por ajo që panë ishte ajo që thanë; dhe Ai që ata panë nuk ishte një fantazmë, por e vërteta. Rrjedhimisht, ai nuk ishte larg nga pesëdhjetë vjeç, dhe për këtë arsye ata i thanë: "Ti nuk je ende pesëdhjetë vjeç dhe e ke parë Abrahamin"? Pra, Ai predikoi për më shumë se një vit dhe nuk vuajti në muajin e dymbëdhjetë. Sepse koha nga viti i tridhjetë deri në vitin e pesëdhjetë nuk mund të llogaritet në asnjë mënyrë si një vit, përveç nëse mund t'u caktohen vite kaq të gjata atyre të eonave që ulen me radhë pranë Thellësisë në Pleromë; Poeti Homer, i frymëzuar, natyrisht, nga nëna e gabimit të tyre, tha për ta: Të ulur pranë Zeusit tani u bënë perënditë Gruaja që vuante nga gjakderdhja nuk është imazh i eonit të rënë. 1. Përveç kësaj, injoranca e tyre zbulohet qartë në lidhje me atë grua, e cila, duke vuajtur nga gjakderdhja, preku cepin e rrobës së Zotit dhe u shërua - sepse ata thonë se kjo grua përfaqëson fuqinë e dymbëdhjetë që vuajti dhe u derdh në pafundësi, domethënë eonin e dymbëdhjetë - së pari sepse, siç e kam treguar tashmë, nuk është sipas këtij sistemi të dymbëdhjetë. Edhe sikur t'i lejojmë ta bëjnë këtë, prapë se prapë, nga dymbëdhjetë epokat e tyre, njëmbëdhjetë, sipas tyre, nuk mbetën të përfshirë në vuajtje dhe i dymbëdhjeti iu nënshtrua asaj; Kjo grua, përkundrazi, u shërua në vitin e dymbëdhjetë, dhe nga kjo shihet qartë se ajo vuajti vazhdimisht për njëmbëdhjetë vjet, dhe në vitin e dymbëdhjetë u shërua. Nëse thonë se njëmbëdhjetë epoka i nënshtroheshin vuajtjeve të pashërueshme dhe i dymbëdhjeti u shërua, atëherë do të ishte më e përshtatshme ta quanim gruan një ngjashmëri të atyre epokave. Dhe meqenëse ajo vuajti për njëmbëdhjetë vjet dhe nuk u shërua, por u shërua tashmë në vitin e dymbëdhjetë, atëherë si mund të jetë ajo imazhi i eonit të dymbëdhjetë, ndërsa njëmbëdhjetë eona nuk vuajtën fare, dhe vetëm i dymbëdhjeti vuajti? Sepse imazhi dhe lloji mund të mos jenë të ngjashëm me të vërtetën (të shënuar prej tyre) në lidhje me lëndën dhe substancën, por në formë dhe pamje duhet të jenë të ngjashme me të dhe përmes së tashmes të paraqesin atë që nuk është në dukje. 2. Dhe jo vetëm me rastin e kësaj gruaje caktohen vitet e sëmundjes, të cilat ata ia përshtatin trillimit të tyre, por ja një grua tjetër, e cila, pasi ishte e sëmurë për tetëmbëdhjetë vjet, u shërua gjithashtu dhe për të cilën Zoti thotë: “Kjo bijë e Abrahamit, të cilën Satani e kishte lidhur për tetëmbëdhjetë vjet, a nuk duhej të lirohej nga këto ditë të shtunën? (Luka 13:16) Dhe nëse ajo grua ishte shëmbëlltyra e eonit të vuajtjes së dymbëdhjetë, atëherë kjo duhet të jetë edhe imazhi i eonit të tetëmbëdhjetë të vuajtjes. Por ata nuk mund ta pohojnë këtë; sepse përndryshe tetori i tyre i parë dhe stërgjyshër do të llogaritet ndër epokat që vuajnë së bashku. Por Zoti shëroi një burrë tjetër që kishte vuajtur për tridhjetë e tetë vjet, dhe për këtë arsye ata duhet të lejojnë një eon tjetër të tridhjetë e tetë vuajtjesh. Sepse nëse ajo që bëri Zoti është një ngjashmëri me atë që është në Pleroma, atëherë ngjashmëria duhet të vërehet në çdo gjë. Por ata nuk mund të fusin në sistemin e tyre fiktiv as një grua të shëruar pas tetëmbëdhjetë vjetësh, as një burrë të shëruar pas tridhjetë e tetë vjetësh. Dhe të thuash që Zoti e ka vëzhguar tipin në një rast, por nuk e ka respektuar në një tjetër, është absurde dhe e pabazë. Prandaj, është e qartë se një grua (e gjakosur) nuk mund të përshtatet në sistemin e tyre të eonave. Absurditeti i provave që heretikët huazojnë nga numrat, shkronjat dhe fjalët. 1. Falsiteti i mësimit të tyre dhe mospërputhja e shpikjeve të tyre dëshmohet edhe nga fakti se ata kërkojnë prova, herë në numra e rrokje emrash, herë me shkronja e rrokje, e herë në numra të shprehur me shkronja te grekët. Këtu zbulohet qartë konfuzioni dhe absurditeti, mospërputhja dhe tensioni i "diturisë" së tyre. Sepse ata, duke e përkthyer emrin Jezus, i cili i përket një gjuhe krejtësisht tjetër, në numrin grek, e quajnë një numër domethënës (episimon), pasi përbëhet nga gjashtë shkronja, ose "Plotësia e oktomeve", pasi përmban numrin tetëqind e tetëdhjetë e tetë. Por ata heshtin për emrin e Tij grek Sotir, d.m.th. Shpëtimtar - pasi nuk i përshtatet shpikjes së tyre as në numër, as me shkronja. Sepse nëse pranojnë që, sipas paranjohjes së Atit, emrat e Zotit me numrat dhe shkronjat e tyre tregojnë numrin në Pleroma, atëherë emri grek Sotir duhet të shprehë në greqisht, si me numrat ashtu edhe me shkronjat, misterin e Pleroma. Por kjo nuk është e vërtetë; sepse kjo fjalë (Σωτηρ) përbëhet nga pesë shkronja dhe numri i saj është 1408. Dhe kjo nuk i përshtatet aspak Pleromës së tyre dhe për këtë arsye thashethemet e tyre në lidhje me Pleromën nuk janë të vërteta. 2. Për më tepër, emri Jezus në gjuhën e hebrenjve, siç thotë mësimi i tyre, ka vetëm dy shkronja e gjysmë dhe do të thotë Zoti, që përmban qiellin dhe tokën; sepse fjala Jezus në gjuhën e lashtë hebraike do të thotë Parajsë dhe toka quhet (sura usser). Prandaj fjala që përfshin edhe qiellin edhe tokën është Jezusi. Prandaj, aplikimi i tyre (heretikëve) i numrit të konsiderueshëm nuk është i saktë dhe rrëfimi i tyre është qartësisht i hedhur poshtë. Sepse, në gjuhën e tyre, fjala greke (Σωτηρ) (Shpëtimtar) ka pesë shkronja, dhe në hebraisht fjala Jezus ka dy shkronja e gjysmë. Rrjedhimisht, numri i tyre 888 bie plotësisht. Dhe në përgjithësi, shkronjat hebraike, të cilat, për shkak të lashtësisë dhe pandryshueshmërisë së tyre më të thellë, duhet të mbajnë numrin e shprehur me emra, nuk përputhen fare me numrat grekë. Për këto letra të lashta dhe origjinale të hebrenjve, të quajtura edhe priftërore, numri dhjetë, por ato caktohen me pesëmbëdhjetë, duke lidhur shkronjën e fundit me të parën. Dhe, për më tepër, ata herë shkruajnë me radhë, si ne, dhe herë në drejtim të kundërt nga ana e djathtë në të majtë. Dhe Krishti, i Cili, sipas tyre, u krijua për të forcuar dhe korrigjuar Pleromën e tyre, duhet të kishte në emër të Tij një vlerë numerike të ngjashme me epokat e kësaj Plerome. Në të njëjtën mënyrë, në emër të Atit, shkronjat dhe vlera numerike duhet të shprehin numrin e eonëve të krijuar prej tij, si dhe Thellësinë dhe të Parëlindurin, dhe veçanërisht emrin më të lartë me të cilin quhet Zoti - në hebraisht Baruch 5 - i përbërë nga dy shkronja e gjysmë. Pra, nëse në gjuhët hebraike dhe greke emrat më të rëndësishëm nuk janë të ngjashëm me shpikjen e tyre as në numrin e shkronjave, as në vlerën e tyre numerike, atëherë në lidhje me fjalët e tjera zbulohet qartë tensioni i vlerës numerike që ata shpikën pa turp. 3. Sepse ata marrin hua nga Ligji çdo gjë që i përshtatet numrit të pranuar në sistemin e tyre dhe përpiqen të nxjerrin prej tij me forcë një provë në favor të tij. Por nëse Nëna ose Shpëtimtari i tyre do të donte të paraqiste përmes Demiurgut imazhet e asaj që është në Pleroma, atëherë Ata do të përpiqeshin t'i paraqisnin këto imazhe në atë që është më e vërteta dhe më e shenjta, dhe kryesisht në Irkun e Besëlidhjes, për hir të së cilës u ndërtua i gjithë Tabernakulli i Dëshmisë. Dhe kjo ikonë është e gjatë dy kubit e gjysmë, e gjerë një kubit e gjysmë dhe e lartë një kubit e gjysmë (Eks. 25:10); Të njëjtat numra kubitësh nuk i përshtaten aspak shpikjes së tyre, ndërsa veçanërisht duhet të kishin shprehur ngjashmëri. Shtëpia e shlyerjes gjithashtu nuk përshtatet fare në shpjegimet e tyre, as tryeza e bukës së paraqitjes, e cila ishte e gjatë dy kubit, e gjerë një kubit dhe e lartë një kubit e gjysmë (Eks. 25:17.23). Kjo ishte përballë Shenjtit të Shenjtëve, dhe asnjë numër i vetëm nuk përmban një tregues të Kuaternarit, ose Oktomikut, ose Pleromës tjetër të tyre. Por çfarë është një shandan me shtatë degë (Eks. 25:31–32) dhe shtatë drita? Nëse do të ishte ndërtuar në ngjashmëri, duhet të kishte tetë degë dhe të njëjtin numër ndriçuesish, në imazhin e Osmeritsa-s së parë, që shkëlqenin midis eonave dhe ndriçonin të gjithë Plyromën. Ata numëruan perdet, dhjetë në numër, me kujdes të veçantë dhe i quajtën shëmbëlltyra e dhjetë shekujve; por ata nuk numëruan të njëmbëdhjetë kopertinat (Eks. 26:1, 7). Nuk matën as madhësinë e perdeve, secila prej të cilave është 28 kubitë e gjatë (Eks. 26:2). Në të njëjtën mënyrë, ata shpjegojnë gjatësinë e shtyllave, dhjetë kubitë, me dhjetë vjetët e tyre. "Gjerësia e çdo shtylle është një kubit e gjysmë" (Eksodi 26:16) - ata nuk e shpjegojnë këtë, si dhe numrin e të gjitha shtyllave dhe bulonave të tyre (Eksodi 26:26), pasi nuk ka të bëjë fare me mësimin e tyre. Po vaji i vajosjes që ndriçoi të gjithë tabernakullin? Ndoshta Shpëtimtari i tyre nuk dinte asgjë për të, ose Demiurgu, gjatë gjumit të Nënës, vendosi vetë për peshën e tij, prandaj nuk pajtohet me mësimet e tyre për Pleromin, i cili përmbante pesëqind sikla mirrë, pesëqind kasia, dyqind e pesëdhjetë kanellë, dyqind e pesëdhjetë kallam, dhe përveç kësaj, përbëhet nga vaj, në mënyrë që ai të përbëhet nga pesë përbërës (30). Në të njëjtën mënyrë, temjani përbëhej nga stakta, oniksi, galbanumi, nenexhiku dhe temjani (Eks. 30:34), dhe këtu, si në përbërës ashtu edhe në peshë, përsëri nuk ka asgjë të përshtatshme për sistemin e tyre. Prandaj, është e paarsyeshme dhe krejtësisht absurde të pohohet se në objektet më të larta dhe më të rëndësishme të Ligjit nuk respektohej ngjashmëria, por në të tjerat, sapo numri i tyre i afrohet mësimit të tyre, ato përmbajnë imazhe të asaj që ndodhet në Pleroma; sepse në Shkrim çdo numër përsëritet disa herë, në mënyrë që kushdo, kushdo, të mund të huazojë nga Shkrimi jo vetëm osmerin, dhjetë ose dymbëdhjetë, por edhe çdo numër tjetër, dhe ta kalojë atë si imazh të një gabimi të shpikur prej tij. 4. Që kjo është e vërtetë demonstrohet nga numri pesë që ndodh shpesh në Shkrim, i cili nuk ka të bëjë fare me mësimet e tyre, nuk i përshtatet trillimeve të tyre dhe nuk mund të shërbejë si imazh i asaj që është në Pleroma. Emri Σωτηρ (Shpëtimtar) përbëhet nga pesë shkronja, si dhe fjala Πατηρ (Atë), edhe fjala Αγαπη (Dashuri) përmban pesë shkronja; dhe Zoti ynë bekoi pesë bukë dhe i ushqeu pesë mijë njerëz (Mateu 14:19–21); Ai i quajti pesë virgjëresha të mençura dhe pesë të marra (Mateu 25:2). Më tej, pesë burra ishin me Zotin kur Ai mori dëshminë nga Ati, domethënë: Pjetri, Jakobi, Gjoni, Moisiu dhe Elia (Mateu 17:1). Me pesë, Zoti hyri në vajzën e vdekur dhe e ringjalli: "Ai nuk lejoi," thotë (Shkrimi), "të hynte askush përveç Pjetrit, Jakobit dhe babait të vajzës dhe nënës" (Luka 8:51). Pasaniku në ferr thotë se ka pesë vëllezër dhe kërkon që ai i ringjallur të shkojë tek ata (Luka 16:28). Pellgu nga i cili Zoti e urdhëroi të paralizuarin, të shëruar prej Tij, të shkonte në shtëpi kishte pesë pasazhe të mbuluara (Gjoni 5:2). Dhe vetë forma e kryqit ka pesë skaje 6, dy në gjatësi, dy në gjerësi dhe një në mes, mbi të cilin mbështetet ai i gozhduar. Secila nga duart tona ka pesë gishta; kemi edhe pesë shqisa; brendësia jonë mund të ndahet sërish në pesë pjesë: zemra, mëlçia, mushkëritë, shpretka dhe veshkat. Për më tepër, i gjithë njeriu mund të ndahet në të njëjtin numër (pjesësh): kokë, gjoks, bark, kofshë dhe këmbë. Raca njerëzore kalon nëpër pesë epoka; së pari (një person) është një foshnjë, pastaj një i ri, pastaj një i ri, një burrë dhe në fund një plak. Në pesë libra, Moisiu ua dha ligjin njerëzve. Në secilën nga tryezat që ai mori nga Perëndia ishin pesë urdhërime. Perdja që mbulonte Shenjtin e të Shenjtëve kishte pesë shtylla (Eks. 26:37). Altari i olokausteve ishte pesë kubitë i gjerë (Eks. 27:1). Në tsustina u zgjodhën pesë priftërinj, përkatësisht: Aaroni, Nadabi, Abihu, Eleazari dhe Ithamari (Eks. 28:1). Efodi dhe rrobat e tjera të kryepriftit përbëheshin nga pesë materiale (Eks. 28:5); ata kombinuan ari, zymbyl, vjollcë, flakë të kuqe dhe liri më të mirë. Jozueu i burgosi ​​pesë mbretërit e Amorejve në një shpellë dhe i urdhëroi njerëzit të shkelnin kokat e tyre nën këmbë (Jozueu 10:17). Dhe disa mijëra gjëra të tjera të ngjashme çdokush mund të marrë për këtë dhe çdo numër nga Shkrimi ose nga veprat përreth të natyrës. Megjithatë, ne nuk themi mbi këtë bazë se janë pesë epoka mbi Demiurgun, nuk e shenjtërojmë pentadën si diçka hyjnore, nuk përpiqemi të mbështesim mendime të paqëndrueshme dhe absurde me përpjekje kaq boshe, nuk e detyrojmë padrejtësisht krijimin e bukur të krijuar nga Zoti të shndërrohet në imazhe të gjërave që nuk ekzistojnë, dhe nuk përpiqemi të prezantojmë mësime të paarsyeshme dhe të paligjshme. përgënjeshtrimi i të cilit është kaq i arritshëm për këdo që ka kuptim. 5. Sepse kush do të pajtohet me ta se një vit ka treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë vetëm sepse ka dymbëdhjetë muaj, secili prej tridhjetë ditësh, në imazhin e dymbëdhjetë epokave, kur në fakt imazhi këtu nuk korrespondon (me prototipin e tij)? Atje, çdo eon është pjesa e tridhjetë e të gjithë Pleromës dhe ata vetë e quajnë muajin pjesa e dymbëdhjetë e vitit. Nëse viti do të ndahej në tridhjetë, dhe muaji në dymbëdhjetë pjesë, atëherë lloji mund të konsiderohej i përshtatshëm për shpikjen e tyre. Por Pleroma e tyre, përkundrazi, është e ndarë në tridhjetë pjesë, dhe një pjesë e saj në dymbëdhjetë pjesë. Rrjedhimisht, Shpëtimtari në mënyrë të marrë e bëri muajin shëmbëlltyrën e gjithë Pleromës dhe vitin shëmbëlltyrën e dymbëdhjetë ditëve ekzistuese në Pleroma; sepse do të ishte shumë më e përshtatshme të ndahej viti, si gjithë Pleroma, në tridhjetë pjesë, dhe muaji në dymbëdhjetë, aq epoka sa ka në Pleroma e tyre. Përveç kësaj, ata e ndajnë të gjithë Pleromën në tre pjesë, domethënë në tetor, dhjetor dhe dymbëdhjetë; viti është i ndarë në katër pjesë, d.m.th., pranverë, verë, vjeshtë dhe dimër. Por edhe muajt, që i quajnë imazhi i tredhjetorit, nuk kanë saktësisht tridhjetë ditë, por disa më shumë, të tjerë më pak, pasi u shtohen pesë ditë. Dhe dita nuk ka gjithmonë saktësisht dymbëdhjetë orë, por rritet nga nëntë në pesëmbëdhjetë, dhe më pas zvogëlohet nga pesëmbëdhjetë në nëntë. Pra, nuk është për hir të trembëdhjetë eonave që muajt e përbërë nga tridhjetë ditë të rregullohen, përndryshe të gjithë do të kishin saktësisht tridhjetë ditë; ashtu si ditët e tyre nuk janë rregulluar në këtë mënyrë për të caktuar dymbëdhjetë epoka me numrin e dymbëdhjetë orëve; përndryshe do të kishin gjithmonë saktësisht dymbëdhjetë orë. 6. Më tej, duke qenë se ata e quajnë gjithçka materiale në të majtë, dhe e majta është domosdoshmërisht subjekt i korrupsionit dhe thonë se Shpëtimtari erdhi te delet e humbura për ta transferuar atë në anën e djathtë, pra te nëntëdhjetë e nëntë delet e shpëtuara që nuk humbën, por mbetën në vathë, atëherë ata duhet të pranojnë se ata që përbëjnë anën e majtë nuk do të arrijnë numrin e shpëtimit. Dhe gjithçka që nuk e ka këtë numër, ata duhet të njohin si të anës së majtë, domethënë të prishshme. Për shembull, në anën e majtë i përket edhe fjala greke Αγαπη (dashuri), e cila, sipas vlerës numerike të shkronjave, paraqet numrin 93 te grekët; kurse fjala Αληθεια (e vërteta), sipas llogaritjes së përmendur, që paraqet numrin 64, i përket substancave materiale; dhe kështu ata janë të detyruar të thërrasin të gjithë emrat e shenjtë që nuk arrijnë numrin 100, por përmbajnë vetëm numrat e anës së majtë, të prishshëm dhe material. Zoti nuk eksplorohet me shkronja, rrokje dhe numra; dhe nuk duhet hetuar objekte të tilla që mendja njerëzore, e cila qëndron shumë poshtë Zotit, nuk mund t'i kuptojë. 1. Megjithatë, nëse dikush e kundërshton këtë: çfarë, a është rastësi dhe pa qëllim caktimi i emrave, zgjedhja e Apostujve, veprimet e Zotit dhe rregullimi i gjërave të krijuara? – atëherë do të përgjigjem: sigurisht që jo; por me urtësi dhe kujdes të madh gjithçka që u krijua u rregullua dhe u stolis nga Perëndia, si më e lashta, ashtu edhe ajo që bëri Fjala e Tij në kohët e mëvonshme; dhe kjo nuk duhet të lidhet me numrin tridhjetë, por në përputhje me përmbajtjen ose kuptimin aktual të gjërave; Gjithashtu nuk duhet bërë një hetim për Zotin përmes numrave, rrokjeve dhe shkronjave, sepse kjo është e paqëndrueshme për shkak të dallimit dhe diversitetit të tyre, dhe gjithashtu sepse çdo doktrinë që dikush tani do të donte të shpikte në një mënyrë të ngjashme mund të nxjerrë prej tyre prova që nuk janë në përputhje me të vërtetën, pasi ato mund të zbatohen në shumë gjëra - përkundrazi, ajo sjell numrat vetë dhe gjithçka që ekziston në të vërtetën e krijuar. Sepse rregulli (i së vërtetës) nuk vjen nga numrat, por numrat nga rregulli, dhe jo Zoti nga veprat, por veprat nga Zoti. Sepse çdo gjë është nga i njëjti dhe i njëjti Zot. 2. Gjërat e krijuara, sado të larmishme dhe të shumta që janë, janë në lidhje dhe harmoni harmonike me gjithë universin, por të konsideruara secila veç e veç, janë reciprokisht të kundërta dhe të papajtueshme, ashtu si toni i një qithi, i përbërë nga tinguj të shumtë e të kundërt, formon, në distancën ndërmjet secilit prej tyre, një melodi bashkëtingëllore. Prandaj, dashnorja e së vërtetës nuk duhet të mashtrohet nga largësia e çdo toni dhe as të imagjinojë se një tingull i përket një artisti dhe krijuesi, dhe një tjetër i një tjetri, ose që njëri krijon tone të larta, një tjetër të ulët dhe një i tretë i mesëm; por (të njohë) vetëm një (organizatorin e çdo gjëje), si dëshmi e urtësisë, drejtësisë, mirësisë dhe bukurisë së gjithë veprës. Dhe ata që dëgjojnë melodinë duhet të lavdërojnë dhe lavdërojnë artistin, të mahniten nga tensioni i disa tingujve, t'i kushtojnë vëmendje dobësisë së të tjerëve, të dëgjojnë mesataren midis dy të parëve, të marrin në konsideratë karakterin e tingujve të tjerë dhe çfarë i referohet secili prej tyre dhe të shqyrtojnë arsyen e tyre, por kurrë të mos devijojnë nga rregulli, të mos devijojnë nga artisti, të mos braktisin çdo gjë që ka krijuar besimin në Zotin tonë. 3. Nëse dikush nuk i gjen shkaqet e të gjitha gjërave që studiohen, le të mendojë se njeriu është pafundësisht më i vogël se Zoti, se ai ka marrë vetëm pjesërisht hir, dhe nuk është ende i barabartë dhe nuk është si Krijuesi i tij, dhe nuk mund, si Zoti, të ketë njohuri dhe të kuptojë të gjitha gjërat, por përderisa ai që u krijua sot dhe mori fillimin e qenies është inferior ndaj atij që u krijua dhe nuk është gjithmonë i njëjtë me shkaqet. nga çdo gjë, ai është inferior ndaj Krijuesit. Sepse ti, o njeri, nuk je një qenie e krijuar dhe nuk ke bashkëjetuar gjithmonë me Zotin si Fjala e Tij, por vetëm me mirësinë e Tij të veçantë, tani ke marrë fillimin e ekzistencës sate dhe pak nga pak mëson nga Fjala të njohësh urdhrat e Krijuesit tënd. 4. Pra, përmbaju urdhrit të dijes sate dhe mos ngrihu, si ai që nuk njeh të mirën, mbi Vetë Zotin, sepse Ai është i paarritshëm; Mos kërkoni asgjë më të lartë se Krijuesi i botës, sepse nuk do ta gjeni. Krijuesi juaj është i pafund dhe ju nuk mund të imagjinoni një Atë tjetër përveç Tij, sikur ta kishit matur plotësisht Atë, të keni kaluar nëpër të gjithë universin dhe të keni parë gjithë thellësinë, lartësinë dhe gjatësinë e Tij. Sepse ju nuk do ta kuptoni Atë dhe, duke menduar në mënyrë të panatyrshme, do të jeni të pakuptimtë; dhe nëse vazhdoni në të njëjtën mënyrë, do të bini në çmenduri, duke e konsideruar veten më të mirë dhe më të lartë se Krijuesi juaj dhe duke imagjinuar se keni depërtuar mbi mbretërinë e Tij. Njohuria fryn, por dashuria ndërton. 1. Prandaj, është më mirë dhe më e dobishme të qëndrojmë të thjeshtë dhe të njohim pak dhe t'i afrohemi Perëndisë me dashuri, në vend që ta konsiderojmë veten të ditur dhe me shumë përvojë, të dalim blasfemues të Perëndisë tonë, duke shpikur për vete një Perëndi tjetër Atë. Dhe kjo është arsyeja pse Pali thërret: “dija fryn, por dashuria ndërton” (1 Kor. 8:1); jo se ai e dënoi njohjen e vërtetë të Zotit - sepse përndryshe do të ishte i pari që do të fajësonte veten - por ai e dinte se disa, arrogantë nën pretekstin e dijes, e lënë dashurinë ndaj Zotit dhe, duke e konsideruar veten të përsosur, prezantojnë një Krijues të papërsosur; prandaj, duke i prerë kotësinë e tyre me një njohuri të tillë, ai thotë: "Dituria fryn, por dashuria ndërton". Por arroganca më e madhe është kur dikush e konsideron veten më të mirë dhe më të përsosur se Ai që e krijoi, i dha frymën e jetës dhe e bëri pikërisht këtë gjë. Pra, është shumë më mirë, siç thashë, nëse dikush, pa ditur asgjë, pa kuptuar asnjë arsye të vetme pse është krijuar ndonjë nga gjërat e krijuara, beson në Zotin dhe mbetet në dashuri për Të, sesa duke u fryrë me një njohuri të tillë, të largohet nga dashuria që i jep jetë njeriut; (është më mirë) nëse ai nuk ndjek ndonjë njohuri tjetër përveç njohjes së Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, të kryqëzuar për ne, sesa të bjerë në ligësi përmes pyetjeve dinake dhe fjalimeve të holla. 2. Sepse çfarë do të ndodhte nëse dikush, duke qenë krenar për përpjekjet e këtij lloji, do të donte, duke u bazuar në atë që Zoti tha se “madje edhe flokët e kokës sate janë të numëruara” (Mateu 10:30), të dijë me kujdes numrin e flokëve të secilës kokë dhe të hetojë arsyen pse një person ka kaq shumë flokë dhe një tjetër kaq shumë - meqenëse jo të gjithë kanë një numër të madh flokësh (por disa mijëra i kanë njësoj, me një numër të madh flokësh). kokat, të tjerët kanë më të vogla, Disa kanë flokë të trashë, të tjerë kanë flokë të rrallë dhe disa kanë shumë pak flokë - dhe pastaj ata që imagjinojnë se kanë gjetur numrin e qimeve do të përpiqeshin ta paraqesin këtë si dëshmi të doktrinës së tyre, të cilën ata e kanë shpikur? Ose përsëri, nëse dikush, bazuar në fjalët në Ungjill: "A nuk shiten dy zogj të vegjël për një assar? dhe asnjëri prej tyre nuk do të bjerë për tokë pa vullnetin e Atit tuaj" (Mat. 10:29), donte të numëronte numrin e harabela të kapur çdo ditë në të gjithë tokën ose në ndonjë rajon të saj dhe të hetonte arsyen pse dje kaq shumë, dhe para kaq shumë, sot kaq shumë u kapën dhe do të fillonte të zbatonte numrin e harabela në mësimet e tij; - a nuk mashtrohet plotësisht një person i tillë dhe nuk i përfshin në marrëzi të madhe ata që janë dakord me të, sepse njerëzit janë gjithmonë të gatshëm të mendojnë për gjëra të tilla që kanë zbuluar diçka më shumë se mësuesit e tyre. 3. Nëse dikush do të më pyeste nëse Zoti e di çdo numër të të gjitha gjërave të krijuara dhe që krijohen, dhe nëse secila prej tyre, me Providencën e Tij, ka marrë madhësinë e saj karakteristike, dhe unë do të konfirmoja dhe do të thosha se asgjë nga gjithçka që ishte, është dhe do të krijohet nuk i shpëton njohjes së Zotit, por me Providencën e Tij, çdo send mori dhe po merr formën, rendin e vet. numri dhe madhësia, dhe se asgjë nuk ishte dhe nuk ndodh kot dhe rastësisht, por me proporcion të madh dhe njohuri të shkëlqyera, dhe se vetëm një mendje e mrekullueshme dhe vërtet hyjnore mund të njohë dhe të tregojë arsyet e veta për këtë rend të gjërave; dhe pasi kishte marrë një dëshmi dhe pëlqim të tillë nga unë, ai do të vazhdonte të numëronte rërën dhe gurët e tokës, valët e detit dhe yjet e qiellit dhe të hetonte arsyet e numrit që ai supozon të gjendej - atëherë të gjithë njerëzit e arsyeshëm a nuk do ta quajnë me të drejtë një person të tillë që punon më kot, absurd dhe të paarsyeshëm? Dhe sa më shumë në krahasim me të tjerët do të merret me pyetje të tilla dhe aq më shumë do të mendojë për veten sikur të kishte zbuluar diçka të veçantë, duke i quajtur të tjerët të paaftë, injorantë dhe shpirtërorë, sepse ata nuk e marrin përsipër punën e tij kaq boshe; aq më tepër ai do të jetë i paarsyeshëm dhe budalla, si i shtangur nga rrufeja, sepse ai nuk është aspak inferior ndaj Zotit, por edhe nëpërmjet diturisë së tij, të cilën e imagjinon se e ka zbuluar, ai e ndryshon Vetë Zotin dhe e ngre mendimin e tij mbi madhështinë e Krijuesit. Mënyra e duhur për të interpretuar shëmbëlltyrat dhe fragmentet e paqarta të Shkrimit. 1. Një mendje e shëndoshë, e besueshme, e përkushtuar ndaj perëndishmërisë dhe e dashuruar e së vërtetës, do të meditojë me dëshirë për gjërat që Perëndia i ka dhënë fuqisë së njerëzve dhe i ka nënshtruar njohurive tona dhe do të jetë i suksesshëm në këtë, duke e bërë më të lehtë për veten t'i studiojë ato me ushtrime vjetore. Kjo përfshin atë që i nënshtrohet vizionit tonë dhe atë që shprehet qartë dhe jo reciprokisht me fjalë të sakta në Shkrimet e Shenjta. Dhe për këtë arsye shëmbëlltyrat nuk duhet të përshtaten me (gjërat) reciproke; sepse në këtë rast, ai që i shpjegon i shpjegon ato në mënyrë të sigurt dhe shëmbëlltyrat do të marrin të njëjtin interpretim nga të gjithë, dhe trupi i së vërtetës ruhet i plotë, në një kombinim harmonik të anëtarëve dhe pa i dëmtuar ato. Por ajo që thuhet nuk është e qartë dhe jo e dukshme në vetvete, kjo duhet zbatuar për interpretimin e shëmbëlltyrave, të cilat secili i shpik si të dojë - (të pamatur). Sepse në këtë rast, askush nuk do të ketë sundimin e së vërtetës, por do të ketë aq shumë interpretues të shëmbëlltyrave, aq shumë të vërteta do të dalin të jenë reciproke kontradiktore dhe do të vendosin mësime që janë të kundërta me njëra-tjetrën, gjë që shohim në studimet e filozofëve paganë. 2. Me këtë mënyrë të vepruari njeriu gjithmonë do të kërkojë, por nuk e gjen kurrë, sepse e ka refuzuar vetë rrugën e gjetjes (të vërtetës). Dhe (shëmbëlltyra e atij) i cili në kohën e ardhjes së dhëndrit ka një llambë që nuk është gati, që nuk digjet me shkëlqimin e dritës së qartë (Mateu 25 e më pas), shkon shumë larg tek ata që kërkojnë shpjegime në shëmbëlltyra në errësirë, duke braktisur Atë që jep bujarisht predikim të qartë mbi ata që vijnë tek Ai, është i përjashtuar prej tij dhe prej tij. Prandaj, kur të gjitha Shkrimet, librat profetikë dhe ungjijtë, 7 të cilët mund të dëgjohen qartë nga të gjithë pa reciprocitet dhe marrëveshje, edhe pse jo të gjithë i besojnë, shpallin se një Zot, duke përjashtuar të gjithë të tjerët, krijoi me Fjalën e Tij çdo gjë - të dukshme dhe të padukshme, qiellore dhe tokësore, ujin dhe nëntokën, ujin dhe nëntokën që kam treguar nga krijimtaria. ne jetojmë, me anë të asaj që shohim, e njëjta gjë dëshmon, domethënë, se Ai e krijoi dhe e kontrollon atë, atëherë ata që, me një zbulim kaq të qartë, verbohen me sytë e tyre dhe nuk duan të shohin dritën e predikimit, por lidhen dhe secili prej tyre imagjinon të gjejë Zotin e tij përmes interpretimeve të errëta të shëmbëlltyrave, do të rezultojnë të jenë shumë të paarsyeshëm. Dhe se për Atin, të shpikur nga ata që kanë mendim të kundërt, absolutisht asgjë nuk thuhet qartë dhe pa diskutim në asnjë Shkrim, ata vetë dëshmojnë kur thonë se Shpëtimtari u mësoi për këtë në fshehtësi jo të gjithëve, por vetëm disa dishepujve që mund ta pranonin, dhe për ata që e kuptonin, ai e tregoi atë përmes mësimeve, gjëegjëzave dhe shëmbëlltyrave. Dhe ata arrijnë në përfundimin se thonë se njëri është Zoti i predikuar dhe tjetri është Ati, i cili është caktuar si Ati me anë të shëmbëlltyrave dhe gjëegjëzave. 3. Meqenëse shëmbëlltyrat mund të pranojnë shumë interpretime, cili dashamirës i së vërtetës nuk do të pajtohej që të pohosh diçka mbi to në studimin e Perëndisë, duke lënë mënjanë atë që dihet, e padyshimtë dhe e vërtetë, a është puna e njerëzve që nxitojnë në rrezik dhe janë të paarsyeshëm? A nuk do të thotë kjo të ndërtoni shtëpinë tuaj jo mbi një gur të fortë, të fortë dhe të shtrirë hapur, por mbi rërë të shkatërruar? Kjo është arsyeja pse një ndërtesë e tillë shkatërrohet lehtësisht. Njohuria e përsosur nuk mund të arrihet në jetën e tanishme; shumë pyetje duhet t'i lihen me përulësi Perëndisë. 1. Pra, duke pasur si rregull vetë të vërtetën dhe dëshminë e hapur të Zotit, nuk duhet të kthehemi në drejtime të ndryshme në zgjidhjen e çështjeve dhe të hedhim poshtë njohurinë e fortë dhe të vërtetë të Zotit; përkundrazi, është shumë më e përshtatshme për ne, duke e drejtuar zgjidhjen e pyetjeve sipas këtij modeli, të ushtrohemi në studimin e misterit dhe rendit të Zotit Ekzistues dhe të rritemi në dashuri për Atë që ka bërë dhe po bën kaq shumë për hir tonë, por ne kurrë nuk do të devijojmë nga ai besim, i cili shpall shumë qartë se vetëm Ai është në të vërtetë Zoti dhe Ati që krijoi këtë botë për të rritur dhe rritur. thërret gjërat e tij të vogla te më të mëdhenjtë e Tij dhe fëmija i ngjizur në bark sillet në dritën e diellit dhe gruri, i forcuar në kërcell, mblidhet në hambar. Një dhe i njëjti Krijues formoi barkun dhe krijoi diellin, dhe i njëjti Zot nxori kërcellin dhe shumëzoi grurin dhe përgatiti hambarin. 2. Nëse nuk mund të gjejmë në Shkrime një shpjegim të gjithçkaje që kërkojmë, prapëseprapë nuk do të kërkojmë Zot tjetër përveç Atij që ekziston. Sepse kjo është ligësia më e madhe. Ne duhet t'ia lëmë këtë Perëndisë, i cili na krijoi, me të drejtë të sigurt se Shkrimet janë të përsosura, pasi ato fliten nga Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Tij, dhe ne, si më të ulët dhe më të vonshëm se Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Tij, jemi të privuar nga njohja e sakramenteve të Tij. Dhe nuk është për t'u habitur nëse kjo na ndodh në gjërat shpirtërore, qiellore dhe që kërkojnë Zbulesë, kur nga ajo që kemi në këmbët tona - e kam fjalën për gjërat që i përkasin këtij krijimi, të cilat i prekim, i shohim dhe me të cilat i trajtojmë vazhdimisht - nuk dimë shumë dhe ia lëmë Zotit. Sepse Ai duhet të jetë më i lartë se të gjithë. Çfarë do të ndodhte nëse do të përpiqeshim të shpjegonim origjinën e Nilit? Mund të themi shumë, ndoshta e vërtetë, ndoshta e gabuar; ajo që është e vërtetë, e besueshme dhe e qëndrueshme i përket Zotit. Më tej, vendndodhja e atyre zogjve që fluturojnë tek ne në pranverë dhe largohen menjëherë në vjeshtë, megjithëse kjo ndodh në këtë botë, i shmang njohuritë tona. Çfarë mund të themi për zbaticën dhe rrjedhën e oqeanit, megjithëse të gjithë e dinë se ka një arsye të caktuar (për këtë fenomen), ose për atë që është përtej oqeanit? Çfarë mund të themi për formimin e shiut, rrufesë, bubullimës, grumbullimit të reve, avujve, erërave dhe të ngjashme? Apo për origjinën e borës, breshërit dhe të ngjashme? Ose si përgatiten retë, cila është vetia e avujve, për çfarë arsye rritet dhe zvogëlohet hëna, cila është arsyeja e ndryshimit të ujërave, metaleve, gurëve e të ngjashme. Ne do të flasim shumë për të gjitha këto, duke kërkuar arsyet për gjithçka, por vetëm Zoti që e krijoi atë, mund të zbulojë të vërtetën. 3. Nëse, pra, nga gjërat e krijimit, disa i nënshtrohen vetëm Perëndisë dhe disa janë të arritshme për dijen tonë, atëherë çfarë është për t'u habitur nëse nga ajo që kërkojmë në Shkrimet, të cilat janë tërësisht shpirtërore, ne, me hirin e Perëndisë, kuptojmë disa gjëra për veten tonë dhe të tjerat ia lëmë Perëndisë, dhe kjo jo vetëm në epokën e tanishme, por edhe në të ardhmen, në mënyrë që të mësojmë gjithmonë në këtë mënyrë nga Perëndia dhe Perëndia. Kështu Apostulli tha se ndërsa çdo gjë tjetër do të shkatërrohet, do të mbeten këto (tre): Besimi, Shpresa dhe Dashuria (1 Kor. 13:13). Sepse besimi në lidhje me Mësuesin tonë mbetet i pandryshuar, duke na konfirmuar se ka një Perëndi të vërtetë dhe se duhet ta duam vërtet Atë gjithmonë, se vetëm Ai është Ati, prej të cilit duhet të shpresojmë të marrim diçka më shumë dhe të mësojmë se Ai është i mirë dhe ka pasuri të pamatshme, një mbretëri të pafund dhe mësim të pashtershëm. Prandaj, nëse, në përputhje me metodën (të veprimit) që përmenda, ia lëmë Zotit disa nga pyetjet, atëherë do ta mbajmë besimin tonë dhe do të mbetemi të sigurt, dhe çdo Shkrim i shenjtë që na është dhënë nga Zoti do të rezultojë të jetë në përputhje me ne, dhe shëmbëlltyrat do të pajtohen me atë që thuhet drejtpërdrejt, dhe ajo që thuhet qartë do të shërbejë për të shpjeguar shëmbëlltyrat dhe në larminë e shprehjeve të veçanta të vullnetshme (në thelb) duke lavdëruar me këngë Krijuesin e gjithçkaje. Zoti. Nëse, për shembull, dikush pyet: çfarë bëri Zoti para krijimit të botës, atëherë do të themi se përgjigja për këtë pyetje është te Zoti. Që kjo botë u krijua e përsosur nga Perëndia, pasi e mori fillimin e saj në kohë, Shkrimet na mësojnë për këtë, por asnjë Shkrim nuk na zbulon asgjë për atë që Perëndia bëri më parë. Prandaj, përgjigja për këtë do ta mbështesë Zotin, dhe ne nuk duhet të dalim me shpjegime të marra, të pabaza dhe blasfemuese për këtë dhe, duke imagjinuar, për shembull, se keni zbuluar origjinën e materies, të poshtëroni Vetë Zotin, i cili krijoi gjithçka. 4. Të gjithë ju që shpikni mendime të tilla, kini parasysh se kur Ati Vetë quhet Zot, i Cili, me të vërtetë, është (Zot), por që ju e quani Demiurg, kur Shkrimet e Shenjta e njohin vetëm si Zot, dhe Zoti Vetë vetëm e rrëfen si Atin e Tij dhe nuk njeh një tjetër, siç do të vërtetoj me ju, kur unë e quaj këtë vepër dhe me fjalët e Tij një mangësi, injorancë, injorant për atë që është mbi Të, dhe Ju thoni shumë gjëra të tjera për Të - mendoni se çfarë blasfemie të madhe bëni ndaj Atij që është me të vërtetë Zot. Me sa duket, është e rëndësishme dhe e sinqertë të thuash se beson në Zot, por më pas, kur nuk mund të tregosh një Zot tjetër, Vetë në të cilin beson, e quan fryt mangësie dhe produkt injorance. Një verbëri e tillë dhe këto fjalime budallaqe keni ardhur nga fakti se nuk i jepni asgjë Zotit, por doni të shpallni lindjen dhe origjinën e vetë Zotit dhe mendimit dhe fjalës së tij, jetës dhe Krishtit, duke e formuar konceptin e kësaj jo sipas ndonjë gjëje tjetër, por sipas pasioneve njerëzore, dhe nuk e kuptoni se, siç thashë më lart, për njeriun, i cili është një mendim për mendjen e tij komplekse, mund të flasim për mendjen e tij të ndërlikuar nga një person. vjen një mendim, nga një mendim një mendim, nga një mendim një fjalë - çfarë fjale? Për grekët kanë një tjetër λογος, si parim të të menduarit, një tjetër si instrument me anë të të cilit shprehet arsyeja dhe që njeriu herë pushon e hesht, herë flet e bën. Por kur Zoti është i gjithë Mendja, e gjithë Arsyeja, i gjithë Shpirti aktiv, e gjithë Drita, dhe Një e E njëjta ekziston gjithmonë, ashtu siç është e dobishme për ne të filozofojmë për Zotin dhe siç mësojmë nga Shkrimet, atëherë në lidhje me Të kjo lloj gjendjesh (njerëzore) dhe ndarje (veprimesh) nuk janë të përshtatshme. Gjuha jonë, si trupore, nuk është e mjaftueshme për t'i shërbyer shpejtësisë së mendjes njerëzore për shkak të natyrës së saj shpirtërore, prandaj fjala jonë mbetet brenda nesh dhe shqiptohet jo menjëherë ashtu siç konceptohet nga mendja, por pjesërisht, për aq kohë sa mund t'i shërbejë gjuha. 5. Por Perëndia, duke qenë i gjithi mendje dhe gjithë fjalë, thotë atë që mendon dhe mendon atë që thotë. Sepse mendimi i Tij është Fjala e Tij dhe Fjala është Mendja, dhe Mendja Gjithëpërfshirëse është Vetë Ati. Prandaj, kushdo që flet për Mendjen e Zotit dhe i atribuon asaj një origjinë të veçantë, e deklaron atë si një qenie komplekse, sikur diçka tjetër është Zoti dhe diçka tjetër është Mendja primitive. Në të njëjtën mënyrë, ai që i atribuon Fjalës një vend të tretë në prejardhjen nga Ati - prandaj nuk e njeh madhështinë e Tij - e ndan shumë Fjalën nga Zoti. Profeti thotë për Të: “Kush do ta shpjegojë brezin e Tij” (Is. 53:8)? Por ju që flisni për lindjen e Tij nga Ati, transferoni veprën e fjalës njerëzore nëpërmjet gjuhës në Fjalën e Perëndisë dhe në këtë mënyrë ekspozoni veten se nuk njihni as njerëzore as hyjnore. 6. Arrogant marrëzisht, ju thoni me guxim se i njihni misteret e pashprehura të Perëndisë, ndërsa Zoti, Biri i Perëndisë, Vetë, deklaroi se vetëm Ati e di ditën dhe orën e gjykimit, duke thënë qartë: “Për atë ditë dhe orë askush nuk e di, as Biri, por vetëm Ati” (Marku 13). Nëse Biri nuk kishte turp t'ia atribuonte njohurinë e asaj dite vetëm Atit, por tha të vërtetën; atëherë nuk duhet të kemi turp t'ia lëmë Zotit pyetjet më të larta që hasim. Sepse askush nuk është më i madh se mësuesi (Mateu 10:24; Lluka 11:40). Prandaj, nëse dikush na pyet: si lindi Biri nga Ati, ne do t'i themi se askush nuk e di atë vepër, as lindje, as emër, as zbulesë, ose çfarëdo tjetër që dikush do ta quajë lindjen e tij të patregueshme. As Valentini, as Marcioni, as Saturninus, as Basilides, as engjëjt, as kryeengjëjt, as sundimtarët, as fuqitë (ata nuk e dinë këtë), por vetëm Ati që lindi dhe Biri që lindi. Kur në këtë mënyrë lindja e Tij është e pashpjegueshme, atëherë ata që përpiqen të shpjegojnë lindjen dhe punën janë jashtë mendjes së tyre, duke premtuar se do të shpjegojnë të pashpjegueshmen. Sepse të gjithë njerëzit e dinë se fjala vjen nga mendimi dhe mendja. Dhe kështu nuk ishte diçka e madhe apo një mister i fshehur që u zbulua nga ata që shpikën (teorinë e) gjenerimit, kur transferuan atë që përgjithësisht njihej në Fjalën e Vetëmlindur të Perëndisë; dhe duke e quajtur Atë të pashprehur dhe të paemërtueshëm, ata shpjegojnë origjinën dhe formimin e brezit të Tij të parë, sikur ata vetë të ishin në lindje, duke e krahasuar Atë me fjalën e folur të njeriut. 7. Nuk do të gabojmë nëse themi të njëjtën gjë për thelbin e materies, sepse Zoti e ka prodhuar atë. Sepse ne e dimë nga Shkrimet se Perëndia është sovran mbi çdo gjë. Por ku apo si e ka prodhuar, as Shkrimi nuk e ka zbuluar askund këtë, as ne nuk duhet të kënaqemi me ëndërrimin me sy të syve, duke u marrë me hamendje të pafundme rreth Zotit sipas mendimeve tona, por ne duhet t'ia japim një njohuri të tillë Perëndisë. Po kështu, pyetjet rreth arsyes se pse, ndërsa çdo gjë u krijua nga Zoti, disa (nga krijesat e Tij) mëkatuan dhe u larguan nga bindja ndaj Zotit, e disa, madje edhe pjesa më e madhe e tyre, mbetën dhe mbeten në bindje ndaj Krijuesit të tyre; dhe gjithashtu çfarë natyre ata që kanë mëkatuar dhe çfarë natyre ata që mbeten, duhet t'i lihen Perëndisë dhe Fjalës së Tij, të Cilit vetëm Ai tha: "Ulu në të djathtën time, ndërsa unë t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua" (Ps. 19:1). Por ne jemi ende në tokë dhe nuk jemi ende të pranishëm në fronin e Tij. Sepse, megjithëse Fryma e Shpëtimtarit që është në Të, "provon të gjitha gjërat, madje edhe thellësitë e Perëndisë" (1 Kor. 2:10), por për ne ka “një ndarje dhuratash, dhe ndarje shërbimesh dhe ndarje veprimesh” (1 Kor. 12:4-6), dhe ne në tokë, siç thotë Pali, “dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht” (1 Kor. 13:9). Prandaj, nëse e dimë pjesërisht, atëherë duhet t'ia lëmë të gjitha pyetjet Atij që na jep hir pjesërisht. Që zjarri i përjetshëm është përgatitur për mëkatarët, Zoti foli qartë për këtë dhe Shkrime të tjera dëshmojnë. Dhe që Perëndia e parashikoi këtë, pasi Ai që në fillim përgatiti zjarrin e përjetshëm për ata që mëkatuan, dëshmojnë edhe Shkrimet, por as Shkrimi nuk zbuloi vetë arsyen e natyrës së atyre që mëkatuan, as Apostulli nuk foli, as Zoti nuk mësoi. Pra, ne duhet t'i japim njohuri për këtë Perëndisë, ashtu siç bëri Zoti për ditën dhe orën (e gjykimit) - dhe të mos shkojmë në një ekstrem sa të mos i ofrojmë asgjë Perëndisë, veçanërisht kur kemi hir vetëm pjesërisht. Kur shqyrtojmë atë që është më e lartë se ne dhe atë që nuk na është dhënë të arrijmë, atëherë [është e lehtë] të arrijmë një pafytyrësi të tillë sa të ekspozojmë Vetë Zotin dhe atë që nuk është gjetur ende prej nesh, sikur ta kishim gjetur tashmë, dhe, duke folur kot për breza të ndryshëm, pohojmë se Krijuesi i të gjitha gjërave, Zoti, e mori thelbin e Tij nga mungesa dhe injoranca e kundërt ndaj një Zoti. 8. Përveç kësaj, ata nuk kanë asnjë provë në favor të sistemit që shpikën kohët e fundit në atë që përpiqen të mbështesin historitë e tyre përrallore, të shpikura prej tyre, me ndihmën e disa numrave, rrokjeve, emrave, shkronjave të përfshira në shkronja, shëmbëlltyrave të shpjeguara gabimisht ose disa supozimeve. Sepse nëse dikush kërkon arsyet pse Zoti tha se Ati, i cili ka shoqërim me Birin në çdo gjë, e di vetëm ditën dhe orën (e gjykimit), atëherë tani ai nuk do të gjejë një arsye tjetër më të përshtatshme, më të mirë dhe më të sigurt se ajo që ne duhet të mësojmë nëpërmjet Tij - sepse Zoti është i vetmi Mësues i vërtetë - atëherë Ati është mbi të gjitha. Sepse "Ati", thotë Ai, "është më i madh se unë" (Gjoni 14:28). Dhe Atit Zoti ynë i ka atribuar epërsi në lidhje me dijen, që ne, meqë mbetemi në formën e kësaj bote, t'i paraqesim Zotit njohuri të përsosur dhe pyetje të tilla, dhe që, duke intensifikuar hetimin tonë për natyrën sublime të Atit, të mos rrezikohemi disi të pyesim nëse ka Zot tjetër më të lartë se Zoti. 9. Nëse dikush, duke dashur të argumentojë, fillon të kundërshtojë atë që kam thënë dhe atë që pohon Apostulli: "ne dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht" (1 Kor. 13:9), dhe mendon se ai nuk ka njohuri fragmentare, por të plotë të gjithçkaje që ekziston, si: Shën Valentini, Ptolemeu, Bazilidi, ose ndonjë nga ata që mburren me Zotin. duke u stolisur me kotazi, të mos mburret se ka njohuri më të madhe se të tjerët për të padukshmen ose që nuk i nënshtrohet vëzhgimit tonë, por le të shqyrtojë me kujdes dhe, pasi ka mësuar nga Ati, të na tregojë për arsyet që ne nuk dimë për atë që është në këtë botë: për shembull, për numrin e qimeve në kokë, për harabela të kapur çdo ditë, dhe për gjëra të tjera të panjohura për ne, më shumë se ne mund t'i besojmë gjëra të tjera më parë. Nëse ata që janë “të përsosur” nuk e dinë ende se çfarë kanë në duart e tyre, para këmbëve, para syve dhe në tokë, dhe veçanërisht rregullimin e qimeve në kokën e tyre, atëherë si mund t'u besojmë atyre për gjërat shpirtërore, qiellore dhe çfarë, sipas bindjes së tyre të kotë, është më e lartë se Zoti? Kjo është e mjaftueshme për të thënë për numrat, emrat, rrokjet, për pyetjet në lidhje me atë që është mbi ne dhe për interpretimin e tyre të gabuar të shëmbëlltyrave, pasi mund të thuash më gjerësisht vetë. Duke hedhur poshtë mendimet e heretikëve për fatin e ardhshëm të shpirtit dhe trupit. 1. Le të kthehemi te pikat e mbetura të mësimit të tyre. Kur ata thonë se, pasi të kenë përfunduar gjithçka, nëna e tyre do të hyjë përsëri në Pleromë dhe do të marrë Shpëtimtarin si bashkëshortin e saj, dhe ata vetë, si shpirtërorë, do të heqin dorë nga shpirtrat e tyre dhe, duke u bërë shpirtra racionalë, do të jenë nuse engjëjsh shpirtërorë; Demiurgu, i cili quhet shpirtëror, do të zërë vendin e Nënës dhe shpirtrat e të drejtëve qetësohen në mes dhe, në përgjithësi, kur thonë se të ngjashmet do të bashkohen me të ngjashmit, shpirtërorja me shpirtëroren, materiale me materiale, ata kundërshtojnë vetveten, sepse shpirtrat nuk lëvizin më në përputhje me substancën e tyre në vendin e mesëm me llojin e tyre (qeniet, të drejtën e tyre). atje dhe shpirtrat e të ligjve mbeten në zjarr. Sepse nëse të gjithë shpirtrat, sipas substancës së tyre, arrijnë qetësinë dhe i përkasin vendit të mesëm thjesht sepse janë shpirtra, pasi janë të gjithë nga një substancë, atëherë besimi është i tepërt dhe zbritja e Shpëtimtarit është e tepërt. Nëse ata (marrin një vend të tillë) për drejtësinë e tyre, atëherë kjo nuk do të thotë se ata janë në shpirt, por sepse janë të drejtë. Dhe nëse shpirtrat do të vdisnin nëse nuk do të ishin të drejtë, atëherë drejtësia ka fuqinë për të shpëtuar trupat, sepse pse nuk do t'i shpëtonte ata kur ata gjithashtu morën pjesë në drejtësi? Nëse natyra dhe substanca shpëtojnë, atëherë të gjithë shpirtrat do të shpëtohen, por nëse drejtësia dhe besimi, atëherë pse nuk do të shpëtojnë trupat, të cilët, si shpirtrat, mund të marrin pakorruptueshmërinë? Sepse drejtësia në këtë rast do të shfaqet ose e pafuqishme ose e padrejtë, nëse i kursen disa për pjesëmarrje në të, por nuk i shpëton të tjerët. 2. Sepse dihet se veprat e drejtësisë bëhen në trup. Prandaj, ose të gjithë shpirtrat do të lëvizin domosdoshmërisht në vendin e mesëm dhe nuk do të ketë gjykim për ta, ose trupat që morën pjesë në drejtësi, së bashku me shpirtrat që morën pjesë në të, do të arrijnë në një vend të ftohtë, vetëm nëse drejtësia mund t'i sjellë këtu ato (qeniet) që ishin përfshirë në të; dhe fjala për ringjalljen e trupave, në të cilën ne besojmë, do të dalë e vërtetë dhe e qëndrueshme, sepse Ringjallja do t'i bëjë trupat tanë të vdekshëm, që ruajnë drejtësinë, të paprishshëm dhe të pavdekshëm. Sepse Perëndia është mbi natyrën; Ai ka vullnet sepse është i mirë, ka fuqi sepse është i fuqishëm dhe ka ekzekutim sepse është i pasur dhe i përsosur. 3. Ata (heretikët) kundërshtojnë plotësisht veten e tyre kur thonë se jo të gjithë shpirtrat, por vetëm shpirtrat e të drejtëve lëvizin në vendin e mesëm. Sepse tre lloje (qëniesh), thonë ata, prodhohen natyrshëm dhe në thelb nga Nëna: e para, që lind nga hutimi, pikëllimi dhe frika, është materia; tjetra është nga aspirata, kjo është shpirtërore; e treta është ajo që ajo prodhoi nga soditja e engjëjve që rrethojnë Krishtin, kjo është shpirtërore. Nëse qeniet e prodhuara prej saj, nga spiritualiteti i tyre, sigurisht që do të hyjnë në Pleromë, dhe materiali, si material, do të mbetet poshtë dhe do të shkatërrohet plotësisht nga ndezja e zjarrit që ndodhet në të, atëherë përse çdo gjë shpirtërore nuk shkon në vendin e mesëm, ku dërgojnë Demiurgun? Çfarë do të përfshihet në Pleroma e tyre? Shpirtrat, thonë ata, do të jenë në mes; trupat, meqenëse kanë një substancë materiale, pasi janë dekompozuar në materie, do të digjen nga zjarri i vendosur në të. Dhe me shkatërrimin e trupit dhe me kalimin e shpirtit në vendin e mesëm, njeriut nuk i mbetet asgjë për të hyrë në Pleromë. Për mendjen e një personi - mendja e tij, mendimi, drejtimi i mendjes dhe të ngjashme nuk janë diçka e veçantë nga shpirti, por lëvizja dhe veprimi i vetë shpirtit, të cilat pa shpirtin nuk kanë substancë. Çfarë prej tyre do të mbetet për të hyrë në Pleromë? Sepse ata vetë, meqë janë shpirtra, do të qëndrojnë në mes, dhe meqë janë trupa, do të digjen me pjesën tjetër të materies. Absurditeti i heretikëve që e quajnë veten shpirtëror dhe Demiurgu shpirtëror. 1. Dhe në këtë gjendje, këta budallenj thonë se ngrihen mbi Demiurgun dhe e shpallin veten më të lartë se ai Zot që krijoi dhe stolisi qiejt, tokën, detet dhe gjithçka që është në to, dhe paturpësisht e konsiderojnë veten shpirtëror, ndërsa në fakt janë të mishit për hir të ligësisë së të tillëve (Engjëjt e tij, dhe engjëjt 1 me shpirtin e tij. 2,4), i veshur me dritë, si një mantel, dhe duke mbajtur rruzullin e tokës sikur në dorën e tij, dhe para të cilit banorët e saj duken si një pilivesa, Krijuesi i gjithë substancës shpirtërore dhe Zoti quhet shpirtëror - me këtë ata padyshim dhe me të vërtetë e ekspozojnë çmendurinë e tyre dhe, sikur të goditur me të vërtetë nga bubullima, të përmendur edhe më shumë nga gjigantët e tyre, madje edhe më shumë se gjigantët e tyre, të përmendur nga gjigantët e tyre të tmerrshëm, kundër mendimit të tyre, gjigantët e tyre. ekzaltimi dhe lavdia e kotësisë - njerëz për pastrimin e të cilëve nuk u mjafton hellebori i gjithë tokës që ata të çlirohen nga marrëzia e tyre kaq e madhe. 2. Më i miri duhet të bazohet në veprat e tij. Si mund të tregohen ata (heretikët) se janë më të mirë se Krijuesi i botës - dhe unë, me kërkesë të fjalës, biem në ligësi, duke bërë një krahasim midis Zotit dhe njerëzve të çmendur, duke zbritur në provat e tyre dhe shpesh duke i hedhur poshtë me mësimet e tyre; por Zoti qoftë i mëshirshëm, sepse këtë nuk e them për ta krahasuar Atë me ta, por për të ekspozuar dhe hedhur poshtë çmendurinë e tyre - ata, me të cilët shumë budallenj janë të habitur, sikur mund të mësonin prej tyre diçka më shumë se vetë e vërteta? Shprehjen në Shkrim “kërkoni dhe do të gjeni” e shpjegojnë sikur të ishte thënë që ata të gjenden më lart se Krijuesi, duke e quajtur veten më të madh e më të mirë se Zoti, e për më tepër shpirtëror dhe Krijuesin shpirtëror, dhe duke pohuar mbi këtë bazë se ata ngjiten më lart se Zoti, janë ata që hyjnë në Pleromë dhe Zoti mbetet në mes. Le të vërtetojnë me veprat e tyre se janë më të mirë se Krijuesi. Jo me fjalë, por në atë që është, më e mira duhet të tregohet. 3. Çfarë pune do të tregojnë ata, të kryer nëpërmjet tyre nga Shpëtimtari ose Nëna e tyre, e cila do të ishte më e madhe, më e lavdishme ose më e mençur se ajo që u krijua nga ai që rregulloi gjithë këtë? Çfarë qiejsh krijuan ata? Cila tokë u themelua? Çfarë yje kanë prodhuar? Çfarë dritash krijuan për të ndriçuar? Në cilat qarqe kufizoheshin? Çfarë shira apo ftohjeje dhe gjithçka që korrespondon me kohën e vitit dhe çdo vend u sollën në tokë? Çfarë nxehtësie dhe thatësie i kundërshtoi? Çfarë lumenjsh kanë bërë të rrjedhin, çfarë burimesh kanë nxjerrë? Cilat lule dhe pemë u përdorën për të dekoruar mbretërinë qiellore? Çfarë morie kafshësh formuan, disa inteligjente, disa jo inteligjente, por të gjitha të pajisura me bukuri? Dhe kush mund të numërojë veçmas çdo gjë tjetër që është krijuar nga fuqia e Perëndisë dhe e udhëhequr nga urtësia e Tij, ose të eksplorojë madhështinë e urtësisë së Perëndisë që krijoi këto gjëra? Dhe çfarë mund të themi për qeniet më qiellore dhe të pashkatërrueshme, si engjëjt, kryeengjëjt, fronet, sundimet dhe fuqitë e panumërta? Cilës prej këtyre krijesave mund ta kundërshtojnë veten e tyre? Çfarë gjëje të ngjashme mund të imagjinojnë ata që është bërë përmes tyre apo prej tyre, kur ata vetë janë vepër dhe krijim i këtij (Krijuesi)? Dhe nëse Shpëtimtari ose nëna e tyre - le të themi me fjalët e tyre, për të demaskuar gënjeshtrat e tyre përmes shprehjeve të tyre - e përdorën këtë qenie, siç thonë ata, për të krijuar imazhe të asaj që është në Pleroma dhe të gjithçkaje që ajo pa rreth Shpëtimtarit, atëherë ajo e përdori Atë (Krijuesin e botës) si më të mirë dhe më të përshtatshëm për të përmbushur vullnetin e saj (por nuk mund të prodhonte imazhe të tilla më të rëndësishme). nëpër më të lartat. 4. Sepse ata vetë atëherë, sipas shpjegimit të tyre, u ngjizën shpirtërisht nëpërmjet soditjes së atyre qenieve që, si shoqërues, rrethuan Pandorën. Dhe ata, megjithatë, mbetën të paefektshëm - meqenëse Nëna e tyre nuk bëri asgjë përmes tyre sipas udhëzimit të Shpëtimtarit - një konceptim i padobishëm dhe i padobishëm, sepse asgjë nuk ishte e dukshme përmes tyre. Por Perëndia, i cili, sipas tyre, u krijua dhe më i ulët se ata, sipas shpjegimit të tyre - sepse ata i atribuojnë Atij një natyrë shpirtërore - megjithatë ishte bërësi në gjithçka, aktiv dhe i përshtatshëm për shëmbëlltyrat e të gjitha gjërave që do të prodhoheshin nëpërmjet Tij; dhe jo vetëm kjo e dukshme, por edhe e padukshme - engjëjt, kryeengjëjt, zotërimet, fuqitë, fuqitë, gjithçka u krijua nëpërmjet Tij, si nëpërmjet një qenieje më të mirë dhe të aftë për t'i shërbyer vullnetit (të Nënës së tyre). Por nuk është e qartë se nëna e tyre ka prodhuar ndonjë gjë nëpërmjet tyre, siç e pranojnë ata vetë, kështu që është e drejtë t'i konsiderojmë ata si një abort të nënës së tyre që ka lindur keq. Sepse mamitë e aftë nuk shërbyen gjatë lindjes së saj, dhe për këtë arsye ato u shfaqën, si aborte spontane, të padobishme për asgjë, të papërshtatshme për çdo punë të Nënës. E megjithatë ata e quajnë veten superiorë ndaj Atij nga i cili u krijuan dhe u strukturuan krijime kaq të mëdha dhe të bukura, ndërsa, sipas arsyetimit të tyre, ato rezultojnë të jenë shumë inferiorë. 5. Sikur të ishin dy vegla hekuri ose dy vegla, nga të cilat njëri do të ishte gjithmonë në dorë dhe në përdorim të artistit dhe me të bënte ç'të donte dhe tregonte artin dhe mençurinë e tij, dhe tjetri do të mbetej kot dhe pa veprim, dhe artisti nuk bëri absolutisht asgjë me të dhe nuk e përdori për asnjë veprim, dhe pastaj dikush do ta quante këtë boshe dhe më të shtrenjtë se ai e përdor në veprën e tij artistin më të mirë dhe më të shtrenjtë se instrumentin e tij. lavdi, atëherë një person i tillë me të drejtë do të konsiderohej budalla dhe jashtë mendjes së tij. Po kështu, ata që e quajnë veten shpirtëror dhe më të lartë, dhe Demiurgu shpirtëror, dhe thonë se, pra, ngjiten në Pleromë dhe hyjnë në burrat e tyre - sepse ata, siç pretendojnë ata vetë, janë gra - Zoti (Krijuesi) është më i ulët se ata dhe, për rrjedhojë, qëndron në vendin e mesit, dhe ata nuk paraqesin asnjë provë për këtë - sepse më e mira nuk u zbulua nga veprat dhe veprat e tyre nuk mund të tregohen. çdo punë e tyre e denjë për arsye - në të vërtetë përmban çmendurinë më të madhe dhe të pashërueshme. 6. Megjithatë, nëse ata fillojnë të intensifikojnë pohimin se çdo gjë materiale, si qielli dhe e gjithë bota ekzistuese poshtë tij, është krijuar nga Demiurgu, dhe gjithçka më shpirtërore, mbi qiellin, domethënë parimet, fuqitë, engjëjt, kryeengjëjt, sundimet, forcat, është prodhuar nëpërmjet procesit shpirtëror të lindjes, të cilin ata e quajnë në fillim se e vërteta e të gjithëve mbi të vërtetën: e dukshme dhe e padukshme u krijua nga Një nga Zoti. Sepse këta njerëz nuk janë më të ditur se Shkrimet dhe ne nuk duhet, duke lënë thënien e Zotit, të Moisiut dhe të profetëve të tjerë që shpallën të vërtetën, t'u besojmë atyre që nuk thonë asgjë të shëndoshë, por tërbohen nga absurditetet. Më tej, nëse gjërat qiellore u krijuan me të vërtetë nëpërmjet tyre, atëherë le të na tregojnë se cila është natyra e qenieve të padukshme, të na tregojnë numrin e engjëjve dhe gradën e kryeengjëjve, të zbulojnë misteret e froneve dhe të shpjegojnë ndryshimin në zotërimet, parimet, fuqitë dhe fuqitë. Por ata nuk mund të thonë asgjë për këtë; prandaj, ato (qeniet) nuk u krijuan nëpërmjet tyre. Nëse ata janë krijuar nga Krijuesi i botës, ashtu siç janë në të vërtetë, dhe janë shpirtërorë dhe të shenjtë, atëherë do të thotë se Ai që krijoi shpirtëroren nuk është i natyrës shpirtërore, dhe kështu blasfemia e tyre e madhe rrëzohet. 7. Që ka krijesa shpirtërore në qiell, i gjithë Shkrimi e deklaron qartë dhe Pali dëshmon se ka qenie shpirtërore kur deklaron se ai u “kap deri në qiellin e tretë” (2 Kor. 12:2-4), dhe gjithashtu se ai u çua në parajsë dhe dëgjoi fjalë të papërshkrueshme që nuk mund të thuhen nga njeriu. Çfarë dobie ka ai nga hyrja në parajsë apo nga ngjitja në qiellin e tretë, kur e gjithë kjo është nën pushtetin e Demiurgut, nëse, siç guxojnë të pohojnë disa, ai duhej të ishte një soditës dhe dëgjues i mistereve që njihen mbi Demiurg? Nëse ai do të donte të dinte rendin e gjërave që është më i lartë se Demiurgu, atëherë ai nuk do të kishte mbetur në rajonin e Demiurgut pa parë gjithçka - sepse ai kishte, sipas tyre, edhe katër qiej të tjerë për t'iu afruar Demiurgut dhe për të parë të shtatë qiejt përpara tij - por, ndoshta, ai do të ishte pranuar në vendin e mesëm, domethënë për të mësuar nga nëna P. Sepse njeriu i tij i brendshëm, i cili, sipas tyre, fliste në të, duke ekzistuar në mënyrë të padukshme, mund të arrinte jo vetëm qiellin e tretë, por edhe Nënën e tyre. Sepse nëse thonë se ata vetë, pra njeriu i tyre (i brendshëm), ngjiten menjëherë mbi Demiurgun dhe shkojnë te Nëna, aq më tepër do të ishte rasti me njeriun (të brendshëm) të Apostullit, sepse Demiurgu nuk do ta kishte penguar atë, duke qenë në varësi të tij, sipas tyre, Shpëtimtarit. Edhe sikur ta kishte parandaluar, nuk do të kishte kohë të bënte asgjë. Sepse është e pamundur që ai të jetë më i fuqishëm se provinca e Atit, edhe kur njeriu i brendshëm, sipas tyre, është i padukshëm edhe për Demiurgun. Meqenëse ai (Pali) e përshkroi ngjitjen e tij në qiellin e tretë si diçka të madhe dhe të bukur, është e pamundur që ata të ngjiten më lart se qielli i shtatë, sepse ata nuk janë më të mirë se Apostulli. Nëse thonë se janë më të lartë se ai, le ta tregojnë veten të tillë me vepra, sepse nuk kanë paraqitur asgjë të tillë. Dhe ai shtoi: "Perëndia e di qoftë në trup apo jashtë trupit" (2 Kor. 13:3) në mënyrë që trupi të mos konsiderohet i përfshirë në këtë vegim, sikur të mund të përfshihej edhe në atë që pa dhe dëgjoi; dhe që dikush, për shkak të rëndimit të trupit, të mos thotë se ai nuk u kap; por atij i lejohet atje edhe pa trup të shohë sakramentet shpirtërore, që janë veprimet e Zotit, i cili krijoi qiejt dhe tokën, krijoi njeriun dhe e vendosi në parajsë me qëllim (për të treguar se) këto do t'i shohin ata që, ashtu si i Dërguari, kanë arritur përsosmëri të lartë në dashurinë ndaj Zotit. 8. Ishte Ai që krijoi botën shpirtërore, së cilës, para qiellit të tretë, apostulli u bë spektator dhe dëgjoi folje të patregueshme që nuk mund t'i shprehen njeriut, sepse ato janë shpirtërore, dhe Ai vetë, si të dojë, ua jep këtë të denjëve, sepse i Tij është parajsa; dhe, me të vërtetë, Krijuesi i botës është Fryma e Perëndisë, dhe jo një qenie shpirtërore, përndryshe Ai nuk do ta kishte krijuar kurrë shpirtëroren. Nëse Ai është i natyrës shpirtërore, atëherë le të na tregojnë se nga kush u krijua shpirtërorja. Dhe ata nuk mund të japin prova se ajo u krijua nëpërmjet pasardhësve të Nënës së tyre, për të cilën ata pretendojnë se janë vetë. Sepse, për të mos përmendur shpirtëroren, këta njerëz nuk mund të krijojnë as një mizë, as një plesht, as ndonjë kafshë tjetër të vogël dhe të parëndësishme, përveç mënyrës në të cilën kafshët në fillim janë prodhuar natyrshëm dhe janë prodhuar nga Zoti nëpërmjet emetimit të farës në qenie të atij lloji. Por asgjë nuk u krijua nga Nëna e Vetme, sepse ata thonë se Ajo prodhoi këtë Demiurg, i cili ishte autori i gjithë krijimit. Dhe ata e quajnë këtë Krijues dhe Sundues të të gjitha gjërave të krijuara shpirtërore, dhe veten shpirtërore, ndërsa ata nuk janë krijues apo sundues të asnjë krijese, jo vetëm të gjërave që ekzistojnë jashtë tyre, por edhe të trupave të tyre. Përveç kësaj, ata që e quajnë veten shpirtërorë dhe më të mirë se Demiurgu, shpesh durojnë, kundër dëshirës së tyre, shumë vuajtje në trupin e tyre. 9. Prandaj, me të drejtë i qortojmë se janë larguar shumë nga e vërteta. Sepse nëse Shpëtimtari krijoi gjërat nëpërmjet Tij (Demiurgut), atëherë Ai nuk është më i ulët se ata, por më i lartë, pasi Ai është vetë krijuesi i tyre, sepse edhe ato i përkasin të krijuarve. Si rrjedh atëherë që ata janë shpirtërorë dhe Ai nëpërmjet të Cilit u krijuan është shpirtëror? Dhe nëse - që është vetëm e vërtetë, siç e kam treguar me dëshmi të shumta dhe shumë të qarta - Ai (Krijuesi) lirisht dhe me fuqinë e Tij krijoi gjithçka dhe rregulloi dhe përmbushi gjithçka, dhe vullneti i Tij është thelbi i gjithçkaje, atëherë vetëm Ai, rezulton, është Zoti, i cili krijoi gjithçka, i gjithëfuqishmi dhe një Atë, "Me Fjalën e fuqisë së Tij" (Hebraisht dhe të dukshme, të dukshme, krijuese 1: qiellore dhe tokësore. Ai rregulloi dhe rregulloi gjithçka me urtësinë e Tij dhe, duke përqafuar gjithçka, vetëm Ai nuk mund të përqafohet nga askush; Vetë Krijuesi, Vetë Organizatori, Vetë Shpikësi, Vetë Krijuesi, Vetë Zoti i të gjithëve, dhe përveç dhe mbi Të nuk ka as Nënën të cilën ata e thërrasin, as një Zot tjetër që e shpiku Marcion, as Pleroma me tridhjetë Eona, që doli të ishte e zbrazët, as Prirja e Parë, qiejt, as drita e virgjër, as Eoni i paemërueshëm, as dikush tjetër nga çfarë këta dhe të gjithë heretikët. Por ka vetëm një Zot Krijues, i Cili është mbi çdo fillim, fuqi, sundim dhe forcë: Ai është Ati, Ai është Perëndia, Ai është Krijuesi, Ai është Krijuesi, Ai është Organizuesi, i Cili krijoi nga Vetë, domethënë nëpërmjet Fjalës së Tij dhe Urtësisë së Tij, qiellit dhe tokës, dhe detit dhe gjithçka që është në to; Ai është i drejtë, Ai është i mirë, Ai formoi njeriun. Ai mbolli parajsën, Ai krijoi botën, Ai solli përmbytjen, Ai shpëtoi Nuhun; Ai është Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit, Perëndia i të gjallëve; Ai shpallet nga ligji, profetët predikojnë, Krishti e zbulon, apostujt na e shpallin atë dhe Kisha beson në të. Ai është Ati i Zotit tonë Jezu Krisht; nëpërmjet Fjalës së Tij, që është Biri i Tij, nëpërmjet Tij Ai u zbulua dhe ua shpalli Atë të gjithë atyre që u zbulohet, sepse ata e njohin vetëm Atë të cilit Biri ia zbulon; por Biri, duke ekzistuar përjetësisht me Atin, që nga kohërat e lashta dhe madje nga kohra të lashta ua zbulon gjithmonë Atin engjëjve, kryeengjëjve, autoriteteve, fuqive dhe kujtdo që Perëndia dëshiron t'u zbulojë veten. Përsëritje e shkurtër e përgënjeshtrimit të mëparshëm. 1. Me përgënjeshtrimin e ndjekësve të Valentinit, e gjithë moria e heretikëve u rrëzua. Sepse gjithçka që thashë është kundër pleromës së tyre dhe asaj që është jashtë saj, duke treguar se si Ati i të gjithëve është i kufizuar dhe i rrethuar nga ajo që është jashtë Tij - nëse vërtet ka ndonjë gjë jashtë Tij - dhe se si është e nevojshme të jesh në çdo anë të shumë Etërve, shumë Pleromave dhe shumë universeve, të cilat fillojnë me disa dhe mbarojnë me të tjerët, se si të gjithë (qëniet e përshkruara rreth tyre nuk kanë pjesëmarrje, me të cilët nuk marrin pjesë, nuk kanë pjesë të të tjerëve). komunikimi, dhe ashtu si nuk ka asnjë Zot tjetër nga të gjithë, por vetëm emrin e të Plotfuqishmit, e gjithë kjo do të shkojë në mënyrë të ngjashme kundër ndjekësve të Marcionit, Simonit dhe Menanderit dhe të gjithë të tjerëve, si ata, që ndajnë krijimin rreth nesh nga Ati. Çfarë thashë atëherë kundër atyre që pohojnë se Ati i të gjithëve përqafon sigurisht gjithçka, por krijimi që na rrethon nuk u krijua nga Ai, por nga ndonjë fuqi tjetër ose nga engjëj që nuk e njohin Atin e Parë, i cili, si qendër, është i rrethuar nga hapësira e pamatshme e universit, si një njollë në një mantel, dhe tregoi se krijimi është i pabesueshëm nga çdokush tjetër. kundër ndjekësve të Saturninit, Bazilidit, Karpokratit dhe gnostikëve të tjerë që pohojnë mendime të ngjashme. Ajo që thuhet edhe për origjinën, për eonat dhe rënien e tyre dhe për paqëndrueshmërinë e Nënës së tyre, kjo përmbys edhe Bazilidet dhe të gjithë ata që rrejshëm quhen “të ditur” (gnostikët), të cilët me emra të ndryshëm thonë të njëjtën gjë, por më shumë se të parët, futin diçka të huaj për të vërtetën në natyrën e mësimit të tyre. Dhe ajo që thashë për numrat mund të vlejë edhe për të gjithë ata që shtrembërojnë të vërtetën në të njëjtën mënyrë. Dhe gjithçka që thuhet për Krijuesin (Demiurgun) si dëshmi se vetëm Ai është Zot dhe Ati i të gjithëve, dhe çfarë do të thuhet në librat e mëvonshëm, unë flas kundër të gjithë heretikëve. Më të moderuarit dhe më të arsyeshmit prej tyre do t'i refuzoni dhe do t'i turpëroni, në mënyrë që ata të mos blasfemojnë kundër Krijuesit, Krijuesit dhe Ushqyesit dhe Zotit të tyre dhe të mos e imagjinojnë origjinën e Tij nga papërsosmëria dhe injoranca; dhe më të egërt, më të tmerrshmit dhe të paarsyeshmit mbajini larg vetes, që të mos i duroni më muhabetet e tyre. 2. Më pas, do të ekspozohen pasuesit e Simonit dhe Karpokratit dhe të tjerëve, të cilët njihen se bëjnë mrekulli, të cilët i bëjnë veprat e tyre jo me fuqinë e Zotit, me të vërtetë dhe jo për të mirën e njerëzve, por për shkatërrim dhe gabim, dhe me joshjet e tyre magjike dhe të gjitha llojet e mashtrimeve më shumë dëmtojnë sesa u bëjnë dobi njerëzve që besojnë në to, sepse ata u bëjnë dobi njerëzve që besojnë në to. Sepse ata nuk mund t'u japin shikim të verbërve, as të shurdhërve të dëgjojnë, as të dëbojnë të gjithë demonët - përveç atyre që ata vetë dërgojnë, nëse vërtet e bëjnë këtë - as për të shëruar të pafuqishmit, ose të çalët, ose të paralizuarit ose që vuajnë nga ndonjë pjesë tjetër e trupit, siç ndodh shpesh për shkak të dobësisë trupore, as për të rivendosur shëndetin e duhur që ndodh më pas. Ata jo vetëm që nuk i ringjallin të vdekurit, siç i ringjallën Zoti dhe apostujt me lutje, dhe siç ndodhte shpesh në vëllazërinë e nevojës, kur e gjithë Kisha vendase lutej me agjërim dhe përgjërim të madh, dhe shpirti i të ndjerit u kthye dhe personi iu dha lutjeve të shenjtorëve, por gjithashtu nuk besojnë fare në mundësinë e rikthimit të të vdekurve, duke marrë parasysh se kjo është shpallur e vërtetë. 3. Kur në këtë mënyrë iluzionet, mashtrimi dhe joshja magjike kryhen ligësisht para njerëzve dhe në Kishë tregohet dhembshuria, mëshira, vendosmëria dhe e vërteta për t'i ndihmuar njerëzit, jo vetëm lirisht dhe lirisht, por edhe ne vetë përdorim nga pasuria jonë për të mirën e njerëzve, dhe shumë shpesh të varfërit e shëruar marrin prej nesh atë që kanë nevojë - atëherë, me të vërtetë, bien plotësisht të bindur për të qenët. mirësi fuqia e Zotit dhe shpirtërore. Ata, përkundrazi, janë të mbushur me lloj-lloj mashtrimesh, frymëzimi femohues, veprime demonike dhe ëndrra idhujtare dhe, me të vërtetë, janë pararendësit e atij dragoi (Zbul. 12:4), i cili, nëpërmjet këtij lloj mashtrimi, mori me bisht një të tretën e yjeve dhe i hodhi në tokë. Dhe këta njerëz, njësoj si ai, ne duhet t'i shmangim dhe sa më shumë sharm të veprojnë, aq më me kujdes duhet t'i vëzhgojmë, sikur të kenë marrë një frymë më të madhe ligësie. Nëse dikush e shqyrton atë profeci dhe veprimet e tyre të përditshme, do të zbulojë se mënyra e tyre e veprimit është e njëjtë me atë të demonëve. Një denoncim i mëtejshëm i mësimeve të liga të heretikëve. 1. Dhe mësimet e tyre të liga në lidhje me veprimet, domethënë se ata duhet të përjetojnë të gjitha llojet e veprimeve, madje edhe më të këqijat, përgënjeshtrohet nga mësimi i Zotit, prej të cilit dëbohet jo vetëm kurvari, por edhe ai që dëshiron të kryejë kurvëri; i cili urdhëroi jo vetëm të mos i urreni njerëzit, por edhe t'i doni armiqtë, jo vetëm të mos betoni rrejshëm, por thjesht të mos betoni, jo vetëm të mos flisni keq për fqinjët tuaj, por as të mos e quani askënd budalla ose budalla, përndryshe këta njerëz do të jenë fajtorë për ferrin e zjarrtë, jo vetëm të mos godasin, por t'ua kthejnë faqen tjetër jo vetëm atyre që janë pronë, por jo vetëm t'ua marrin. kërkoni nëse ju hiqet, jo vetëm të mos shkatërroni fqinjët tanë dhe të mos u bëni ndonjë të keqe, por edhe të jeni bujarë me ata që ofendohen dhe t'u tregoni favor atyre që ofendojnë dhe luten për ta, në mënyrë që, pasi të pendohen, të shpëtojnë - dhe ai na urdhëroi të mos imitojmë në asnjë mënyrë përçmimin, epshin dhe krenarinë e të tjerëve. Prandaj, nëse Ai, në të cilin ata mburren si mësues i tyre dhe thonë se kishte një shpirt shumë më të mirë dhe më të lavdishëm se të tjerët, me zell të madh urdhëroi të bënte diçka aq të mirë dhe të bukur dhe të përmbahej nga të tjerët - jo vetëm veprat, por edhe mendimet që çojnë në vepra, si nga të këqijat, shkatërrueset dhe të liga - atëherë si mund t'i shmangen turpit, kur i quajnë të tjerët më të mirë dhe më të fortë mësimin e tij më të qartë se të tjerët. Dhe nëse nuk do të kishte asgjë të mirë apo të keqe, por vetëm, sipas mendimit njerëzor, njëri do të konsiderohej i padrejtë dhe tjetri i drejtë, atëherë Ai nuk do të thoshte me kaq vendosmëri: "Të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në mbretërinë e Atit të tyre" (Mat. 12:43), dhe Ai do t'i dërgojë të padrejtët dhe ata që nuk bëjnë veprat e drejtësisë, ku zjarri i përjetshëm nuk do të jetë "në mjerën e tyre, i shuar” (Mat. 15:41; Marku 9:44). 2. Nëse thonë më tej se duhet të përjetojnë të gjitha llojet e veprimeve dhe sjelljeve në mënyrë që, nëse është e mundur, të arrijnë gjithçka në një periudhë të kësaj jete dhe të arrijnë përsosmërinë, atëherë nuk është aspak e qartë se ata u përpoqën të bëjnë atë që lidhet me virtytin, atë që është e denjë për arritje, lavdi dhe art dhe atë që njihet nga të gjithë si e mirë. Sepse, nëse është e nevojshme të kalojnë të gjitha llojet e punëve dhe sjelljeve, atëherë ata, së pari, duhet të studiojnë të gjitha artet, qofshin ato të shprehura me fjalë ose me vepra, qofshin ato të fituara me abstinencë, ose të mësuara me punë, meditim dhe ushtrime të vazhdueshme, si p.sh., të gjitha llojet e muzikës, aritmetikës, gjeometrisë, gjithçka që ka astronomi verbale dhe astronomike; pastaj, e gjithë mjekësia dhe njohuritë për bimët dhe të tjerat u zhvilluan për shëndetin e njeriut: piktura dhe të gjitha llojet e arteve në bakër e mermer e të ngjashme, përveç çdo lloj bujqësie, blegtoria dhe shërimi i kafshëve dhe arti artizanat, të cilat, siç thonë ata, kalojnë nëpër të gjitha artet, dhe lundrimin, gjimnastikën, artin e gjuetisë, një dhjetë të tjera, në gjithë jetën e tyre. Dhe ata nuk përpiqen të studiojnë asnjë nga këto arte, megjithëse thonë se duhet të mësojnë çdo lloj veprimi, por, duke u dhënë pas kënaqësive, epsheve dhe veprave të poshtra, ata vetë dënohen kur gjykohen nga mësimet e tyre. Sepse nëse ata nuk i kanë (virtytet) e lartpërmendura, atëherë do t'i gllabërojë zjarri. Ata ndjekin filozofinë e Epikurit dhe indiferencën e cinikëve dhe paraqesin si mësues të tyre Jezusin, i cili i kthen dishepujt e Tij jo vetëm nga veprat e liga, por edhe nga fjalët dhe mendimet, siç e kam treguar tashmë. 3. Ata gjithashtu thonë se kanë shpirtra nga e njëjta krahinë me Jezusin, dhe janë të ngjashëm me Të, ndonjëherë (thonë) se janë më të mirë se Ai dhe se janë krijuar për veprat që Ai ka bërë për të mirën dhe vendosjen e njerëzve, por ndërkohë del se ata nuk kanë bërë asgjë të tillë apo të ngjashme, ose që mund të krahasohet në ndonjë mënyrë (me veprat e Jezusit). Nëse bëjnë ndonjë gjë, atëherë, siç thashë, e bëjnë me magji dhe përpiqen të mashtrojnë budallenjtë, sepse nuk u sjellin asnjë të mirë apo dobi atyre që, siç thonë ata, kryejnë fuqi, por duke tërhequr djemtë dhe duke mashtruar sytë, prodhojnë një fenomen që zhduket menjëherë dhe nuk zgjat as edhe një minutë, dhe kështu ata rezultojnë të jenë të ngjashëm me Simonin Jezus, por jo me Magusin tonë. Dhe nga fakti që Zoti u ringjall nga të vdekurit në ditën e tretë dhe u zbulua dishepujve të Tij dhe u mor në parajsë në sytë e tyre, shihet qartë se ata, duke qenë se vdesin dhe nuk ringjallen dhe nuk iu shfaqën askujt, nuk kanë shpirtra të ngjashëm me shpirtin e Jezusit. 4. Megjithatë, nëse ata thonë se Zoti i ka kryer (veprat e Tij) gjithashtu në një mënyrë fantazmë, atëherë unë do t'i referoj ata te profetët (shkrimet) dhe prej tyre do të vërtetoj se gjithçka rreth Tij ishte parashikuar dhe përmbushur saktësisht, dhe se vetëm Ai është Biri i Perëndisë. Prandaj, dishepujt e Tij të vërtetë, duke marrë hirin prej Tij, kryejnë (mrekulli) në emër të Tij për të mirën e njerëzve të tjerë, në përputhje me mënyrën se si secili prej tyre mori një dhuratë prej Tij. Sepse disa me të vërtetë dhe pa dyshim i dëbojnë demonët, kështu që ata të çliruar nga shpirtrat e këqij shpesh bëhen besimtarë (në Krishtin) dhe kthehen në Kishë. Të tjerët kanë largpamësi për të ardhmen, vizionin dhe fjalimin profetik. Të tjerë shërojnë të sëmurët me vënien e duarve dhe i rikthejnë shëndetin. Madje, siç thashë tashmë, të vdekurit u ringjallën dhe qëndruan me ne për mjaft vite. Dhe çfarë tjetër? Është e pamundur të renditen dhuratat që Kisha (e shpërndara) në mbarë botën mori nga Zoti në emër të Jezu Krishtit, të kryqëzuar nën Ponc Pilatin dhe çdo ditë tregon për të mirën e kombeve, pa mashtruar askënd, pa kërkuar para nga askush. Sepse, ashtu siç i mori falas nga Perëndia, po ashtu i jep falas. 5. Dhe këtë ajo nuk e bën duke thirrur engjëjt ose magjitë, ose artet e tjera të liga, por thjesht, sinqerisht dhe haptazi duke iu drejtuar lutjeve Zotit, i cili krijoi gjithçka, dhe, duke thirrur emrin e Zotit tonë Jezu Krisht, bën mrekulli për të mirën e njerëzve dhe jo për mashtrimin e tyre. Pra, nëse edhe tani emri i Zotit tonë Jezu Krisht bën mirë dhe me të vërtetë dhe padyshim shëron të gjithë ata që besojnë në Të kudo, dhe jo emri i Simonit, ose Menanderit, ose Karpokratit, apo dikujt tjetër, atëherë është e qartë se, pasi u bë burrë, Ai u mor me krijimin e Tij dhe me të vërtetë bëri gjithçka me fuqinë e Perëndisë, sipas vullnetit të Atit të profetit të të gjithëve. Çfarë ishte kjo do të thuhet së bashku me dëshmitë nga profetike (shkrimet). Absurditeti i doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave. 1. Ne mund t'i hedhim poshtë mësimet e tyre për shpërnguljen (e shpirtrave) nga trupi në trup me faktin se shpirtrat nuk mbajnë mend asgjë që u ka ndodhur më parë. Sepse, nëse do të prodhoheshin për të përjetuar ndonjë lloj veprimtarie, do të duhej të mbanin mend atë që ishte bërë më parë, për të kompensuar atë që mungonte dhe që të mos angazhoheshin vazhdimisht në të njëjtën gjë dhe të mos duronin punë të mjerueshme - sepse lidhja me trupin nuk mund të shkatërronte plotësisht kujtesën dhe idenë e qartë të asaj që ndodhi më parë, veçanërisht kur erdhën (në këtë botë) për këtë. Ashtu si tani shpirti i një personi të fjetur, gjatë pjesës tjetër të trupit, kujton dhe i raporton trupit shumë nga ato që sheh vetë dhe bën në ëndërr, madje ndonjëherë pasi të ketë kaluar një kohë e gjatë: dikush në realitet tregon atë që ka parë në ëndërr, kështu që duhet të kujtojë gjithashtu se çfarë ka bërë para se të mbërrijë në këtë trup. Sepse, nëse ajo që është parë në ëndërr për një kohë të shkurtër ose e imagjinuar në imagjinatë dhe, për më tepër, vetëm nga shpirti, kujtohet pasi është bashkuar me trupin dhe është shpërndarë në çdo pjesëtar, aq më tepër duhet të kujtojë atë që ka bërë për një kohë të gjatë dhe gjatë gjithë periudhës së jetës së kaluar. 2. Nisur nga kjo, Platoni, ai athinasi i lashtë që e prezantoi i pari këtë mendim, kur nuk mundi ta mbronte, shpiku kupën e harresës, duke menduar se përmes kësaj do të shmangte këtë lloj vështirësie, por ai nuk paraqiti asnjë provë për këtë, por vetëm në mënyrë dogmatike u përgjigj se shpirtrat, kur hyjnë në këtë jetë, janë të dehur nga demoni në dalje para se të hyjnë me harresë. Por pa e ditur vetë, ai u gjend në një vështirësi tjetër të madhe. Sepse nëse kupa e harresës, pasi të pijë prej saj, mund të fshijë kujtesën e gjithçkaje të bërë, atëherë si, Platon, e di këtë, kur shpirti yt është tani në trup - domethënë, se para se të hynte në trup ai shijoi pijen e harresës nga demoni? Nëse ju kujtohet për demonin, për kupën dhe për hyrjen (në këtë jetë), atëherë duhet të dini pjesën tjetër; dhe nëse nuk e dini këtë, atëherë nuk ka të vërtetë në tregimin për demonin dhe kupën e harresës të krijuar artificialisht. 3. Kundër atyre që thonë se vetë trupi shkakton harresë, mund të bëhet vërejtja e mëposhtme. Atëherë, si e kujton shpirti dhe ua komunikon të dashurve të tij atë që sheh vetë në ëndrra dhe gjatë reflektimit gjatë stresit mendor, kur trupi është në qetësi? Dhe nëse vetë trupi do të ishte shkaku i harresës, atëherë shpirti, që ekziston në trup, nuk do të kujtonte atë që kishte njohur prej kohësh përmes shikimit ose dëgjimit, por sapo syri të largohej nga objektet e dukshme, kujtesa për to do të zhdukej. Sepse, duke ekzistuar në vetë (instrumentin) e harresës, ajo nuk mund të dinte asgjë tjetër përveç asaj që sheh në këtë moment. Dhe si mund të njihte ajo hyjnoren dhe ta kujtonte atë, ekzistuese në trup, kur vetë trupi, siç thonë ata, është shkaku i harresës? Edhe profetët, gjatë qëndrimit të tyre në tokë, kujtuan, duke u kthyer në gjendjen e zakonshme të shpirtrave të tyre, atë që panë ose dëgjuan shpirtërisht në një vegim të gjërave qiellore dhe u shpallën të tjerëve; dhe trupi nuk shkakton harresë në shpirt të asaj që ka parë shpirtërisht, por shpirti e mëson trupin dhe e informon për vizionin shpirtëror që i ka ndodhur. 4. Sepse trupi nuk është më i fortë se shpirti kur merr frymë, jetë, rritje dhe copëtim prej nesh, por shpirti kontrollon dhe kontrollon trupin. Ajo sigurisht që ngadalëson shpejtësinë e saj pasi trupi merr pjesë në lëvizjen e saj, por nuk i humbet njohuritë e saj. Sepse trupi është si një mjet, dhe shpirti zë vendin e artistit. Ashtu si vetë artisti krijon shpejt idenë e një vepre, por e ekzekuton më ngadalë me ndihmën e një instrumenti, për shkak të palëvizshmërisë së materialit, dhe shpejtësia e mendjes së tij, e kufizuar nga ngadalësia e mjetit, prodhon një efekt të moderuar, ashtu edhe shpirti, duke qenë në lidhje me trupin, vonohet në një farë mase për faktin se shpejtësia e tij nuk është plotësisht e kufizuar nga trupi, por e ngadaltë. trupi, vetë nuk pushon së jetuari. Në të njëjtën mënyrë, ajo informon trupin e kështu me radhë, por nuk e humb njohurinë për këtë, as kujtesën për gjërat që ka parë. 5. Prandaj, nëse shpirti nuk kujton asgjë për gjendjen e mëparshme, por këtu merr njohuri për atë që ekziston, atëherë do të thotë se ai nuk ka qenë një herë në trupa të tjerë, nuk ka bërë diçka për të cilën nuk e di dhe nuk e ka ditur, të cilën (mendërisht) nuk e sheh tani. Por, ashtu si secili prej nesh merr trupin e tij nëpërmjet artit të Perëndisë, ashtu ai merr edhe shpirtin e tij. Sepse Zoti nuk është aq i varfër dhe i varfër sa të mos mund t'i jepte çdo trupi shpirtin e tij të veçantë, si dhe një karakter të veçantë. Dhe, prandaj, pas përmbushjes së numrit që Ai vetë e paracaktoi, të gjitha ato jetë të shkruara në (libër) do të ngrihen me trupat e tyre, me shpirtrat dhe shpirtrat e tyre, në të cilat ata kënaqën Perëndinë. Ata që meritojnë dënim do t'i nënshtrohen gjithashtu me shpirtrat dhe trupat e tyre në të cilat ata janë larguar nga mirësia e Zotit. Të dy do të ndalojnë së linduri dhe të lindurit, martesat dhe martesat, në mënyrë që raca njerëzore, në përputhje me paracaktimin e Zotit, të përfundojë dhe të ruajë harmoninë e Atit. Shpirtrat kujtojnë atë që bënë në trup dhe janë të pavdekshëm. 1. Që shpirtrat jo vetëm që vazhdojnë të ekzistojnë pa kaluar nga trupi në trup, por edhe ruajnë të njëjtin karakter të trupit që kishin në bashkim me të, dhe kujtojnë veprat që ata bënë këtu dhe që tani kanë pushuar së kryeri, Zoti e shpjegoi këtë plotësisht në historinë e pasanikut dhe Llazarit, i cili pushoi në gjirin e Abrahamit. Këtu thotë se i pasuri e ka njohur Llazarin pas vdekjes, po ashtu edhe Abrahamin, dhe secili prej tyre është në vendin e vet, dhe i pasuri kërkon që të dërgohet më në fund Llazari, të cilit nuk i dha as një kokërr nga tryeza. (Ai flet) edhe për përgjigjen e Abrahamit; i cili e dinte jo vetëm gjendjen e tij, por edhe gjendjen e të pasurit dhe i urdhëroi ata që nuk donin të shkonin në vendin e mundimit të dëgjonin Moisiun dhe profetët dhe të pranonin predikimin e Atij që duhej të ringjallej prej së vdekurish. Nëpërmjet kësaj tregohet shumë qartë se shpirtrat vazhdojnë të ekzistojnë dhe nuk kalojnë nga trupi në trup, se ata ruajnë imazhin e një personi, në mënyrë që të njihen dhe të kujtojnë se çfarë është këtu (në këtë botë) që Abrahami kishte dhuratën e profecisë dhe se çdo klasë shpirtrash merr një shtëpi të denjë edhe para gjykimit. 2. Nëse ata thonë këtu se shpirtrat, që nuk kanë filluar të ekzistojnë shumë kohë më parë, nuk mund të qëndrojnë për një kohë të gjatë, por ose duhet të jenë të palindur që të jenë të pavdekshëm, ose nëse kanë marrë fillimin e lindjes, duhet të vdesin bashkë me trupin, atëherë le ta dinë se vetëm Zoti, Zoti i të gjithëve, nuk ka as fillim e as fund, vërtet dhe gjithmonë i njëjtë dhe i pandryshueshëm. Por të gjitha që erdhën prej Tij (krijesat), të cilat u krijuan dhe po krijohen, marrin fillimin e lindjes së tyre dhe për këtë arsye janë më të ulëta se Krijuesi i tyre, pasi nuk janë pa fillim, por mbeten dhe vazhdojnë ekzistencën e tyre për një varg të gjatë shekujsh sipas vullnetit të Zotit Krijues, në mënyrë që Ai t'u japë atyre që të kenë origjinën në fillim dhe që të ekzistojnë më pas. 3. Sepse ashtu si qielli është sipër nesh, qielli, dielli, hëna dhe yjet e tjerë dhe gjithë stolitë e tyre, megjithëse nuk ekzistonin më parë, morën ekzistencën e tyre dhe qëndruan për një kohë të gjatë me vullnetin e Zotit, kështu kushdo që mendon njësoj për shpirtrat dhe shpirtrat dhe për të gjitha qeniet e krijuara nuk do të mëkatojë fare, sepse çdo gjë e krijuar ka një fillim të origjinës ashtu siç do të ekzistojë gjatë dhe do të vazhdojë të ekzistojë. Fryma profetike dëshmon në favor të këtyre mendimeve, duke thënë: "Sepse Ai foli dhe u bë, Ai urdhëroi dhe u krijua, Ai e vendosi atë përgjithmonë e përgjithmonë"! (Ps. 149:5-6) Dhe ai thotë edhe këtë për shpëtimin e njeriut: “Ai të kërkoi jetën dhe ti i dhe ditë të gjata për shekuj të shekujve” (Psal. 20:2), duke treguar se Ati i të gjitha gjërave jep dhe se ata që shpëtohen mund të qëndrojnë përgjithmonë. Sepse jeta nuk është nga ne dhe jo nga natyra jonë, por është dhënë nga hiri i Perëndisë. Prandaj, kushdo që ruan dhuratën e jetës dhe falënderon Dhënësin, do të marrë ditë të gjata përgjithmonë e përgjithmonë. Dhe kushdo që e refuzon atë dhe i shfaqet mosmirënjohës Krijuesit për faktin se ai është krijuar dhe nuk e njeh Dhënësin, e privon veten nga qëndrimi në epokën e shekullit. Zoti u tha atyre mosmirënjohësve ndaj Tij: "Nëse nuk keni qenë besnikë në gjërat e vogla, kush do t'ju japë gjëra të mëdha?" - duke treguar se ata që u shfaqën në këtë jetë të përkohshme mosmirënjohës ndaj Atij që e dha, nuk do të marrin me të drejtë prej Tij gjatësinë e ditëve në shekuj. 4. Por sikurse trupi shpirtëror nuk është vetë shpirti, por merr pjesë në shpirt për aq kohë sa i pëlqen Zotit, ashtu edhe vetë shpirti nuk është jetë, por merr pjesë në jetën që i ka dhënë Zoti. Prandaj fjala profetike për primordialen thotë: “u bë shpirt i gjallë” (Zan. 2:7), duke na mësuar se shpirti, me pjesëmarrjen e jetës, u bë i gjallë, kështu që kuptohet veçanërisht shpirti dhe veçanërisht jeta që ka. Kur, në këtë mënyrë, Zoti dhuron jetën dhe vazhdimin e saj të vazhdueshëm, është e mundur që shpirtrat që nuk kanë ekzistuar më parë të vazhdojnë të ekzistojnë kur Zoti do që ata të ekzistojnë dhe të vazhdojnë. Sepse në çdo gjë vullneti i Perëndisë duhet të mbizotërojë dhe të qeverisë, dhe çdo gjë tjetër duhet t'i nënshtrohet Atij, t'i bindet dhe të jetë në shërbim të Tij. Deri tani është folur mjaft për origjinën dhe qëndrimin e shpirtrave. Një përgënjeshtrim i Basilides dhe mendimi se profetët parashikuan nga frymëzimi i perëndive të ndryshme. 1. Pas asaj që u tha, vetë Basilidi do të detyrohet, në përputhje me parimet e tij, të pohojë se jo vetëm treqind e gjashtëdhjetë e pesë qiej erdhën në mënyrë të njëpasnjëshme nga njëri-tjetri, por një numër i madh dhe i panumërt qiejsh është formuar gjithmonë, po formohet dhe do të formohet, dhe kjo lloj fabrike qiejsh nuk pushon kurrë. Sepse nëse nga dalja e qiellit të parë u formua i dyti sipas shëmbëlltyrës së tij, sipas shëmbëlltyrës së të dytit - të tretës, dhe kështu me radhë të gjithë të tjerët, atëherë nga dalja e qiellit tonë, të cilin ai e quan të fundit, duhet të formohet medoemos një tjetër, i ngjashëm me të, dhe prej tij një i treti, dhe as dalja e qiejve nuk duhet të vazhdojë tashmë e formuar e as përfundimisht, në një numër të pafund qiejsh. 2. Dhe të tjerë të quajtur gabimisht gnostikë, të cilët thonë se profetët i folën profecitë e tyre nën frymëzimin e perëndive të ndryshme, mund të përgënjeshtrohet lehtësisht nga fakti se të gjithë profetët predikuan një Zot dhe Zot, i cili është Krijuesi i qiellit dhe i tokës dhe gjithçka që është në to, dhe shpallën ardhjen e Birit të Tij, siç do ta vërtetoj nga vetë shkrimet e tyre në librin vijues. 3. Nëse dikush kundërshton se në shkrimet hebraike ka emra të ndryshëm (të Zotit), si Hosts, Eloe, Adonai dhe të tjerë të tillë, duke u përpjekur të tregojë nga kjo se ka fuqi dhe perëndi të ndryshme, atëherë le ta dinë se të gjitha shprehjet e tilla janë përcaktimi dhe emri i të Vetmit dhe të të njëjtit (Qenies). Sepse fjala Eloe në gjuhën hebraike do të thotë Zot, dhe Eloe do të thotë Zoti i vërtetë, dhe Eloeuth në gjuhën hebraike do të thotë i Plotfuqishmi. Fjala Adonai ndonjëherë do të thotë i paemërueshëm dhe i mrekullueshëm, dhe ndonjëherë me dyfishim të deltës dhe me aspiratë, për shembull. Adonai do të thotë Ai që paracakton dhe ndan tokën nga ujërat, në mënyrë që ujërat të mos notojnë mbi të. Po kështu, Hosts, përmes greqishtes ω (omega) në rrokjen e fundit, do të thotë i lirë, dhe përmes greqishtes ο (omicron), për shembull, Hosts, shpreh "qiellin e parë". Gjithashtu, fjala Joaf, kur rrokja e fundit në të është e gjatë dhe e aspiruar, do të thotë një masë e caktuar, dhe kur shkruhet shkurt përmes greqishtes o (omicron), përkatësisht Joaf, do të thotë "ai që largon të keqen". Dhe të gjitha shprehjet e tjera përbëjnë emrin e të njëjtit dhe të të njëjtit (qenies), si në latinisht - Zoti i ushtrive, Ati i të gjithëve, Zoti i Plotfuqishëm, Më i Larti, Zoti i qiellit, Krijuesi, Krijuesi dhe të ngjashme nuk janë emra të qenieve të ndryshme, por të të Vetmit dhe të të njëjtit, nëpërmjet të cilit një Zot dhe Atë tregohet dhe jep gjithçka, që përmban gjithçka. 4. Se predikimi i apostujve, mësimi i Zotit, shpallja e profetëve, thënia e apostujve dhe shërbimi i ligjit pajtohen me fjalët e mia, të cilat lavdërojnë të njëjtin dhe të njëjtin Atë të të gjithë Perëndisë dhe jo perëndi të ndryshme dhe (që dëshmojnë) se Ai nuk ka substancë nga perëndi ose fuqi të ndryshme, por që çdo gjë është sipas qëllimit të një dhe të një natyre. lëndët, dhe jo nga engjëjt, jo nga ndonjë fuqi tjetër, por nga një Zot Atë, e dukshme dhe e padukshme dhe çdo gjë e krijuar erdhi në ekzistencë - kjo, mendoj se është e provuar mjaftueshëm, ashtu siç është vërtetuar se ekziston një Zot, Ati dhe Krijuesi i gjithçkaje. Por që të mos duket se unë u shmang provave të Shkrimeve autentike, kur në fakt ato e shpallin shumë më qartë dhe hapur pikërisht këtë gjë, për hir të njerëzve me qëllim të mirë do t'u kushtoj një libër të veçantë atyre shkrimeve dhe për të gjithë miqtë e së vërtetës do të paraqes provat nga Shkrimet hyjnore. Nga kjo është e qartë se pagëzimi i foshnjave ishte një zakon i Kishës së lashtë. Fjalët "rilindur në Zotin" tregojnë pagëzimin, siç e zbulon qartë pasazhi i mëposhtëm në Ireneu. Shih librin III XVII, I. Iliada, IV, 1. Këtu kemi lënë pas dore vargjet greke dhe përkthimin latin. "Baruch" do të thotë. i bekuar është një nga emrat e zakonshëm të Perëndisë; në euro Në gjuhë përbëhet nga dy shkronja që kanë një tingull zanor, dhe kjo e fundit që nuk ka një tingull të tillë konsiderohet gjysma. (Harvey). Natyrisht, këto fjalë janë në kundërshtim me qëndrimin e Dëshmitarëve të Jehovait se të krishterët e hershëm përdornin emrin Jehova në lutjet e tyre. Kjo nuk konfirmohet nga Dhiata e Re, sepse nuk gjendet në asnjë dorëshkrim apo rrotull. Ne gjithashtu nuk e gjejmë këtë në shkrimet e të krishterëve të hershëm. "Gjobat dhe samitet". Shihni përshkrimin e llojit të kryqit te Justin Martir. në një bisedë me Trifonin. Ch. 91. Një ndarje interesante karakteristike e krishterimit të hershëm. Ju lutemi vini re se me fjalën "Shkrim" Ireneu kupton vetëm Dhiatën e Vjetër; ai rendit ungjijtë veç e veç. E gjithë kjo tregon një gjë: për të krishterët e hershëm, nuk ishin Shkrimet e Dhiatës së Re dhe të Vjetër ato që ishin gjëja kryesore, por tradita apostolike dhe Kisha, të cilat Ireneu do t'i parashtrojë më në detaje në librin e 3-të "Kundër herezive", të krishterët dhe lëvizjet moderne protestante rreth krishterimit të hershëm ndryshojnë shumë. Ju mund të jeni të interesuar në: