Книга вторая

1. Во првата книга пред оваа, осудувајќи го „лажното знаење“ (1. Тим. 6:20), ви покажав, сакана моја, дека сè што измислиле следбениците на Валентин на многу и спротивни начини е лага; Тој го изнесе и мислењето на нивните претходници, докажувајќи дека тие не се согласуваат меѓу себе, а и претходно со самата вистина. Тој, исто така, со сета грижа го презентираше учењето и сликата за постапките на волшебникот Марко, кој им припаѓаше, и покажа што точно избираат од Светото писмо и се обидуваат да се прилагодат на нивната фикција. Детално опишав како храбро се обидуваат да ја потврдат вистината преку бројки и дваесет и четири букви од азбуката. Тој, исто така, покажал, како што велат, дека создавањето се случило според сликата на нивната невидлива Целосност и дека размислуваат и поучуваат за Создателот (Демиург) и го открил учењето на нивниот предок Самарјанецот Симон Маг и сите негови следбеници. Тој ги наведе и многуте гностици кои се појавија од него, ги забележа нивните разлики меѓу себе, нивното учење и редоследот на нивното наследување и ги спомна сите ереси основани од нив. Понатаму, покажав дека сите овие еретици, добивајќи го своето потекло од Симон, ги донеле во овој живот своите безбожни и безбожни учења; го претстави нивното „откупување“ и начинот на посветување на сите што станаа „совршени“, како и нивното повикување и тајни, и покажаа дека постои еден Бог Творецот и дека Тој не е плод на недостаток и дека нема ништо над Него или под Него. 2. Во оваа книга ќе прикажам што ми одговара и што дозволува времето, а во многу поглавја ќе го побијам сето нивно учење; затоа ова дело го нареков така, бидејќи тоа е отфрлање и побивање на нивното учење. Зашто, потребно е да се открие и побие нивната скриена комбинација и самата Длабочина и да се докаже дека таа никогаш не постоела и сега не постои. Дека има еден Бог и дека ниту повисок ниту понизок од Него не може да има друг Бог, Почеток, Целосност или Сила. 1. Неопходно е да се започне со првото и најважното поглавје, со Бога Создателот, Кој ги создаде небото и земјата и се што е во нив, и кого тие богохулно го нарекуваат плод на недостатокот, и да покажеме дека нема ништо повисоко или пониско од Него: дека Тој, не присилен од никого, туку по своја волја и слободно создал сè, бидејќи Тој е еден Бог, еден Создател, еден Бог, еден и дава сè. 2. Зашто, како може да има друга полнота, принцип или сила, или друг бог повисок од Него, кога е неопходно Бог, Полнотата на сè, да содржи сè во Неговата немерливост, а никој да не го содржи? Но, ако има нешто надвор од Него, тогаш Тој повеќе не е Полнотата на сè, и не содржи сè. Зашто, на Полнотата, или на возвишениот Бог над сè, му недостига она што, како што велат, е надвор од Него. Но, она што има недостаток и од кое нешто се одзема, не е Целосноста на сè. Тој исто така ќе има почеток, средина и крај во однос на оние надвор од Него. Но, ако Тој има крај во однос на она што е долу, тогаш Тој има и почеток во однос на она што е горе. Подеднакво неопходно, Тој мора да го доживее истото од други страни и да биде содржан, ограничен и затворен од оние (суштества) кои се надвор од Него, зашто границата одоздола нужно го ограничува и опкружува оној што завршува на неа. Така, според нивното мислење, Таткото на сите - Кого тие го нарекуваат Претходен и Прв принцип - со нивната Плерома (Плерома) и добриот Бог Маркион ќе биде вграден во нешто, вклучен и опкружен со друга сила, која нужно мора да биде поголема од Него, бидејќи она што содржи е поголемо од она што е содржано; поголемото е посилно и помоќно, а она што е поголемо, посилно и помоќно ќе биде Бог. 3. Ако, според нивното мислење, има и нешто што, според нив, е надвор од Целосноста, во која се воздигнала највисоката изгубена сила, тогаш е сосема неопходно или надворешното да содржи, а Целосноста да биде содржана; - инаку не би било надвор од Целосноста, зашто ако има нешто надвор од Целосноста, тогаш Целосноста ќе биде внатре во она што, според нив, е надвор од Целосноста, а Целосноста ќе биде содржана од она што е надвор; со Полнота се подразбира првиот Бог, - или Полнота и она што е надвор од него би било неизмерно далеку одвоено и одвоено едно од друго. Ако го кажат ова последно, тогаш ќе има трето, кое неизмерно ја раздвојува Целосноста и она што е надвор од неа; и оваа трета ќе ги ограничи и опкружува и двете; и оваа трета, вклучително, како што беше, и во нејзината утроба, ќе биде поголема и од Полнотата и од она што е надвор од неа, а таквиот говор за она што е содржано и за она што го содржи ќе се прошири до бесконечност. Зашто, ако оваа трета започнува во највисоката и завршува во најниската, тогаш таа нужно мора да биде ограничена од страните, или почнувајќи или завршувајќи во некои други точки; и ова повторно, исто како и највисокото и најниското, мора да започне од нешто друго, и така натаму до бесконечност; така што нивната мисла никогаш не застанува само на Бога, туку поради склоноста да бараат повеќе отколку што постои, го напаѓа она што не постои и се оддалечува од вистинскиот Бог. 4. Овие забелешки се однесуваат на сличен начин и за следбениците на Маркион, бидејќи неговите два бога исто така ќе бидат опкружени и ограничени со неизмерен интервал што ги дели еден од друг. И тогаш е неопходно да се примат мноштво богови од сите страни, одвоени еден од друг со неизмерна оддалеченост, почнувајќи еден блиску до друг и завршувајќи еден во друг. На ист начин, заклучоците што тие ги користат, учејќи дека над Создателот на небото и земјата постои некаква Полнота, или Бог, некој може да користи и да тврди дека над Полнотата има друга Полнота, над оваа повторно друга, а над длабочината друг океан на божество, и дека истото се случува и на страните; и на тој начин мислата, проширувајќи се во бесконечноста, нужно ќе мора да измисли нови Полноти и нови длабочини и никогаш да не престане да бара нови богови покрај споменатите. Згора на тоа, ќе биде непознато дали работите што ги замислуваме постојат долу или горе, и во однос на оние работи за кои велат дека се горе, дали навистина се горе или долу, а нашиот ум нема да има никаква стабилност и цврстина, туку нужно ќе биде изгубен во немерливи светови и безброј богови. 5. А ако е така, тогаш секој бог ќе биде задоволен со своето и нема да се грижи за туѓото: инаку ќе биде неправеден и алчен и ќе престане да биде она што е Бог. И секое суштество ќе го прослави својот творец, ќе се задоволи со него и нема да го познава другиот; во спротивно, за праведност, секој ќе биде осуден за отпадништво и ќе биде подложен на заслужена казна. Зашто, мора да биде дека имало или еден Бог, кој содржи сè, и создал сè што создал во Неговото царство според Неговата волја, или дека имало многу безброј создатели и богови, почнувајќи од сите страни, еден до друг и завршувајќи еден на друг; и ќе треба да се признае дека сите други се содржани од некој друг поголем, и секој од нив е, како да е, содржан во својата област, но ниту еден од нив не е Бог. За секој од нив, бидејќи поседува само многу мал дел, ќе му недостига многу во споредба со сите други; и на тој начин се уништува името на Семоќниот и таквиот поглед нужно паѓа во безбожност. Светот не е создаден од ангели, или некој друг, против волјата на Највисокиот Отец на сите, туку од Самиот Отец преку Словото. 1. Оние кои велат дека светот е создаден против волјата на Севишниот Отец од ангели, или од некој друг творец на вселената, грешат, пред сè, во тоа што тврдат дека таков и таков голем свет бил создаден од ангели против волјата на првиот Бог; како ангелите да се поактивни од Бога, или како Тој да е мрзлив, или понизок од нив, или да не се грижи што се случува во Неговото доменот - лошо или добро, за да може едно да уништи и забрани, а друго да фали и да се радува; но тоа никој не го припишува дури ни на личност, колку и да е интелигентна, а уште помалку на Бога. 2. Тогаш, нека ни кажат: дали е тоа во она што Тој го опфаќа, и во Неговото доменот е создадено, или во туѓи и надвор од Неговата сопственост? Ако кажат дека е надвор, тогаш ќе ги сретнат сите претходно споменати неусогласености, а првиот Бог ќе биде затворен со она што е надвор од Него и во кое нужно ќе има крај. Ако, напротив, велат дека ова е создадено во Неговиот домен, тогаш ќе биде многу апсурдно да се каже дека во Неговиот домен светот е создаден против Неговата волја од ангели кои и самите му биле подредени на Него, или од некој друг, како Тој или да не видел сè што е во Неговото доменот, или да не знаел што ќе направат ангелите. 3. Но, ако светот е создаден не против волјата Божја, туку според Неговата волја и со Неговото знаење, како што мислат некои од нив, тогаш повеќе нема да бидат ангелите или некој творец на вселената што ќе го предизвика ова создавање, туку волјата Божја. Зашто, ако Тој е Создателот на светот, тогаш ги создал и ангелите, или барем бил причина за нивното создавање; и ќе испадне дека светот го создал Оној што ги подготвил причините за неговото создавање. Иако велат дека ангелите во долгата низа постепеност, или творецот на светот, како што вели Василид, биле создадени од Првиот Отец, сепак, причината за создаденото повторно се враќа кај оној што бил виновник за таквата постепеност, исто како што успехот на војната му се припишува на кралот кој ја подготвил причината за победата; создавање на град, или воопшто било каков бизнис - на тој што ги подготвил причините за извршување на сработеното потоа. Затоа, и ние не велиме дека секирата или пилата пила дрво, но сосема правилно можеме да кажеме дека тој што сече и пила е тој што ја направил секирата и пилата за оваа намена, а и пред тоа сите алатки со кои се правеле секирата и пилата. Значи, во согласност со овој заклучок, со право можеме да кажеме дека Таткото на сите е Создателот на овој свет, а не ангелите и не било кој друг творец на вселената освен Оној кој бил нејзин автор и бил уште пред причината за подготовката на овој вид создавање. 4. Можеби овој говор ќе биде убедлив или почитуван за луѓето кои не го познаваат Бога и го споредуваат со сиромашните и таквите луѓе кои не можат да направат ништо директно од материјалот, но им требаат многу алатки за нивната работа; но сосема е неверојатно за оние кои знаат дека на Бог не му треба ништо, дека создал и создал сè со Својата Реч, дека за создавањето не му била потребна помош од ангели, ниту каква било моќ што е далеку пониска од Него и не познавајќи го Отецот, ниту никаков недостаток или незнаење за да формира личност која треба да Го запознае; туку дека Самиот, на неопислив и незамислив начин за нас, предодредил сè, создал како што сакал, давајќи согласност за сè, одредувајќи ред и почеток на создавањето, давајќи духовна и невидлива природа на духовните суштества, небесни - небесни, ангели - ангелски, животни - животински, пливање, прилагодени на вода на земја и приспособени на жива природа - приспособени на копно. нив, и дека сè создадено од Него, Тој го создал со Своето неуморно Слово. 5. Зашто ова е надмоќта на Бога, што не му требаат други инструменти за да го произведе создаденото, туку Неговата Реч е способна и доволна да создаде сè, како што вели за него Јован, ученикот Господов (Јован 1:3) „сè настана преку Него, и без Него ништо не почна да биде“. Нашиот свет беше во „сè“. Затоа, Тој го создал со Словото, како што во книгата Битие се вели дека Бог создал сè што постои кај нас со Својот Збор. Давид вели слично: „Тој зборуваше и беше, заповеда и се создаде“ (Пс. 32:9, 149:5). На кого да му веруваме повеќе во врска со создавањето на светот - на гореспоменатите еретици кои зборуваат такви глупости и апсурдности, или на учениците Господови и верниот Божји слуга и пророкот Мојсеј, кој уште од самиот почеток зборуваше за создавањето на светот, велејќи: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. и сè друго, ангелот, не и боговите? 6. А дека тој Бог е Таткото на нашиот Господ Исус Христос, за ова рекол апостол Павле: „Еден е Бог Отецот, Кој е над сите и преку сите и во сите нас“ (Ефес. 4,6). Сега веќе покажав дека постои еден Бог, тоа дополнително ќе го докажам од самите апостоли и од зборовите Господови. Каква работа има, оставајќи ги зборовите на пророците, Господ и апостолите, да ги слушаат оние што не зборуваат ништо здраво? Длабочината и комплетноста на Валентинците, како Богот на Маркион, се апсурдни. 1. Значи, нивната длабочина со нејзината комплетност и Богот на Маркион не се конзистентни. Зашто, ако таа имала, како што велат, нешто надвор од себе, што тие го нарекуваат празнина и сенка, тогаш оваа празнина излегува дека е поголема од нивната Полнота. Не е валидно ниту нивното тврдење дека, додека Длабочината содржи сè во себе, светот го создал некој друг. Тие нужно мора да препознаат под духовната Полнота нешто празно и безоблично, во кое се создал овој свет, и дека Првиот Отец намерно го оставил ова безоблично како што било, или знаејќи однапред што ќе има во него, или не знаејќи. Ако не знаел, тогаш Бог нема да биде предзнае за сè, и не можат да дадат никаква причина зошто го оставил ова место празно толку долго. Ако го знаел тоа однапред и умствено размислувал за создавањето што требало да се појави на ова место, тогаш Самиот го создал, преобразувајќи го во Себе. 2. Па нека престанат да кажуваат дека светот го создал некој друг, затоа што штом Бог замислил нешто во мисла, тогаш тоа што го замислил во мисла било веќе остварено. Зашто беше невозможно некој да има нешто на ум, а друг да го спроведе она што е замислено во мислата. Но, според еретиците, Бог имал намера светот да биде или вечен или привремен; – двете претпоставки не можат да бидат вистинити. Ако го мислеше за вечно, духовно, невидливо, тогаш ќе го создадеше така. Но, ако е таков каков што е, тогаш Оној што го зачнал да биде таков, го направил таков. Или, во вечното постоење на Отецот, тој мораше да биде, според Неговата мисла, ваков – здиплен, променлив и минлив. Ако е таков каков што Таткото го замислил, тогаш тој е достојна креација на Отецот. Но, да се нарече она што Таткото на сите мислења и преобразено како што е создадено како плод на недостаток и производ на незнаење е големо богохулење. Зашто, според нивното мислење, Таткото на сите, во согласност со своите мисли, мора во своето срце да генерира одлив на недостаток и плодови на незнаење; затоа што се случи тоа што го планираше. Се покажува апсурдноста на еретиците во однос на празнината и недостатокот. 1. Потребно е на овој начин да се бара причината за оваа Божја диспензација, а не да се припишува создавањето на светот на друг; мора да се каже дека се е однапред подготвено од Бога да биде како што е создадено, а не да измислува сенка и празнина. Од каде, ќе прашаат, празнината? Дали е исто така произведен од Отецот што го прифаќаат и авторот на сè, и дали е еднаков и сличен на другите еони, а можеби и постар од нив? Ако таа е произведена од истото, тогаш таа е слична на продуцентот и на оние што се произведени со неа. Од ова сосема нужно произлегува дека нивната Длабочина, заедно со Тишината, е слична на празнината, односно празна; а другите еони, како браќа од празнината, се празни по природа. Ако не е произведен, тогаш се појавил сам од себе и се родил од себе и е еднаков со Длабочината, која, според нивното мислење, е Татко на сите, а со тоа празнината ќе има иста природа и иста чест со Оној Кој, според нивното мислење, е Татко на сите. Зашто потребно е тоа или да биде произведено од некој, или да се роди и да настане сам по себе. Ако сега се произведува празнина, тогаш празен е и нејзиниот продуцент Валентин, а празни се и сите негови следбеници. Ако не е произведен, туку се појавил од себе, тогаш празнината е братска поврзана, слична и еднаква на Отецот прогласен од Валентин, но далеку постар, постар и почесен од другите еони на самиот Птоломеј, Хераклеон и сите други кои го имаат истото мислење. 2. Но, ако, засрамени од ова, тие признаат дека Таткото на сите содржи сè, а надвор од Сеопфатноста нема ништо - зашто е сосема неопходно тоа да се ограничи на нешто поголемо - и она што тие го велат надвор и внатре се однесува на знаење и незнаење, а не на локална оддалеченост, и дека во Пленитудата, или во она што е содржано од Отецот, кој го знае Отецот и Бог, сè што е содржано од Отецот што го знае Отецот, создаден, беше прегрнат со неопислива големина, како центар во круг или точка на облеката; тогаш, прво, каква длабочина ќе биде таа што дозволува точка да биде во нејзините длабочини и дозволува некој друг во неговата област да создава или произведува против нејзината волја. Зашто, тоа би донело срам за целата Целосност, бидејќи најпрво би можело да го отстрани овој недостаток и одливот што произлегува од него и да спречи создавањето да се формира во незнаење, страст или недостаток. Зашто, кој подоцна ќе исправи дефект и ќе го исчисти како дамка, можеше многу порано да се погрижи да нема таква дамка во неговата област од самиот почеток. Или ако тој првично го дозволил тоа, бидејќи создаденото не може да се произведе поинаку, тогаш тоа мора секогаш да биде во иста форма. Зашто, како може подоцна да се поправи нешто што не можело да се поправи на почетокот? Или можат да кажат дека луѓето се повикани на совршенство, ако самите причини поради кои настанале луѓето, самиот Демиург и Ангелите, се покажат како дефицитарни? И ако врховното суштество, во својата добрина, се сожали на луѓето во поново време и им дава совршенство, тогаш прво треба да се сожали на создавачите на луѓето и да им подари совршенство. Така, се разбира, и луѓето би учествувале во неговото сочувство, создадени од совршени до совршени. Зашто, ако се смилуваше на нивната работа, тогаш многу порано требаше да се смилува и самите, а не да им дозволи да паднат во такво слепило. 3. А нивното зборување за сенката и празнината, во која, според нив, се случило создавањето што го разгледуваме, ќе биде уништено ако се создадени во регионот прегрнат од Отецот. Зашто, ако ја сметаат светлината на нивниот Отец за таква што Тој може да исполни и осветли сè во него, тогаш како би можело да има празнина или сенка во она што го опфати Полнотата и Татковската светлина? Тие мора да наведат во рамките на Првиот Отец или Целосноста место, неосветлено и неокупирано од никого, во кое Демиургот или Ангелот создале што сакаат. А, не е мало местото во кое е произведена таква и таква голема креација. Затоа, сосема е неопходно во Полнотата или во својот Татко да измислат нешто празно, безоблично и темно во просторот, во кое се создале создадените нешта. И така, светлината на нивниот Татко ќе биде прекорена затоа што не може да го осветли и исполни она што е во Него. Така, нарекувајќи го ова создание плод на недостаток и дело на заблуда, преку тоа тие внесуваат недостаток и заблуда во Целосноста и во самите пазуви на Отецот. Светот не е создаден од никој друг во доменот на Отецот. 1. Она што го кажав претходно, исто така, е спротивно на оние кои велат дека овој свет е создаден надвор од Целосноста, или под добриот Бог, и тие, заедно со нивниот Татко, ќе бидат затворени од она што е надвор од Плеромата и во кое мора да ги најдат своите граници. Оние кои тврдат дека во она што е опфатено од Отецот, овој свет е создаден од други суштества, ќе се сретнат со сите неусогласени и противречности што ги наведовме и ќе бидат принудени или да препознаат сè што е внатре во Таткото како светло, целосно и делотворно, или да ја обвинат светлината на Отецот што не може сè да осветли; или мора да признаеме дека целата нивна Полнота, како и дел од неа, е празна, неуредна и мрачна, а сите други суштества треба да бидат обвинети како да се привремени, а ако се вечни, тие се сепак материјални. Но, тие треба да бидат туѓи на таквите обвинувања, бидејќи тие се во Плеромата и во пазувите на Отецот; или обвинението исто така ќе падне на целото Изобилство и така нивниот Христос ќе испадне причина за незнаење. Зашто, според нив, Он, формирајќи ја својата мајка во суштина, ја избркал од Плерома, односно ја екскомуницирал од знаењето. Тоа значи дека Тој, одвојувајќи ја од знаењето, во неа создал незнаење. Како истиот можел да им пренесе знаење на другите еони што дошле пред него, а тој е причината за незнаењето на неговата мајка? Зашто ја стави надвор од знаењето кога ја избрка од Целосноста. 2. Ако понатаму изразот во и без Полнота се однесува на знаење и незнаење, како што велат некои од нив, тогаш, бидејќи оној што има знаење е во она што го знае, тие мора да признаат дека Самиот Спасител, Кого сите тие го нарекуваат, бил во незнаење. Зашто, велат тие, откако излегол надвор од Плерома, ја формирал нивната мајка (Ахамот). Ако, значи, она што е надвор го нарекуваат незнаење за сè, а Спасителот излегол надвор да ја воспитува нивната мајка, тогаш станал надвор од знаењето за сè, односно станал неук. Како можел да ѝ обезбеди знаење кога Самиот бил надвор од знаењето? Затоа, велат, ние, надвор од нивното знаење, сме надвор од Плеромата. И уште нешто: ако Спасителот ја напуштил Плерома за да ја најде изгубената овца - а Плерома е знаење - тогаш бил надвор од знаењето, односно во незнаење. Затоа, или треба просторно да сфатат што е надвор од Плеромата, и ќе паднат во сите посочени противречности; или ако го класифицираат она што е внатре во Плеромата како знаење, а она што е надвор како незнаење, тогаш нивниот Спасител, а многу порано Христос, бил во незнаење; бидејќи за воспитување на мајка си излегле од Плерома, односно од знаење. 3. Овие аргументи се слично применливи против сите кои на кој било начин велат дека светот го создале Ангели или кој било друг освен вистинскиот Бог. Зашто обвиненијата што ги носат против Демиургот и против создаденото материјално и временско паѓаат врз Отецот, ако всушност она што е создадено во длабочините на Плеромата веднаш почнало да се уништува со дозвола и согласност на Отецот. Така, не е организаторот на светот кој е причината за ова создавање, мислејќи дека тој многу добро го уредува, туку оној што го дозволува тоа и се согласува дека во неговата област треба да се појави работата на недостаток и делата на заблудата, а во вечното да има привремено, во непропадливото, пропадливото, а во вистинското, лажно. Ако ова е создадено без согласност и одобрување на Отецот на сите, тогаш оној кој во Својата сопственост го создал она што Тој не го дозволил е помоќен, поцврст и посилен од Него. Ако нивниот Татко, не се согласува, го дозволил тоа, како што некои велат, тогаш или можел да го спречи, но поради некоја потреба го дозволил, или не можел. Ако не можеше, тогаш е слаб и немоќен; ако може, тогаш е заводник, лицемер и роб на нужноста, бидејќи иако не одобрувал, го дозволил, како да одобрува. И откако дозволи грешката да се појави и да расте на почетокот, Тој последователно се обидува да ја уништи, откако толку многумина веќе мизерно загинаа како резултат на (почетниот) недостаток. 4. Непристојно е да се каже дека Севишниот Бог, бидејќи бил слободен и суверен, бил роб на нужноста, така што нешто се случило по Негова дозвола, но против Неговата желба, инаку препознаваат потреба поголема и помоќна од Бога; бидејќи некако она што има поголема моќ е супериорно од сите други. Тој мораше прво да ги отстрани причините за нужноста, а не да подлегне на неопходноста, дозволувајќи нешто непристојно за Него. Би било многу подобро, подоследно и побожно да го уништиме почетокот на таквата неопходност на почетокот отколку подоцна, како да се каеме, да се обидеме да ги искорениме последиците од оваа нужност што дошле до таков развој. И ако Таткото на сите е роб на неопходноста и мора да ѝ попушти на судбината, неволно поднесувајќи го она што се случува и не може да направи ништо против неопходноста и судбината, исто како Хомеровиот Јупитер, кој зборува за неопходноста: „Ќе ти дадам доброволно, но не иако“; - тогаш, според ова размислување, и нивната Длабочина ќе испадне роб на неопходноста и судбината. Севишниот Бог не може да биде непознат за ангелите или за творецот на универзумот. 1. Но, како Ангелите или Создателот на Вселената не го познавале првиот Бог кога биле во Неговото доменот, дали биле Негови суштества и биле поддржани од Него? Тој не можеше да им биде видлив поради Својата надмоќ, но во никој случај не можеше да им биде непознат поради Својата промисла. И покрај тоа што биле многу оддалечени од Него поради својата подлост на нивната природа, како што велат, сепак, бидејќи Неговата власт се протега на сите, тие морале да го спознаат својот Господар и точно да знаат дека Оној што ги создал е Господар на сите. Зашто, бидејќи Неговата невидлива суштина е моќна, таа на секого му обезбедува длабоко ментално размислување и перцепција на Неговата моќна и семоќна големина. Затоа, иако „никој не Го познава Отецот освен Синот, ниту Синот освен Таткото и оној на кого Синот ќе му го открие“ (Матеј 11:27); како и да е, секој знае - бидејќи причината всадена во нивните умови ги придвижува и им открива - барем дека постои еден Бог, Господ на сите. 2. И затоа, сè е подредено на името на Севишниот и Семоќниот, и преку повикувањето на Него, луѓето уште пред доаѓањето на нашиот Господ се спасиле од зли духови, од секакви демони и од секаква отпадничка сила. Не дека Го видоа земните духови или демони, туку знаеја дека постои Севишен Бог, чие име треперат, како што трепери секое суштество, власт, сила и секоја моќ што е подредена на Него. Ако оние кои се под римска власт, иако никогаш не го виделе царот и се многу оддалечени од него по море и копно, но по влада го знаат оној кој ја има врховната власт во државата; тогаш дали навистина е вистина дека Ангелите над нас - или таканаречениот творец на универзумот - не го познаваат Семоќниот, кога дури и неми животни треперат и паѓаат кога го повикуваат Неговото име? И како што името на нашиот суверен, иако не е виден, сè е подредено, на ист начин (се е подредено на името) на Оној што создал и создал сè со збор, а освен Кого нема друг Творец на светот. И затоа, Евреите до ден-денес ги бркаат демоните во Негово име, бидејќи сè се плаши од името на нивниот Творец. 3. Затоа, ако не сакаат ангелите да бидат понеразумни од неми животни, ќе увидат дека, иако не го виделе Севишниот Бог, сепак мора да ја знаат Неговата сила и власт. Зашто, навистина е смешно кога тврдат дека тие самите, кои се на земјата, Го познаваат Севишниот Бог, Кого никогаш не го виделе, а напротив не дозволуваат Оној кој, според нив, го создал целиот свет, иако живее на височините и над небесата, да го знае она што тие самите го знаат, иако живеат долу. Можеби ќе кажат дека нивната Длабочина ја наоѓа под земја во Тартарус, поради што Го препознале пред ангелите кои живеат на високо! Вака стигнуваат до лудило што го нарекуваат Творецот на светот неразумен. И навистина тие се достојни за жалење кога во толку големо лудило велат дека Тој (Создателот на светот) не ја познавал ниту мајката, ниту нејзиното потомство, ниту Плеромата на вековите, ниту Првиот Отец, ниту она што Тој го создал, туку дека тоа е суштината на сличноста на она што е внатре во Плеромата, бидејќи Спасителот тајно ги создал за да се создаде тајно Спасителот. Суштествата не се како еоните сместени во Плеромата. 1. Значи, според нив, без знаење на Создателот на светот, Спасителот ја удостоил Плерома создавајќи преку медиумот на мајката, создавајќи подобие и слики на највисокото. Но, јас веќе покажав дека е невозможно да постоело нешто надвор од Плеромата во кое, според нивното мислење, е создадено сличноста на она што е внатре во Плеромата, или дека овој свет го создал некој друг освен првиот Бог. Но, ако е добро целосно да ги побиеме и да ги осудиме како лажговци, тогаш против нив ќе кажам дека ако работите (на овој свет) ги создал Спасителот во чест на нештата горе, во Неговото подобие, тогаш тие секогаш треба да останат така што преподобниот постојано ќе биде во чест. Но, ако овие работи поминат, тогаш каква корист има таква краткорочна чест, која никогаш не постоела, а која пак ќе заврши? Во овој случај, Спасителот, како што ќе покажам, повеќе се стремел кон суетна слава отколку да ги почитува горните работи. Зашто каква чест има за вечното, кое секогаш останува, за привременото, за непроменливото, минливото, за неуништливото, пропадливото? А меѓу луѓето кои и самите се привремени, минливата чест нема достоинство, туку само онаа што трае што подолго. Затоа, со право може да се каже дека нештата што исчезнуваат веднаш по нивното потекло, се создадени за да се обесчестат оние за кои се смета дека се почестени од нив; и дека вечното трпи срам со оштетувањето и уништувањето на неговиот лик. Но, што ако нивната мајка не плачеше, не се смееше и не очајуваше? Тогаш Спасителот немаше да има што да ја почитува Целосноста, бидејќи нејзината конечна мешавина немаше своја суштина, преку која можеше да се удостои Првиот Отец. 2. О залудна чест, брзо исчезнува, а повеќе не се појавува! Ќе има еон кој воопшто нема да има таква чест и затоа нештата погоре ќе бидат без чест; или пак ќе биде потребно да се произведе уште една расплакана и засрамена мајка за чест на Плерома. Каква несоодветна и во исто време срамна слика! Сликата на Единородниот, ќе ми кажете, е произведена од Создателот на вселената, Кого и вие го почитувате како Ум на Отецот на сите, а оваа слика не се познава себеси, не ги познава ниту суштествата, ниту мајката, ниту сè што постои и е создадено од него; и не се вцрвуваш пред себе, издигнувајќи го незнаењето на Единороден? Зашто, ако овие работи се создадени од Спасителот според сличноста на нештата горе, а самиот Демиург, кој е создаден во сличност, бил во толку големо незнаење, тогаш таквото незнаење во духовна смисла нужно мора да постои близу Него и во Оној по чиешто подобие е создаден неукиот. Зашто, невозможно е кога и двајцата се создадени на духовен начин, а не се формирани или составени, во едното би се задржало подобие, а во другото би се изгубило ликот на подобие, што е создаден за таа цел, да биде сличен на ликот на небесното дело. И ако не е слично, тогаш вината ќе падне на Спасителот, кој, како безвреден уметник, направил различен лик: зашто не можат да кажат дека Спасителот, кого го нарекуваат „сите“, немал моќ да создаде. Ако, значи, сликата е различна, тогаш уметникот е лош, а вината паѓа на нивниот Спасител. Ако е слично, тогаш истото незнаење ќе се појави во умот на нивниот Прв Отец, односно во Единородниот; и умот на Отецот не се спознал себеси, не го познавал Таткото и не знаел што Тој самиот создал. Ако го знаел ова, тогаш неопходно е Спасителот создаден според Него да знае што е слично; и така, според нивните сопствени принципи, нивното богохулно учење се уништува. 3. Згора на тоа, како може суштествата, толку различни, разновидни и безбројни, да бидат слики на тие триесет еони во Плеромата, чии имиња ги даваат овие луѓе, ги дадов во претходната книга? И не само различноста на целото создание, дури и различноста на кој било дел од него, без разлика дали се жители на небото, на земјата или на водата, тие не можат да се согласат со маленоста на нивната Плерома. Зашто тие самите сведочат дека нивната Плерома се состои од триесет еони, и дека во еден од наведените делови на создавањето нема триесет, туку многу илјади видови - секој ќе се согласи да го покаже тоа. Како тогаш различни суштества, толку различни по природа, кои војуваат едни против други и се убиваат, можат да бидат слики и сличности на триесетте еони на Плерома, кога тие, според нив, имаат иста природа, се идентични по своите својства и немаат никаква разлика? И ако овие суштества се слични на тие (еони), тогаш, нарекувајќи ги некои луѓе по природа добри, други по природа зли, тие мора да ја покажат истата разлика во нивните еони и да кажат дека некои од нив се создадени од природата добри, а други од природата зли, така што сликите што ги претпоставуваат одговараат на еоните. Згора на тоа, бидејќи во светот некои суштества се питоми, други се диви, некои се безопасни, други се штетни, а други се убиени, а некои живеат на копно, други во вода, други во воздух, други на небо, тогаш тие исто така мора да докажат дека еоните ги имаат истите својства, ако некои се слики на други. Следно, тие мора да објаснат кој од небесните еони ја претставува сличноста на „вечниот оган, кој Отецот го подготви за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41), бидејќи тој исто така се вбројува во создавањето. 4. Ако кажат дека тоа се слики на Мислата која паднала во страста на еонот, тогаш постапуваат злобно, прво, во однос на својата мајка, прогласувајќи ја за виновник на злите и минливи слики. Второ, како може многу суштества, различни и спротивни по природа, да бидат слики на истото? Ако велат дека во Плерома има многу ангели, а многу суштества се нивни слики, тогаш оваа основа нема да стои. Зашто, прво, тие мора да ги покажат разликите на ангелите на Плером кои се спротивни еден на друг, бидејќи нивните пониски слики по својата природа се спротивни една на друга. И бидејќи дури и многу и безброј ангели го опкружуваат Создателот, како што сите пророци признаваат дека „тие темнини стојат пред Него, и многу илјади илјади Му служат“ (Дан. 7:10), тогаш, според нивното мислење, ангелите од Плерома ќе ги имаат ангелите на Создателот како нивни лик, а целото создание на Плерома останува во образот; во таков случај, триесет еони не можат да одговараат на разновидноста на создавањето. 5. Уште подалеку, ако работите долу се формираат според сличноста на оние горе, тогаш по сличноста на што овие ќе се создадат повторно? Ако креаторот на универзумот не ги создал од себе, туку, како безначаен уметник и момче што почнува да учи, ги позајмил од прототипите на другите луѓе, каде нивната Длабочина го добила моделот за своето прво дело? Значи, јасно е дека оваа мораше да земе примерок од друга, повисока од неа; а овој пак е од некој друг. А разговорот за сличностите, ни помалку ни повеќе од разговорот за боговите, ќе се прошири во бесконечност, ако не ја потврдиме нашата мисла за еден уметник, и за Едниот Бог, Кој сам го создал тоа што го создал. Или кој, признавајќи во однос на луѓето дека самите измислуваат нешто корисно за животот, нема да признае во однос на Бога, Кој го создал светот, дека Тој Самиот го создал образот на создаденото и ја измислил неговата прекрасна структура. 6. Повторно, како овие работи можат да бидат слики на нештата погоре, кога се спротивни на нив и не можат да имаат ништо заедничко со нив? Но, нештата што се спротивни можат да бидат деструктивни за оние на кои им се спротивни, но не и за нивните сличности; како што, на пример, водата и огнот, светлината и темнината и многу повеќе, не можат никако да бидат слични едни на други. На ист начин, нештата телесните, земните, сложените и минливите нема да бидат слики на оние суштества кои, според нивното мислење, се духовни; освен ако не признаат дека и овие се сложени, ограничени со простор, имаат фигура и повеќе не се духовни, не се шират широко и огромни. За да бидат вистински слики за нив, тие мора да имаат форма и ограничување, а во овој случај јасно е дека не се духовни. Ако ги нарекуваат духовни, неограничени и огромни, како може нештата кои имаат форма и се ограничени со граници да бидат слики на нешто што нема фигура и е огромно? 7. Ако велат дека тие нешта се слични не по изглед и форма, туку по број и редослед на производството, тогаш, прво, тие веќе не можат да се нарекуваат слики и сличности на небесните еони. Зашто, како може работите што немаат ниту форма ниту изглед да бидат нивни слики? Второ, тие мора целосно да ги поистоветат броевите и редовите на повисоките еони со бројките и редовите на пониските творби. Но, бидејќи тие даваат само триесет еони и го нарекуваат толку големо мноштво суштества слики на овие триесет, ние со право ќе ги обвиниме за неразумност. Суштествата не се сенката на Плерома. 1. Ако велат дека овие нешта се сенка на нештата погоре, како што некои од нив се осмелуваат да тврдат, така што во овој поглед тие се слики на оние, тогаш мора да прифатат дека и суштествата горе имаат тела. Зашто небесните тела прават сенка, но не и духовните суштества, бидејќи не можат да фрлат сенка. Но, ако се согласиме со нив - иако тоа не е можно - дека постои сенка меѓу оние духовни и светли суштества во кои, според нив, влегла нивната мајка, тогаш бидејќи тие се вечни, а сенката што ја создаваат исто така продолжува засекогаш, овие работи веќе не се минливи, туку остануваат заедно со оние што ја произведуваат сенката. Ако дојде до овие работи, тогаш оние од кои тие се сенката се нужно минливи, а ако постојано остануваат, тогаш нивната сенка секогаш останува. 2. Но, ако кажат дека оваа сенка постои не затоа што ја фрлиле небесните суштества, туку затоа што работите долу се многу далеку од нив, тогаш ќе ја обвинат светлината на нивниот Татко за слабост и безначајност, како да не допрела до нив и да не можела да ја пополни празнината и да ја растера сенката, а згора на тоа, кога никој не се мешал во неа. Зашто, според нивното мислење, нивната татковска светлина ќе се претвори во темнина, ќе се затемни и ќе се уништи на празни места, бидејќи не може да исполни сè. Значи, нека не велат дека нивната Длабочина е Полнотата на сè, ако таа не ги исполнила и осветлила празнината и сенката; или нека не се дозволи сенка или празнина, ако светлината на нивниот Отец исполнува сè. 3. Затоа, надвор од првиот Отец, односно надвор од Севишниот Бог или Плерома, не може да има ништо во кое, како што велат, би се спуштила Мислата на еонот погоден од страсти, за Плерома, или првиот Бог, да не биде ограничен со ништо надворешно, да не биде изолиран или опфатен; Не може да има празнина и сенка кога Таткото веќе постои, за Неговата светлина да не ја изгуби својата моќ и да не исчезне во празнината. Неразумно и безбожно е да се измисли место каде што е ограничен и завршува Оној кој според нив е Првиот Отец, Првиот Почеток, Таткото на сè и на самата Плерома. Ниту, од наведените причини, не треба да кажеме дека некој друг создал толку големо создание во пазувите на Отецот, било со негова согласност или без негова согласност. Подеднакво е безбожност и глупаво да се каже дека таква креација е создадена од ангели или која било генерација што не го познавала вистинскиот Бог, во Неговото сопствено подрачје. Исто така, не може да биде дека земните и материјалните нешта се создадени во нивната Плерома кога сето тоа е духовно; Не може да биде дека многу и различни суштества меѓу себе се создадени според ликот на еоните, кога тие се, како што велат, не многубројни, од иста формација и хомогени. Исто така, нивниот разговор за сенката на празнината се покажува како целосно лажен. Нивната фикција е празна, а нивното учење е неодржливо. Празни се и оние кои ги слушаат и вистински се фрлаат во длабочините на уништувањето. Творецот на светот е Бог Отецот, како што Црквата отсекогаш верувала. 1. Дека Бог е Создателот на светот, препознаваат и оние кои Му противречат на различни начини, а сепак Го прифаќаат, нарекувајќи Го Создател и ангел, а да не зборуваме за фактот дека целото Писмо го објавува, а Господ учи за овој Отец Небесен, а не за друг, како што ќе покажам во понатамошниот говор. За сега, доволно е сведоштвото на оние кои држат учења спротивни на нас, бидејќи сите луѓе се согласуваат со тоа - старите, главно според преданието од исконскиот човек, го сочувале ова верување и го прославиле Единиот Бог, Творецот на небото и земјата; други по нив добија потсетување за тоа од Божјите пророци, а незнабожците научија од самото создавање. Зашто самото создание укажува на Оној што го создал, самото дело го објавува Оној што го создал, а светот го проповеда Оној што го создал. Целата Црква ширум светот го примила ова предание од апостолите. 2. Ако на овој начин овој Бог, како што спомнав, се препознава и има сведоштво за неговото постоење од сите, тогаш, без сомнение, измислениот Отец (од еретиците) е непознат и останува без сведоштво. Зашто Симон, волшебникот, прв се преправал дека е Севишен Бог и рекол дека светот го создале неговите ангели; потоа неговите следбеници, како што покажав во првата книга, преку разни мислења, ширеле безбожни и безбожни учења против Создателот; и овие ученици ги прават оние што се согласуваат со нив полоши од незнабожците. Зашто вторите „повеќе му служат на созданието отколку на Создателот“ (Рим. 1:25), а на оние „кои не се богови“ (Гал. 4:8), сепак, првото место на Божественоста му го даваат на Бога, Творецот на овој универзум. А тие Го нарекуваат плод на недостаток и велат дека Тој има животинска природа и не ја знаел силата што е повисока од Него кога рекол: „Јас сум Бог и освен Мене нема друг“ (Ис. 46:9). Замислувајќи дека Тој лаже, тие самите лажат, припишувајќи Му секакво зло: по своја волја, измислувајќи го надвор од ова битие оној што не постои, тие се осудени за богохулење на Бога, Кој навистина постои, и за измислување на непостоечки Бог за своја сопствена осуда. Така, оние што се нарекуваат себеси „совршени“ и поседуваат знаење за сè, излегуваат полоши од паганите и похулни во своето учење против својот Творец. Светото писмо е погрешно протолкувано од еретиците; Бог создал сè од ништо, а не од претходно постоечка материја. 1. Значи, многу е неразумно, заобиколувајќи го вистинитото и посведочено од целиот Бог, да бараме над Него друг, кој не постои и никогаш никого не го прогласил. Зашто тие самите сведочат дека ништо не било јасно кажано за него, затоа што, неправилно приспособувајќи ги параболите на суштеството што тие го измислиле, а кои и самите бараат објаснување, сега очигледно на светот носат друг (Бог) кој никогаш порано не постоел. Сакајќи да ги објаснат меѓусебните делови од Светото писмо - меѓусебни, се разбира, не во однос на друг Бог, туку во однос на наредбите на (вистинскиот) Бог - тие направија друг Бог, извртувајќи, како што реков, јажиња од песок и плетејќи поголемо прашање во помало прашање. За едно прашање не може да добие решение преку друго, кое самото сè уште бара решение; а меѓу луѓето кои имаат значење, реципроцитетот нема да се објасни преку друг реципроцитет, или загатка преку друга најтешка загатка; напротив, работите од овој вид го добиваат своето објаснување од она што е јасно и конзистентно едно со друго. 2. Но овие (еретиците), обидувајќи се да ги објаснат деловите од Светото писмо и параболите, поставуваат друго, поголемо и во исто време злобно прашање - има ли друг Бог повисок од Бога, Творецот на светот - и не го решаваат прашањето - од каде? - но тие поврзуваат големо прашање со мало прашање, и на тој начин врзуваат нерастворлив јазол. И давајќи им до знаење дека и тие знаат дека Господ на триесет години дојде на крштевањето на вистината, но не помудро од ова, тие злобно го понижуваат Самиот Бога Создател, Кој Го испрати да ги спасува луѓето; и за да изгледаат дека можат да објаснат од каде потекнува суштината на материјата - не верувајќи дека Бог го нарекол сè создадено, како што сакал, во битие од ништо и ја искористил Неговата волја и моќ за тоа - тие ги составувале своите апсурдни говори и го покажале само своето неверување во вистината, бидејќи, не верувајќи во она што постои, паднале (во вера) во она што не постои. 3. Зашто кога велат дека од солзите на Ахамота произлезе влажна материја, од смеа светла супстанција, од тага тврда материја и од страв движечка супстанција, и се воздигнуваат со ова како да е висока мудрост, зар тоа не е достојно за потсмев и не е навистина смешно? Тие не веруваат дека Бог, бидејќи е моќен и богат во сè, ја создал самата материја, не знаејќи колку е моќна духовната и божествената суштина; но тие веруваат дека нивната мајка, која ја нарекуваат сопруга од жена, произвела толку голема творба од горенаведените страсти. Тие прашуваат од каде Создателот ја добил суштината на создавањето, но не прашуваат од каде нивната мајка, која ја нарекуваат Мисла и поривот на скитничкиот еон, добила толку солзи, пот, тага и други излевања на материјата. 4. Да се ​​припише постоењето на создадените нешта на силата и волјата на Оној, Кој е Бог на сите, е достојно за вера и прифатливо, во согласност со разумот и целосно одобрување, бидејќи „она што е невозможно за луѓето, можно е за Бога“ (Лука 18:27). Додека луѓето можат да направат нешто не од ништо, туку од предметот, Бог е особено супериорен во однос на луѓето по тоа што Тој Самиот повика да биде материја на Неговото создание, кое претходно не постоело. Да се ​​каже дека материјата е произведена од Мислата на еден скитник еон, и дека овој еон се одвоил од неговата мисла, и дека потоа неговата страст и чувство повторно станале материја одделно од себе, е неверојатно, апсурдно, невозможно и неодржливо. Еретиците, не верувајќи во вистината, паднаа во бездната на заблудата. 1. Тие не веруваат дека Севишниот Бог, со Своето Слово, во Својот домен, создал, како што сакал, различни и разновидни суштества, како Создател на сите, како мудар уметник и најголем крал, но веруваат дека ангелите или некоја сила се одвојува од Бога и не знаејќи го Него го создала овој универзум; Така, не верувајќи во вистината, туку талкајќи во лага, го загубија лебот на вистинскиот живот и паднаа во празнината и бездната на сенката, како кучето на Езоп, кое го пушти лебот и брзајќи по неговата сенка, ја загуби вистинската храна. Исто така, лесно е да се докаже од самите зборови на Господ дека Тој препознава еден Отец и Творец на светот и Создател на човекот, Кого законот и пророците го објавија, и не познава друг, и дека тоа е Севишниот Бог, и дека Тој учи дека посвојувањето на синовите на Отецот, односно вечниот живот, се остварува преку него на сите кои се праведни. 2. Но бидејќи тие обожаваат да не обвинуваат и, како клеветници, хулат непорочни, поставувајќи против нас многу параболи и прашања, тогаш јас, од своја страна, решив најнапред да изнесам неколку прашања во врска со нивните мислења, да ја откријам нивната неверојатност и да ја скршам нивната дрскост; потоа, имам намера да ги донесам зборовите на Господа, за тие не само што не можат да нè нападнат, туку, не можејќи интелигентно да одговорат на предложените прашања, да видат дека нивните докази се побиени и или се свртеле кон вистината и, понижени и напуштајќи ги своите различни фантазии, го смирувале Бога за нивните богохули против Него и добиле спасение; или, ако останат во суета, која им ја запоседнала душата, тие го менуваат својот метод на докажување. Еретиците страдаат и од недостаток и од вишок; Мудроста не можеше да произведе ништо без врска со нејзиниот сопруг. Зборот и Тишината не би можеле да бидат модерни. 1. Пред сè, за нивните Триесет, ќе забележам дека сето тоа неверојатно паѓа на две страни: на страната на недостаток и вишок. Тие велат дека Христос имал триесет години кога дошол на крштевањето; Оваа нивна изјава доведува до очигледно рушење на целиот нивен доказ. Недоволноста на нивниот Тридецимал се гледа од следново: прво, тие го вклучуваат и Првиот Отец меѓу другите еони. Зашто Таткото на сите не треба да се смета со други дела: непроизведеното со произведеното, нероденото со роденото, и неизмерното и затоа неразбирливо со она што е опфатено од Него, и неограниченото со оние што имаат граници. Зашто, како поизвонреден од другите, Тој не треба да се смета со нив; а особено Он е бестрасен и не греши – со еон подложен на страст и заблуда. А дека го бројат својот Тридецимал, почнувајќи од Длабочина до Мудрост, што го нарекуваат заблуден еон, тоа го покажав во претходната книга, со имињата на самите еони; ако не го броиме овој еон, тогаш веќе нема да има триесет еони дела, како што тврдат, туку дваесет и девет. 2. Понатаму, во однос на првиот производ - Мислата, наречена и Тишина, од која повторно произведуваат Ум и Вистина, тие грешат во двоен поглед. Зашто е невозможно Мислата или Тишината да се мисли одвоено од некого и да има своја слика надвор од него. Ако велат дека Мислата не е создадена надвор, туку останува соединета со Првиот Отец, тогаш зошто ја класифицираат меѓу другите еони кои не се соединети со Него и затоа не ја познаваат Неговата големина? Ако е обединета (да го земеме и ова предвид), тогаш сосема е неопходно од единствената и нераскинлива врска што го сочинува едно битие, да произлезе нераскинливо и обединето дело, за да не биде различно од Оној што го создал. Но, ако е така, тогаш исто како и длабочината и тишината, умот и вистината ќе сочинуваат едно битие, секогаш поврзани едно со друго. И бидејќи едното не може да се зачне без другото, исто како што е водата без влага, оган без топлина или камен без цврстина, затоа што тие се поврзани едни со други и едното не може да се одвои од другото, туку секогаш постојат заедно; - тогаш на ист начин длабочината мора да се соедини со мислата и умот со вистината. Слично на тоа, Словото и Животот, произведени од оние кои се така обединети, мора да бидат обединети едни со други и да сочинуваат едно. Затоа, и Човекот и Црквата и сите други комбинации на произведените еони мора да бидат обединети, и едното мора секогаш да коегзистира со другото. Зашто, според нивниот концепт, женскиот еон мора да биде заедно со машкиот, бидејќи тоа е, како да се каже, неговата возбудена состојба (affectio). 3. И иако тоа е така, и тие самите го потврдуваат тоа, сепак се осмелуваат бесрамно да поучуваат дека помладиот еон од дванаесетте, исто така наречен Мудрост, без заедништво со брачниот другар Кој се нарекува Посакуваниот, претрпел страст и одвоено од него родил фетус, кој го нарекуваат „жена од сопругата“ толку далеку имаат лудо мислење: истиот предмет. Зашто, ако длабочината е соединета со тишината, умот со вистината, словото со животот и така натаму, како може Мудроста, без да се соедини со нејзиниот сопруг, да претрпи страст или да роди? Ако таа претрпела страст без него, тогаш нужно следува дека другите комбинации дозволуваат одвојување и одвојување едни од други: и тоа, како што беше речено, е невозможно. Затоа, невозможно е Мудроста да претрпи страст без Посакуваното, и повторно сите нивни докази се уништени. Зашто тие и последователниот свет, како композиција на трагедија, повторно произлезени од страста што таа (Мудроста), според нив, ја доживеала без заедница со нејзиниот сопруг. 4. Ако заради последната комбинација, за да не им пропадне безделничењето, бесрамно велат дека и другите комбинации претрпеле разделба и разделба, тогаш, пред се, се задржуваат на една невозможна работа. Зашто, како можат да го одвојат Првиот Отец од Неговата мисла, или Умот од Вистината, Словото од Животот, а исто така и другите? Но, како велат дека сите се враќаат во единството и се едно, кога комбинацијата во Плеромата не го одржува единството, туку е одвоена една од друга до тој степен што едниот (еон) без соединување со другиот, како кокошки без петли, доживува страст и раѓа? 5. Понатаму, нивниот прв и оригинален Октом може да се уништи на следниот начин. Во една иста Плерома има посебно длабочина и тишина, ум и вистина, збор и живот, човек и црква. Но, ако постои Збор, тогаш не може да има Тишина; ако има Тишина, тогаш повторно не може да има Збор. Зашто тие меѓусебно се уништуваат, како што светлината и темнината не можат да бидат на исто место; но ако има светлина, тогаш нема темнина, а каде што има темнина, нема светлина, бидејќи со појавата на светлината темнината се истерува. На ист начин, каде што има Тишина, нема да има Збор, а каде што има Збор, не може да има Тишина. Но, ако Словото го нарекуваат внатрешно (᾿Ενδιάθετον), тогаш и Тишината ќе биде внатрешна, а сепак ќе биде уништена од Словото. А дека не е само внатрешно, тоа го покажува и самиот редослед на производство на еони. 6. Така, нека не кажуваат повеќе дека првата оригинална Октичност се состои од Словото и Тишината, туку нека го отфрлат или Зборот или Тишината, и тогаш нивната прва и оригинална Октичност се уништува. Зашто, ако комбинацијата на еони ја нарекуваат обединета, тогаш целиот нивен доказ е побиен. Ако се обединети, тогаш како може Мудроста да роди дефект без брачен другар? Но, ако велат дека за време на создавањето, секој еон има своја суштина, тогаш како може и Зборот и Тишината да завршат на истото место? Ова се однесува на фактот дека Plyroma страда од недостаток. 7. Од друга страна, во однос на вишокот, нивниот тридецимал повторно е уништен од следните размислувања. Тие ја претставуваат Границата, на која и даваат многу имиња, - како што покажав во претходната книга, - произведена, како и другите еони, од Единородниот. Но, некои ја црпат оваа Граница од Единородниот, додека други, напротив, тврдат дека таа е произведена од Самиот Првиот Отец по Негово подобие. Згора на тоа, тие исто така велат дека Христос и Светиот Дух се произведени од Единородниот, и тие не се вбројуваат меѓу Плеромите, а исто така и Спасителот, кој се нарекува и целина. Дури и на слепите им е јасно дека, според нив, нема само триесет дела, туку и уште четири на овие триесет. Зашто меѓу Плеромите се вбројуваат Самиот Првиот Отец и оние што беа во ред произведени еден од друг. Зошто меѓу нив да не се вклучат оние кои постојат во истата Плерома и се произведени на ист начин? И каква оправдана причина можат да дадат зошто меѓу другите еони не го вбројуваат ниту Христос, кој, според нив, настанал по волјата на Единородниот Отец, ниту Светиот? Духот, а не Границата, наречен и Спасител, дури ни Самиот Спасител, кој дошол да и помогне и да ја воспитува нивната мајка? Дали затоа што овие се послаби од првите и затоа не се достојни за името и бројот на еони или затоа што се подобри и поодлични? Но, како ќе бидат послаби оние што се создадени да ги зајакнуваат и поправаат другите? Тие, исто така, не можат да бидат подобри од првиот и оригинален кватернер со кој се произведени; зашто и таа се вбројува во горенаведениот број. Така, и овие еони мора да се вбројат во плеромите на еоните или да им се одземе честа на таквото име. 8. Ако така нивниот тридецимал, како што покажав, е побиен и во однос на неговата недоволност и во однос на нејзиниот вишок; зашто со таква бројка, најмал вишок или недостаток го поткопува самиот број, а уште повеќе толку големо отстапување, тогаш нивната басна за нивниот октагон и дванаесет не е издржана. И целото нивно учење е исто така неодржливо, откако самата нивна основа се срушила и се претворила во длабочина, односно во ништо. Сега нека бараат други причини зошто Господ дошол на крштевањето на триесет години и други објаснувања за дванаесетте апостоли, за жената која страдала од крварење и за други теми за кои залудно зборуваат. Првата серија дела прифатени од еретиците не може да се брани на кој било начин. 1. А дека треба да се отфрли уште првата серија од нивните дела, ќе докажам вака: од Длабочината и нејзините мисли произведуваат Ум и Вистина, што очигледно содржи контрадикторност. Зашто, умот е она што е прво и најважно, како почеток и извор на секое разбирање. Мислата е секое нејзино движење (Умот) произведено од нешто. Затоа, Умот не може да биде произведен од длабочина и мисла; со голема веројатност требало да им се каже дека Мислата е создадена, како ќерка, од Првиот Отец и овој Ум. Зашто, не е мислата, како што велат, таа е мајка на умот, туку умот е татко на мислата. Зашто, како е создаден умот од Првиот Отец, кога го зазема првото и најважното место во неговата највнатрешна и невидлива состојба? Од оваа состојба произлегоа разбирањето, мислата, и контемплацијата и други работи кои не се посебни од Умот, но се, како што претходно беше кажано, некои движења во размислувањето поврзани со некој предмет; кои добиваат имиња во зависност од нивното продолжување и проширување, а не затоа што целосно се менуваат; кои доаѓаат во допир со знаењето и се изразуваат со зборови, додека умот престојува внатре, создава, контролира слободно и автократски располага и ги контролира горенаведените (движења). 2. Првото движење на умот во однос на нешто се нарекува мисла; но кога продолжува, се зголемува и ја опфаќа целата душа, тоа се нарекува мисла. Оваа мисла, ако е долго време ангажирана во истото и е, како што рече, одобрена, се нарекува концепт. Овој ист концепт, проширен на многу нешта, е предвид; проширувањето и проширувањето на ова разгледување на многу нешта е тест на замисливото (пресудот), кој, ако престојува во духот, сосема со право се нарекува разум (Λογος), од кој доаѓа надворешно изразениот збор. Сите горенаведени (дејства) се едно исто, потекнуваат од умот и се именувани според нивната распространетост. Како што човечкото тело, најпрвин младо, потоа храбро и на крајот сенилно, добива име во согласност со неговиот раст и продолжение, а не според промена на суштината и не според губење на телото, така е и овде. Зашто, кој размислува (умно) нешто, тој размислува за тоа; што мисли, има разбирање, што има разбирање, суди, што суди, разбира, и што разбира, зборува. Сето ова, како што реков, е контролирано од Умот, сам по себе невидлив, и од самиот себе, преку дејствата прикажани погоре, како преку зрак, произведува збор; но самиот не е произведен од други. 3. Ова, се разбира, може да се каже за луѓето, бидејќи тие се сложени по природа и се состојат од тело и душа. Оние кои велат дека од Бог произлегла Мислата, од Мислата Умот, а потоа од нив Словото, пред сè се достојни за вина за тоа што не ги користат точно овие дела; затоа што ги прикажуваат чувствата и страстите на луѓето и дејството на умот, но не Го познаваат Бога; бидејќи тие што се зборува за луѓето му го припишуваат на Отецот на сите, за кого велат дека на секого му е непознато; а за да не се појави слаб, негирајќи дека го создал светот, тие сепак Му даваат човечки чувства и страсти. Кога би го знаеле Светото Писмо и би биле поучени за вистината, би знаеле дека „Бог не е како луѓето и Неговите мисли не се како мислите на луѓето“ (Иса. 55:8). Зашто Отецот на сите е многу далеку од чувствата и страстите што ги имаат луѓето; Тој е едноставен, некомплициран, еднаков, секогаш еднаков и сличен на Себе, се разбира, сите духови, сите мисли, сите чувства, сите разуми, сите слушаат, сите очи, сите светлина и сите извори на секое добро, како што е вообичаено за богобојазливите и побожни луѓе да зборуваат за Бога. 4. Но Тој е над сето ова и затоа е неискажлив. Со право може да се нарече сеопфатен ум, но не е сличен на човечкиот ум, и многу со право може да се нарече светлина, но светлина што воопшто не е слична на нашата светлина. На ист начин, во сè друго, Таткото на сите во никој случај не е сличен на малечката на човекот, и иако е наречен со такви имиња од љубов, се чувствува дека е поголем по големина од овие изрази. И ако на овој начин кај луѓето самиот ум повеќе не се произведува и, додека го произведува останатото, не се одвојува од живиот човек, туку се открива само неговата возбуда и состојба - уште помалку умот Божји, Кој е целиот Ум, не може да се одвои од Себе, ниту да се создаде од нешто друго, како нешто друго. 5. Зашто, ако Тој го создал умот, тогаш создадениот ум, според нив, се чини дека е сложено и телесно суштество, така што Бог кој создал постои одделно, а создадениот ум исто така одделно. Ако велат дека умот е произведен од умот, тогаш тие го делат и го дробат на делови умот Божји. Но, од каде и од каде дојде? Зашто она што го произведува некој излегува во нешто што веќе постои. Но, што постоело пред Божјиот ум, во што, според нив, излегло? И колку беше големо тоа место што ќе го прими и ќе го содржи Божјиот ум? Ако велат дека Тој излегол како зрак од сонцето, тогаш како што овде има приемчив воздух, кој е постар од самиот зрак, тогаш во овој случај мора да укажат на нешто што постои каде излегол Божјиот ум, кој е способен да го содржи и е постар од него. Понатаму, бидејќи гледаме дека сонцето, најмалку од сè, испушта зраци далеку од себе, мора да признаеме дека и Првиот Отец испуштал зрак надвор од Себе и далеку од Себе. Но, што може да се мисли надвор или далеку од Бога, каде што Тој испрати зрак? 6. Ако велат дека Умот не е создаден надвор од Отецот, туку во Самиот Отец, тогаш, пред сè, излишно е да се каже дека е произведен. Зашто, како беше создаден кога беше во Таткото? Зашто едно дело е манифестација на она што се произведува надвор од продуцентот. Понатаму, второ, ако се произведе, тогаш Словото што произлегува од Него исто така ќе биде во Таткото, како и другите излевања на Словото. Затоа, тие ќе го познаваат Отецот, бидејќи се во Него, и бидејќи сите се подеднакво опфатени од секаде од Отецот, тогаш никој од нив нема да знае помалку за него од другиот според постепеноста на делата; и сите тие мора да бидат подеднакво бестрастни, бидејќи се во пазувите на Таткото, и во ниту еден од нив нема да има никакво намалување. Зашто во Отецот нема намалување; Можеби ќе речат дека како што поголем круг содржи помал, а внатре во овој повторно друг уште помал круг, или слично на сфера или четириаголник, Таткото содржи во Себе од сите страни во форма на сфера или квадрат производ на други еони, секој од нив е опкружен со поголем и повторно заградувајќи го последниот и помалиот од себе. Отецот, не го познаваше Првото Јагне. Но, ако тие го прифатат ова, тогаш ќе ја заградат својата Длабочина, како опкружена и опкружена, во одредена форма и простор, бидејќи тие исто така ќе бидат принудени да препознаат нешто надвор од Него што го опкружува. И, се разбира, разговорот за околните и опкружените еони ќе се прошири до бесконечност; и сите (еони) ќе испаднат дека се тела затворени (од други). 7. Понатаму, тие мора да Го препознаат или како празен или дека содржи во Себе сè што постои, зашто во секој случај тие мора да учествуваат во Отецот. Како што ако некој прави кругови или кружни или четириаголни фигури на вода, сите ќе учествуваат во водата, и како што оние што се формираат во воздухот мора да учествуваат во воздухот, а оние во светлината мора да учествуваат во светлината, така и сите оние што се во Таткото мора подеднакво да учествуваат во Отецот, така што незнаењето нема место меѓу нив. Зашто, каде би имало заедница со Отецот кој ги исполнува? И ако ги исполни, тогаш таму нема да има незнаење. На тој начин ќе биде уништена работата на (нивното наводно) намалување, како и производството на материјата и целокупното формирање на светот, кое, според нивното мислење, произлегло од страста и незнаењето. Ако Го препознаат како празен, ќе паднат во најголемо богохулење и ќе ја негираат Неговата духовна природа. Зашто, како може да биде духовен Тој што не може да го исполни она што е во Него? 8. Она што е кажано за работата на умот на сличен начин оди и против следбениците на Василид и другите гностици, од кои вторите (Валентинците) ја позајмиле доктрината за делата, како што е прикажано во првата книга. Дека производот на нивниот Ум, или Разум, е неприфатлив и невозможен, јасно покажав. Сега да ја разгледаме работата во врска со другите (еони). Велат дека од него (Умот) произлегле Словото и Животот, креаторите на оваа Плерома, претставувајќи го делото на Логосот, односно Словото, слично на човечката склоност и смело правејќи нагаѓања за Бога, како да измислиле нешто големо, велејќи дека Словото е произведено од Умот. Во меѓувреме, сите знаат дека ова е пристојно да се каже за луѓето; но во Бога, Кој е над сè, Кој, како што кажав погоре, е целиот Ум и сето Слово, Кој во Него нема ништо античко или доцно, ништо различно, туку останува целосно еднаков, идентичен и обединет, нема место за создавање во таква постепеност. Како што тој што вели дека е целиот вид и се слуша, не греши - зашто како што гледа, така слуша, и како што слуша, така гледа - така и оној што вели дека тој е целиот ум и сето Слово, и во која смисла има ум, во тоа што има и Слово, и Неговото Слово е овој ум, иако не е сосема пристојно да се размислува за Отецот на сите што не се ни одговараат. човекот на вечното Божјо Слово, и Нему, како и нивните, зборот му се припишува на почетокот и редот на делото. Како ќе се разликува Божјото Слово, или уште подобро Самиот Бог, Кој е ова Слово, од словото на човекот, ако има ист тек и ред на потекло? 9. Згрешија и во врска со Животот, велејќи дека тој е создаден на шесто место, кога требало да се стави пред сите други работи, бидејќи Бог е живот, нераспадливост и вистина. Овие и слични својства не се произведени по редослед на постепеност, туку се име на совршенства кои секогаш постојат во Бога, колку што е можно и карактеристично за луѓето да слушаат и да зборуваат за Бога. Зашто Божјото име вклучува ум, збор, живот, нераспадливост, вистина, мудрост, добрина и слично. И никој не може да каже дека Умот е постар од Животот, бидејќи самиот Ум е живот, ниту Животот е подоцнежен од Умот, така што Оној Кој е Умот на сите, односно Бог, никогаш не би бил без живот. Ако велат дека животот бил (првично) во Отецот, но бил создаден на шесто за да може Словото да живее, тогаш тој требало да се создаде многу порано на четврто место, за да може да живее Умот, а уште пред тоа, заедно со Длабочината, за да може да живее нивната Длабочина. Зашто да го вбројат Тишината кај својот Прво Отец и да Му го доделат тоа за брачен другар, а Животот да не го вбројуваат меѓу нив - зарем ова не го надминува секое лудило? 10. Што се однесува до делото на Човекот и Црквата што произлегува од нив (од Словото и Животот), самите нивните татковци (Валентинци), лажно наречени гностици, се расправаат меѓу себе, секој бранејќи го својот имот и претставувајќи се себеси како лоши крадци: тие велат дека тоа е многу посоодветно со доктрината за делото, - а всушност треба да се верува дека не доаѓа од Словото и од човекот, Слово, и Тој е Бог над сè. На овој начин, како што претходно забележав, со религиозно собирање на сите човечки чувства и движења на умот, генерирање аспирации и производство на зборови, тие апсурдно лажеа против Бога. Зашто она што им се случува на луѓето и она што тие го доживуваат во себе му се припишува на Божествениот ум и, во очите на оние кои не го познаваат Бога, се чини дека ја зборува вистината. Презентирајќи ги човечките страсти и збунувајќи го значењето со нив, опишувајќи го, на пример, потеклото и создавањето на Словото Божјо на петто место, тие се фалат дека поучуваат чудесни тајни, неискажливи и возвишени, непознати за никој друг, за кои Господ рекол: „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7), т.е. да истражиме како Умот и Вистината потекнуваат од длабочината и тишината, или од нив Словото и Животот повторно го добиле почетокот, од Словото и Животот - Човекот и Црквата. Валентин и неговите следбеници ги позајмиле принципите на нивното учење, само со промена на имињата, од паганите. 1. Еден од античките комичари Антифан многу поверојатно и поразбирливо рекол за потеклото на сите нешта во неговата феогонија. Тој произведува Хаос од Ноќ и Тишина, потоа од Ноќ и Хаос Љубов, од него Светлина и од него остатокот од првата генерација на неговите богови. Потоа зборува за вториот вид богови и создавањето на светот; овие втори богови, рече тој, го создале човекот. Валентините ја усвоија оваа басна за себе и како со природна рефлексија тие самите ги формираа своите мислења, менувајќи ги само имињата во неа, но претставувајќи го истиот почеток и потекло на сите нешта и редот на нивното производство. На местото на ноќта и тишината - длабочината и тишината, на местото на хаосот - умот, на местото на љубовта - што, како што вели комичарот, сè друго го ставаат во ред - Словото, наместо првите големи богови дошле до еони, а наместо вторите богови зборуваат за создавањето од нивната мајка, која е надвор од Плерома, и ја нарекуваат втора Октом. Од неа, исто како и споменатиот комичар, ја црпат структурата на светот и создавањето на човекот и велат дека само тие ги знаат неискажливите и скриени мистерии. Она што актерите во театрите насекаде го кажуваат со брилијантни термини, тие го пренесуваат во нивниот систем и ги пренесуваат истите мисли, менувајќи ги само имињата. 2. Но, тие се разоткриваат не само со тоа што како свои размислувања го прикажуваат она што е во книгите на комичарите; но го собираат и она што го кажуваат луѓе неуки за Бога, кои се нарекуваат филозофи; правејќи, како да рече, превез од многу и многу лоши партали, тие, преку суптилностите на говорот, направија за себе сложена облека, тие се претставија како ново учење, бидејќи тоа беше развиено со помош на нова уметност; но ова учење е, всушност, старо и бескорисно, бидејќи се состои од стари учења кои мирисаат на незнаење и безбожност. Така, Талес од Милет рече дека водата е почеток и мајка на сите нешта. Но, нема разлика дали таквиот почеток се нарекува вода или длабочина. Поетот Хомер учел дека Океан со мајка му Тетис ги создал боговите, а тие (Валентинците) тоа го пренеле во Длабочина и Тишина. Анаксимандар, пак, го претставил почетокот на сите нешта како бесконечно, кое во себе содржи, во форма на семе, почеток на сè и од него произведува немерливи светови; а тоа го преобразија и во Длабочина и еони. Анаксагора, наречен и атеист, учел дека животните потекнуваат од семиња што паднале од небото на земјата; тие исто така го примениле ова учење на семето на нивната мајка (Ахамот) и се нарекувале себеси ова семе, јасно покажувајќи им на оние кои разбираат дека тие се и семето на безбожниот Анаксагора. 3. Ја позајмиле доктрината за сенката и празнината од Демокрит и Епикур и ја прилагодиле на себе, бидејќи тие учители многу зборувале за празнината и за атомите, а од нив едното го нарекувале постоечко, другото непостоечко; па токму овие (Валентинците) го нарекуваат она што е содржано во Плеромата навистина постоечко, како што учеле за атомите, а за она што е надвор од Плеромата велат дека не постои, како што учеле за празнината. Така, тие самите, како надвор од Плеромата, се сместија на место на овој свет што не постои. И нарекувајќи ги овие работи слики на она што постои во небесниот свет, тие очигледно го изразуваат мислењето на Демокрит и Платон. Зашто Демокрит бил првиот што рекол дека многу и различни форми од универзалниот простор се спуштиле во овој свет. Платон зборува за материјата, моделот и Бог. Следејќи ги, Валентинијците ги нарекоа формите (на Демокрит) и моделот (на Платон) сличности со она што се наоѓа во тагата, менувајќи ги само имињата и се претставуваат како пронаоѓачи и креатори на оваа сонувачка фикција. 4. А нивната доктрина дека Создателот го создал светот од претходно постоечка материја, пред нив ја објавиле Анаксагора, Емпедокле и Платон, од што јасно се гледа дека и тие биле просветлени од нивната мајка. И дека сè нужно се враќа на она од кое, според нив, дошло, и дека Бог е роб на оваа нужност, за да не може да даде бесмртност на смртникот и нераспадливост на распадливото, туку сè се враќа во супстанција слична на нејзината природа - тоа го потврдија и стоиците, кои своето име го добија од портикот и сите поети кои не знаат и не го знаат Бога. Овие (еретиците), опседнати со истото неверување, на духовните суштества им припишуваат свој регион, оној внатре во Плеромата, на животинските суштества - средината, а на телесните суштества - материјален регион и тврдат дека Бог не може ништо да промени и дека секое од споменатите (видови) суштества преминува назад во хомогена супстанција. 5. Дека велат дека Спасителот е составен од сите еони, и дека секој од нив му ставил, како да се каже, своја боја, тогаш и овде не претставуваат ништо ново што не можело да се најде во Пандора на Хесиод. За она што Хесиод го кажува за Пандора, тие истото го кажуваат и за Спасителот и го претставуваат како Пандора (подарена од сите), како секој од еоните да Го обдарил со најдоброто што го имал. Мислењето за рамнодушноста на јадењето храна и други постапки и дека тие, поради благородното потекло, никако не можат да се извалкаат со ништо, што и да јадат или прават, го позајмиле од циниците, со кои навистина се истомисленици. Тие, исто така, се обидуваат да внесат ситност и суптилност на прашањата во прашањето на верата, што е карактеристично за школата на Аристотел. 6. И дека овој универзум го преведуваат во бројки, го позајмиле од Питагорејците. Зашто овие први ги направија броевите почеток на сите нешта и поставија парни и непарни броеви како основа, од кои настана сè што е разумно и нечувствително. Првите (дури) се принципите на материјата, а вторите се принципите на умот и супстанцијата, и од овие принципи, според нивното учење, се создава сè, како што е направена статуа од глина и форма. Валентините го примениле ова на она што е надвор од Плеромата. Питагорејците ги препознавале принципите на разумот дотолку што разумот го спознава она што прво се восприема и истражува додека, конечно, изморено, не дојде до едното и неделиво. Почетокот и суштината на секое дело е, според нивното учење, едно (εν); од него доаѓаат два, четири, пет и разни производи од други броеви. Валентинците буквално го кажуваат истото за нивниот Плиром и Длабочина; оттука се обидоа да воведат комбинации кои се од една единствена работа, која Марк ја пренел како свој изум и се чинеше дека открил нешто ново во споредба со другите, но всушност тој ја објасни Питагоровата четвртина како продуцент и мајка на сите нешта. 7. Но, против нив ќе кажам: дали сите оние што ги спомнав погоре, со кои се чини дека го зборувате истото, ја знаеле вистината или не? Ако тие го знаеле тоа, тогаш слегувањето на Спасителот во овој свет е непотребно. Зошто отиде? Дали е тоа да им се соопшти на луѓето вистината што тие веќе ја знаеле? Ако тие не го знаеле тоа, тогаш како можете вие, кои го проповедате истото како оние кои не ја знаеле вистината, да се пофалите дека само вие го поседувате највисокото знаење - она ​​што го поседуваат и оние кои не го познаваат Бога? Така, еретиците, изопачените зборови, непознавањето на вистината го нарекуваат знаење, а Павле со право зборува за „нови зборови на лажно спознание“ (1. Тим. 6:20). Зашто нивното знаење, навистина, се покажа како лажно. Ако, згора на тоа, тие бесрамно велат дека, иако луѓето не ја знаеле вистината, нивната мајка или татковско потомство, без знаење на Демиургот, ги направиле тајните на вистината преку такви луѓе како што се преку пророците, тогаш, (ќе кажам) прво, нивните зборови не се од таков вид што не може секој да ги разбере, бидејќи самите тие луѓе, нивните ученици и следбеници знаеле што зборуваат. Второ, ако мајката или потомството ја знаеле и ја објавиле вистината, а вистината е Отецот, тогаш, според нивното мислење, Спасителот лажел кога рекол: „Никој не Го познава Отецот освен Синот“ (Матеј 11:27). Зашто, ако Таткото е познат по мајката или нејзиното потомство, тогаш ова ги побива зборовите: „Никој не Го познава Таткото освен Синот“, освен ако не го нарекуваат своето потомство или мајка си со зборот „никој“. 8. И на тој начин тие, припишувајќи им на своите еони човечки страсти и зборувајќи на ист начин со многу филозофи кои не Го познавале Бога, занесоа некои, водејќи го обичниот говор до разум за сè, објаснувајќи го раѓањето на Божјото Слово, и Животот, и Умот, и други одливи на божеството. Но, сето тоа позитивно го лажеа без никаква веројатност и докази. Како што некој, за да намами и фати животно, му става позната храна пред него и ја мами со својата вообичаена храна додека конечно не го фати, а кога ќе го фати, безмилосно го врзува и насилно го влече каде што сака; така и тие, незабележливо и постепено приклонувајќи се преку веродостојни говори кон прифаќањето на гореспоменатото потекло, потоа изложуваат несоодветни работи и неочекувано ги гледаат преостанатите дела (еони) и директно велат дека десет еони произлегле од Словото и Животот, а дванаесет од Човекот и Црквата. Тие не презентираат никаков доказ, никаков доказ, никаква веројатност, ништо во поткрепа на овие позиции, туку бараат неосновано и слепо верување дека од еоните на Словото и Животот произлегоа: Длабокиот и збунетоста, безвековниот и единството, самосоздаденото и задоволството, неподвижниот и распадот, единствениот и безородениот; а од Човекот и Црквата произлегоа: Утешителот и верата, Отецот и Надежта, Мајчинството и Љубовта, Вечниот ум и разумот, Црквата и Блаженството, Посакуваното и Мудроста. Страстите и заблудата на оваа Мудрост, како што велат, во барањето на Отецот, беа во опасност да пропаднат, како и нејзините големи напори надвор од Плеромата, и од каква несовршеност, според нивното учење, произлезе Создателот на светот - тоа го покажав во претходната книга, образложувајќи го мислењето на еретиците. Веќе зборував и за Христос, Кој, според нив, се родил по сето горенаведено, и за Спасителот, за Кого велат дека го добил битието од еоните што се случиле во Плеромата. Сега од потреба ги набројав нивните имиња за да станат очигледни нивните апсурдни лаги и збунетост во нивните фиктивни имиња. Тие генерално ги понижуваат своите еони со многу такви имиња; додека незнабошците им даваат на своите дванаесет богови веројатни и пристојни имиња - и тие ги нарекуваат овие богови сличности на нивните еони - излегува дека овие сличности имаат, во однос на етимологијата, поуспешни и помоќни имиња за да ја означуваат нивната божественост. Не може да се дадат докази за нивниот систем на потекло на еоните. 1. Сега пак ќе се осврнам на гореспоменатата анализа на потеклото (еони). И, пред сè, нека ни ја кажат причината за ова потекло на еоните, без да ги допираат предметите на создавањето; зашто, како што велат, не настанале еоните заради создавањето, туку создавањето заради еоните, и не се еоните сличност на суштествата, туку суштествата кои се слични на еони. И како даваат причини за сличностите, велејќи дека месецот има триесет дена заради триесет еони, а денот има дванаесет часа, а годината има дванаесет месеци исто така заради дванаесет еони сместени во Плерома, и слични глупости; Па нека ми ја објаснат причината за потеклото на еоните, зошто било баш вака, зошто прво и прадедовско дело на сите е осмеријата, а не петката, тројството, седумката или било што погодно за друг број? И зошто од Словото и Животот произлегле точно десет еони, а не повеќе или помалку, и зошто точно дванаесет дошле од Човекот и Црквата, кога повеќе или помалку од нив можеле да се случат токму на ист начин? 2. Понатаму, зошто целата Плерома е поделена на три дела, на октагон, десет и дванаесет, а не на друг број освен овие? И зошто поделбата се прави токму на три, а не на четири, пет, шест или други броеви кои немаат врска со предметите на создавањето, зашто еоните, како што велат, се постари од овие подредени нешта и мора да имаат своја основа, која постоела пред вселената, а не според моделот на создавањето, што точно се совпаѓа со неа. 3. Она што го кажуваме за создавањето е во согласност со правилниот поредок (кој преовладува во светот), бидејќи тој ред е во склад со самите создадени нешта; но тие не можат да укажат на сопствената основа за оние (суштествата) кои се постари од суштествата и се создадени сами од себе, па затоа мора да се најдат во исклучително тешка ситуација. Зашто, ако тие самите се прашаат за Плеромата, како што тие нас не прашуваат, како да не знаат за создавањето, тогаш или ќе почнат да ги набројуваат човечките страсти, или ќе почнат да зборуваат за хармонија во создавањето, да даваат одговори во однос на споредното, а не на она што, според нив, го сочинува првото. Зашто не ги прашуваме за хармонијата во создавањето или за човечките страсти; но бидејќи нивната Плерома, чиешто подобие тие го нарекуваат создавање, е октален, десеткратен и дуодецимален, тие мора да признаат дека Таткото создал таков Плерома без никаков план и предвидливост, и затоа да ја признаат апсурдноста во овој Отец ако направил нешто неразумно. Ако, напротив, тие веруваат дека Плерома е создадена во оваа форма заради создавањето, според предвидливоста на Отецот, кој хармонично ги подредил сите суштества, тогаш тоа значи дека Плерома е создадена не заради себе, туку заради нејзината подобност, која требало да биде слична на неа, како што статуата е направена од глина не заради себе или статуа од злато, туку поради тоа. сребро; и создавањето ќе биде многу повисоко од Плерома, ако заради него се произведат горенаведените работи. Создателот на светот или од себе ги создал прототипите на нештата што требало да се создадат, или Плерома била создадена според некоја претходна слика, а таа пак според друга и така натаму до бесконечност. 1. Но, ако не сакаат да го признаат она за што ги обвинувам, имено дека не можат да укажат на никаква причина за таквото потекло на нивната Плерома, тогаш нужно мора да признаат повисока Плерома, уште еден подуховен и посилен ред, според кој е создаден нивниот Плерома. Зашто, ако Демиург ја дал вистинската форма на создавањето не од себе, туку според сликата на нештата горе, тогаш нивната Длабочина, која на Плерома му дала токму таква форма, од кого ја добила сликата на она што било пред него? Зашто, потребно е или да се претпостави дека мислата за создавање постоела во Бога, Кој го создал светот, така што со Неговата сила и од Себе го зел моделот за создавање на светот, или, ако го добил тоа од некого, тогаш секогаш е потребно да се праша каде оној што е повисок од Него го има моделот на создадените нешта, колку е голем бројот на генерации и која е суштината на самиот прв лик? Но, ако Длабочината може сама да ја формира Плирома во оваа форма, тогаш зошто Демиургот не може сам да создаде таков свет? И повторно, ако создавањето е подобие на нештата горе, тогаш зошто да не ги наречеме овие подобности на уште повисоки суштества, а овие повисоки повторно да ги наречеме сличности на другите, и на тој начин да создадеме безброј подобивања? 2. Еве што му се случило на Басилид кога ја промашил вистината; Верувајќи дека со признавање на бесконечна низа на нешта што се случуваат едно од друго, тој ќе избегне таква тешкотија, тој препозна триста шеесет и пет небеса, формирани последователно едно од друго и слични едно на друго - и како доказ за тоа, тој укажа на бројот на денови во годината, како што реков претходно, и над нив ја препозна Силата, која тие ја нарекуваат творечко име; сепак, не ја избегнал истата тешкотија. Зашто на прашањето од каде највисокото небо, од кое сукцесивно произведува други небеса, го добил својот лик, тој ќе рече дека од редот што му припаѓа на Безимениот. И тогаш ќе мора да каже или дека Безимениот го создал од себе, или ќе мора да признае друга сила од која неговиот Безимен добил таков модел за она што е создадено со неговото дејствување. 3. Според тоа, колку е побезбедно и посигурно да се препознае вистината од самиот почеток, т.е. дека Бог, Создателот, Кој го создал светот, е еден Бог и освен Него нема друг Бог, и дека Тој од Себе го добил образецот и обликот на создадените нешта, отколку, уморен по таква голема несреќа и талкање, да бидеш принуден уште да го запреш своето создание и атрибутиш на нешто единственото создание и атрибутиш на твојот ум. 4. Што се однесува до прекорот што ни го упатуваат валентијците, дека сме во долна седмица, како да не можеме со дух да се издигнеме на планината и да ги разбереме повисоките работи, бидејќи не ги прифаќаме нивните апсурдни муабети, следбениците на Базилиди ги обвинуваат за истото, велејќи дека и тие (Валентинците) се вртат околу долниот октагон, и второ размислуваат нагоре кон долниот октагон и одат нагоре. Триесет еони го нашле Севишниот Отец и не стигнуваат со својот ум до Плеромата, која е повисока од 365 небеса и надминува 45 октагони. На ист начин, некој што измислил 4380 небеса или еони би имал причина да ги прекорува (следбениците на Василид), бидејќи деновите во годината содржат толку многу часови. И ако некој на ова додаде уште ноќи, удвојувајќи го бројот на споменатите часови и замислете дека открил многу октети и безброј еони, и, спротивно на Севишниот Отец, се замислил дека е најсовршениот од сите, тогаш би можел истото да го има на ум и за сите други - бидејќи тие не ја достигнуваат висината на нивните слабости или мноштвото на тој. се врти на долниот или средното место. Анализа на доктрината за потеклото на еоните и доказ дека тоа е сосема неодржливо, и дека Умот и Отецот страдаат од незнаење во учењето на еретиците. 1. Откако истакнав толку многу противречности и апсурди во редоследот на нивната Плерома и особено првиот октом, ќе ги разгледам преостанатите делови (од нивните учења). Поради нивната бесмисленост, ќе морам да истражам нешто што не постои, но од нужно морам да го сторам тоа, бидејќи ми е доверена грижата за оваа работа и сакам сите луѓе да дојдат до спознанието за вистината, а исто така и затоа што вие самите ме замоливте да ви ги претставам сите средства за да ги побијам учењата на овие луѓе. 2. Па, како, може да се запраша, биле произведени другите еони? Заедно со тој што ги создал, како зраците од сонцето, или всушност и посебно, така што секој од нив има посебно постоење и свој лик, како што човекот доаѓа од човекот, а едно животно од друго? Дали е преку потомство, како гранките на дрвото? Дали ја имаат истата супстанција како оние што ги произвеле или ја добиле својата суштина од некоја друга супстанција? Дали се произведуваат сите заедно, за да се симултани еден со друг, или по некој редослед, некои од нив да се постари, а други да се помлади? Дали се создадени едноставни, униформни во сè, слични едни на други и еднакви, како дух и светлина, или сложени, различни и различни еден на друг во нивните членови? 3. Но, ако секој од нив е всушност и одделно произведен, по примерот на човекот, тогаш делата на Отецот мора да имаат иста суштина со Него и да бидат слични на Производителот, или, ако не се исти, мора да се претпостави. дека се формирани од некоја друга супстанција. Ако делото на Отецот е слично на оној што ги создал, тогаш оние што се произведени на ист начин како оној што ги создал мора да бидат недостапни за страдање, а ако се од некоја друга супстанција подложна на страдање, тогаш од каде потекнува оваа различна супстанција меѓу нераспадливите Pleroma? Понатаму, секој од еоните, според таквите идеи, се претпоставува дека е целосно одвоен еден од друг, како луѓе, од кои никој не е поврзан или поврзан со другиот, но секој има различна слика, свој преглед и големина, но тоа е карактеристично само за телото, а не за духот, и затоа, тие веќе не можат да кажат дека нивната плирома е духовна, и дека нивните луѓе се духовни. табела, и ако Самиот ја има истата слика што ја покажуваат оние произведени од него. 4. Но, ако еоните потекнуваат од Словото, Словото од умот и умот од длабочината, исто како што светлината се разгорува од светлината, на пример, факелите од факелот, тогаш тие, по раѓање и големина, можат да се разликуваат едни од други, но, бидејќи имаат иста суштина со авторот на нивното потекло, сите тие не треба да бидат вклучени во страдањето, или нивниот Татко исто така мора да биде вклучен во страдањето. За светилката, откако ќе се запали, ќе ја има истата светлина како и светилката што беше запалена претходно. Затоа, нивните светла, обединети во едно, ќе се вратат на нивното првобитно единство и ќе се формира една светлина, која била на почетокот. Но, подоцнежното и поранешното време не може да има значење ниту во однос на самата светлина, бидејќи целата светлина е една, ниту во однос на запалените светилки, бидејќи сите тие се симултани во материјалната супстанција, а супстанцијата на светилките е иста - но само во однос на палењето, бидејќи оваа светилка беше запалена порано, а другата дури сега. 5. Значи, или целата нивна Плерома мора да биде вклучена во дамката на незнаењето и страдањето, бидејќи сите еони имаат иста супстанција, а Самиот Првиот Отец мора да биде вклучен во незнаењето, односно да не се спознае себеси, или сите светла во Плеромата треба да бидат подеднакво неинволвирани во страдањето. Но, од каде, тогаш, страдањето на помладиот еон, ако тоа е светлина од Отецот, од Кого течат сите светлини и Кој по природа не е вклучен во страдањето? И како може секој еон да се нарече јуниор или сениор, кога целата Плерома има едно светло? Па дури и некој да ги нарече ѕвезди, сепак тие ќе треба да имаат иста природа. Зашто, ако „ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41), но не по имотот или суштината - од кои зависи учеството на нешто или неучеството во страдањето - тогаш тие или сите, како што доаѓаат од светлината на Отецот, мора по природа да не се вклучени во страдањата и да се непроменливи; или сите тие, заедно со светлината на Отецот, мора да бидат достапни за страдање и подложни на промени. 6. Истиот заклучок ќе дојде ако кажат дека еоните излегле од Словото како гранки од дрво, а Словото го создал нивниот Татко; зашто сите (еони) се со иста суштина со Отецот и се разликуваат едни од други само по големина, а не по природа, надополнувајќи ја величината на Отецот, како прстите што ја надополнуваат раката. Значи, ако Отецот е вклучен во страдање и незнаење, тогаш еоните што ги создава се исти. Ако е безбожно да се припишуваат незнаење и страдање на Отецот на сите, тогаш како можат да кажат дека Тој го создал еонот вклучен во страдањето, и како да се нарекуваат себеси побожни, припишувајќи такво безбожје на самата Мудрост Божја. 7. Ако тие повторно признаат дека нивните еони потекнуваат слично, како зраците од сонцето, тогаш тие, како што имаат иста суштина и исто потекло, мора или да бидат вклучени во страдањето заедно со оној што ги создал, или сите не смеат да бидат вклучени; бидејќи не може да се претпостави дека со таквиот начин на потекло некои не биле вклучени во страдањата, додека други биле вклучени. Затоа, ако ги наречат сите дека не се вклучени во страдањето, тогаш тие самите го поткопуваат нивното учење. Зашто, како помладиот еон доживеал страдање, ако сите не биле вклучени во страдањето? Ако признаат дека сите учествувале во ова страдање - како што некои од нив се осмелуваат да тврдат дека тоа започнало од Словото, а потоа преминало во Мудрост - тогаш ќе бидат осудени дека го пренеле неговото страдање на Словото, умот на овој Прв Отец, и ќе тврдат дека и умот на Првиот Отец и Самиот Отец биле вклучени во страдањето. Зашто Таткото на сите, како што веќе покажав, не може да се замисли без умот, како некое сложено животно; но умот е Отецот, а Отецот е умот. Затоа, Словото што доаѓа од Него, или уште подобро самиот Ум, бидејќи тоа е Словото, нужно мора да биде совршено и да не е вклучено во страдањето, исто како што креациите што произлегуваат од него, имаат иста супстанција со него, се совршени, не се вклучени во страдањата и секогаш остануваат слични на онаа што ги создала. 8. Затоа, не може да се тврди, како што учат еретиците, дека Словото, како што е на трето место, не Го познавало Отецот; зашто ова може да се смета за веројатно при раѓањето на мажите, бидејќи тие често не ги познаваат своите родители; во однос на Словото на Отецот тоа е сосема невозможно. Зашто, ако таа, која постои во Отецот, го познава Оној во Кого е, односно се спознае себеси, тогаш генерацијата што произлегува од неа, кои се нејзини сили и секогаш се својствени во неа, не може а да не го спознае Оној што ги создал, како што зраците не можат а да не го спознаат сонцето. Затоа, неприфатливо е Божјата Мудрост, сместена во Плером, да има такво потекло, да била подложена на страст и да се вклучи во такво незнаење. Но, можно е мудроста на Валентинов, како дело на ѓаволот, да подлежи на сите страсти и да раѓа длабоко незнаење. Зашто, кога тие самите сведочат за својата мајка и велат дека таа е производ на скитнички еон, тогаш веќе нема потреба да се распрашува зошто децата на таквата мајка секогаш се нурнати во длабочините на незнаењето. 9. Но, не разбирам дека тие би можеле да зборуваат за друг систем на генерирање освен овој, и знам дека тие самите никогаш не презентирале друга слика за потеклото (на еоните), иако јас со нив многу зборував за такви теми; тие само велат дека секој од еоните бил произведен посебно и го знае само оној што го создал, а не знае ништо за оној што му претходел. Тие не даваат објаснување за тоа како се создаваат еоните или како тоа може да се случи кај духовните суштества. Зашто, како и да го објаснат ова, во однос на вистината, отстапувајќи од правиот пат, ќе бидат принудени да дојдат до точка да кажат дека Словото што го создал умот на нивниот Првиот Отец настанало со несовршеност. Зашто (според нив) совршениот Ум, кој дошол од совршената Длабочина, не можел повеќе да го направи совршена генерацијата што доаѓала од неа, туку ја направил слепа во однос на знаењето и големината на Отецот; а симболот на оваа мистерија Спасителот наводно го покажал на родениот слеп, бидејќи еонот од Единороден го произвеле и слепите, т.е. во темнина; на тој начин тие му припишуваат незнаење и слепило на Словото Божјо, кое, според нивното учење, го создал Првиот Отец во втор степен. Неверојатни софисти, кои ги истражуваат височините на непознатиот Отец и ги прераскажуваат небесните тајни, „во кои ангелите сакаат да навлезат“ (1. Пет. 1:12), за да научат дека од умот на Севишниот Отец Словото настанало слепо, односно не познавајќи го Отецот кој го создал. 10. Како, о најпразни софисти, умот на Отецот, или уште подобро Самиот Отец, бидејќи Тој е Ум и е совршен во сè, го произвел Своето Слово како несовршен и слеп еон, тогаш како би можел со него да произведе спознание за Отецот? Вие велите дека Христос, иако сепак се роди, стана совршен; Згора на тоа, Словото, кое е постаро од Него во времето, требало да биде создадено од истиот Ум потполно совршен, а не слеп; а исто така не можеше да роди еони ни послепи од себе - додека, конечно, твојата постојано слепа Мудрост не роди толку големо мноштво зла. А причината за ова зло е вашиот Татко; зашто величината и моќта на Отецот ги нарекувате причинители на незнаењето, споредувајќи ја со Длабочината и давајќи му го ова име на безимениот Отец. Ако незнаењето е зло, а вие тврдите дека сето зло потекнува од него, а причината за тоа ја нарекувате големината и моќта на Отецот, тогаш тоа значи дека Него го претставувате како автор на сето зло. Зашто, посочувате, причината за злото е тоа што (никој) не можел да ја созерцува големината на Отецот. Но, ако на Отецот му беше невозможно уште од самиот почеток да им се открие на Своите созданија, тогаш Тој е ослободен од критики, бидејќи не можеше да го отстрани незнаењето од оние што дојдоа по Него. Кога би можел последователно, кога сакал, да го елиминира незнаењето, кое се зголемувало во текот на понатамошните генерации и се вкоренило во еони, колку повеќе не би можел да дозволи незнаење порано, кога тоа сè уште не постоело. 11. Затоа, ако Он, кога сакал, станал познат не само на еоните, туку и на луѓето што живееле во подоцнежните времиња, и не бил спознаен затоа што не сакал да биде познат од почетокот, тогаш, според тебе, причината за незнаењето е волјата на Отецот. Зашто, ако однапред знаел дека тоа ќе се случи токму вака, тогаш зошто попрво не го елиминирал незнаењето пред да настане, отколку тогаш, како од покајание, да го исцели преку делото Христово? За знаењето што им го даде на сите преку Христа, можеше да го даде многу порано преку Словото, кој беше и првороден на Единородниот. Ако знаел порано и сакал да биде така, тогаш делата на незнаењето секогаш ќе продолжат и никогаш нема да поминат. Зашто, она што е направено со волјата на вашиот Прв Отец мора да постои заедно со волјата на оној што го сакал; ако престане да постои, тогаш во исто време ќе престане и волјата на оној што ја дал. Зошто тогаш еоните се смириле и постигнале совршено знаење, дознавајќи дека Отецот е огромен и неразбирлив? Тие можеле да го имаат ова знаење пред да се вклучат во страдањето; зашто величината на Отецот немаше да се намали ако од почетокот знаеја дека Отецот е огромен и неразбирлив. Зашто, ако Тој не беше познат по Неговата неизмерна големина, тогаш, по Неговата неизмерна љубов, требаше да ги држи Своите деца невмешани во страдањата; зашто немаше никаква пречка, туку ќе беше корисно ако од самиот почеток знаеја дека Отецот е огромен и неразбирлив. Мудроста не беше во незнаење или страдање; нејзините мисли не можат да се одвојат од неа, а уште помалку имаат посебни својства. 1. И зарем не е апсурдно што велат дека Неговата (Татковата) Мудрост била во незнаење, пад и страдање? Зашто ова е туѓо и некомпатибилно со Мудроста и не може да биде состојба карактеристична за неа. Зашто таму каде што нема промисленост и знаење за корист, нема мудрост. Значи, нека не го нарекуваат страдањето еон Мудрост: мора или да му го сменат името или да го отфрлат страдањето. Нека не ја нарекуваат и целата своја Плерома духовна, ако овој еон беше во него за време на неговото големо страдање, зашто ни силната душа, а не само духовната супстанција, тоа нема да го дозволи. 2. И повторно, како може нејзината Мисла, развивајќи се заедно со страдањето, да стекне посебно постоење? Зашто Мислата се претпоставува само кај некого, но сама по себе никогаш не може да постои. Зашто злата мисла се заменува и уништува добра, како што болеста ја уништува здравјето. Каква мисла имаше пред страдањето? За да ја испитате природата на Отецот и да ја разгледате Неговата величина, како тогаш таа последователно се уверила, а потоа оздравела? Фактот дека Отецот е неразбирлив и огромен. Тоа значи дека не било добро што сакала да го запознае Отецот и затоа била подложена на страдања; но кога се увери дека Таткото може да се испита, таа беше исцелена. И самиот Ум, кој го бараше Отецот, престана, според нив, да Го истражува, откако дозна дека Отецот е неразбирлив. 3. Па, како може Мислата одделно да трпи страдање, што, згора на тоа, беше нејзина сопствена состојба? Зашто состојба (афект) се јавува кај некого, но не може да се појави и да постои сама по себе. Ова не само што е неодржливо, туку и е во спротивност со зборовите на нашиот Господ: „Барајте и ќе се најде“ (Матеј 7:7). Зашто Господ ги води Своите ученици до совршенство преку барање и наоѓање на Отецот; и нивниот небесен Христос ги направи еоните совршени со тоа што им заповеда да не го бараат Отецот и им всади дека колку и да се трудат нема да Го најдат. Самите Валентини се нарекуваат себеси совршени затоа што се чини дека ја нашле својата Длабочина; еони, напротив, се совршени за нив затоа што се убедени во неразбирливоста на Оној Кого го барале. 4. Значи, кога Мислата не може да постои одвоено од еонот, тие додаваат уште поголем апсурд во однос на нејзиното страдање, повторно раздвојувајќи ја и нарекувајќи ја супстанција на материјата. Како Бог да не е светлина, и како да нема Слово да ги осуди и да ја уништи нивната злоба. За што и да почувствува еонот, тој издржа; и она што го претрпе, го почувствува; и нивната Мисла не беше ништо друго освен негово страдање од обидот да го разбере Неразбирливото, а тоа страдање беше Мисла, бидејќи размислуваше за невозможното. Значи, како може одредена состојба (афект) и страст да се одделат од Мислата и да станат супстанца на таквата материја, ако самата Мисла беше страст, а страста беше Мисла? Според тоа, ниту Мислата не може да постои одвоено од еонот, ниту одредени состојби без Мислата, па затоа нивното учење повторно се покажува како неодржливо во овој поглед. 5. Но, како се распаднал и страдал еонот? Тој, се разбира, беше од истата супстанција како и Плерома; Плерома е се од Отецот. Зашто слично, средбата со слично нема да се претвори во ништо и нема да има опасност да го прекине, туку ќе продолжи и ќе се зголемува, како, на пример, оган во оган, воздух во воздух и вода во вода; спротивното страда од спротивното, се менува и уништува од него. И така, кога би имало излив на светлина, тогаш таа не би страдала и не би западнала во опасност во светлина слична на неа, туку би светела уште повеќе и би се зголемувала, како денот од сонцето; зашто тие самата Длабочина ја нарекуваат слика на нивниот татко. Сите животни кои се туѓи едни на други и по природа спротивставени се изложени на опасност (кога се среќаваат едни со други) и се уништени; а оние кои се меѓусебно познати и поврзани не се изложени на никаква опасност од ова, туку добиваат сигурност и живот. Следствено, ако овој еон произлезе од Плеромата со таква супстанција каква што е сета негова, тогаш тој никогаш немаше да претрпи промени, бидувајќи меѓу слични и сродни суштества, духовни меѓу духовни. Зашто може да се случат страв, ужас, страдање и уништување и слично кога ќе се сретнат спротивностите меѓу земните, телесни суштества; духовните суштества, надарени со таква обилна светлина, не доживуваат такви несреќи. Меѓутоа, ми се чини дека на својот еон му ја припишаа страста на еден длабоко заљубен и омразен човек, кој го прикажува комичарот Менандер. Зашто, оние што измислиле таква доктрина повеќе имале некаква несреќна вљубена личност отколку духовна и божествена супстанција. 6. Згора на тоа, мислата да се бара совршениот Отец и желбата да се биде во Него и да се разбере Неговата величина - тоа не може да повлекува, особено за духовниот еон, незнаење и страдање, туку совршенство, бестраст и вистина. Зашто тие (еретиците) не велат дека самите тие, иако луѓе, размислувајќи за тоа кој е пред нив, и веќе, како што рече, го разбрале Совршениот и навлегле во Него спознанието, со тоа паднале во неред, туку напротив, постигнале спознание и разбирање на вистината. А Спасителот, велат, им рекол на Своите ученици: „Барајте и ќе најдете“, за да ја побараат неискажливата длабочина што ја замислиле тие (Валентинците) над Создателот на сè, и се нарекуваат совршени, бидејќи додека живееле на земјата, тие го барале и го нашле Совршениот; а еонот во Плером, кој е потполно духовен, според нив, претрпе страдања кога го бараше Првиот Отец, и сакаше да живее во Неговата величина и бараше да ја разбере вистината на Отецот и, згора на тоа, до такво страдање што, ако не наиде на сезајакнувачка сила, ќе беше уништена во универзална супстанција и ќе се распаднеше. 7. Таквиот концепт е апсурден и, навистина, е карактеристичен само за луѓе кои се целосно лишени од вистината. Тие самите признаваат дека овој еон е подобар и постар од нив, тврдејќи во нивното учење дека тие се плод на Мислата на тој настрадан еон, така што овој еон е татко на нивната мајка, односно нивниот дедо. А на нив, на подоцнежните внуци, потрагата по Отецот им донесе вистина, совршенство, зајакнување и чистење од течна материја, како што велат, и помирување со Отецот; а на нивниот дедо истата потрага му донела незнаење, страдање, страв, ужас и збунетост - од кои, според нив, потекнувала суштината на материјата. Значи, да се каже дека потрагата и проучувањето на совршениот Отец и желбата да се соединат со него е спасоносна за нив, но за еонот од кој тие потекнуваат беше причина за уништување и уништување - не е ли ова апсурдно, и глупаво и неразумно? А оние што се согласуваат со нив се навистина слепи, имаат слепи водачи и со право се фрлени во бездната на незнаењето што се наоѓа пред нив. Апсурдите на еретиците во однос на нивното потомство и недоследноста на нивните мислења за Демиургот. 1. Но, која е доктрината на нивното семе - дека тоа е зачнато од Мајката според ликот на ангелите што го опкружуваат Спасителот, безоблично, безоблично и несовршено, и всадено во Димиург без негово знаење, за да може, посадено преку него во душата што е од него, да стекне совршенство и форма? Овде, прво, мора да се каже дека ангелите што го опкружуваат својот Спасител се несовршени, безоблични и безоблични, ако според нивниот лик се зачнати и родени како такви. 2. Второ, дека велат дека Создателот (Демиург) не знаел за сеење на семето во него, ниту за соопштување на семето преку него со човекот - тоа е празно и залудно муабет, кое никако не може да се докаже. Зашто, како би можел да не знае ништо за тоа, ако семето има некаква супстанција и посебни својства? Ако тоа било без супстанција и својства, а било ништо, тогаш, се разбира, тој не го знаел тоа. Зашто нештата што имаат свое движење и својства, како што се топлина, брзина или сладост и се одликуваат со одредена светлина, не им се непознати на луѓето ако наидат на нив - а уште повеќе на Бога, Создателот на овој свет; со право може да се каже дека Тој не го знаел нивното семе, бидејќи тоа немало никакво својство од општа корисност, ниту суштина неопходна за какво било дејство и била целосна ништожност. И затоа, ми се чини, Господ рекол: „На секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе одговорат на судниот ден“ (Матеј 12:36). Зашто, сите такви (учители) кои истураат празно зборување во ушите на луѓето ќе застанат на суд и ќе дадат сметка за она што залудно го измислиле и лажеле против Бога, до таа мера што самите си велат дека по суштината на своето семе ја запознале духовната Плерома, бидејќи човекот што живее во нив им го покажува вистинскиот Отец, кој разбира сè духовни потреби. - а Демиургот, земајќи го во себе сето ова семе поставено од Мајката, изгледаше дека апсолутно ништо не знаеше и немаше концепт за Плиром. 3. И да се тврди дека тие се духовни, врз основа на тоа што во нивната душа е всадена честичка на Таткото на вселената - бидејќи нивните души, според нив, се формирани од истата супстанција како Демиургот; а Демиургот, кој веднаш го прими од Мајката целото семе и го имаше во себе, остана духовен и немаше ни најмало разбирање за небесните нешта, кои се фалат дека ги знаат додека живеат на земјата - не е ли ова врв на можниот апсурд? Зашто, да се мисли дека истото семе им донело знаење и совршенство на нивните души, а на Бога, Кој ги создал, донел незнаење, навистина е карактеристично за лудите и без секаква смисла. 4. Понатаму, тие велат, сосема апсурдно, дека така наталоженото семе било формирано, пораснало и подготвено да прими совршен ум. Зашто, мешањето на материјата во неа, што тие го создаваат од незнаење и несовршеност, во овој случај ќе испадне попогодна и покорисна за неа отколку што била светлината на нивниот Отец, ако таа се родила од созерцанието на таа (светлината), била грда и безоблична, а од неа (материјата) добивала форма, лик, ширење и совршенство. Зашто, ако светлината на Плерома за духовното битие била причина што немала ниту форма, ниту слика, ниту своја големина, додека нејзиното слегување во овој свет ѝ го дало сето тоа и го довело до совршенство, тогаш нејзиниот престој овде, кој тие го нарекуваат и темнина, би требало да изгледа поделотворно и покорисно од светлината на нивниот Отец. И колку е смешно да се каже дека нивната Мајка во материјата била во опасност да загине и речиси уништена во неа, доколку не употребела екстремна напнатост и не скокнела од себе, добивајќи помош од Отецот; Нејзиното семе расте токму во оваа материја, се формира во него и станува способно да прими совршен разум, а згора на тоа, да биде во неповрзани и необични супстанци (супстанции), зашто според зборовите земното е спротивно на духовното, а духовното на земното? Според тоа, како може семето, произведено, како што велат, мало, да се зголеми, да се обликува и да постигне совршенство во она што му е одвратно и неприродно? 5. На горенаведеното мора да додадеме уште едно прашање: кога нивната мајка ги видела ангелите, дали го родила семето одеднаш или на делови? Ако е произведено одеднаш и одеднаш, тогаш добиеното овошје повеќе нема да има детски изглед; и затоа неговото потекло до денешните луѓе е непотребно. Ако тоа се случило неколку пати, во делови, тогаш овој плод не бил зачнат според ликот на ангелите кои таа ги видела; зашто, ако таа видела и зачнала во исто време, тогаш мора да се породи во исто време, бидејќи нивните слики биле воочени во исто време. 6. Понатаму, зошто Таа, гледајќи ги ангелите заедно со Спасителот, го зачнала сличноста на првиот, но не и Спасителот, Кој ги надминува по убавина? Или не ѝ се допаднала и затоа не зачнала според Неговиот лик? Но, како тоа Демиург, кого го нарекуваат духовно битие, и кој, според нив, има своја големина и форма, се создал совршен во својата суштина; а духовното, кое треба да биде поефективно од духовното, се создало несовршено и морало да се спушти во душата за да прими слика во неа и, откако било усовршено, да стане способно да прими совршен разум? Според тоа, ако добива форма кај земните и духовните луѓе, тогаш тоа значи дека веќе не е по подобие на ангелите, кои тие ги нарекуваат светлини, туку според подобие на земните луѓе. Зашто во овој случај ќе има лик и подобие не на ангели, туку на души во кои е формиран, исто како што водата истурена во сад ќе има облик на садот. и ако замрзне во него, ќе го задржи изгледот на садот во кој замрзнал, бидејќи самите души имаат облик на тело, бидејќи се приспособени на садот, како што реков претходно. Затоа, ако тоа семе овде се кондензира и се обликува, тогаш мора да има лик на личност, а не на ангели. Па, како може ова семе, создадено според човечкиот изглед, да биде образ на ангелите? И каква потреба имало тој, како духовен, да слезе во телото? Зашто на телото му треба духот, ако сака да се спаси, за да биде осветено и просветлено во него, и смртникот да биде проголтан во бесмртност; духовното нема потреба од земното. Зашто не сме ние тие што го правиме тоа подобро, туку тоа што нè прави подобри. 7. Лажноста на нивните толкувања во однос на семето е уште поочигледна и може да се види од сите во тоа што велат дека оние души кои го примиле семето од Мајката се многу посупериорни од другите, поради што се почестени од Демиургот и ги направил кнезови, кралеви и свештеници. Зашто, ако тоа беше вистина, тогаш првосвештеникот Кајафа и Ана и другите првосвештеници, учителите на законот и кнезовите на народот ќе поверуваа во Господа, бидејќи тие припаѓаат на истиот клас, а пред нив беше царот Ирод. Но бидејќи не Му се придружија ниту тој, ниту првосвештениците, ниту владетелите и чесните личности во градот, туку, напротив, Му се придружија само оние што седеа по патот и молат за милостина, слепи и глуви, тогаш беа презрени и газени од другите; како што вели и Павле: „Гледајте, браќа, кои сте наречени: малку имате мудри, благородни и моќни, а Бог ги избра скромните работи на светот“ (1. Кор. 1:26-28). Следствено, овие души не беа најдобри преку вложувањето на семето и не беа почестени од Демиургот за ова. 8. Реченото е веќе доволно за да се докаже недоследноста, кревкоста и апсурдноста на нивното учење. Зашто, кој сака да знае дали морската вода е солена, не треба, како што велат, да го пие целото море. Но, како статуа што е направена од глина, но покриена со боја на површината, така што таа, глина, погрешно се смета за злато, секој што ќе земе парче од неа и, откако ќе ја тестира, ќе ја види глината, ќе ја препознае, а со тоа ќе ги ослободи луѓето што ја бараат вистината од лажното мислење за неа; исто така, открив не само мал дел, туку и најважните поглавја од учењата на еретиците и им покажав на секој што не сака намерно да биде измамен, злобата, измамата, ласкањето и злобата на школата на Валентинјан и другите еретици, кои апсурдно учат за Демиургот, односно за Бога, за Бога и за Боготворецот, недоследност на нивниот пат. 9. Зашто, кој е интелигентен и ја разбира вистината, ќе го признае нивното учење дека освен Создателот Бог постои друг Отец, и дека друг е Единородниот, а друг е Словото Божјо, кое според нив е создадено несовршено, а друг е Христос, Кој, како што велат, е создаден заедно со Светиот Дух подоцна од другите векови на Отецот на сите, а друг не е создаден од Отецот на сите. но беше составен и составен создаден во несовршеност од еони, и нужно беше создаден како резултат на оваа несовршеност, така што ако еоните не беа во незнаење и понижување, тогаш ниту Христос, ниту Светиот Дух, ниту Врховниот, ниту Спасителот, ниту Ангелите, ниту остатокот од нивната Мајка, немаше да бидат создадени. универзумот би бил пустина и лишен од толку големи благослови? Затоа, тие се зли не само во однос на Создателот, нарекувајќи Го плод на несовршеноста, туку и во однос на Христос и Светиот Дух, Кои, според нивното учење, настанале поради оваа несовршеност, а Спасителот исто така настанал поради (битието) несовршеност. А кој ќе им дозволи на другите нивни муабети, кои се обидуваат лукаво да ги приспособат на евангелските параболи, и така самите себе и оние што им веруваат да ги водат во најголемото зло? Доказите за страдањата на дванаесеттиот еон, дадени од параболи, од падот на Јуда и од страдањето на нашиот Господ, не се конзистентни. 1. Дека тие ги применуваат параболите и делата Господови на нивната фикција на сосема неправилен и нескладен начин, докажувам на следниот начин. Тие се обидуваат да го докажат страдањето на кое, според нив, бил подложен дванаесеттиот еон, со тоа што страдањето на Спасителот било предизвикано од дванаесеттиот апостол и се случило во дванаесеттиот месец. Зашто Тој, според нив, проповедал една година по Неговото крштевање. И кај жена која страдала од крварење, тоа се открило, според нив, сосема јасно; зашто оваа жена страдаше дванаесет години и, допирајќи го полите на облеката на Спасителот, доби исцеление од силата што доаѓаше од Спасителот, а која, според нив, претходно постоела. Зашто таа страдална сила, која се прошири и толку се рашири во бесконечноста што беше во опасност да се разреши во универзалната суштина, престана и престана да страда кога го допре првиот Четиричок, означен со полите на облеката. 2. А што велат тие, дека страдањето на дванаесеттиот еон го докажува Јуда? Како може овде да има некаква сличност со Јуда, кој се оддалечи од бројот дванаесет и не се врати на своето место потоа? За еонот, Кого го нарекуваат Јуда, со одвојување од неговата мисла, беше обновен или повикан назад: Јуда беше отстранет и отфрлен, а на негово место беше ставен Матија, како што е напишано: „И друг нека му ја земе епископијата“ (Дела 1:20; Пс. 109:8). Затоа, ако овој еон е означен со Јуда, тие требало да кажат дека дванаесеттиот еон бил исфрлен од Плерома, а на негово место бил произведен или генериран друг. Освен тоа, велат дека самиот еон пострада, а Јуда е предавник и самите признаваат дека Христос, а не Јуда дошол да страда. Како може Јуда, предавникот на Оној кој мораше да страда за нашето спасение, да биде тип и лик на страдалниот еон? 3. И страдањето Христово не е како страдањето на еден еон и не се случило под истите околности како него. Зашто еонот бил подложен на страдање на распаѓање и уништување, така што страдалникот бил во опасност дури и да биде уништен; Христос, нашиот Господ, пострада силно и не залудно, и не само што не беше во опасност од пропаст, туку и со Својата сила го зацврсти распадливиот човек и го врати во нераспадливост. Понатаму: еонот страдаше затоа што Го бараше Отецот и не можеше да го најде: Господ страдаше за да ги доведе оние што се оддалечија од Него до спознанието и заедништвото на Отецот. Еден еон, истражувањето на големината на Отецот стана причина за разорни страдања; Но, Господ кој страда, ни го донесе спознанието за Отецот и ни даде спасение. Згора на тоа, страдањето на еонот донесе женски плод, како што велат, слаб, немоќен, грд и неефикасен; Господовото страдање роди сила и моќ: „Бидејќи се вознесе на височините“, Господ, преку Своето страдање, „зароби и им даде на луѓето дарови“ (Пс. 67:19; Еф. 4:8), - и им дал на оние кои веруваат во Него „моќ да газат по змии и скорпии и против сета непријателска сила“ (Лука 10:19), односно на кнезот на отпадништвото. Исто така: Господ со Своето страдање ја уништи смртта, ја отфрли заблудата, ја уништи расипаноста и го укина незнаењето, но го откри животот, ја покажа вистината и даде нераспадливост. Нивниот еон преку своите страдања внесе незнаење и роди грда супстанција, од која, според нивното мислење, произлегоа сите материјални творби - смрт, расипаност, заблуда и слично. 4. Значи, ниту дванаесеттиот ученик - Јуда, ниту страдањето на нашиот Господ не беа слика на страдалниот еон; зашто е очигледно дека овде нема сличност, не само во однос на она што го кажав погоре, туку дури и во самата бројка. Зашто сите се согласуваат дека предавникот Јуда бил дванаесеттиот, бидејќи во Евангелието се именувани дванаесет апостоли; истиот тој еон не е дванаесеттиот, туку триесеттиот; зашто по волјата на Отецот беа произведени само дванаесет еони, а тој не беше роден дванаесетти по ред, бидејќи тие самите го сметаат за создаден на триесетто место. Како тогаш Јуда, дванаесеттиот по ред, може да биде тип и лик на триесеттиот еон? 5. А она што го велат, дека изгубениот Јуда е образ на неговите Мисли, тогаш и овде сликата нема да биде слична на вистината што и одговара. Зашто Мислата, откако се одвои од еонот и последователно доби образование од Христа и знаење од Спасителот, и создаде сè надвор од Плеромата во сличноста со она што е внатре во Плеромата, конечно беше прифатена во Плерома и, врз основа на комбинации, беше соединета со Спасителот, Кој беше формиран од сите (еони), инаку никогаш не би се вратил друг број, од дисципли. ставен на негово место. А Господ рече за него: „Тешко на човекот преку кого ќе биде предаден Синот човечки“ (Матеј 27:24); и повторно: „Подобро ќе беше да не се роди“ (Марко 14:21), и го нарече „син на погибелта“ (Јован 17:12). Ако велат дека Јуда не е слика на Мислата одвоена од еонот, туку на страдањето соединето со неа, тогаш дури и овде бројот дванаесет не може да биде тип на три. Зашто во едниот случај Јуда беше исфрлен, а на негово место беше ставен Матија, а во другиот се вели дека еонот бил во опасност од распаѓање и уништување, како и неговата Мисла и страст; бидејќи тие ја одвојуваат Мислата од страдањето и веруваат дека еонот бил обновен, Мислата добила форма, а страдањето, одвоено од нив, сочинувало супстанција. Значи, ако тука има три - еон, Мисла и страдање, тогаш Јуда и Матиј, како само двајца, не можат да бидат нивни типови. Дванаесетте апостоли не претставуваат еони. 1. Ако велат дека дванаесетте апостоли служат како слика на одделот на тие дванаесет еони што ги создале Човекот и Црквата; тогаш мораат и за другите десет еони, кои, како што велат, потекнуваат од Словото и Животот, да наведат, според нивниот лик, на десет други апостоли. Зашто не доликува што помладите и затоа помалите еони биле назначени од Спасителот преку изборот на апостолите, додека постарите и затоа повисоките немале такви слики; за Спасителот - само да ги избрал апостолите за преку нив да ги означи еоните во Плерома, би можел да избере уште десет апостоли, а пред тоа уште осум, за по бројот на апостоли да го изразат првиот и прадедовскиот октагон, а потоа и втората деценија; зашто гледаме дека нашиот Господ, по дванаесетте апостоли, испрати пред Него уште седумдесет; Седумдесет не може да биде слика ниту на осум, ниту на десет, ниту на триесет. Зошто помладите еони, како што веќе реков, се обележани од апостолите, а повисоките, од кои потекнуваат, воопшто немаат слики? И ако дванаесетте апостоли биле избрани за да го изразат бројот од дванаесет еони, тогаш седумдесетте требало да бидат избрани да ги претставуваат седумдесетте еони; затоа тие (Валентинците) треба да дозволат не триесет еони, туку осумдесет и два. Зашто Оној што ги избра апостолите како лик на еоните во Плерома не би направил некои слики (еони), а други не; но би се обидел преку сите апостоли да го зачува и изрази типот и ликот на еоните во Плеромата. 2. Исто така, не можам да молчам за Павле; но морам да ги прашам, во ликот на кој еон ни е даден овој апостол? Дали е можно според ликот на нивниот комплексен Спасител, составен од комбинација на сите, кого тие, како составен од сите, го нарекуваат „сè“, и на кого поетот Хесиод јасно навестува, нарекувајќи го Пандора, односно дар на сите, бидејќи во него се вложени најдобрите дарови од сите. Приказната за ова е следнава: Хермес (т.н. на грчки) (Αιμυλιος τε λογος και επικλοπον ηθος ες αυθος κατθετο) (или на латински): Fraudulentiae, sive seductionis verba et subinvolantes mores indidit eorum sensibus, „стави во нив заводливи зборови и измамливи луѓе да веруваат во нивните заводливи зборови и измамнички мисли. Зашто мајката, т.е. Лето, тајно ги поттикнала (затоа ја нарекуваат Лето), според значењето на грчкиот збор, бидејќи тајно ги поттикнува луѓето) без знаење на Демиургот, да објавуваат длабоки и неискажливи тајни „со чешање уши“ (2. Тим. 4:3). И нивната мајка направи таа мистерија да ја искаже не само Хесиод, туку и многу суптилно од лиричарот Пиндар, кога го прикажува Демиургот во личноста на Пелопс, чие тело, исечено на парчиња од неговиот татко, го собрале и составиле сите богови, и така ја изразиле Пандора, а овие луѓе, кои имаат изгорена совест, се свртуваат кон истото. ист вид и дух со нив. Триесет еони не се обележани со фактот дека Христос се крсти во триесеттата година; а Христос не пострада дванаесет месеци по неговото крштевање. 1. Веќе покажав дека нивната бројка триесет е во секој случај неодржлива, бидејќи во Плером понекогаш има малку еони, понекогаш многу. Затоа, нема триесет еони, а Спасителот не дојде на крштевањето на триесет години за да ги означи со ова триесетте еони настанати од Тишината; зашто во спротивно тие мора пред се да го издвојат и да го отстранат Него (Спасителот) од Плеромата. Тие исто така велат дека Спасителот пострадал во дванаесеттиот месец, така што проповедал една година по крштевањето, а тоа се обидуваат да го докажат со пророштво. Зашто е напишано: „да се објави Господовата пријатна година и денот на одмаздата“ (Ис. 61,2), навистина оние што се сметаат себеси за разбрани за бездната на длабочината се слепи и не разбираат како Исаија ја нарекува пријатна година Господова и ден на одмазда. Зашто пророкот не зборува за ден кој трае дванаесет часа, ниту за година измерена во дванаесет месеци. Тие самите се согласуваат дека пророците најчесто зборувале во параболи и алегории, а не строго во буквална смисла. 2. Денот на одмаздата е оној кога Господ ќе го награди секого според неговите дела, односно суд. Пријатната година Господова е сегашното време, кога оние што веруваат во Господа се повикани од Него и Му стануваат угодни на Бога - односно цело време од Неговото доаѓање до завршувањето (на сè), во кое Тој ги собира за себе, како плодови, оние што се спасени. Зашто, според изреката на пророкот, денот на одмаздата ќе следи една (пријатна) година, а пророкот би рекол лага ако Господ проповедал само една година и ако зборувал за тоа. Зашто каде е денот на одмаздата? Помина една година и сè уште нема ден на одмазда, но Тој сè уште заповеда „неговото сонце да изгрее и на добрите и на злите“ (Матеј 5:45) и пушта дожд врз праведните и неправедните. И сега праведниците се прогонувани, мачени и убивани, додека грешниците живеат прекумерно и пијат под звуците на цитарот и лирата, не обрнувајќи внимание на делата Господови (Ис. 5:12). А според гореспоменатата изрека (на пророкот), тие треба да се соединат меѓу себе и по (пријатната) година да следи денот на одмаздата. Зашто е речено: „да се објави пријатна година Господова и денот на одмаздата“; затоа, со право се подразбира под „пријатната година Господова“ дека е времето во кое Божјиот народ е повикан и спасен од Господ; а потоа ќе следи „денот на одмаздата“, односно судот. Но, пророкот и апостол Павле ова време го нарекуваат не само година, туку и ден; Апостолот, сеќавајќи се на Светото Писмо, вели во Посланието до Римјаните: „Како што е напишано: За Вас нè убиваат секој ден, се сметаат за овци осудени на колење“ (Рим. 8,36). Овде зборот „секој ден“ се кажува во смисла на цело време во кое трпиме прогонство и сме убиени како овци. Затоа, како што овде ден не значи ден кој се состои од дванаесет часа, туку цело време во кое верниците страдаат и умираат за Христа, така не се зборува за година составена од дванаесет месеци, туку за целото време на верата, во кое луѓето што ја слушаат проповедта веруваат, а оние што се соединуваат со него стануваат прифатливи за Господа. 3. Но, многу е изненадувачки што тие, зборувајќи за себе како да ги сфатиле длабочините на Бога, не погледнале во евангелијата колку пати Господ по крштевањето дошол во Ерусалим за време на Велигден, според обичајот на Евреите да се собираат годишно во ова време од секаде во Ерусалим и таму да го слават Велигден. Првиот пат кога дојде на празникот Пасха, откако создаде вино од вода во Кана Галилејска, како што е напишано: „Мнозина поверуваа во Него кога ги видоа знаците што ги направи“ (Јован 2:23), како што кажува Јован, ученикот Господов. Откако замина одовде, тој беше во Самарија, каде што разговараше со Самарјанката и во отсуство го исцели синот на стотникот со збор, велејќи му: „Оди, твојот син живее“ (Јован 4:50). Потоа по втор пат оди во Ерусалим на празникот Пасха, кога го исцели парализираниот кој лежеше триесет и осум години крај базенот, му заповеда да стане, да ја земе постелата и да оди. После тоа, отиде на другата страна на Тиберијското Море, каде што, гледајќи како мноштво луѓе го следат, го наполни сето тоа мноштво со пет леба од кои останаа уште дванаесет полни корпи со парчиња (Јн. 6:1 и понатаму.). Кога потоа го воскресна Лазар од мртвите, и кога фарисеите почнаа да прават заговор против Него, Тој отиде во градот Ефрем; и оттука, како што е напишано, шест дена пред празникот Пасха дојде во Витанија (Јован 11, 54; 12, 1), а од Витанија, доаѓајќи во Ерусалим, ја вкуси Пасхата и пострада следниот ден. И сите разбираат дека овие три Велигдени не биле во иста година. Ако оние кои се фалат со своето знаење за сè, не знаат дека дури и месецот во кој се празнува Пасха и во кој пострада Господ, не е дванаесетти, туку прв, тогаш за ова можат да научат од Мојсеј. Затоа нивното објаснување за годината и дванаесеттиот месец се покажува како лажно, и тие мора да го отфрлат или нивното објаснување или Евангелието; инаку, како е можно Господ да проповеда само една година? 4. Имајќи триесет години кога се крсти и на совршената возраст да биде учител, дојде во Ерусалим и на сите им беше со право познат како учител; зашто Тој не изгледаше ништо друго освен она што беше, како што велат луѓето кои го сметаат за нешто што изгледа; но каков што беше, тоа и се чинеше дека е. Затоа, како учител, имал и возраст на учител, не отфрлајќи го човекот, не ставајќи се Себеси над него и не го прекршил законот на човештвото во Себе, туку го осветувал секој век со соодветниот период во Својот живот. Зашто Тој дојде да ги спаси сите Самиот Себе; сите, велам, кои преку Него се преродуваат во Бога - бебиња 3, деца, млади, млади луѓе и старци. Затоа, Он помина низ сите векови - стана бебе за бебиња, и ги освети; Тој стана мал за малите, а оние на таква возраст ги освети, притоа давајќи им пример на побожност, праведност и послушност; Тој стана млад човек за млади луѓе, пример за нив и осветувајќи ги за Господа. Тој беше старешина и на старешините, за да биде совршен учител во сè - не само во објаснувањето на вистината, туку и во годините, осветувајќи ги истовремено возрасните и служејќи им како пример; потоа дојде до смрт за да биде „првороден од мртвите и да има првенство во сè“ (Кол. 1:18) да биде „владетел на животот“ (Дела 3:15), пред сè и пред сè. 5. Тие, за да ја поддржат својата фикција во врска со зборовите на писмото: „да се објави прифатливата година Господова“, велат дека Тој проповедал само една година и страдал во дванаесеттиот месец, заборавајќи се на нивна штета, зашто со тоа го уништуваат целото Негово дело и Му одземаат попотребна и попочитувана возраст, т.е. Зашто, како би имал ученици ако не поучувал? И како би поучувал ако немал возраст за учење? Тој се крсти кога немаше триесет години, туку имаше само околу триесет години, како што сугерира Лука, кој ги спомнува Неговите години. „Исус имаше околу триесет години“ (Лука 3:23) кога дојде да се крсти и (според нив) по крштевањето проповеда само една година; страдал кога имал триесет години, кога бил уште млад човек и не наполнил позрела возраст. И сите ќе се согласат дека триесеттата година е почеток на машкоста, која продолжува до четириесеттата година; од четириесеттите и педесеттите, започна староста во која поучуваше нашиот Господ, како што сведочат Евангелието и сите старешини што се собраа во Азија околу Јован, ученикот Господов, дека тоа им го пренел самиот Јован; и тој беше со нив до времето на Трајан. Некои од нив го виделе не само Јован, туку и другите апостоли и истото го слушнале од нив и сведочат за оваа околност. На кого треба да му се даде повеќе вера? Дали на таквите или на Птоломеј, кој никогаш не ги видел апостолите и не чекорел ни на сон по патот на Апостолот. 6. Згора на тоа, дури и Евреите, кои во тоа време се расправаа со Господ Исус Христос, многу јасно го кажаа истото. Зашто, кога Господ им рече: „Татко твој Авраам се радуваше да го види Мојот ден, и виде и се радуваше“, тогаш тие му одговорија: „Уште немаш педесет години и го виде Авраам“ (Јован 8:56-57)? Овие зборови би можеле да се кажат со некој кој веќе живеел четириесет години, но сè уште не ја достигнал педесеттата година, а сепак не е далеку од педесеттата година. А на некој што има триесет години би му рекле вака: Уште немаш четириесет години. Зашто оние што сакаа да го направат лажго, се разбира, немаше да му ги зголемат годините повеќе од возраста што ја видоа дека ја има, туку ги определија годините најблиску до неговата возраст, затоа што или навистина ги знаеја од пописот, или заклучија за нив од неговата возраст, гледајќи дека Тој има повеќе од четириесет и немаше триесет години. Зашто е сосема неразумно да се претпостави дека тие, кои сакале да Го направат помлад од времето на Авраам, лажно Му додале дваесет години. Но, она што го видоа беше она што го кажаа; и Оној Кого го видоа не беше дух, туку вистина. Последователно, тој не беше далеку од педесет години, и затоа му рекоа: „Уште немаш педесет години, а си го видел Авраам“? Така, Тој проповедаше повеќе од една година и не пострада во дванаесеттиот месец. Зашто времето од триесеттата до педесеттата година не може никако да се смета за една година, освен ако не може да се доделат толку долги години на оние од еоните што седат по ред во близина на длабочината во Плеромата; Поетот Хомер, инспириран, се разбира, од мајката на нивната грешка, рекол за нив: Седејќи во близина на Зевс, боговите сега станаа Жената која настрада од крварење не е слика на паднатиот еон. 1. Дополнително, нивното незнаење е јасно откриено во однос на таа жена која, страдајќи од крварење, го допрела работ на облеката Господова и била исцелена - зашто велат дека оваа жена ја претставува дванаесеттата сила што страдала и се излела во бесконечноста, односно дванаесеттиот еон - прво затоа што, како што веќе покажав, не е дванаесеттиот систем. Дури и да им дозволиме да го сторат тоа, сепак, од нивните дванаесет еони, единаесет, според нив, останале неинволвирани во страдањата, а дванаесеттиот бил подложен на тоа; Оваа жена, напротив, оздравела во дванаесеттата година и од ова јасно се гледа дека единаесет години непрекинато страдала, а во дванаесеттата година оздравела. Ако кажат дека единаесет еони биле подложни на неизлечливи страдања, а дванаесеттиот бил исцелен, тогаш би било попогодно жената да се нарече сличност на тие еони. И бидејќи таа страдаше единаесет години, и не беше исцелена, туку закрепна веќе во дванаесеттата година, тогаш како може таа да биде ликот на дванаесеттиот еон, додека единаесет еони воопшто не страдаа, а само дванаесеттиот страдаше? Зашто сликата и видот можеби не се слични на вистината (назначена од нив) во однос на материјата и супстанцијата, но по форма и изглед мора да бидат слични на неа и преку сегашноста да го претставуваат она што не е на повидок. 2. И не се одредуваат само по повод оваа жена годините на болеста, кои тие ги приспособуваат на нивната измислица, туку еве уште една жена која, која беше болна осумнаесет години, исто така беше исцелена, и за која Господ вели: „Оваа ќерка на Авраам, која сатаната ја врзуваше осумнаесет години, не требаше да биде ослободена од овој ден? (Лука 13:16). Но, тие не можат да го тврдат тоа; зашто во спротивно нивниот прв и предок октом ќе се вброи меѓу еони кои заедно страдаат. Но Господ исцели друг човек кој страдаше триесет и осум години, и затоа тие мора да дозволат уште еден триесет и осми страдање еон. Зашто, ако она што го направи Господ е сличност со она што е во Плерома, тогаш сличноста мора да се забележи во сè. Но, тие не можат да стават под нивниот фиктивен систем ниту жена излечена по осумнаесет години, ниту маж излечен по триесет и осум години. А да се каже дека Господ го набљудувал типот во еден случај, а не го набљудувал во друг, е апсурдно и неосновано. Затоа, очигледно е дека жената (крвава) не може да се вклопи во нивниот систем на еони. Апсурдноста на доказите што еретиците ги позајмуваат од бројки, букви и зборови. 1. Лажноста на нивното учење и неусогласеноста на нивните изуми се докажува и со тоа што тие бараат докази, понекогаш во бројки и слогови на имињата, понекогаш со букви и слогови, а понекогаш во бројки изразени со букви кај Грците. Овде јасно се откриваат збунетоста и апсурдноста, недоследноста и напнатоста на нивното „знаење“. Зашто тие, преведувајќи го името Исус, кое припаѓа на сосема друг јазик, на грчки цифра, го нарекуваат значаен број (еписимон), бидејќи се состои од шест букви или „Полнотата на октомите“, бидејќи го содржи бројот осумстотини осумдесет и осум. Но, тие молчат за Неговото грчко име Сотир, т.е. Спасител - бидејќи тоа не одговара на нивниот изум ниту по број, ниту со букви. Зашто, ако прифатат дека, според предзнаењето на Отецот, Господовите имиња со нивните броеви и букви го означуваат бројот во Плерома, тогаш грчкото име Сотир треба на грчки да ја изрази, и со своите бројки, така и со буквите, тајната на Плерома. Но, тоа не е точно; бидејќи овој збор (Σωτηρ) се состои од пет букви, а неговиот број е 1408. И тоа воопшто не одговара на нивниот Плерома и затоа нивните гласини во врска со Плеромата не се точни. 2. Згора на тоа, името Исус на јазикот на Евреите, како што вели нивното учење, има само две и пол букви и означува Господ, кое содржи небо и земја; бидејќи зборот Исус на стариот хебрејски јазик значи Небо, а земјата се нарекува (сура уссер). Затоа, зборот што ги вклучува и небото и земјата е Исус. Затоа, нивната (еретиците) примена на значителниот број не е точна, а нивната сметка е очигледно побиена. Зашто, на нивниот јазик грчкиот збор (Σωτηρ) (Спасител) има пет букви, а во хебрејскиот зборот Исус има две и пол букви. Следствено, нивниот број 888 целосно опаѓа. И воопшто, хебрејските букви, кои поради својата подлабока антика и непроменливост треба да го држат бројот изразен со имиња, воопшто не одговараат на грчките броеви. За овие древни и оригинални букви на Евреите, наречени и свештенички, број десет, но тие се означени со петнаесет, со поврзување на последната буква со првата. И, згора на тоа, тие понекогаш пишуваат по ред, како нас, а понекогаш во спротивна насока од десната страна кон левата страна. А Христос, Кој, според нивното мислење, е создаден за да ја зајакне и исправа нивната Плерома, во Негово име треба да има нумеричка вредност слична на еоните на оваа Плерома. На ист начин, во името на Отецот, буквите и нумеричката вредност требаше да го изразат бројот на еони создадени од него, како и Длабочината и Првородениот, а особено највисокото име со кое се нарекува Бог - на хебрејски Варух 5 - што се состои од две и пол букви. Значи, ако на хебрејскиот и грчкиот јазик најважните имиња не се слични на нивниот изум ниту по бројот на буквите, ниту по нивната нумеричка вредност, тогаш во однос на другите зборови јасно се открива напнатоста на нумеричката вредност што тие бесрамно ја измислиле. 3. Зашто тие позајмуваат од Законот сè што одговара на бројот што е прифатен во нивниот систем и се обидуваат насилно да извлечат од него доказ во негова полза. Но, ако нивната Мајка, или Спасителот, сакаше преку Демиург да ги прикаже сликите на она што е во Плеромата, тогаш тие ќе се обидат да ги претстават овие слики во она што е највистинито и најсвето, а главно во Иркот на заветот, заради кој е изграден целиот скинија на Сведоштвото. А оваа икона е долга два и пол лакти, широка лакти и пол и висока лакти и пол (2. Мој. 25,10); Истите тие бројки на лакти не одговараат на нивниот изум, а особено требаше да изразат сличност. Куќата на помирувањето, исто така, воопшто не се вклопува во нивните објаснувања, ниту трпезата за лебот за прикажување, долга два лакти, широка еден лакот и висока еден и пол лакти (2. Мој. 25:17,23). Ова беше пред Светињата над светињите, а ниту еден број не содржи индикација за кватернерната, или октомичната или нивната друга Плерома. Но, што е светилник со седум гранки (2. Мој. 25:31–32) и седум светла? Доколку би била изградена слично, би требало да има осум гранки и исто толку светилници, според ликот на првата Осмерица, кои светат меѓу еоните и ја осветлуваат целата Плирома. Тие со посебно внимание ги избројаа завесите, десет на број, и ги нарекоа лик на десет еони; но не ги изброиле единаесетте корици ( 2. Мој. 26:1, 7 ). Исто така, не ја измериле големината на завесите, од кои секоја е долга 28 лакти ( 2. Мој. 26:2 ). На ист начин, тие ја објаснуваат должината на столбовите, десет лакти, според нивните десет еони. „Ширината на секој столб е еден и пол лакти“ (Излез 26:16) - тие не го објаснуваат ова, како и бројот на сите столбови и нивните завртки (Излез 26:26), бидејќи тоа нема никаква врска со нивното учење. Што е со маслото за помазание што го осветлило целиот скинија? Можеби нивниот Спасител не знаел ништо за тоа, или Демиургот, за време на сонот на мајката, самиот одлучил за неговата тежина, поради што не се согласува со нивното учење за Плером, кој содржи петстотини шекели смирна, петстотини касија, двесте и педесет цимет, двесте и педесет трска, а покрај тоа се состои и од масло, така што 30. На ист начин, темјанот се состоеше од стакта, оникс, галбан, нане и темјан (2. Мој. 30:34), а овде, и по компоненти и по тежина, повторно нема ништо погодно за нивниот систем. Затоа, неразумно и целосно апсурдно е да се тврди дека во највисоките и најважните предмети на Законот не се запазувало подобие, но кај други, штом нивниот број се приближува до нивното учење, тие содржат слики на она што е во Плеромата; бидејќи во Светото Писмо секој број се повторува неколку пати, така што секој, кој било, може да го позајми од Писмото не само осмерскиот, десет или дванаесет, туку и кој било друг број, и да го пренесе како слика на грешка измислена од него. 4. Дека тоа е вистина, докажува често појавуваниот број пет во Светото Писмо, кој нема никаква врска со нивното учење, не одговара на нивната фикција и не може да послужи како слика на она што е во Плеромата. Името Σωτηρ (Спасител) се состои од пет букви, како и зборот Πατηρ (Татко), зборот Αγαπη (Љубов) исто така содржи пет букви; и нашиот Господ благослови пет лебови и нахрани со нив пет илјади луѓе (Матеј 14:19–21); Петте девици ги нарекол мудри, а пет глупави (Матеј 25:2). Понатаму, пет сопрузи беа со Господа кога Тој доби сведоштво од Отецот, имено: Петар, Јаков, Јован, Мојсеј и Илија (Матеј 17:1). Со пет, Господ влезе во мртвата девица и ја воскресна: „Не дозволи“, вели (Светото писмо), „да влезе никој освен Петар, Јаков и таткото на девицата и мајката“ (Лука 8:51). Богатиот во пеколот вели дека има пет браќа и бара оној што воскреснал од мртвите да оди кај нив (Лука 16:28). Базенот од кој Господ му заповеда на парализираниот, исцелен од Него, да си оди дома имаше пет покриени премини (Јован 5:2). А самата форма на крстот има пет краеви 6, два по должина, два по ширина и еден во средината, на кој почива закованиот. Секоја од нашите раце има пет прсти; имаме и пет сетила; нашата внатрешност може повторно да се подели на пет дела: срце, црн дроб, бели дробови, слезина и бубрези. Освен тоа, целиот маж може да се подели на ист број (делови): глава, гради, стомак, бут и нозе. Човечкиот род поминува низ пет векови; прво (личност) е бебе, потоа младост, потоа младост, сопруг и на крајот старец. Во пет книги, Мојсеј им го дал законот на народот. На секоја од масите што ги примил од Бога имало пет заповеди. Завесата што ја покриваше Светињата над светињите имаше пет столба (2. Мој. 26:37). Жртвеникот за жртви паленици беше широк пет лакти (2. Мој. 27:1). Во цустина беа избрани пет свештеници, и тоа: Арон, Надав, Авих, Елеазар и Итамар (2. Мој. 28:1). Ефодот и другите облеки на првосвештеникот биле составени од пет материјали (2. Мој. 28:5); тие комбинираа злато, зумбул, виолетова, скарлет и најфиниот лен. Исус Навин ги затворил петте аморејски цареви во една пештера и му заповедал на народот да си ги гази главите под нозете (Исус Навин 10:17). И неколку илјади други слични работи што секој може да ги собере за овој и кој било број од Светото Писмо или од околните дела на природата. Но, ние не велиме на оваа основа дека има пет еони над Демиургот, не ја осветуваме петтотата како нешто божествено, не се трудиме да поткрепиме неодржливи и апсурдни мислења со толку празни напори, не ја принудуваме неправедно убавото создание создадено од Бога да се претвори во слики на нешта што не постојат, и не се трудиме да воведуваме беспомошни и неоправдани учења. чие побивање е толку достапно за секој што има смисла. 5. Зашто, кој ќе се согласи со нив дека една година има триста шеесет и пет дена само затоа што има дванаесет месеци, секој од триесет дена, во сликата на дванаесет еони, а всушност сликата овде не одговара (на нејзиниот прототип)? Таму секој еон е триесеттиот дел од целата Плерома, а тие самите го нарекуваат месецот дванаесетти дел од годината. Ако годината би била поделена на триесет, а месецот на дванаесет делови, тогаш типот би можел да се смета за погоден за нивниот изум. Но, нивниот Плерома, напротив, е поделен на триесет дела, а дел од него на дванаесет дела. Следствено, Спасителот безумно го направи месецот лик на целата Плерома, а годината слика на дванаесетте денови што постојат во Плеромата; зашто би било многу посоодветно годината, како и целата Плерома, да се подели на триесет делови, а месецот на дванаесет, толку еони колку што има во нивната Плерома. Покрај тоа, тие го делат целиот Pleroma на три дела, односно на Октомври, Декември и Дванаесет; годината е поделена на четири дела, т.е. пролет, лето, есен и зима. Но, и месеците, кои ги нарекуваат лик на тридецимална, немаат точно триесет дена, туку некои повеќе, други помалку, бидејќи на нив се додаваат пет дена. И денот не секогаш има точно дванаесет часа, туку се зголемува од девет на петнаесет, а потоа се намалува од петнаесет на девет. Значи, не е заради тринаесет еони да се уредуваат месеци што се состојат од триесет дена, инаку сите би имале точно триесет дена; исто како што нивните денови не се распоредени на овој начин за да се назначат дванаесет еони по број од дванаесет часа; инаку секогаш би имале точно дванаесет часа. 6. Понатаму, бидејќи сè нарекуваат материјално од левата страна, а левата е нужно подложна на расипаност, и велат дека Спасителот дошол кај изгубената овца за да ја пренесе на десната страна, односно на деведесет и деветте спасени овци кои не биле изгубени, а останале во бачилото, тогаш мора да признаат дека оние што ја сочинуваат левата страна нема да го постигнат бројот на спасението. И сè што ја нема оваа бројка, тие мора да препознаат дека припаѓа на левата страна, односно расипливо. На пример, грчкиот збор Αγαπη (љубов), кој според бројната вредност на буквите го претставува бројот 93 кај Грците, исто така припаѓа на левата страна; а зборот Αληθεια (вистина), според споменатата пресметка, што го претставува бројот 64, припаѓа на материјални материи; и на тој начин се принудени да ги нарекуваат сите свети имиња кои не го достигнуваат бројот 100, а ги содржат само броевите од левата страна, расипливи и материјални. Бог не се истражува со букви, слогови и бројки; и не треба да се истражуваат такви предмети кои човечкиот ум, кој стои далеку под Бога, не може да ги разбере. 1. Меѓутоа, ако некој се спротивстави на ова: што, дали назначувањето на имињата, изборот на апостолите, делата Господови и уредувањето на создадените нешта е случајно и без цел? – тогаш ќе одговорам: секако дека не; но со голема мудрост и грижа се што беше создадено беше уредено и украсено од Бога, и најстарото, и она што го направи Неговото Слово во подоцнежните времиња; и тоа не треба да се поврзува со бројот триесет, туку во согласност со вистинската содржина или значење на нештата; Исто така, не треба да се истражува за Бога преку бројки, слогови и букви, бидејќи тоа е неодржливо поради нивната разлика и разновидност, а исто така и затоа што секоја доктрина што сега некој би сакал да ја измисли на сличен начин може да извлече од нив докази што не се во согласност со вистината, бидејќи тие можат да се применат на многу нешта - напротив, ги доведува броевите во согласност со самите броеви и сè што е создадено за вистината. Зашто владеењето (на вистината) не доаѓа од бројките, туку бројките од правилото, а не Бог од дела, туку дела од Бога. Зашто сè е од еден ист Бог. 2. Создадените нешта, колку и да се разновидни и многубројни, се во хармонична врска и хармонија со целиот универзум, но се разгледуваат засебно, меѓусебно се спротивни и несогласни, како што тонот на цитрата, составен од многу и спротивни звуци, формира, низ растојанието меѓу секој од нив, една согласна мелодија. Затоа, љубителот на вистината не треба да го залажува оддалеченоста на секој тон, ниту да замислува дека еден звук му припаѓа на еден уметник и творец, а друг на друг, или дека некој создава високи тонови, друг ниски, а трет средни; но (препознајте) само еден (организатор на се), како доказ за мудроста, праведноста, добрината и убавината на целото дело. А оние што ја слушаат мелодијата треба да го фалат и слават уметникот, да се чудат на напнатоста на некои звуци, да обрнат внимание на слабоста на другите, да го слушаат просекот помеѓу првите два, да го разгледаат карактерот на другите звуци и на што се однесува секој од нив, и да ја испитаат причината за нив, но никогаш да не отстапуваат од правилото, да не отстапуваат од уметникот, да не отстапуваат од сè што создал верата во еден, а не нашиот Бог. 3. Ако некој не ги наоѓа причините за сето она што се проучува, нека мисли дека човекот е бескрајно помал од Бога, дека тој само делумно добил благодат, и дека сè уште не е еднаков и не е како неговиот Создател, и не може, како Бог, да има знаење и разбирање за сè, но доколку оној што е создаден денес и го примил почетокот на битието е инфериорен во однос на оној што е создаден, секогаш е понизок од причината за истражување, од сè, тој е инфериорен во однос на Создателот. Зашто ти, човече, не си создадено суштество и не си живеел отсекогаш со Бога како Свое Слово, туку само ти, по Неговата посебна добрина, сега си го примил почетокот на своето постоење и малку по малку учиш од Словото да ги знаеш наредбите на твојот Творец. 4. Значи, придржувајте се до редот на своето знаење и не издигнувајте се, како оној кој не знае добро, над Самиот Бог, зашто Тој е недостижен; Не барајте ништо повисоко од Создателот на светот, зашто нема да го најдете. Твојот Творец е бесконечен и не можеш да замислиш друг Отец покрај Него, како целосно да си го измерил, да си поминал низ целиот универзум и да си ја видел сета длабочина, висина и должина на Него. Зашто нема да Го сфатиш и, размислувајќи неприродно, ќе испаднеш бесмислен; и ако продолжиш на истиот начин, ќе паднеш во лудило, сметајќи се себеси за подобар и повисок од твојот Создател и замислувајќи дека си продрел над Неговото царство. Знаењето буди, но љубовта изградува. 1. Затоа, подобро и покорисно е да останеме едноставни и малку да знаеме и да му пристапиме на Бога преку љубов, наместо да се сметаме себеси за упатени и многу искусни, да испаднеме хули на нашиот Бог, измислувајќи за себе друг Бог Отец. И затоа Павле извикува: „знаењето разгорува, а љубовта изградува“ (1. Кор. 8:1); не дека го осудувал вистинското Божјо познание - зашто во спротивно тој самиот прв ќе се обвинувал - туку знаел дека некои, арогантни под изговор на знаење, ја напуштаат љубовта Божја и сметајќи се себеси совршени, воведуваат несовршен Творец; и затоа, отсекувајќи ја нивната суета со таквото знаење, вели: „знаењето издува, а љубовта изградува“. Но, најголемата ароганција е кога некој се смета себеси за подобар и посовршен од Оној што го создал, му дал здив на живот и го повикал токму тоа во битие. Така, многу е подобро, како што реков, ако некој, без да знае ништо, без да сфати ниту една причина зошто било создадено, верува во Бог и остане во љубов кон Него, отколку, надуен со такво знаење, да отстапи од љубовта што му дава живот на човекот; (подобро е) ако не се стреми кон друго знаење освен познанието на Исус Христос, Синот Божји, распнат заради нас, отколку да падне во злоба преку лукави прашања и суптилни говори. 2. Зашто, што би се случило кога некој, гордеејќи се со обиди од ваков вид, би сакал, врз основа на тоа што Господ рекол дека „дури и влакната на вашата глава се избројани“ (Матеј 10:30), внимателно да го знае бројот на влакната на секоја глава и да ја истражи причината зошто едно лице има толку многу коса, а друго толку многу - бидејќи не секој има различен број на влакна на некои луѓе (но има многу различни влакна). глави, други имаат помали, Некои имаат густа коса, други имаат ретка коса, а некои имаат многу малку коса - и тогаш оние што замислуваат дека го нашле бројот на влакната би се стремеле да го претстават ова како доказ за нивната доктрина што тие ја измислиле? Или пак, ако некој, врз основа на зборовите во Евангелието: „Не се продаваат ли две мали птици за асар? и ниту една од нив нема да падне на земја без волјата на вашиот Татко“ (Мат. 10:29), сакаше да го брои бројот на врапчиња фатени секој ден низ целата земја или некој регион од неа и да ја истражи причината зошто вчера толку многу, а пред толку многу, денес толку многу беа фатени и ќе почне да го применува бројот на врапчиња на неговото учење; - дали таквиот човек не е целосно измамен и не ги вовлекува во голема глупост оние што се согласуваат со него, бидејќи луѓето секогаш се подготвени да размислуваат за такви работи што откриле нешто повеќе од нивните учители. 3. Ако некој ме праша дали Бог го знае секој број на сите создадени и сè уште создадени нешта, и дали секое од нив, по Неговата Промисла, ја добило својата карактеристична големина, и јас би потврдил и би рекол дека ништо од сè што било, е и што ќе биде создадено не му бега на знаењето на Бога, туку по Неговата Промисла, секое нешто добило и добива свој облик, ред. број и големина, и дека ништо не било и не се случува залудно и случајно, туку со голема пропорционалност и одлично знаење, и дека само чудесен и навистина божествен ум може да препознае и да покаже свои причини за овој ред на нештата; и откако ќе добие такво сведоштво и согласност од мене, тој потоа би продолжил да ги брои песокот и камењата на земјата, морските бранови и небесните ѕвезди и да ги истражи причините за бројот што тој претпоставува дека е пронајден - тогаш зарем сите разумни луѓе праведно ќе го наречат таквиот човек кој се труди залудно, апсурден и неразумен? И колку повеќе во споредба со другите ќе се занимава со такви прашања и толку повеќе ќе мисли за себе како да открил нешто посебно, нарекувајќи ги другите луѓе невешти, неуки и духовни затоа што тие не ја преземаат неговата толку празна работа; дотолку повеќе ќе биде неразумен и глупав, како да е зашеметен од молња, зашто никако не е инфериорен во однос на Бога, туку и преку своето знаење, кое се замислува дека го открил, го менува Самиот Бог и ја издигнува својата мисла над големината на Создателот. Правилниот начин да се толкуваат параболите и нејасните делови од Светото писмо. 1. Здравиот ум, доверлив, посветен на побожноста и љубител на вистината, доброволно ќе медитира за работите што Бог ги дал на моќта на луѓето и ги подложил на нашето знаење, и ќе биде успешен во тоа, правејќи си полесно да ги проучува со годишно вежбање. Ова го вклучува она што е предмет на нашата визија, и она што е јасно и не меѓусебно изразено со точни зборови во Светото писмо. И затоа параболите не треба да се приспособуваат на меѓусебните (работите); бидејќи во овој случај, тој што ги објаснува ги објаснува безбедно, а параболите ќе добијат исто толкување од сите, а телото на вистината е зачувано цело, во складна комбинација на членови и без нивно оштетување. Но, кажаното не е јасно и не е очигледно само по себе, ова треба да се примени на толкувањето на параболите, кои секој ги измислува како сака - (непромислено). Зашто, во овој случај, никој нема да има владеење на вистината, туку ќе има толку многу толкувачи на параболи, толку многу вистини ќе испаднат меѓусебно контрадикторни и ќе воспостават учења кои се спротивни едни на други, што е она што го гледаме во студиите на паганските филозофи. 2. Со овој начин на дејствување, човекот секогаш ќе бара, но никогаш не наоѓа, бидејќи го отфрлил самиот начин на пронаоѓање (вистината). И (параболата за оној) кој во времето на доаѓањето на младоженецот има светилка која не е подготвена, која не гори со сјајот на јасна светлина (Матеј 25 ff.), оди многу далеку кај оние кои бараат објаснувања во параболи во темнината, оставајќи го Оној што великодушно им дава јасна проповед на оние што доаѓаат кај Него, е исклучен од него и е исклучен од него. Затоа, кога целото Писмо, и пророчките книги и Евангелијата, 7 кои можат јасно да ги слушнат сите без реципроцитет и договор, иако сите не веруваат во нив, објавуваат дека еден Бог, исклучувајќи ги сите други, создал со Својата Реч сè - видливо и невидливо, небесно и земно, вода и подземно, вода и подземно, како што сум покажал од зборовите на созданието. живееме, со она што го гледаме, истото сведочи, имено, дека Оној го создал и го контролира, тогаш оние кои со толку јасно откровение се заслепени со очите и не сакаат да ја видат светлината на проповедта, туку се врзуваат и секој од нив си замислува да го најде својот Бог преку темни толкувања на параболи, ќе испаднат многу неразумни. А дека за Отецот, измислен од оние што имаат спротивно мислење, апсолутно ништо не е кажано јасно и несомнено во ниту едно Свето писмо, тие самите сведочат кога велат дека Спасителот тајно поучувал за тоа не на секого, туку само на неколку ученици кои можеле да прифатат, а на оние што разбрале им го покажал тоа преку поучување, гатанки и параболи. И тие доаѓаат до заклучок дека велат дека едниот е проповеданиот Бог, а другиот е Отецот, кој со параболи и гатанки е означен како Отец. 3. Бидејќи параболите можат да признаат многу толкувања, кој љубител на вистината не би се согласил дека да се тврди нешто на нив во проучувањето на Бога, оставајќи го настрана она што е познато, несомнено и вистинито, дали е дело на луѓе кои брзаат во опасност и се неразумни? Зарем ова не значи да ја изградите вашата куќа не на цврст, силен и отворено лежи камен, туку на распаднат песок? Затоа таквата градба лесно се уништува. Совршеното знаење не може да се постигне во сегашниот живот; многу прашања мора понизно да му се препуштат на Бога. 1. Значи, имајќи ја како правило самата вистина и отвореното Божјо сведоштво, не треба да се вртиме во различни правци во решавањето на прашањата и да го отфрламе цврстото и вистинско знаење за Бога; напротив, многу посоодветно ни е, насочувајќи го решавањето на прашањата според овој модел, да се вежбаме во проучувањето на тајната и поредокот на Постојниот Бог и да растеме во љубов кон Оној кој направил и прави толку многу заради нас, но никогаш нема да отстапиме од тоа верување, кое многу јасно објавува дека единствено Тој е во вистината Бог и Таткото, Кој го создал светот и го создал човекот, Кој го создал светот и го создал човекот. ги повикува Своите мали нешта кон Неговите поголеми, а детето зачнато во утробата се внесува во сончевата светлина и житото, зацврстено во стебленцето, се собира во житницата. Еден ист Творец ја формирал утробата и го создал сонцето, а еден ист Господ го извадил стебленцето и ја умножил пченицата и ја подготвил шталата. 2. Ако во Светото писмо не можеме да најдеме објаснување за сè што бараме, сепак нема да бараме друг Бог освен Оној што постои. Зашто ова е најголемото зло. Ова мораме да го оставиме на Бога, кој нè создал, со право уверени дека Светото писмо е совршено, бидејќи тие се изговорени од Божјото Слово и Неговиот Дух, а ние, како пониски и подоцнежни во постоење од Словото Божјо и Неговиот Дух, затоа сме лишени од познавање на Неговите тајни. И не е чудно ако тоа ни се случува во нештата духовни, небесни и барајќи Откровение, кога од она што е пред нашите нозе - мислам на работите кои припаѓаат на ова создание, кои ги допираме, ги гледаме и со кои постојано се справуваме - не знаеме многу и му оставаме на Бога. Зашто Тој мора да биде над сите. Што би се случило ако се обидеме да го објасниме потеклото на Нил? Можеме да кажеме многу, можеби точно, можеби погрешно; она што е вистина, доверливо и цврсто му припаѓа на Бога. Понатаму, локацијата на оние птици кои летаат кај нас на пролет и веднаш се оддалечуваат на есен, иако тоа се случува на овој свет, бега од нашето знаење. Што можеме да кажеме за одливот и протокот на океанот, иако сите знаат дека постои одредена причина (за оваа појава), или за она што е надвор од океанот? Што можеме да кажеме за формирање на дожд, молња, грмежи, собирање облаци, испарувања, ветрови и слично? Или за потеклото на снегот, град и слично? Или како се подготвуваат облаците, каква е сопственоста на испарувањата, поради која причина месечината се зголемува и намалува, што е причината за разликата во водите, металите, камењата и слично. За сето ова многу ќе зборуваме, барајќи ги причините за се, но само Бог, кој го создал, може да ја открие вистината. 3. Ако, значи, од нештата на создавањето, некои се подложни само на Бога, а некои се достапни за нашето знаење, тогаш што е изненадувачки ако од она што го бараме во Светото Писмо, кои се целосно духовни, ние, по милоста Божја, некои работи ги разбираме самите себеси, а другите му ги препуштаме на Бога, а тоа не само во сегашниот век, туку и во иднината, така што секогаш вака се учи од Бога и Бог. Така апостолот рекол дека додека сè друго ќе биде уништено, ќе останат следните (три): Вера, Надеж и Љубов (1. Кор. 13:13). Зашто верата во однос на нашиот Учител останува непроменета, потврдувајќи ни дека постои еден вистински Бог и дека мораме вистински да Го сакаме секогаш, дека само Тој е Отецот, од кого мора да се надеваме дека ќе добиеме нешто повеќе и да научиме дека Тој е добар и има неизмерно богатство, бескрајно царство и неисцрпно учење. Затоа, ако, во согласност со методот (на дејствување) што го спомнав, некои од прашањата му ги оставиме на Бога, тогаш ќе ја зачуваме нашата вера и ќе останеме безбедни, и секое Писмо што ни е дадено од Бога ќе испадне дека е во согласност со нас, а параболите ќе се согласат со она што е директно кажано, и она што е јасно кажано ќе служи за објаснување на параболите и во различноста на единечните изрази. фалејќи го со песни Создателот на сè. Бог. Ако, на пример, некој праша: што направил Бог пред создавањето на светот, тогаш ќе кажеме дека одговорот на ова прашање е кај Бога. Дека овој свет е создаден совршен од Бога, откако го добил својот почеток во времето, Светото писмо нè учи за тоа, но ниту едно Писмо не ни открива ништо за она што Бог го направил претходно. Затоа, одговорот на ова ќе го поддржи Бога и за ова не треба да излегуваме со глупави, неосновани и богохулни објаснувања и, замислувајќи на пример, дека си го открил потеклото на материјата, да го понижиш Самиот Бог, кој создал сè. 4. Сите вие што измислувате такви мислења, сметајте дека кога само Самиот Отец се нарекува Бог, Кој, навистина, е (Бог), но Кого го нарекувате Демиург, кога Светото Писмо Го познава само како Бог, а Самиот Господ само Го признава како Свој Татко и не познава друг, како што јас ќе докажам во вас кога ова е дело на Бог и го наречам неуспех. незнаење, незнаење за она што е над Него, а Ти кажуваш многу други работи за Него - размисли какво големо хула му правиш на Оној кој навистина е Бог. Очигледно, важно е и искрено да кажеш дека веруваш во Бога, но тогаш, кога не можеш да покажеш друг Бог, Самиот во кого веруваш, тоа го нарекуваш плод на недостаток и производ на незнаење. Таквото слепило и овие глупави говори дојдовте од тоа што не му давате ништо на Бога, туку сакате да го објавите раѓањето и потеклото на Самиот Бог и Неговата мисла и Слово и Живот и Христос, формирајќи го концептот за ова не според ништо друго, туку според човечките страсти, и не разбирате дека, како што реков погоре, во однос на човекот, кој зборува за сложениот ум на личноста, доаѓа мисла, од мисла мисла, од мисла збор - каков збор? За Грците имаат друг λογος, како принцип на размислување, друг како инструмент преку кој се изразува разумот, и дека човекот понекогаш мирува и молчи, понекогаш зборува и прави. Но, кога Бог е целиот Ум, целиот Разум, целиот активен Дух, целата Светлина и Едно и исто секогаш постои, исто како што ни е корисно да филозофираме за Бога и како што учиме од Светото писмо, тогаш во однос на Него овој вид (човечки) состојби и поделби (на дејства) не се соодветни. Нашиот јазик, како телесен, не е доволен да и служи на брзината на човечкиот ум поради неговата духовна природа, поради што нашиот збор се задржува во нас и се изговара не веднаш како што е замислен од умот, туку во делови, сè додека јазикот може да му служи. 5. Но Бог, кој е целиот Ум и сета Слово, го кажува она што го мисли, и го мисли она што го кажува. Зашто Неговата мисла е Неговото Слово и Словото е Ум, а сеопфатниот ум е Самиот Отец. Затоа, кој зборува за Божјиот ум и му припишува посебно потекло, тој го прогласува за сложено суштество, како нешто друго да е Бог, а друго да е примитивниот ум. На ист начин, оној кој на Словото му припишува трето место по потекло од Отецот - поради што не ја знае Неговата големина - многу далеку го одвојува Словото од Бога. Пророкот за Него вели: „Кој ќе ја објасни Неговата генерација“ (Ис. 53:8)? Но вие, кои зборувате за Неговото раѓање од Отецот, префрлете го делото на човечкото слово преку јазикот на Божјото Слово и со тоа се разоткривате дека не познавате ниту човечко ниту божествено. 6. Глупаво арогантен, смело велите дека ги знаете неискажливите тајни Божји, додека Господ, Самиот Син Божји, изјавил дека само Отецот ги знае денот и часот на судот, јасно велејќи: „за тој ден и час никој не знае, ниту Синот, туку само Отецот“ (Марко 13:3). Ако Синот не се срамеше да му го припише знаењето на тој ден само на Отецот, туку ја зборуваше вистината; тогаш не треба да се срамиме да му ги оставиме на Бога највисоките прашања со кои се среќаваме. Зашто никој не е поголем од учителот (Матеј 10:24; Лука 11:40). Затоа, ако некој нè праша: како се роди Синот од Отецот, ќе му кажеме дека никој не го знае тоа дело, ниту раѓање, ниту име, ниту откровение, или што друго некој ќе го нарече Неговото неискажливо раѓање. Ниту Валентин, ниту Маркион, ниту Сатурнин, ниту Василид, ниту ангели, ниту архангели, ниту владетели, ниту сили (тоа не го знаат), туку само Отецот што родил и Синот што се роди. Кога на овој начин Неговото раѓање е неискажливо, тогаш оние кои се трудат да го објаснат раѓањето и делото се надвор од умот, ветувајќи дека ќе го објаснат необјаснивото. За сите луѓе знаат дека зборот доаѓа од мислата и умот. И така, тоа не беше нешто големо или скриена мистерија што ја открија оние што ја измислија (теоријата за) генерација, кога го пренесоа она што беше општо познато на Единородниот Божји Слово; и нарекувајќи Го неискажлив и неименлив, тие го објаснуваат потеклото и формирањето на Неговата прва генерација, како самите да се родени, споредувајќи Го со изговорениот збор на човекот. 7. Нема да погрешиме ако го кажеме истото за суштината на материјата, бидејќи Бог ја создал. Зашто од Светото Писмо знаеме дека Бог е суверен над сè. Но, каде или како го создал, ниту Светото Писмо никаде го открило ова, ниту треба да се препуштаме на мечтаење, ангажирајќи се во бескрајно погодување за Бог според нашите сопствени мислења, но ние мора да му обезбедиме такво знаење на Бога. Исто така, прашањата за причината зошто, додека сè е создадено од Бога, некои (од Неговите созданија) згрешија и отпаднаа од послушноста кон Бога, а некои, па дури и најголемиот дел од нив, останаа и остануваат во послушност кон својот Создател; а исто така и каква природа на оние што згрешиле, и каква природа на оние што останале, мора да им се остави на Бога и на Неговото Слово, на Кого единствено Он рече: „Седни од Мојата десна страна, додека Твоите непријатели ги ставам под стапала Твои“ (Пс. 19:1). Но, ние сè уште сме на земјата и сè уште не сме присутни на Неговиот престол. Зашто иако Духот на Спасителот кој е во Него „испитува сè, дури и Божјите длабочини“ (1 Кор. 2:10), но во однос на нас постои „поделба на даровите, и поделба на службите и поделба на делата“ (1. Кор. 12:4-6), а ние на земјата, како што вели Павле, „делумно знаеме и делумно пророкуваме“ (1. Кор. 13:9). Затоа, ако знаеме делумно, тогаш сите прашања мораме да ги оставиме на Оној кој делумно ни дава благодат. Дека вечниот оган е подготвен за грешниците, јасно зборува Господ за ова и за другите Свето писмо сведочат. А дека Бог го предвидел тоа, бидејќи од почетокот подготвил вечен оган за оние што згрешиле, сведочи и Светото писмо, но ниту Писмото не ја открива самата причина за природата на оние што згрешиле, ниту апостолот зборувал, ниту Господ поучувал. Затоа, ние мораме да му дадеме знаење за ова на Бога, исто како што Господ направи за денот и часот (на судот) - и да не одиме во таква крајност за да не му обезбедиме ништо на Бога, особено кога имаме благодат само делумно. Кога ќе испитаме што е повисоко од нас, а што не ни е дадено да го постигнеме, тогаш [лесно е] да дојдеме до таква дрскост што ќе го разоткрие Самиот Бог и она што сè уште не е пронајдено од нас, како веќе да сме го нашле, и, зборувајќи без работа за различни генерации, тврдиме дека Создателот на сите нешта, Бог, ја примил својата суштина од недостаток и незнаење спротивно на Бога. 8. Дополнително, тие немаат никакви докази во корист на системот што неодамна го измислиле со тоа што се обидуваат да ги поддржат своите баснословни приказни, измислени од нив, со помош на некои бројки, слогови, имиња, букви содржани во букви, параболи погрешно објаснети или некои претпоставки. Зашто, ако некој ги бара причините зошто Господ рекол дека Отецот, кој има заедништво со Синот во сè, сам ги знае денот и часот (на судот), тогаш сега нема да најде друга посоодветна, попристојна и побезбедна причина од тоа што треба да учиме преку Него - зашто Господ е единствениот вистински Учител - тогаш Отецот е над сите. Зашто „Таткото“, вели Тој, „е поголем од мене“ (Јован 14:28). И на Отецот, нашиот Господ, му припиша супериорност во поглед на знаењето, за ние, бидејќи остануваме во форма на овој свет, да Му презентираме на Бога совршено знаење и такви прашања, и за, интензивирајќи го нашето истражување за возвишената природа на Отецот, да не бидеме некако во опасност да прашаме дали постои друг Бог повисок од Бога. 9. Ако некој, сакајќи да се расправа, почне да противречи на она што го кажав и она што го потврдува апостолот: „делумно знаеме и делумно пророкуваме“ (1. Кор. 13:9), и мисли дека нема фрагментарно, туку целосно знаење за сè што постои, како што се: Валентин, Птоломеј, Вазилиди, или некој од оние што тогаш се фалат. суетно се украсува, не се фали дека има поголемо знаење од другите за невидливото или не е предмет на нашето набљудување, туку нека испита внимателно и, откако научи од Отецот, нека ни каже за причините што не ги знаеме за она што е во овој свет: на пример, за бројот на влакната на неговата глава, за врапчињата фатени секојдневно, и за други работи што може да ни веруваат порано отколку порано. Ако оние кои се „совршени“ сè уште не знаат што им е во рацете, пред нивните нозе, пред нивните очи и на земја, а особено распоредот на влакната на главата, тогаш како можеме да им веруваме во однос на духовните, небесните работи и што, според нивното суетно убедување, е повисоко од Бога? Ова е доволно за да се каже за бројките, имињата, слоговите, за прашањата во врска со она што е над нас и за нивното неточно толкување на параболите, бидејќи можете сами да кажете повеќе нашироко. Побивање на мислењата на еретиците за идната судбина на душата и телото. 1. Да се ​​осврнеме на преостанатите точки од нивното учење. Кога ќе кажат дека, откако ќе заврши сè, нивната Мајка повторно ќе влезе во Плерома и ќе го прими Спасителот за свој брачен другар, а тие самите, како духовни, ќе се одречат од своите души и, откако ќе станат разумни духови, ќе бидат невести на духовни ангели; Демиургот, кој го нарекуваат душевен, ќе го заземе местото на Мајката, а душите на праведниците ќе се смират на средината и, воопшто, кога ќе кажат дека сличното ќе се соедини со сличното, духовното со духовното, материјалното со материјалното, тие се противречат на самите себе, бидејќи душите веќе не се движат во согласност со нивната суштина до средното место на својот вид (суштествата, нивните правилни). таму, а душите на злите остануваат во оган. Зашто, ако сите души, според нивната суштина, постигнуваат спокојство и припаѓаат на средното место само затоа што се души, бидејќи сите се од една супстанција, тогаш верата е излишна, а излишно е слегувањето на Спасителот. Ако тие (добијат такво место) за нивната праведност, тогаш тоа значи не затоа што се во душата, туку затоа што се праведни. И ако душите би загинале ако не биле праведни, тогаш праведноста има моќ да спасува тела, зошто не би ги спасила кога и тие учествувале во праведноста? Ако природата и супстанцијата спасуваат, тогаш сите души ќе бидат спасени, но ако праведноста и верата, тогаш зошто тие нема да спасат тела, кои, како и душите, можат да добијат нераспадливост? Зашто праведноста во овој случај ќе се појави или немоќна или неправедна, ако некои спаси за учество во неа, но не спаси други. 2. Зашто е познато дека делата на праведноста се вршат во телата. Затоа, или сите души нужно ќе се преселат на средното место и нема да има суд за нив, или телата што учествувале во праведноста, заедно со душите што учествувале во неа, ќе стигнат до место на ладнокрвност, ако само праведноста може да ги донесе овде оние (суштествата) што биле вклучени во неа; а зборот за воскресението на телата, во кој веруваме, ќе испадне вистинит и цврст, бидејќи Воскресението ќе ги направи нашите смртни тела, кои ја одржуваат праведноста, нераспадливи и бесмртни. Зашто Бог е над природата; Тој има волја затоа што е добар, има моќ затоа што е моќен и има егзекуција затоа што е богат и совршен. 3. Тие (еретиците) целосно си противречат кога велат дека не сите души, туку само душите на праведниците се преселуваат на средното место. Зашто три вида (суштества), велат тие, се природно и суштински произведени од Мајката: првиот, кој произлегува од збунетост, тага и страв, е материјата; другото е од стремеж, ова е духовно; третата е онаа што таа ја создаде од созерцанието на ангелите што го опкружуваат Христос, ова е духовно. Ако суштествата произведени од него, по својата духовност, секако ќе влезат во Плеромата, а материјалот, како материјал, ќе остане долу и ќе биде целосно уништен од палењето на огнот што се наоѓа во него, тогаш зошто сè духовно не оди на средното место, каде што го испраќаат Демиургот? Што ќе биде вклучено во нивниот Pleroma? Душите, велат тие, ќе бидат на средината; телата, бидејќи имаат материјална материја, откако ќе се распаднат во материја, ќе изгорат од огнот што се наоѓа во него. И со уништувањето на телото и со преминувањето на душата на средното место, од човекот не останува ништо да влезе во Плеромата. За умот на човекот - неговиот ум, мисла, насока на умот и слично не се нешто посебно од душата, туку движење и дејство на самата душа, кои без душата немаат суштина. Што од нив ќе остане за влез во Плером? Зашто тие самите, бидејќи се души, ќе останат на средината, а бидејќи се тела, ќе изгорат со останатата материја. Апсурдот на еретиците кои се нарекуваат духовни, а Демиуршки духовни. 1. И во оваа состојба, овие будали велат дека се издигнуваат над Демиургот и се прогласуваат за супериорни од оној Бог кој ги создал и украсил небото и земјата и морињата и сè што е во нив, и бесрамно се сметаат себеси за духовни, а всушност се телесни заради таквите нивната злоба (Ангелот 1 и Оној што ги создал неговите духови. 2,4), облечен во светлина, како наметка, и ја држи земјината топка како во раката, и пред Кого нејзините жители се појавуваат како вилинско коњче, Создателот на сета духовна супстанција и Бог се нарекува духовен - со тоа тие несомнено и вистински ја разоткриваат својата лудост и, како вистински да се погодени од гром, спомнати од џиновите, дури и повеќе од огорчените мисли против џиновите, кои ги спомнуваат нивните мисловни. воздигнување и залудна слава - луѓе за чие прочистување не е доволен пеколот на целата земја за да се ослободат од нивната толку голема глупост. 2. Најдобриот мора да се заснова на неговите дела. Како можат тие (еретиците) да се покажат дека се подобри од Создателот на светот - а јас, по барање на говорот, паѓам во зло, правејќи споредба меѓу Бога и луди луѓе, спуштајќи се во нивните докази и честопати побивајќи ги со сопственото учење; но Господ да биде милостив, зашто ова не го кажувам за да Го споредувам со нив, туку за да го разоткријат и побијам нивното лудило - тие, на кои многу глупави луѓе се чудат, како да можат од нив да научат нешто повеќе од самата вистина? Тие го објаснуваат изразот во Светото Писмо „барајте и ќе најдете“ како да е кажано за да се најдат повисоко од Создателот, нарекувајќи се себеси поголеми и подобри од Бога, а згора на тоа духовни, а Создателот духовен, и врз основа на тоа тврдат дека тие се искачуваат повисоко од Бога, тие се оние кои влегуваат во Плеромата, а Бог останува на средината. Нека докажат со своите дела дека се подобри од Создателот. Не со зборови, туку во она што е, најдоброто мора да се покаже. 3. Какво дело ќе укажат, извршено преку нив од Спасителот или нивната Мајка, кое би било поголемо или пославно или помудро од она што го создал оној што го средил сето тоа? Какви небеса основале? Која земја е основана? Какви ѕвезди произвеле? Какви светла создадоа за да светат? На кои кругови беа ограничени? Какви дождови или настинки и сè што одговара на годишното време и на секоја земја биле донесени на земјата? Која топлина и сувост им се спротивстави? Какви реки течеа, какви извори произведоа? Кои цвеќиња и дрвја се користеле за украсување на небесното царство? Какво мноштво животни формирале, некои интелигентни, некои неинтелигентни, но сите обдарени со убавина? И кој може да брои одделно сè друго што е создадено од Божјата сила и управувано од Неговата мудрост, или да ја истражи големината на мудроста Божја кој ги создал овие работи? А што можеме да кажеме за најнебесните и најнепропадливите суштества, како што се ангелите, архангелите, престолите, владенијата и безбројните сили? На кое од овие суштества можат да се спротивстават? Какво слично нешто можат да замислат дека е направено преку нив или самите тие, кога тие самите се дело и творештво на овој (Создателот)? И ако Спасителот или нивната Мајка - да речеме со свои зборови, за да ги разоткријат своите лаги преку сопствените изрази - го користеле ова битие, како што велат, за да создадат слики за она што е во Плеромот и за сето она што таа го видела околу Спасителот, тогаш таа го користела Него (Создателот на светот) како подобар и посоодветен за исполнување на Нејзината волја (туку пониско битие). преку највисоките. 4. Зашто тие самите тогаш, според нивното објаснување, биле духовно зачнати преку созерцанието на оние суштества кои, како придружници, ја опкружувале Пандора. И тие, сепак, останаа неефикасни - бидејќи нивната Мајка не направи ништо преку нив според водството на Спасителот - бескорисно и бескорисно зачнување, бидејќи ништо не беше видливо преку нив. Но Бог, кој, според нив, е создаден и понизок од нив, според нивното објаснување - зашто Му припишуваат душевна природа - сепак бил извршител во сè, активен и погоден за сликите на сите нешта да се создаваат преку Него; и не само ова видливото, туку и невидливото - ангели, архангели, владенија, моќи, сили, сè е создадено преку Него, како преку подобро битие и способно да и служи на волјата (на нивната Мајка). Но, не е јасно дали нивната мајка произвела нешто преку нив, како што самите признаваат, па затоа е фер да ги сметаме за спонтан абортус на нивната мајка која лошо родила. Зашто вештите акушерки не служеа за време на Нејзиното раѓање и затоа се појавија, како спонтани абортуси, бескорисни за ништо, неподобни за секоја работа на Мајката. А сепак тие се нарекуваат себеси супериорни од Оној од Кого се создадени и структурирани толку големи и убави креации, а според сопственото расудување, тие излегуваат многу инфериорни. 5. Како да има два железни орудија или два инструмента, од кои едниот секогаш би бил во рацете и употребата на уметникот и со него тој би правел што сака, и ја покажувал својата уметност и мудрост, а другиот би останал без работа и без акција, а уметникот не направил апсолутно ништо со него и не го користел за никакво дејство, а потоа некој би го нарекол овој неактивен и поскап уметникот кој го користи уметникот во неговото дело подобар и поскап од неговиот инструмент. слава, тогаш таков човек со право би се сметал за глупав и без памет. Исто така, оние кои се нарекуваат духовни и повисоки, а Демиургот духовни, и велат дека затоа се искачуваат на Плером и влегуваат во своите сопрузи - зашто тие, како што самите тврдат, се жени - Бог (Создателот) е понизок од нив и затоа останува на средината, и тие не даваат никакви докази за тоа - бидејќи најдоброто не може да се открие од делата на светот. секое нивно дело достојно за разум - во вистината содржи најголемо и неизлечиво лудило. 6. Меѓутоа, ако тие почнат да го зајакнуваат тврдењето дека сè што е материјално, како што е небото и целиот постоен свет под него, е создадено од Демиургот, и сè што е подуховно, над небесното, имено, принципите, моќите, ангелите, архангелите, владенијата, силите, е создадено преку духовниот процес на раѓање, што тие самите го нарекуваат Светото писмо - тогаш најнапред го докажуваме тоа: видливо и невидливо е создадено од One By God. Зашто овие луѓе не се поупатени од Светото Писмо и не треба, оставајќи ги зборовите на Господ, Мојсеј и другите пророци кои ја објавувале вистината, да им веруваме на оние кои не кажуваат ништо здраво, туку се радуваат на апсурдите. Понатаму, ако небесните нешта навистина се создадени преку нив, тогаш нека ни кажат каква е природата на невидливите суштества, нека ни го кажат бројот на ангелите и рангот на архангелите, да ги откријат тајните на престолите и да ја објаснат разликата во владенијата, принципите, моќите и моќите. Но, тие не можат да кажат ништо за ова; затоа тие (суштества) не се создадени преку нив. Ако тие се создадени од Создателот на светот, какви што навистина се, и се духовни и свети, тогаш тоа значи дека Оној што го создал духовното не е од духовна природа и така нивното големо богохулење е соборено. 7. Дека има духовни суштества на небото, целото Писмо јасно кажува, а Павле сведочи дека постојат духовни суштества кога изјавува дека е „фатен до третото небо“ (2. Кор. 12:2-4), а исто така и дека бил однесен во рајот и слушнал неискажливи зборови кои не можат да се кажат од човек. Каква корист има од влегувањето во рајот или од искачувањето на третото небо, кога сето тоа е под власта на Демиургот, ако, како што некои се осмелуваат да тврдат, тој морал да биде размислувач и слушател на тајните што се препознаваат над Демиургот? Ако сакаше да го знае редот на нештата што е повисок од Демиургот, тогаш немаше да остане во регионот на Демиургот без да види сè - зашто, според нив, имаше уште четири небеса да му пријде на Демиургот и да ги види сите седум небеса пред него - но, можеби, ќе беше примен на средното место, односно наредбата за мајката од неа. Зашто неговиот внатрешен човек, кој, според нив, зборувал во него, постоејќи невидливо, можел да стигне не само до третото небо, туку и до нивната Мајка. Зашто, ако кажат дека тие самите, односно нивниот (внатрешен) човек, веднаш се искачуваат над Демиургот и отидат кај Мајката, многу повеќе би било тоа со (внатрешниот) човек на апостолот, зашто Демиургот немаше да го спречи, бидејќи Самиот е подреден, според нив, на Спасителот. Дури и да го спречи тоа, немаше да има време да направи ништо. Зашто е невозможно тој да биде помоќен од промислата на Отецот, дури и кога внатрешниот човек, според нив, е невидлив дури и за Демиургот. Бидејќи тој (Павле) го опиша своето вознесување на третото небо како нешто големо и убаво, невозможно е да се искачат повисоко од седмото небо, бидејќи тие не се подобри од апостолот. Ако кажат дека се супериорни од него, нека се покажат дека се такви преку дела, зашто ништо такво не претставиле. И додаде: „Бог знае дали е во телото или надвор од телото“ (2 Кор. 13:3) така што телото не се смета за вклучено во оваа визија, како да може да биде вклучено и во она што го видел и слушнал; и некој, поради тежината на неговото тело, да не рече дека не бил фатен; но таму му е дозволено дури и без тело да ги види духовните тајни, кои се дејства на Бога, кој ги создал небесата и земјата, го создал човекот и го сместил во рајот за (да покаже дека) тоа ќе ги видат оние кои, како апостолот, постигнале високо совршенство во љубовта кон Бога. 8. Токму Он го создал духовниот свет, на кој, пред третото небо, апостолот станал гледач и слушал неискажливи глаголи кои не можат да му се искажат на човекот, бидејќи тие се духовни, а Тој Самиот, како што сака, им го дава тоа на достојните, зашто Негов е рајот; и, навистина, Создателот на светот е Духот Божји, а не духовно битие, инаку никогаш не би го создал духовното. Ако е од духовна природа, тогаш нека ни кажат од кого е создадено духовното. И тие не можат да дадат доказ дека е создаден преку потомството на нивната Мајка, за која тие тврдат дека се тие самите. Зашто, да не зборуваме за духовното, овие луѓе не можат да создадат ни мува, ни болва, ни некое друго мало и безначајно животно, освен начинот на кој од почетокот животните природно се создавале и ги создава Бог преку емисија на семе во суштества од тој вид. Но, ништо не е создадено од Самата Мајка, бидејќи тие велат дека таа го создала овој Демиург, Кој бил автор на целото создание. И тие го нарекуваат овој Творец и Владетел на сите создадени нешта духовни, а себеси духовни, додека тие не се креатори или владетели на ниту едно суштество, не само на нештата што постојат надвор од нив, туку дури и на нивните тела. Покрај тоа, тие, кои се нарекуваат духовни и подобри од Демиургот, често трпат, против своја волја, многу страдања во своето тело. 9. Затоа, со право ги прекоруваме дека премногу се оддалечиле од вистината. Зашто, ако Спасителот ги создал нештата преку Него (Демиургот), тогаш Тој не е понизок од нив, туку повисок, бидејќи Тој е самиот нивен творец, бидејќи и тие припаѓаат на создаденото. Како тогаш следува дека тие се духовни, а Оној преку Кого се создадени е душевен? И ако - што е само точно, како што покажав со многу и многу јасни докази - Тој (Создателот) слободно и со Својата сила создал сè и уредувал и постигнал сè, а Неговата волја е суштината на сè, тогаш само Тој, излегува, е Бог, Кој создал сè, единствениот семоќен и еден Отец, „Со Словото на Неговата сила“ (Евр. небесни и земни. Тој сè подреди и среди со Својата мудрост и, прегрнувајќи сè, само Тој не може никој да го прегрне; Самиот Создател, Самиот Организатор, Самиот пронаоѓач, Самиот Создател, Самиот Господ на сите, а покрај него и над Него нема ниту Мајка на која тие ја повикуваат, ниту друг Бог Кого го измислил Маркион, ниту Плерома со триесет еони, која се покажала дека е празна, ниту, пак, првенецот, небесата, ни девствената светлина, ни неименуваниот Еон, ни некој друг од она што овие и сите еретици. Но има само еден Бог Создателот, Кој е над секој почеток, моќ, владеење и сила: Тој е Отецот, Тој е Бог, Тој е Создател, Тој е Создател, Тој е Организатор, Кој сам создал, односно преку Своето Слово и Неговата Мудрост, небото и земјата, и морето и сè што е во нив; Тој е праведен, Тој е добар, го создал човекот. Го засади рајот, го создаде светот, го донесе потопот, го спаси Ное; Тој е Бог на Авраам и Бог на Исак и Бог на Јаков, Бог на живите; Него го објавува законот, пророците проповедаат, Христос го открива, апостолите ни го објавуваат, а Црквата верува во него. Тој е Таткото на нашиот Господ Исус Христос; преку Своето Слово, кое е Неговиот Син, преку Него се откри Себеси и им го објави на сите на кои им се открива, зашто тие го познаваат само Оној на кого Синот му го открива; но Синот, кој вечно постои со Отецот, од античко време, па дури и од памтивек, секогаш им го открива Отецот на ангелите, архангелите, властите, силите и на сите на кои Бог сака да им се открие. Кратко повторување на претходното побивање. 1. Со побивањето на следбениците на Валентин, целото мноштво еретици било соборено. Зашто сето она што го кажав е против нивната Плерома и она што е надвор од неа, покажувајќи како Таткото на сите е ограничен и затворен со она што е надвор од Него - ако навистина има нешто надвор од Него - и како е неопходно да се биде на секоја страна од многу Отци, многу Плероми и многу универзуми, кои почнуваат со некои и завршуваат со други, како сите (опишаните други суштества немаат учество, живеат во оние кои не учествуваат, а не се во нив. комуникација, и како што нема друг Бог на сите, туку само името на Семоќниот, сето тоа слично ќе оди против следбениците на Маркион, Симон и Менандер и сите други, како нив, кои го одвојуваат созданието околу нас од Отецот. Што тогаш реков против оние кои тврдат дека Таткото на сите опфаќа секако сè, но созданието што нè опкружува не е создадено од Него, туку од некоја друга сила или од ангели кои не го познаваат Првиот Отец, Кој како центар е опкружен со немерливиот простор на универзумот, како дамка на наметка, и покажа дека нашето создание не може да биде неверојатно создадено од секого. против следбениците на Сатурнин, Базилид, Карпократ и други гностици кои потврдуваат слични мислења. Она што се вели и за потеклото, за еоните и нивниот пад и за непостојаноста на нивната Мајка, тоа ги соборува и Базилиди и сите оние лажно наречени „познавачи“ (гностици), кои под различни имиња го кажуваат истото, но повеќе од првото внесуваат нешто туѓо на вистината во природата на нивното учење. А тоа што го кажав за бројките може да важи и за сите што на ист начин ја искривуваат вистината. И сè што се кажува за Создателот (Демиург) како доказ дека само Тој е Бог и Татко на сите, а што ќе се каже во следните книги, јас зборувам против сите еретици. Поумерените и поразумните меѓу нив ќе ги отфрлите и засрамите, за да не хулат на својот Создател, Создател и Хранител и Господ, и да не го замислуваат Неговото потекло од несовршеност и незнаење; а подивите, пострашните и неразумните држете ги подалеку од себе, за да не ги трпите повеќе нивните муабети. 2. Следно, ќе бидат разоткриени следбениците на Симон и Карпократ и другите за кои се вели дека прават чуда, кои ги прават своите дела не со Божја сила, вистински и не во корист на луѓето, туку за уништување и заблуда, и со своите магични заведувања и секакви измами повеќе им штетат отколку што им користат на луѓето кои веруваат во нив, затоа што им користат. Зашто тие не можат да им дадат вид на слепите, ниту слух на глуви, ниту да ги истераат сите демони - освен оние што тие самите ги испраќаат, ако навистина го прават тоа - ниту да лечат немоќни, или сакати, или парализирани или кои страдаат од кој било друг дел од телото, како што често се случува поради телесна слабост, ниту пак да го обноват правилното здравје од надвор. Тие не само што не ги воскреснуваат мртвите, како што Господ и апостолите ги воскреснуваа преку молитва, и како што често се случуваше во братството на потребата, кога целата помесна Црква се молеше со голем пост и молба, а духот на покојникот се врати, а личноста беше дадена на молитвите на светиите, туку и воопшто не веруваат во можноста тие да се обноват од знаењето на мртвите. 3. Кога на тој начин пред луѓето злобно се вршат заблуди, измами и магично заведување, а во Црквата се покажува сочувство, милост, цврстина и вистина за да им се помогне на луѓето, не само слободно и слободно, туку и ние самите ги користиме од својот имот за доброто на луѓето, и многу често исцелените сиромашни го добиваат од нас она што им треба - тогаш, навистина, се обожуваат целосно, преку тоа битие. добрина Божја и духовна сила. Тие, напротив, се исполнети со секакви измами, отпадничко вдахновение, демонско дејствување и идолопоклонички соништа и, навистина, тие се претходници на тој змеј (Отк. 12, 4), кој преку оваа измама со својата опашка однесе третина од ѕвездите и ги фрли на земја. И овие луѓе, исто како него, мораме да ги избегнуваме, и колку повеќе шарм делуваат, толку повнимателно мораме да ги набљудуваме, како примиле поголем дух на злоба. Ако некој го испита тоа пророштво и нивните секојдневни постапки, ќе открие дека нивниот начин на дејствување е ист како оној на демоните. Понатамошно осудување на злобните учења на еретиците. 1. А нивното злобно учење за постапките, имено, дека треба да доживеат секакви постапки, дури и најлошото, е побиено со учењето Господово, од Кого не само блудникот е истеран, туку и оној што сака да изврши блуд; Кој заповеда не само да не ги мразите луѓето, туку и да ги љубите непријателите, не само да не се колнете лажно, туку едноставно да не се колнете, не само да не зборувате лоши работи за ближните, туку и да не нарекувате никого будала или будала, инаку таквите луѓе ќе бидат виновни за огнениот пекол, не само да не удираат, туку и да им го одземаат другиот образ не само на оние што се. барај ако твоето е одземено, не само да не ги уништуваш нашите ближни и да не им правиш никаква штета, туку и да бидеш дарежлив кон навредените и да покажеш милост кон оние што навредуваат и се молат за нив, за да се спасат, откако ќе се покаат - и ни заповеда да не го имитираме никаков начин презирот, страста и гордоста на другите. Затоа, ако Он, во кого се фалат како нивни учител, и велат дека има душа многу подобра и пославна од другите, со голема трудољубивост му заповеда да прави нешто што е добро и убаво и да се воздржува од другите - не само делата, туку и мислите што водат кон дела, како од лошите, деструктивните и лошите - тогаш како можат да го избегнат срамот кога другите го нарекуваат подобро и посилно поучување, подобро и целосно спротивно на неговото учење. И кога би немало ништо добро или лошо, туку само, според човечкото мислење, едниот се сметал за неправеден, а другиот праведен, тогаш Он не би рекол толку одлучно: „Праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Мат. 12:43), а неправедните и оние што не ги прават делата на праведноста ќе ги испрати во вечниот оган, каде што нема да им биде вечниот оган, изгаснат“ (Мат. 15:41; Марко 9:44). 2. Ако понатаму велат дека треба да искусат секакви постапки и однесувања за, ако е можно, да постигнат сè во еден период од овој живот и да постигнат совршенство, тогаш во никој случај не е јасно дека тие се обиделе да го направат она што се однесува на доблеста, она што е достојно за достигнување, слава и уметност и она што секој го препознава како добро. Зашто, ако е потребно да се помине низ секакви работи и однесувања, тогаш треба, прво, да ги проучуваат сите уметности, без разлика дали се изразени со зборови или со дела, дали се стекнати со апстиненција или се научени со работа, медитација и постојано вежбање, како што се, на пример, секаков вид музика, аритметика, геометрија, сè што има вербална обнова со астрономија; потоа, сета медицина и знаење за растенијата и другите се развиле за човековото здравје: сликарството и сите видови уметности во бакар и мермер и слично, покрај секој вид земјоделство, сточарство и лекување на животни и занаетчиски уметности, кои, како што велат, поминуваат низ сите уметности, и навигацијата, гимнастиката, уметноста на ловот, во целиот нивен живот. И тие не се трудат да изучуваат ниту една од овие уметности, иако велат дека треба да научат секакви дејствија, но, препуштајќи се на задоволствата, похотите и гнасните дела, и самите се осудени кога им се суди според нивното учење. Зашто, ако ги немаат горенаведените (доблести), тогаш оган ќе ги проголта. Тие ја следат филозофијата на Епикур и рамнодушноста на циниците и го претставуваат како нивен учител Исус, кој ги одвраќа Своите ученици не само од лоши дела, туку и од зборови и мисли, како што веќе покажав. 3. Тие исто така велат дека имаат души од истиот регион како Исус, и се слични на Него, понекогаш (велат) дека се подобри од Него, и дека се создадени за делата што Тој ги направил за доброто и воспоставувањето на луѓето, но во меѓувреме излегува дека тие не направиле ништо слично или слично, или што може да се спореди на кој било начин (со делата на Исус). Ако прават нешто, тогаш, како што реков, тоа го прават со магија и се обидуваат да ги измамат безумните луѓе, зашто не носат никакво добро или корист на оние на кои, како што велат, вршат моќ, туку привлекувајќи ги момчињата и мамејќи ги очите, создаваат феномен што веднаш исчезнува и не трае ни минута, и така излегуваат дека се слични на нашиот Господ Исус, но не се слични на нашиот Господ Исус. И од тоа што Господ воскресна од мртвите на третиот ден и им се откри на Своите ученици и беше земен на небото пред нивни очи, јасно се гледа дека тие, бидејќи умираат и не воскреснуваат и никому не му се јавиле, немаат души никако слични на душата на Исус. 4. Ако, пак, речат дека и Господ ги извршил (своите дела) на духовен начин, тогаш ќе ги упатам на пророчките (светите списи) и од нив ќе докажам дека сè за Него било предвидено и точно исполнето, и дека само Тој е Син Божји. Затоа, Неговите вистински ученици, примајќи благодат од Него, прават (чуда) во Негово име во корист на другите луѓе, во согласност со тоа како секој од нив добил подарок од Него. Зашто некои навистина и несомнено истеруваат демони, така што ослободените од злите духови често стануваат верници (во Христа) и се обраќаат кон Црквата. Други имаат предвидливост за иднината, визија и пророчки говор. Други ги лекуваат болните преку полагање раце и им го враќаат здравјето. Дури, како што веќе реков, мртвите воскреснаа и останаа со нас неколку години. И што друго? Невозможно е да се набројат даровите што Црквата (расфрлена) низ светот ги примила од Бога во името на Исус Христос, распнат под Понтиј Пилат, и секој ден ги покажува во корист на народите, без никого да измами, без да бара пари од никого. Зашто, како што таа ги прими бесплатно од Бога, така и бесплатно ги дава. 5. И тоа го прави не повикувајќи се на ангели или волшебства или друга зла уметност, туку чисто, искрено и отворено се обраќа кон Господа, Кој создал сè и, повикувајќи се на името на нашиот Господ Исус Христос, прави чуда за доброто на луѓето, а не за нивна измама. Така, ако и сега името на нашиот Господ Исус Христос прави добро и навистина и несомнено ги лекува сите оние што веруваат во Него насекаде, а не името на Симон, или Менандер, или Карпократ или некој друг, тогаш очигледно е дека, откако стана човек, се справи со Своето создание и навистина направи сè со силата Божја, според волјата на пророкот на сите пророци. Што беше ова ќе биде наведено заедно со доказите од пророчките (светите списи). Апсурдноста на доктрината за преселување на душите. 1. Нивното учење за преселувањето (на душите) од тело во тело можеме да го побиеме со тоа што душите не паметат ништо што им се случило претходно. Зашто, кога би биле произведени за да искусат каква било активност, би морале да се сеќаваат на она што било претходно, за да го надополнат она што недостасувало и за да не се впуштаат постојано во истото и да не поднесуваат мизерен труд - бидејќи врската со телото не може целосно да го уништи сеќавањето и јасната идеја за она што се случило порано, особено кога дошле (на овој свет) за ова. Како што сега душата на заспаниот човек, за време на остатокот од телото, се сеќава и му известува на телото многу од она што сама го гледа и прави во сон, дури понекогаш и по долго време: некој во реалноста кажува што видел во сон, така и таа мора да запомни што направила пред да пристигне во ова тело. Зашто, ако она што кратко време било видено во сон или замислено во имагинацијата, а згора на тоа, само со душата, се сеќава откако се соединило со телото и се раздало во секој член, дотолку повеќе треба да се сеќава на она што го правело долго време и во текот на целиот период од минатиот живот. 2. Имајќи го предвид ова, Платон, тој антички Атињанец кој прв го вовел ова мислење, кога не можел да го одбрани, ја измислил чашата на заборавот, мислејќи дека преку тоа ќе избегне ваква тешкотија, но не приложил никаков доказ за тоа, туку само догматски одговорил дека душите, при влегувањето во овој живот, се опиени од демонот на излезот пред да влезат со заборав. Но, без да знае самиот, се нашол во уште една голема тешкотија. Зашто, ако чашата на заборавот, откако ќе се испие од неа, може да го избрише сеќавањето на сè што е направено, тогаш како, Плато, го знаеш ли ова, кога твојата душа сега е во телото - имено, дека пред да влезе во телото го вкусила пијалокот на заборавот од демонот? Ако се сеќавате за демонот, за чашата и за влезот (во овој живот), тогаш треба да го знаете останатото; и ако не го знаете ова, тогаш нема вистина во приказната за демонот и вештачки создадената чаша на заборавот. 3. Против оние кои велат дека самото тело предизвикува заборав, може да се даде следната забелешка. Како тогаш душата се сеќава и им го соопштува на своите најблиски она што сама го гледа во соништата и за време на размислувањето за време на менталниот стрес, кога телото е во мирување? И кога самото тело би било причина за заборавот, тогаш душата, која постои во телото, не би се сеќавала на она што одамна го знаела преку видот или слухот, туку штом окото ќе се одврати од видливите предмети, сеќавањето за нив ќе исчезне. Зашто, постоејќи во самиот (инструмент на) заборав, таа не можеше да знае ништо друго освен она што го гледа во сегашниот момент. А како би можела таа да го спознае божественото и да го запомни, што постои во телото, кога самото тело, како што велат, е причина за заборавот? Дури и пророците, за време на нивниот престој на земјата, се сеќавале, враќајќи се во обичната состојба на нивните души, на она што духовно го виделе или слушнале во визијата за небесните работи и им го објавувале на другите; а телото не предизвикува заборав во душата на она што го видела духовно, туку душата го учи телото и го известува за духовното видение што му се случило. 4. Зашто телото не е посилно од душата кога добива здив, живот, раст и распарчување од нас, туку душата го контролира и контролира телото. Таа секако успорува во својата брзина додека телото учествува во нејзиното движење, но не го губи своето знаење. Зашто телото е како алатка, а душата го зазема местото на уметникот. Како што самиот уметник брзо ја создава идејата за делото, но ја извршува побавно со помош на инструмент, поради неподвижноста на материјалот, а брзината на неговиот ум, врзана од бавноста на алатката, дава умерен ефект, така и душата, која е во врска со телото, до одреден степен доцни поради фактот што нејзината брзина на телото не е целосно врзана и бавно врзана за неговиот живот. телото, самото не престанува да живее. На ист начин, таа го информира телото и слично, но не го губи знаењето за тоа, ниту сеќавањето на работите што ги видела. 5. Затоа, ако душата не се сеќава на ништо за својата претходна состојба, но овде добива знаење за она што постои, тогаш тоа значи дека не била еднаш во други тела, не направила нешто за што не знае и не знаела, што (ментално) не го гледа сега. Но, како што секој од нас го прима своето тело преку уметноста Божја, така ја прима и својата душа. Зашто Бог не е толку сиромашен и сиромашен да не може на секое тело да му даде своја посебна душа, како и посебен карактер. И затоа, по исполнувањето на бројот што Тој самиот однапред го одредил, сите оние животи запишани во (книгата) ќе воскреснат со своите тела, со своите души и духови, во кои Му угодувале на Бога. На неа ќе бидат подложни и оние што се достојни за казна со своите души и тела во кои се оддалечиле од Божјата добрина. И двајцата ќе престанат да раѓаат и да се раѓаат, да се мажат и да се мажат, така што човечкиот род, во согласност со Божјата предодреденост, ќе биде завршен и ќе ја зачува хармонијата на Отецот. Душите се сеќаваат што правеле во телото и се бесмртни. 1. Дека душите не само што продолжуваат да постојат без да преминат од тело на тело, туку и го задржуваат истиот карактер на телото што го имале во единство со него, и се сеќаваат на делата што ги правеле овде и кои сега престанале да ги прават, Господ го објасни тоа многу целосно во приказната за богатиот и Лазар, кои почивале во пазувите на Авраам. Овде вели дека богаташот го познавал Лазар по смртта, како и Авраам, и секој од нив е на своето место, а богаташот бара најпосле да му го испратат Лазар на кого не му дал ни зрно од својата трпеза. (Тој зборува) и за одговорот на Авраам; кој ја знаел не само својата состојба, туку и состојбата на богатиот и им заповедал на оние кои не сакале да одат на местото на мачењето да го слушаат Мојсеј и пророците и да ја прифатат проповедта на Оној кој морал да воскресне од мртвите. Преку ова многу јасно се покажува дека душите продолжуваат да постојат и не поминуваат од тело во тело, дека го задржуваат ликот на личност, за да можат да се препознаат и да се сетат на она што овде (во овој свет) го имал Авраам дарот на пророштво и дека секоја класа на души добива достоен дом дури и пред судот. 2. Ако овде велат дека душите, откако не одамна почнале да постојат, не можат да останат долго време, туку или мора да бидат неродени за да бидат бесмртни, или ако го добиле почетокот на раѓањето, мора да умрат заедно со телото, тогаш нека знаат дека само Бог, Господарот на сите, нема ниту почеток ниту крај, навистина и секогаш ист и непроменлив. Но, сето она што произлегло од Него (суштествата), кои се создадени и се создаваат, го примаат почетокот на своето раѓање и затоа се пониски од нивниот Создател, бидејќи тие не се без почеток, туку остануваат и продолжуваат со своето постоење долга низа векови според волјата на Создателот Бог, за да им даде и дека потекнуваат од почетокот и дека постојат потоа. 3. Зашто, како што небото е над нас, сводот, сонцето, месечината и другите ѕвезди и сите нивни украси, иако не постоеле порано, го добиле своето постоење и остануваат долго време по волјата Божја, така и кој мисли исто за душите и духовите и за сите создадени суштества, воопшто нема да греши, зашто сè што е создадено има почеток на своето потекло, како што ќе постои и ќе продолжи да постои. Во прилог на овие мисли сведочи пророчкиот дух, велејќи: „Зашто зборуваше и стана, заповеда и беше создадено, го воспостави во вечни векови“! (Пс. 149:5-6) А за спасението на човекот го вели и ова: „Те побара живот, а ти му даде долги денови во вечни векови“ (Пс. 20:2), покажувајќи дека Таткото на сè дава и дека оние што се спасени можат да траат вечно. Зашто животот не е од нас и не е од наша природа, туку е даден со благодатта Божја. И затоа, кој ќе го зачува дарот на животот и ќе му се заблагодари на Давателот, ќе добие долги денови засекогаш. А кој ќе го отфрли и ќе му се покаже неблагодарен на Создателот за тоа што е создаден, а не го познава Давателот, се лишува себеси да остане во векот на векот. Господ им рекол на неблагодарните кон Него: „Ако не сте биле верни во мали работи, кој ќе ви даде големи работи? - покажувајќи дека оние што се појавиле во овој привремен живот неблагодарни на Оној што го дал, нема со право да добијат од Него должината на деновите во вековите. 4. Но, како што духовното тело не е самата душа, туку учествува во душата сè додека Му угодува на Бога, така и самата душа не е живот, туку учествува во животот што и го дал Бог. Затоа, пророчкиот збор за исконското вели: „Тој стана жива душа“ (1. Мој. 2, 7), учејќи нè дека душата преку учеството на животот стана жива, така што душата, а особено животот што го има, особено се разбира. Кога, на овој начин, Бог дава живот и негово континуирано продолжување, можно е душите кои претходно не постоеле да продолжат да постојат кога Бог сака тие да постојат и да продолжат. Зашто во сè Божјата волја мора да доминира и да владее, а сè друго треба да Му се предаде, да се покорува и да биде во Негова служба. Досега е доволно кажано за потеклото и престојот на душите. Побивање на Василид и мислењето дека пророците предвидувале со вдахновение на различни богови. 1. По кажаното, самиот Василид ќе биде принуден, во согласност со неговите принципи, да тврди дека не само триста шеесет и пет небеса последователно потекнуваат едно од друго, туку отсекогаш се формирале, се формираат и ќе се формираат огромно и безброј небеса, и дека овој вид небеска фабрика никогаш не престанува. Зашто, ако од истекувањето на првото небо се формираше второто според неговиот лик, според ликот на второто - третото, и така натаму последователно сите други, тогаш од излевањето на нашето небо, кое тој го нарекува последно, мора нужно да се формира друго, слично на него, а од него трето, и ниту одливот на небесата веќе формиран, ниту формирањето на небото треба да продолжи, до бесконечен број небеса. 2. А други лажно наречени гностици, кои велат дека пророците ги кажувале своите пророштва под инспирација на различни богови, може лесно да се побијат со фактот дека сите пророци проповедале еден Бог и Господ, кој е Творец на небото и земјата и се што е во нив, и го најавиле доаѓањето на Неговиот Син, како што ќе докажам од самите нивни списи во следната книга. 3. Ако некој се противи дека во хебрејските списи има различни имиња (на Бог), како што се Домаќини, Елое, Адонаи и други слични, обидувајќи се од ова да покаже дека постојат различни сили и богови, тогаш нека знаат дека сите такви изрази се ознака и име на Едното и Истиот (Битието). Зашто зборот Елое на хебрејски јазик значи Бог, а Елое значи вистинскиот Бог, а Елоут на хебрејскиот јазик значи Семоќниот. Зборот Адонаи понекогаш значи неименувано и чудесно, а понекогаш со удвојување на делтата и со аспирација, на пример. Адонаи значи Оној кој однапред ја одредува и одвојува земјата од водите, така што водите не можат да лебдат по неа. Исто така, Домаќините, преку грчкиот ω (омега) во последниот слог, значи слободен, а преку грчкиот ο (омикрон), на пример, Домаќини, го изразува „првото небо“. Исто така, зборот Јоаф, кога последниот слог во него е долг и аспириран, значи одредена мерка, а кога накратко се пишува преку грчкиот о (омикрон), имено Јоаф, значи „оној што го избрка злото“. И сите други изрази го сочинуваат името на Едното и истото (Битието), како на латински - Господар на силите, Таткото на сите, Семоќниот Бог, Севишниот, Господарот на небото, Создателот, Создателот и слично се имињата не на различни суштества, туку на Едното и истото, преку кои еден Бог и Отец се означува и дава сè, што содржи сè. 4. Дека проповедањето на апостолите, учењето Господово, објавувањето на пророците, зборовите на апостолите и службата на законот се согласуваат со моите зборови, кои го слават Единиот и ист Татко на целиот Бог, а не различни богови, и (кои сведочат) дека Тој нема сè од различни богови или моќи, туку дека сè е според целта на природата и дека сè е иста. предметните работи, и тоа не од ангели, не од некоја друга сила, туку од еден Бог Отец, настанало видливото и невидливото и сè создадено - ова, мислам, е доволно докажано, исто како што е докажано дека постои еден Бог Отец и Творец на сè. Но, за да не изгледа дека ги избегнувам доказите на автентичните Писма, кога всушност тие многу појасно и поотворено го објавуваат токму тоа, заради добронамерните луѓе ќе им посветам посебна книга на тие списи и за сите пријатели на вистината ќе ги презентирам доказите од божественото Писмо. Од ова е јасно дека крштевањето на доенчињата било обичај на древната Црква. Зборовите „преродени во Бога“ укажуваат на крштевањето, како што јасно открива следниот пасус во Иринеј. Види книга III XVII, I. Илијада, IV, 1. Овде ги испуштивме грчките стихови и латинскиот превод. „Барух“ што значи. благословен е едно од општите имиња за Бога; во евра Во јазикот се состои од две букви кои имаат самогласен звук, а последната што нема таков звук се смета за половина. (Харви). Очигледно, овие зборови се спротивни на ставот на Јеховините сведоци дека раните христијани го користеле името Јехова во своите молитви. Ова не е потврдено од Новиот завет, бидејќи не се наоѓа во ниеден ракопис или свиток. Исто така, ова не го наоѓаме во списите на раните христијани. „Fines et summitates“. Видете го описот на типот на крстот во маченик Јустин. во разговор со Трифун. Гл. 91. Интересна поделба карактеристична за раното христијанство. Ве молиме имајте предвид дека со зборот „Свето писмо“ Иринеј го разбира само Стариот Завет; одделно ги наведува евангелијата. Сето ова покажува едно: за раните христијани, главно не биле Писмото на Новиот и Стариот завет, туку апостолската традиција и Црквата, кои Иринеј подетално ќе ги изложи во третата книга „Против ересите“ Христијаните и модерните протестантски движења за раното христијанство многу се разликуваат. Можеби ќе ве интересира: