III. Вопрос о пресуществлении св. Даров в Москве на почве литературной

Uwagi ogólne - Historia przed rozpoczęciem sporu - Rozpowszechnianie ksiąg małoruskich oskarżonych o herezję w oryginałach na Rusi moskiewskiej - Spisy i tłumaczenia ksiąg małoruskich na Rusi moskiewskiej - Wystawa książek i upowszechnianie łacińskiej opinii o przeistoczeniu - Symeon z Połocka i patriarcha Joachim - Początek sporu o przeistoczenie i "Chleb zwierzęcy", Miedwiediew - "Poddany" Eutymiusz i „Manna” Miedwiediew – „Akos” Lichudow – „Notatnik” Atanazy Diakon – „Prawdziwa wiadomość” Miedwiediew – Innokenty Monastyrski – „Skład kościelny” Kasandra i „Świadectwo prawdy” – Gabriel Dometski – Opinie biskupów met. Adrian, Met. Markell, Pavel Ryazansky, Ignatius Korsakov – latyniści propagandowi, książę V.V. Golicyn i księżna Sofia. Pytanie o czas przeistoczenia 541. Dary św. w liturgii, jak już powiedzieliśmy, wywołały w XVII wieku szerokie kontrowersje i ostro ujawniły dwie dotychczas nieco ukryte partie duchowieństwa prawosławnego – Staro-Moskiewską i Małoruską. 542 Kontrowersją zainteresowali się wszyscy Rosjanie tamtych czasów, zarówno wykształceni, jak i zwykli ludzie. Patriarcha Joachim, przedstawiciel Starej Moskwy, czyli partii greckiej, zauważa z goryczą: „W dzisiejszych czasach ludzie na całym świecie opanowali wolność od siebie na zgromadzeniach, rozmowach, targach, tymczasowo i przedwcześnie, mężowie i żony mają zarówno słowa o sakramentach, jak i o działaniu i ich spełnianiu, a także o kłótniach, waśniach, wrogości i herezji kultu chleba”. 543 Te słowa, Joachimie, nie są jedynie retorycznym upiększeniem mowy. Kwestia, czy kłaniać się podczas liturgii podczas wymawiania słów Zbawiciela: „Bierzcie, jedzcie...” i „Pijcie z tego wszyscy...”, mogłaby zresztą zainteresować także zwykłych ludzi, wobec dominacji pytań o tym samym charakterze formalnym, podniesionych pod koniec XVII wieku przez schizmę, która już wówczas znacznie się zdegenerowała. Michajłowicza 1651, tak że św. Tajemnice otaczano na ulicach należnym szacunkiem: przed nimi należy nieść świecę, parafianie powinni chodzić w grupach po dziesięciu lub mniej osób, a przechodzący powinni ustąpić, a opuszczając sanie i wozy kłaniać się i czcić Święte Tajemnice. 544 Kłanianie się podczas liturgii zostało określone w obowiązującej ewangelii jako „Godzien...”. Szczególne przywiązanie Rosjan do bicia dzwonów nieustannie zadziwiało cudzoziemców, 545 a zachowany zwyczaj czynienia znaku krzyża podczas ewangelii wyraźnie świadczy o tym, że kwestia ta była w pewnym momencie istotna. Tak zwani latynoscy dzwonili, wypowiadając słowa Zbawiciela i żądali, aby każdy, „ kto w tym czasie gdziekolwiek przebywał, czy to w kościele, czy w domu, czy w drodze, czy w warsztacie rzemieślniczym, czy na rynku, usłyszawszy bicie tego człowieka, wstał i kłaniał się z boskimi ukłonami, wyobrażając sobie, że oddaje cześć Ciału Chrystusa”. Z drugiej strony oskarżenia o latynizm wśród wielu duchownych moskiewskich i całego Kościoła małoruskiego przyciągnęły powszechną uwagę dzięki schizmie, która oskarżała zarówno Cerkiew prawosławną o latynizm, jak i łacińską opinię o czasie przeistoczenia. 547 Nie należy tracić z oczu pisanej propagandy zwolenników tej czy innej opinii wśród ludu. 548 Nie bez powodu przysięga składana przez biskupów przy konsekracji zawierała prawosławne wyznanie o czasie przeistoczenia darów św. Kwestię czasu przeistoczenia chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa poruszył na Soborze Florenckim papież Eugeniusz IV. 549 Kościół rzymski rozwiązał tę kwestię w tym sensie, że przeistoczenie dokonuje się słowami samego Jezusa Chrystusa: „Bierzcie, jedzcie…”, a nie modlitwą duchownego: ta ostatnia została wyłączona z użycia na Zachodzie w XI wieku. 550 Dogmat ten został ostatecznie zatwierdzony na Soborze Trydenckim. Cerkiew prawosławna wierzy, że chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa poprzez kapłańskie wezwanie Ducha Świętego i błogosławieństwo darów. 551 G. Mirkovich (s. 36) przyjął, że pierwszymi rosyjskimi księgami nabożeństw, w których podane są tendencje łacińskie, są księga nabożeństw Gideona Bałabana, Stryatin 1604 i Wilno 1617. Natomiast N.V. Pokrovsky wskazał, że ksiądz pochylający głowę przed wypowiedzeniem słów Zbawiciela w liturgii wiernych wspominany był już w XVI w. zarówno w nabożeństwie wielkorosyjskim, jak i greckim książki: są to greckie księgi służbowe z XV wieku (synodalne nr 279 l. 280) i nowogrodzkie XV-XVI (nr 530 l. 46 t.). W każdym razie dopiero w księdze służbowej z 1617 r. słowa Chrystusa: Przyjmij itp. nazywane są bezpośrednio formą, czyli obrazem lub wypełnieniem tajemnicy (s. 37), podobnie jak w Kościele rzymskim. Tę samą opinię wyrażono w księdze służbowej Piotra Mohyły z 1639 r., natomiast w księdze służbowej z 1629 r. znajdowała się jeszcze opinia prawosławna. 552 W księdze nabożeństw z 1639 r. nie jest mowa bezpośrednio o momencie przeistoczenia, ale jest powiedziane: „Kapłan na próżno wskazuje na chleb święty i błogosławiąc go, głosi, mówiąc: „Bierzcie, jedzcie... Twarz: Amen. Kapłanie, skłoń się raz przed Boskim Ciałem Chrystusa” itd. (s. 315). Wskażemy na wcześniejszy i bezpośredni dowód Didaskalii klasztoru Kuteinskiego z 1637 r., przedrukowanej w Kijowie w 1653 r. 553 Na pytanie, jakimi słowami dokonuje się przeistoczenie, odpowiedź brzmi: „To są słowa Chrystusa nad chlebem: Bierzcie, jedzcie to jest Ciało Moje, a nad winem: Pijcie to, wy wszyscy: to jest Moja Krew” itd. W rękopisie Ławry Kijowskiej nr 139, fol. 1, umieścił „Synod Ojca Kozielskiego Biskupa Łucka i Ostrozskiego pobożnego 26 września 1638 roku w łuckiej cerkwi katedralnej Świętego Apostoła Ewangelisty Jana Teologa przez rzesze duchowieństwa prawosławnego wschodniego Kościoła Świętego, posłusznego, chętnie zebranego w pokoju i pobożności, zesłanego na ten sam los w Krzemieniu w celu uzyskania informacji”. 554 Na l. 16 wyd. czytamy: "V. Jaka jest forma tej tajemnicy (Eucharystia) lub jakie słowa ją sprawują. A. To są słowa Chrystusa nad chlebem: będziecie jeść, to jest Ciało Moje, i nad winem: będziecie z niego pić wszyscy, to jest Krew Moja." W tym samym rękopisie na fol. 31 brzmi: „Przepona siedmiu ukrytych komór sakramentalnych… ekspresja i krótka ekspozycja”. W tym eseju o l. 81 czytamy: „Forma (sakramentu Eucharystii) zjada zatem słowa zmarnowanego sakramentu, chleb i wino w prawdziwe, wypowiedziane Ciało i Krew Chrystusa, przemieniając się, i są tam słowa Wybawiciela, potężna moc Ducha Świętego, te: przyjmiecie, będziecie jedli, to jest Ciało Moje… które… wargi wypowiedzi kapłańskich... są cudowne i prawdziwe, przemieniając chleb i wino w Ciało i Krew Chrystusa. Na boku napisano: „jak na weselu w Kanie Galilejskiej, tak i tutaj”. Na soborze w 1640 r. kwestia czasu przeistoczenia darów w rozważaniach katechizmu Kozłowskiego, za sprawą ks. Pankracjusza, wzbudziło sprzeciw, a zebrani postanowili zwrócić się do patriarchy. 555 Po sprostowaniach i uzupełnieniach katechizm stał się znany pod nazwą „Prawosławne Wyznanie Wiary” i ukazał się dopiero w 1662 r. Mogila, nie czekając na poprawki, opublikował swój katechizm w języku polskim z łacińską opinią o przeistoczeniu. Tę samą opinię znajdziemy w „Egzegezie” Kossowa, „Lyfosie” Mogili, „Pokoju z Bogiem” Gisela, „Prawdziwym Mesjaszu” Galatowskiego i innych. 556 Patriarcha Joachim oskarżył prawie wszystkie książki napisane i wydrukowane w południowej Rosji o tę herezję i inne błędy łacińskie. Tymczasem książki małorosyjskie, jak się teraz przekonamy, były szeroko rozpowszechnione nie tylko na Rusi Zachodniej, ale także na Rusi Moskiewskiej. Oto około 558 statystyk na ten temat. W inwentarzu ksiąg klasztoru Józefa Wołokołamskiego z 1573 r. wspomniana jest już księga w ćwiartce pieczęci litewskiej, w której znajdują się Psalmy Dawida, Tetra Ewangelii, Apostoł i Apokalipsa. 559 Patriarcha Hiob podarował klasztorowi Starickiemu kilka ksiąg litewskich. 560 W 1605 r. Dmitrij Pretendent złożył depozyt w klasztorze Krasnokholmskim - tetras Ewangelii, pieczęć i oprawę litewską, a Ewangelia została zabrana do skarbca królewskiego od starszego Teodoreta Szeremietiew w ciągu ostatnich 102 (1594) lat. W 1606 roku Evfimy Skobeev podarował temu samemu klasztorowi księgę Biblii w druku litewskim. 561 Istnieje XVII-wieczny egzemplarz wielkorosyjski gramatyki wileńskiej z 1587 r. 562 O. I. Szeremietiew wniósł do klasztoru Anzerskiego księgę Jana Chryzostoma, interpretację listu apostołów prasy kijowskiej. 563 W klasztorze Matki Bożej Swiażskiej w 1614 r. znajdowały się księgi Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, druk i oprawa litewska. 564 W 1623 r. do Putivla przybył poseł piwnicznego piwnicy kijowsko-peczerskiej Andriej Nikołajew z księgami Rozmów Chryzostoma o aktach nowej prasy kijowskiej. 565 W 1624 r. Pamwa Berynda przybyła do Moskwy z księgą Rozmów Chryzostoma o Dziejach Apostolskich i z zaleceniami Hioba Boreckiego dla cara i patriarchy. 566 Mniej więcej w tym czasie (1626 r.) w Ustyużnej Żeleznopolskiej, w klasztorze Matki Bożej Narodzenia Pańskiego znajdujemy duży psałterz pieczęci litewskiej, a w kościele św. Mikołaja apostoła pieczęci litewskiej. 567 W „Inwentarzu ksiąg znajdujących się w klasztorach statecznych”, sporządzonym według inwentarzy z lat 1627–1637. i dlatego bardzo niekompletne, choć niewiele jest wzmianek o rękopiśmiennych księgach litewskich czy białoruskich, a prawie nie ma wzmianki o księgach drukowanych, w Ławrze Trójcy Świętej wciąż znajdujemy: księgi pisane po łacinie przez Wasilija Ostrożskiego i jego o wierze; w klasztorze Chudov: listy. księga Grzegorza Teologa, drukowane litewskie triodi i litewski kodeks prawny; w klasztorze Nowospasskim: księga Wyjścia, pieczęć litewska; w klasztorze Objawienia Pańskiego: Triodion Litewski; w Rozhdestvensky Vladimir: dwie książki o Boskości, jedna litewska. 568 Należy sądzić, że państwo moskiewskie zgromadziło dość książek południowych. Nie bez powodu w 1628 roku patriarcha Filaret wydał rozkaz wywozu ksiąg prasy litewskiej i listów z klasztorów i kościołów, a zamiast tego wysyłał do kościołów i klasztorów księgi prasy moskiewskiej oraz zbierał informacje od osób prywatnych o posiadanych pisanych i drukowanych książkach litewskich i o wszystkim pisał do Moskwy. 569 W nowogrodzkim kościele św. Mikołaja w Achto-Guba w latach 1628–1629 działał zegarmistrz, pieczęć litewska. 570 W bibliotece samego patriarchy Filareta, według inwentarza z 1633 r., znajdują się trzy ewangelie z objaśniającą pieczęcią pieczęci litewskiej, „kupione na dworze pańskim”, ewangelia ołtarzowa i księga Bazylego z Cezarei o tej samej pieczęci. 571 W 1639 r. za patriarchy Joasafa (1634–1640) epitymiczny nomocanon kijowski z 1624 r. został w całości przedrukowany w Moskwie za Potrebnika. 572 Ewangelia prasy litewskiej powstała w 1640 roku we wsi Rostów nad Wielkimi. 573 Małgorzata Moskiewska z 1641 r. została przedrukowana z wydania Ostrogskiego z 1596 r. Za patriarchy Józefa (1642–1652) nasiliły się wpływy południowo-rosyjskie. Artykuły ze zbioru wileńskiego z 1602 r. znajdują się w zbiorach wielkoruskich, m.in. w przypisywanej Janowi Nasedce „Wystawie o lutrach”. 574 Księga Cyryla z 1644 r., Księga wiary z 1648 r., Zbiór nauk o zasadach wiary z 1649 r. (inaczej zwany Małym Katechizmem) - wszystko to są dzieła południowej Rosji, choć opublikowane w Moskwie. 575 W 1648 r. przedrukowano w Moskwie gramatykę Smotrickiego z wydania z 1619 r. w Ewiu. 576 Opat klasztoru Objawienia Pańskiego w Kostromie Gerasim (1648–1672) posiadał odręcznie napisaną księgę Lifos Piotr Mogila. 577 Rozdział sternika moskiewskiego z 1650 r. „O tajemnicy małżeństwa” został przejęty ze zmianami z Brewiarza Piotra Mogile. 578 W inwentarzu ksiąg klasztoru Spasoevfimiev Suzdal z 1650 r. odnajdujemy litewską prasę Biblii Skaryny, nauczania ewangelii Tranquilliona, Księgi Rozmów Apostolskich, Dziejów Apostolskich, Bazylego z Cezarei, Psałterza i Modlitewnika. 579 W 1652 r. w posłowiu Nauczania Ewangelii pytający podają, że dla błogosławieństwa świętego posługiwali się, oprócz różnych tłumaczeń, tłumaczeniem „pieczęci Ostroga”. 580 Słynny autor cudów, ks. Sergiusz Szymon Azaryin, w 1656 r. posiadał już jedyny rękopis paterikonu peczerskiego zredagowany przez Józefa Triznę (1647–1656), a w 1665 r. wniósł go do klasztoru Trójcy-Sergiusza. 581 W 1661 r. Paterikon Peczerski, wydanie kasjańskie, został przepisany w moskiewskim klasztorze Wniebowstąpienia na polecenie błogosławionej księżniczki mnichów Eupraksji. 582 Jeśli chodzi o Biblię Moskiewską z 1663 r., można powiedzieć, że jest ona niemal przedrukiem z Biblii Ostrogskiej z 1581 r. 583 Tłumaczenie Kurbskiego Rozmów Jana Chryzostoma o Ewangelii Jana ukazało się w Moskwie w 1665 r. bez zmian. 584 W 1667 r. dekretem wielkiego władcy rozdano archidiecezjom książkę Baranowicza „Miecz ducha”, za którą nakazano zebrać za nią trzy ruble. 585 28 października 1668 roku car Aleksiej Michajłowicz przyjął od Innocentego Gisela książkę Pokój z Bogiem i pozwolił na bezpłatną sprzedaż „dodatkowych” egzemplarzy. W marcu Baranowicz ponownie wysłał do Moskwy Pokój z Bogiem, a car przyznał Gizelowi 200 rubli, 200 Czechów i miejscowe zaświadczenia. 587 9 czerwca 1669 r. Łazar Baranowicz wysłał do Moskwy opata Maksakowa Jeremiasza Szirkiewicza, a wraz z nim wysłał carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi „Pocieszenie z okazji śmierci królowej Marii Iljinisznej”. 588 Fajki Łazara Baranowicza zaczęto drukować w Moskwie w 1669 r., jednak sprawa opóźniła się tak bardzo, że Baranowicz przeniósł drukarnię do Kijowa (1674 r.) i na zakończenie zażądał zakupu Fajek przez skarb państwa. Car odmówił, ale za przesłane i niesprzedane egzemplarze zapłacił 731 rubli i zażądał, aby w przyszłości nie przysyłać książek. 589 W 1669 r. książki „Zwierciadło” i „Dioptra” z prasy kijowskiej zostały przesłane przez mnichów z klasztoru Iveron do metropolity Pitirima. 590 Koroną wiary Połocka był Warłaam Jasiński 591 i Dmitrij z Rostowa (w spisie z 1670 r.). 592 W 1671 r., 14 lipca, namiestnik nowogrodzki Michaił Morozow poprosił archimandrytę Iwerona Teodozjusza o przysłanie mu „książki „Mesjasz” i piekarza, który potrafi wypiekać chleb i ciasta. Prośbę spełniono i 13 sierpnia wysłano książkę i piekarza. 593 Według inwentarza z 1672 r. w cerkwi wsi M. Muraszkina, rejon kniaginiński, znajdowała się świąteczna menażka i księga godzin z pieczęci kijowskiej, a we wsi Korkmasowo – pieczęć apostolska z Kijowa. 594 Sam patriarcha Joachim w dniu przebaczenia i w tygodniu prawosławia 1675 r. był w kościele. Interpretacja Ewangelii Cyryla Tranquilliona. 595 Od spowiednika carskiego Andrieja Sawinowicza w 1675 r. wybrano księgi wywiezione z klasztoru Zmartwychwstańców: Część Brytanii, list białoruski, pieczęć Jozafafa kijowskiego, O naśladowaniu Chrystusa z pieczęci kijowskiej, a ponadto księgi wspomniane przez Izaaka Syryjczyka, list białoruski, księgę królów, Opowieść Skaryny o św. ojcu pisarstwa białoruskiego. 596 W bibliotece Pawła, metropolity sarskiego i podońskiego († 1676), znajdujemy wiele publikacji południowo-rosyjskich i białoruskich; księga Wielkiego Brewiarza Kijowskiego, Św. Bazylego Wielkiego Ostrogskiego, Miecz Duchowy, Trąbki, Lustro Kuteinskie, Nomokanony Lwowskie i Kijowskie, Nowe Niebo, Zwierciadło Spokoju (2 egz.), Kazańskie druki o Przemienieniu i Zaśnięciu Wileńskim, Katechizm Zizania, Żywot Antoniego Wielkiego spisany po białorusku, Nowy Testament Kutein, Oktoechos Peczerski pięć ksiąg, Akatyści św. Kijów, Streszczenie, Interpretacja Kościoła, Odprawienia i litanie pieczęci Peczerskiej, Dwie księgi godzin Kijowa, Klucz porozumienia, Paterikon Peczerska, Biblia Ostroga, Leksykon Kutein, Kutein Dioptra. 597 W majątku gubernatora Iwana Meszczerinowa, według inwentarza z 1676 r., znajdujemy wśród ksiąg moskiewskich następujące księgi: Miecz duchowy, cena cztery ruble, Klucz zrozumienia, siedem rubli, Biblia Ostroga sześć rubli, Psałterz kijowski, cena dwa ruble, Nowe Niebo cena rubla, Życie Cudotwórcy Mikołaja cena dwadzieścia altynów, Apostoł Kijowa, cena rubla, Nowy Testament z Kijowa, cena dwa ruble. 598 W 1676 r., 13 lutego, wysłano do Baranowicza królewski list polecający za książkę O wieczornych lamentach i porannych radościach, przesłaną wraz z archimandrytą Łuką Grigoriewem i przewodnikiem Joelem. 599 Inwentarz klasztoru Sołowieckiego, sporządzony po 1676 r., wymienia osiem egzemplarzy. Biblia Ostroga, trzy egzemplarze. Kijowskie Dzieje Apostolskie, dwie nauki Dorotheusa, cztery egzemplarze. Zwierciadła pieczęci kijowskiej, cztery Margarity Kijowskie, trzy Nomokanony, jeden Octoechos i trzy Księgi Godzin prasy kijowskiej. 600 Mniej więcej w tym samym czasie okolniczy Fiodor Wasiljewicz Buturlin sprowadził paterikon peczerski do klasztoru Wniebowzięcia. 601 W 1679 r. Joachim wskazał kolekcjonerom Józefowi, Nikiforowi i Sylwesterowi (Miedwiediewowi) księgę Apostoła, porównując ją z przekładami kijowskimi, kuteińskimi i wileńskimi. 602 W 1679 r. Miecz Duchowy został złożony jako darowizna dla klasztoru Mologa Cholopiy. 603 Rymowany psałterz Symeona z Połocka cieszył się taką popularnością, że zaczęto nawet zapisywać nuty do śpiewu (trio). 604 W klasztorze Zmartwychwstania Nowego Jeruzalem według inwentarza z 1680 r. znajdowały się dwie ewangelie kijowskie, apostoł, rozmowy o aktach z 1624 r. (3 egz.), Biblia Ostrogska, cztery księgi godzinne kijowskie, dwadzieścia dwa psałterze kijowskie, księga śpiewów kijowskich, Małgorzata druga, księga nabożeństw, Nowy Testament (7 egz.), O kapłaństwie, Duchu Św., kanon, księga Beryndy. Leksykon (3 egz.), Kwietniki (2 egz.), Lustro (3 egz.), Patericon (3 egz.), Abba Dorotheus (10 egz.), O wierze (1 egz.), Wędrowiec łaciński. 605 Sam car Fiodor Aleksiejewicz wysłał w prezencie książkę Połockiego Obed Samojłowiczowi, Gizelowi i Jasińskiemu w latach 1681-606 W 1681 roku ks. przedstawił się. Korniliy, spowiednik klasztoru Wniebowzięcia (w mieście Aleksandrów, obwód władczy). Wśród ksiąg pozostałych po nim znajduje się księga Trąby słów. W tym samym klasztorze mniej więcej w tym samym czasie odnajdujemy m.in. Pokój z Bogiem, Wieczerzę Duchową, Wieczerzę, Miecz Ducha i Koronę Wiary. 607 W tym samym roku Innocenty Gisel starał się uniknąć pobierania ceł od ksiąg kijowskich wysyłanych do Moskwy w celu wymiany ze sługą klasztoru Tymoszką Andriejewem. 608 Jednocześnie, jak już wspomniałem powyżej, opat Teodozjusz Gugurewicz wysłał do skarbca królewskiego sto egzemplarzy kijowskiego druku psałterzy, z księgą godzin i gramatyką oraz dziesięcioma trefoloi. 609 Autor Statera (około 1683 r.), który był pierwszym w klasztorze Pyskor Spasow, podaje, że „znacznie czytał księgi mądrego Cyryla Tranquilliona, wiele słów z jego nauk ustnie” i umieścił w swoim słynnym Staterze w przeróbce: „Księgi Obiad i Wieczerza pracowitego i mądrego męża ojca Symeona z Połocka są ciężkie jak na wysokie słowa”. 610 W klasztorze Obnorskim, według inwentarza z 1683 r., znajdowały się: psałterz litewski, Małgorzata Kijowska, także modlitewnik, Miecz Duchowny, księga o siedmiu tajemnicach, litewska księga godzin. 611 28 stycznia 1684 r. Baranowicz wysłał do Moskwy książkę „Łaska i prawda”. 612 Sam Atanazy, arcybiskup Chołmogorski, rzekomy autor „Tarczy Wiary”, zbioru skierowanego przeciwko księgom południoworuskim, 27 sierpnia 1685 roku stworzył podwaliny kościołów katedralnych Przemienienia Pańskiego według obrzędu brewiarza Piotra Mogile. 613 W testamencie duchowym Aleksandra, biskupa Wielkiego Ustyuga i Totemu (1685–1699), wśród jego ksiąg wymienia się: Obiad, Wieczerza, Psałterz Połocki, Paterikon Peczerskiego Pokój z Bogiem, Baroniusz, Runo nawadniane, Leksykon polski, Nowe Niebo: tego wszystkiego odmówiono bibliotece katedralnej. 614 W 1686 r. metropolita Paweł z Syberii przekazał do klasztoru Narodzenia Włodzimierza książki Ewangelia wyjaśniająca Cyryla, Klucz zrozumienia i Trąby. 615 Około 1686–1691 mnich Wasjan przekazał objaśniającą Ewangelię Cyryla klasztorowi w Sierpuchowie Władychnym pod przewodnictwem opata Aleksandra jako pamiątkę po swojej duszy. 616 Z ksiąg skrybów miasta Murom z 1687 r. widzimy, że w kościele katedralnym Narodzenia Najświętszej Marii Panny znajdowała się drukowana ewangelia litewska, dapier suwerena i księga serwisowa prasy litewskiej, a w Iljinskiej znajdowały się dwa oktoechos, pieczęć litewska. 617 9 kwietnia 1688 r. hetman Mazepa i archimandryta Warłaam Jasiński wysłali księcia. Ty. Ty. Książka Golicyna Korona Chrystusa Radivilovsky'ego. 618 1 czerwca 1688 roku Hieromnisi Joel i Paisiy przybyli do księżnej Zofii z tą samą księgą. 619 21 lipca 1688 r. opat klasztoru Kijowonikolajewskiego Izaak Kokorewicz przybył do Moskwy z tą samą książką Radiwiłowskiego. 620 Później, pomimo zakazów patriarchy Joachima, zakazane książki kijowskie nadal były po cichu rozprowadzane i cieszyły się szacunkiem. W 1691 roku Dosifei, metropolita Suczawy, pisał do Warłaama Jasińskiego w sprawie Liphos Piotra Mogile: O, święty ojcze, nie będę rujnował sprawy naishova, esmo książki ΛΙΘΟΣ abo kamien: Słyszałem to dawno temu, teraz to widziałem, czytam takim, jakie jest, byłem strasznie zaskoczony i nie myślę o tym często Mówią: to wielkie księga jest orędownikiem i niezachwianym przywódcą Kościoła prawosławnego i zwycięstwem nad zdrajcami oraz objawieniem wilka ze skór owczych. 621 Armia zaporoska (w 1691 r.?) za pośrednictwem Koszewoja Iwana Husaka zwróciła się do patriarchy Adriana z prośbą o księgi „Obiad i Wieczerza”, „których jeszcze nie słyszeli”. 622 Arcybiskup Atanazy, cieszący się szczególnym zaszczytem od patriarchy Joachima 623, 17 lipca 1692 r. służył według brewiarza kijowskiego, w 1694 r. ogłaszał cudzoziemcom według brewiarza Piotra Mogili, w 1700 r. posługiwał według wielkiego brewiarza pieczęci kijowskich. 624 Sam patriarcha Adrian nawiązał do księgi „Pokój z Bogiem” w liście z 1696 r. dotyczącym sprawy Żabokryckiego. 625 W latach 1696–1701 niejaki Wiaźnikowita Aleksiej Sieliestrow w swojej anonimowej prośbie do carów i patriarchy Adriana pisał: „Za cara Teodora i świętego. Patriarcha Joachim, człowiek pobożny, napełniony całą duchową mądrością błogosławionej pamięci czcigodnego ojca hieromnicha z Połocka, dzięki ciężkiej pracy… dwa w dół… Duchowy obiad… Duchowa wieczerza… kogokolwiek z pobożnych czytelników tych dwóch ksiąg, dbających o honor, poruszy prawda... Znalazłem w tych księgach wiele dla siebie korzyści.” 626 W 1697 r. opat Antoni podarował księgę na wieczerzę Symeona z Połocka jako datek na rzecz klasztoru Derewianickiego w Nowogrodzie dla wspólnego dobra wszystkich w nim mieszkających. 627 W Bibliotece Chudowskiej znajduje się spis Korony Wiary Symeona z Połocka z 1697 r. 628 W roku 1698 metropolita Hilarion z Suzdalu przekazał Triodionowi Wielkopostnemu z Kijowa 1657 na datki na klasztor Narodzenia Pańskiego we Włodzimierzu 629 W 1699 r. cenna perła została ponownie wydrukowana w Mohylewie. 630 W 1702 r. w księdze opisowej klasztoru św. Mikołaja Kosickiego w Żmijowie wymienione są: ewangelia nauczania Spokoju, mszał kijowski, Brewiarz Wileński, Brewiarz Piotra Mogile, Mesjasz i Pokój z Bogiem. 631 Krótkie oświadczenie dla posiadacza o skomponowaniu każdego słowa, opracowane według Ioannikiya Galatovsky'ego (według Klucza zrozumienia), sięga początków ery Piotrowej. 632 Książka „Duchowa Wieczerza”, wkład Fed. Vas. Buturlina, odnaleziono w 1708 roku w bibliotece klasztoru księżnej Wniebowzięcia. 633 I nawet w naszych czasach w bibliotekach klasztorów wielkoruskich znajduje się wiele publikacji małorosyjskich, które oczywiście dotarły tam w XVII wieku. W nowogrodzkim klasztorze Juriew znajdują się: Ewangelia wileńska z 1574 r., Psałterz S. Połocka, Brewiarz Piotra Mogile, Pentikostarion kijowski z 1631 r., Ewangelia nauczania Spokoju z 1619 r., Miecz duchowy i Trąby słów Baranowicza. 634 W klasztorze Suzdal Spaso-Evfimiev (patrz wyżej) znajduje się Biblia Ostroga z 1581 r., Biblia Skorina z 1517 r., Nauczająca Ewangelia Spokoju; Brewiarz Piotra Mogile, Trąby słów itp. 635 W klasztorze Savvino-Storożewskim, tak ukochanym przez cara Aleksieja Michajłowicza, znajdziemy: Ewangelię nauczania Spokoju, Rozmowy Ostrogskie Bazylego Wielkiego z 1594 r., Rozmowy Kijowskie Chryzostoma z 1623 r., Brewiarz Piotra Mogile z 1646 r., Historię Kuteinską Warlaama i Joasafy. 636 Oprócz bezpośredniej dystrybucji w oryginałach, książki południoworosyjskie rozpowszechniano w egzemplarzach i tłumaczeniach. W kwietniu 1669 r. Nowogrodzki metropolita Pitirim wysłał skarbnika Evstratiya do starszych klasztoru Iveron z książką „Klucz zrozumienia” i poleceniem przetłumaczenia jej na język rosyjski i wysłania do Nowogrodu. W maju część została już przeniesiona. Wysłano ją do metropolity z prośbą: „To, co jest błędnie przetłumaczone na język rosyjski, każ władcy to poprawić, ale my, wasi pielgrzymi, zresztą nie wiemy, jak to przetłumaczyć na język rosyjski”. We wrześniu 1669 roku doniesiono, że wszystko zostało przetłumaczone, ale nie wszystko zostało przepisane na biało; książka została przyjęta w listopadzie. 637 Do tłumaczenia Klucza mnisi dodali także tłumaczenie późniejszego słynnego „Wyjaśnienia nabożeństwa św. Szymona arch. Selunskiego i innych nauczycieli kościelnych”. 638 Księgę o wierze przepisano i poprawiono w Moskwie przed 1648 r. 639 Rozmawialiśmy już o tłumaczeniu „Lyphos”. 640 Zwierciadło teologii spokoju zostało przetłumaczone w 1674 r. przez mnicha z klasztoru Savvo-Storozhevsky Theophan. 641 W 1677 roku ten sam Teofan przetłumaczył Nowe Niebo Jannika z Galatowa. 642 Dotyczy to także tłumaczenia Błogosławionej Gwiazdy z języka białoruskiego. 643 Alkoran Makhmetow Ioannikiy Galatovsky wyd. 1683 przetłumaczone z języka polskiego przez tłumacza rozkazu ambasady, Stachego Iwana. Godzyalowski. 644 Wyciągi z Nauczania Ewangelii Spokoju znajdują się w rękopisie Mosk. Synod. Biblioteki nr 245 i 261. Kazania z nauczania Ewangelii czytał słynny arcykapłan Awwakum. 645 Wyciągi z niego (nie w celach polemicznych) sporządził słynny Jewfimy Chudowski. 646 Wyciągi z Trebnika Piotra Mogili ze zmianami złożono jako daninę do cerkwi we wsi Wozdwiżeński powiat nowotorski. 647 Eutymiusz pracował kiedyś nad „Pokój z Bogiem”. 648 Wyciągi ze Świata z Bogiem znajdują się także w zbiorach księcia V. G. Menszoj-Romodanowskiego Starodubskiego. 649 Listy Korony Wiary z XVII wieku są w Moskwie bardzo częste. 650 W obliczu tak szerokiego napływu ksiąg kijowskich na Ruś Moskiewską z pewnością zrozumiemy, jaką burzę musiało wywołać oskarżenie Joachima o te księgi, szerzące poglądy heretyckie. Szczególnie jedna z tych książek, „Ekspozycja”, dzieło opata Teodozjusza Safonowicza, zasługuje na szczególną uwagę (w samej książce nie ma nazwiska autora). Została opublikowana w 1667 r. 651 w Kijowie pod tytułem: „Sprawozdanie o świętym Kościele i o kościelnych przemówieniach (czynach), o służbie Bożej i o nieszporach św. Symeona, arcybiskupa Tesaloniki i innych wybranych nauczycieli kościelnych (Jana Chryzostoma, Jana z Damaszku, Nilu Cabasilusa i Ambrożego z Mediolanu). Przetłumaczone z języka greckiego i łaciny na rosyjski”. Książka ta została wznowiona w Kijowie w 1668 r. i w Unowie w latach 1670 i 1674 652, dlatego odniosła ogromny sukces. Powstało także rosyjskie tłumaczenie tej księgi 653, które również odniosło sukces. „Słyszałem i widziałem pewną książeczkę w języku rosyjskim, zwaną wydaniem przemówienia kościelnego najświętszego arcybiskupa Salonik o tajemnicach, którą sprzedaje się na rynku za trzy lub cztery grosze” – mówi Akos. Doktryna czasu przeistoczenia jest w nim przedstawiona zgodnie z opinią strony łacińskiej: „Przez jakie słowa poświęcane są święte dary i chleb staje się Ciałem Chrystusa, a wino Krwią? Wedlug (według) budowania świętych nauczycieli (w opinii) tych słów Chrystusa: To jest Ciało Moje, i pić z niego wszyscy, to jest Krew Moja”. Następnie nawiązano do słów Jana Chryzostoma o zdradzie Judasza, Jana z Damaszku o wierze prawosławnej i Ambrożego (fol. 17 t.). Słowa kapłana: „i stwórzcie ten chleb” itp. tłumaczy się tym, że „prosi o posłuszeństwo Duchowi Świętemu, aby niegodność kapłańska nie wyszła poza przemienienie Ducha Świętego”. Dary”. Dary już zostały ofiarowane, ale modlimy się, aby zostały ofiarowane za nas: tak właśnie powinniśmy rozumieć „nie chwytanie słów, ale respektowanie jak największej mowy”. Wskazano już powyżej czas pojawienia się łacińskiej opinii na temat przeistoczenia w Małej Rusi. Stamtąd stopniowo, przy wskazanej dystrybucji książeczek małoruskich, przedostała się do Moskwy, ale początkowo nie zwróciła na siebie większej uwagi. Pierwsze pojawienie się opinii łacińskiej w Moskwie przez polemistów greckiego pariasa, Eutymiusza i Lichudsa, datuje się na czasy przed przyłączeniem Małej Rusi do Rosji (1654). „Naród polski zła łacińskiego zaczął napływać do królestwa wielkoruskiego i osiedlać się” – 654 – mówi Cudowny mnich Eutymiusz. Natomiast „z panującego miasta Moskwy młodzi mężczyźni z panującego miasta Moskwy chcieli udać się do Królestwa Polskiego w imię nauczania łaciny, którzy wyjechali i uczyli się w szkołach łacińskich, i podobnie jak uczniowie, idąc za swoimi nauczycielami, chodzili do kościołów łacińskich, widząc, jak kłaniają się przed słowami Chrystusa i wywyższając ich w sposób przyzwoity i właściwy (Młodzi ludzie zawsze chcą widzieć i słyszeć rzeczy nowe).” 655 Ci młodzi mężczyźni „wrócili do swoich domów i opowiedzieli swojemu znanemu duchownemu i szlachetnemu mężowi o wielkiej godności w kościele tych, którzy mają domy” i zdecydowali, że w tym czasie następuje przeistoczenie i należy złożyć ukłon. Wtedy rozdzwoniło się „od tych młodych ludzi poselstwa”, a nie „od początku ewangelia była niesiona Godnemu”. 656 Po aneksji Małej Rusi opinia łacińska zaczęła szerzyć się znacznie szybciej. Mali rosyjscy księża, mnisi i świeccy „zaczęli przybywać do państwa moskiewskiego i przychodzić do kościoła, słysząc, jak ksiądz głosi słowa Chrystusa..., oddaję cześć po łacinie, której on się wcześniej nauczył żyjąc w wielu proklamacjach i z przyzwyczajenia czytając książki łacińskie i polskie”. 657 Ponadto „wiele, więcej niż nowych ksiąg w Małej Rusi w języku słowiańskim i białoruskim, wydanych pod nazwą prawosławia, innych i wyraźnie łacińskich mądrości, znalezionych w języku polskim, w tym zarówno od jezuitów, których tu można znaleźć, jak i od innych Polaków, stamtąd ustnie upominanych i zachęcanych, okazywało bezczelność parafianinowi”. 658 Łacińska opinia o czasie przeistoczenia została wyrażona w Moskwie niemal po raz pierwszy w „Lasce rządu” Symeona z Połocka już w 1666 roku i nie wywołała żadnego sprzeciwu. Istnieją inne przesłanki świadczące o istnieniu tej samej opinii wśród ortodoksów. W 1667 roku, podczas sporów między katolikami a myślicielami Portroyal, katolicy otrzymali pisemne opinie na ten temat od Mikołaja Spafariusa i metropolity Paisiusa Ligaridasa (jednak skazanego za papolatrię) 659, obaj bliscy nauczaniu katolickiemu. W tym samym duchu odpowiedział kapłan krzyża Jan Ioannow, który przebywał w ambasadzie rosyjskiej w Paryżu (1668–1669). 660 W latach 1673–75 za patriarchy Pitirima pomiędzy Symeonem z Połocka a „mądrym hieromnichem Epifaniuszem” Sławineckim (według Ostena) toczyła się debata na temat czasu przeistoczenia, być może ze słynnym Pawłem, metropolitą sarskim i podońskim. Epifaniusz, wyrzucając Kijówom ich błąd, powiedział: nasi Kijowie studiowali i studiują dokładnie po łacinie, honorują tylko księgi łacińskie i stamtąd filozofują; ale nie uczyli się greki i nie szanują ksiąg greckich, i dlatego nie znają prawdy o tym, i wielcy w tym zgrzeszyli. 661 Epifaniusz, mieszkaniec Kijowa, nie mógłby się tak wyrazić. Ale trzeba pomyśleć, że już w tym czasie zaczęli pojawiać się zwolennicy edukacji greckiej i łacińskiej i już wtedy pojawiały się oskarżenia pod adresem Symeona z Połocka o nieortodoksję. W swoim Psałterzu rymowanym (M. 1680, s. 139) mówi do jakiejś wróżki: Pamiętam, że Zoil nadal mieszka w Czadach Moralność jest taka sama w rosyjskich miastach. Nie tylko pamiętamy, ale i wiemy, bo wciąż pracuję Te światła nie wzeszły i nie weszły w ludzi, I już krytycy mówią o zazdrości Zło jest gotowe w ustach, .................................................................................. Przyjacielu, przestań ostrzyć zęby Jestem synem wiernym Kościołowi, a ona jest moją matką. Jeśli nie ma grzeszników, wybaczy tę wiadomość I przesłanie matki, by kochać milczenie swoich dzieci. .................................................................................. Jeśli Bóg dał ci powód, sam powinieneś ciężko pracować Ma to znaczenie nie w sprawach innych ludzi, ale w twoich. i kończy z łagodnością: Słuchaj, pasuje ci twoja zazdrość. Gdzie mieszka jej demoniczny ojciec. Ale nie chcę być z wrogiem Raczej, zdobywszy miłość, żyjcie z Bogiem na zawsze. 662 Jeśli przypomnimy sobie kłótnie Połocka z Joachimem o utworzenie Drukarni Górnej, zrozumiemy, kogo mógł mieć na myśli. Ale połocki uczeń Łazara Baranowicza, przyjaciela Rtiszczewa 663, nauczyciela cara Teodora i księżnej Zofii, był zbyt silny nawet dla patriarchy, a jednocześnie człowiekiem szlachetnym 664, dworzaninem: nie odważyli się go dotknąć i ograniczyli się do fraszek w stylu: Ta nowo opracowana książka Lunch Jedzenie jest pełne problemów z zadławieniem. 665 Jeśli chodzi o patriarchę Joachima, należy zauważyć, że rzadko spotyka się ludzi tak ostro określonych. 666 Syn biednej moskiewskiej szlachty, Savelov został w 1662 roku wysłany do Małej Rusi w stopniu wojskowym (żołnierz). Straciwszy żonę i dzieci 668, został mnichem w 1655 r. w kijowskim klasztorze Mezhigorsky i najwyraźniej cierpiał wielką potrzebę 669, dopóki patriarcha Nikon nie zabrał go do klasztoru Iveron, któremu później zapłacił czarną niewdzięcznością. W Nikonie zajmował się samokształceniem. „Zaczął uczyć się czytać i pisać” – opowiada diakon Fiodor – „a wcześniej nie znał pism poza alfabetem, ani kościoła, ani rangi kościoła, był urzędnikiem, mieszkał w odległej wiosce, łowił zające i pewnego rzadkiego wielkiego dnia był w kościele”. 670 Dzięki prośbie Rtiszczewa Joachim został budowniczym klasztoru św. Andrzeja, a następnie piwnicznym w Nowospasskim. W klasztorze nie dogadywał się: archimandryta go nienawidził, bracia kłócili się o małe porcje chleba i zgniłe ryby, aż w końcu został przeniesiony do klasztoru Chudov. „Przed umieszczeniem w klasztorze Chudov Joachim był przesłuchiwany w sprawie wiary” – mówi jadowicie diakon Fiodor: „Co powiedzieli: jestem władcą, nie znam ani starej, ani nowej wiary, ale cokolwiek mi władcy powiedzą, jestem gotowy zrobić i we wszystkim ich wysłuchać (w 1664 r.). Od tego czasu stał się ulubieńcem władz, „leżąc im pod nogami” i wykazując się bardzo dużą energią we wszystkim, co się z tym wiąże. Został mianowany metropolitą nowogrodzkim i zamiast świeckich urzędników mianował starszych kapłańskich, aby pobierać daninę, próbował odsunąć duchowieństwo spod kontroli władz cywilnych i wyeliminować pijaństwo. W 1674 r., po trwającym rok międzypatriarchacie, Joachim został wybrany na patriarchę. Jego wewnętrzne stosunki ze swoją trzodą przepojone są tym samym duchem nietolerancji i fanatyzmu, poważnym nawet jak na tamte czasy był brak wykształcenia, który, prawdę mówiąc, łączył się z ogromną siłą woli. Józef Kolomenski (przed 1675), będąc spokojnym, tak scharakteryzował Joachima: Patriarcha mało wie i czyta, w katedrze mówią tylko o metropolicie Niżnym Nowogrodzie (Filaret) i o mnie, a Patriarcha tylko siedzi z brodą, nic nie wie, jest kapryśny, tchórzliwy, będzie porządkował Ewangelię tak czy inaczej i naukę będzie czytał, ale ona tylko gnije i nie ma czego słuchać. 672 Arcykapłan Avvakum pisze: prosty człowiek Yakimot, te tajne szisze, które przybyły z Rzymu, nadmuchują jego plany trucizną na bolenie. 673 Z drugiej strony bunty łuczników, wyimaginowane próby zabicia patriarchy i oswojone sprzeczki podczas debat teologicznych w niewielkim stopniu przyczyniły się do złagodzenia charakteru patriarchy. Okazywał nietolerancję w stosunku do schizmy, w sprawach prywatnych i w stosunkach z obcokrajowcami. Schizmatycy oskarżyli go o zniszczenie klasztoru Sołowieckiego, a zwłaszcza o spalenie w chatach z bali mistrzów starożytnej pobożności. „Obecni głosiciele nowej wiary, jak piszą w prośbie złożonej w Uvet, są niezwykle dumni i bezlitosni, i wcale nie są niecierpliwi: nawet jeśli pojawi się im ani jedno słowo o wierze, które nie jest miłe, dręczą się z tego powodu i chcą ich zabić”. „Płoń i upadaj, tnij i tnij swojego jednorodzonego” – pisze Habakuk. 674 Diakon Fedor mówi: Ten sam pochlebny swat Jakim był w tym czasie archimandrytą w klasztorze Chudov i na jego radzie, bardziej niż wszyscy biskupi, przechwalał się naszą krwią, mówiąc do nas: kiedy wam wyrwą języki za te wyrzuty, to jak zaczniecie mówić? a gdy odetnę ci prawą rękę, jak więc przyjmiesz chrzest? Artykuły dekretu z 1685 r. 675 mówią wprost o paleniu w domach z bali: ci, którzy nie ustaną, mają być torturowani okrutnymi mękami, aby znaleźć swoich nauczycieli, a jeśli nie powstrzymają schizmy, zostaną spaleni w domach z bali, a popiół rozsypani, ci, którzy przejdą, zostaną spaleni w domach z bali, za ukrywanie schizmatyków będą bici biczem i wygnani. 676 W innych sprawach Joachim podejmował nie mniej gwałtowne decyzje. W 1675 Archimandryta. Symeon ze Spaso-Androniewskiego przyjął święcenia biskupie smoleńskie i jadąc do diecezji kupił sobie szatę z czerwonego aksamitu i powóz. Joachim zabrał swój powóz i szatę za swą ekstrawagancję i oddał je do przytułku. 677 Patriarcha w listopadzie 1674 roku w pokorze zakuł spowiednika cara (cara Aleksieja) Andrieja Sawinowicza w kajdany za wściekłość, niewiedzę i przekupstwo swego arcykapłana. Po dwukrotnej prośbie cara Aleksieja patriarcha przebaczył arcykapłanowi. W dniu pogrzebu cara Aleksieja zaostrzyła się wrogość, gdyż nie pozwolono spowiednikowi złożyć w rękach zmarłego cara list pożegnalny. Savinovich tak się rozzłościł, że krzyknął, że zabije Joachima. Ale patriarcha był silniejszy, a arcykapłan został pozbawiony kapłaństwa i zesłany do klasztoru Kozheezersky. 678 Jednak charakter Joachima najwyraźniej wyraził się w jego relacji z Nikonem, jego dobroczyńcą. „Od niego wyrządzono Joachimowi wszelkie zło” – napisał Nikon. W 1676 roku Joachim, opierając się na katedrze (oczywiście od bliskich osób), postanowił skorygować Nikona, a biedny, uparty starzec został przeniesiony do innego klasztoru 679 i ze łzami w oczach błagał o litość dla swoich bliskich. Na próżno car Teodor prosił patriarchę o zezwolenie na przeniesienie Nikona do klasztoru Zmartwychwstania; zwołał nawet sobór: Joachim nie ustąpił. Drugi sobór, ze względu na umierającą chorobę Nikona, zezwolił na powrót, ale Nikon, jak wiadomo, musiał odwiedzić swój ukochany klasztor dopiero po jego śmierci. Joachim nie chciał odprawić nabożeństwa pogrzebowego Nikona ani przyjąć cennej mitry zmarłego, którą przysłał car Teodor. Patriarcha nie zaufał nawet pozwoleniom patriarchów wschodnich i nakazał przetłumaczenie ich swojemu tłumaczowi. 680 Patriarcha tolerował cudzoziemców. „Dawno, dawno temu duchowi ambasadorowie swojej rangi z ziemi polskiej chcieli widzieć nabożeństwo u św. patriarchy, ale on wcale tego nie chciał, pomimo modlitw autokratów. „Nie wzywajcie nikogo z niemieckich lekarzy i lekarzy”, „a nawet przysłanym od carów nie pozwolicie się leczyć”. 681 Innym razem Joachim nie chciał siedzieć przy stole, przy którym siedział generał Gordon. 682 W swoim testamencie patriarcha prosił, „aby carowie nie pozwalali prawosławnym chrześcijanom zadawać się z heretykami i niewiernymi, Latynosami, Lutorami, Kalwinami i złymi Tatarami, Pan się nimi brzydzi, a Kościół Boży przeklina ich ich bezbożnymi urokami, aby tworzyli społeczność we wspólnocie, ale jako wrogowie Boga i szydercy Kościoła nie powinni budować obcych kilofów, ale budować, aby niszczyć, niszczyć „łacinę i niemieckość”. uwodzić obrazy w kościołach” (czyli malarstwo włoskie) i nie nosić cudzoziemskich strojów. 683 Oczywiste jest, że taki patriarcha nie mógłby dogadać się z taką osobą jak Symeon z Połocka, człowiekiem wykształconym, szlachetnym, który wysoko cenił kulturę zachodnią, ale jednocześnie wiedział, jak pozostać Rosjaninem. Istnieją wieści, które każą sądzić, że poza odmiennością światopoglądów i nieuprawnionym wypuszczeniem książek z Drukarni Górnej mogą istnieć bezpośrednie przyczyny niezadowolenia Joachima: Połock rzekomo proponował podział Rosji na cztery patriarchaty: Nowogród, Kazań, Rostów i Krutitsy oraz ustanowienie nad nimi byłego patriarchy Nikona jako papieża i pozostawienie Joachima jedynie jako patriarchy nowogrodzkiego. 684 Połock zmarł 25 sierpnia 1680 r., a jego miejsce (od 1681 r.) jako budowniczego klasztoru Zaikonospasskiego i nauczyciela szkoły zajął jego uczeń Sylwester Miedwiediew 685. Na początku wszystko szło spokojnie i spokojnie, choć Joachim nie lubił Miedwiediewa. W szkole Miedwiediewa nauczano języka łaciny, uczniowie wygłaszali przemówienia przed patriarchą, a sam Miedwiediew marzył o przekształceniu szkoły w akademię, o czym świadczy jego słynny projekt przedstawiony księżnej Sofii w styczniu 1685 roku. Starania o akademię rozpoczęły się dawno temu. Już w latach 1680–1681 do Moskwy przybył niejaki Jan Biełobodski i złożył podanie o przyjęcie do Akademii Moskiewskiej. 686 W maju 1681 r. Mały Rosjanin Paweł Negrebecki złożył petycję do cara Fiodora przeciwko Biełobodskiemu. Okazało się, że Biełobodski odwiedził kiedyś archimandrytę Simonowskiego Gabriela Domeckiego i wyraził heretyckie opinie na temat św. Eucharystii oraz kłócił się z Domeckim. Negrebecki opowiedział o tych sporach innemu Gabrielowi, archimandrycie Nowospasskiemu, późniejszemu arcybiskupowi Wołogdy (od 1684 r.). Patriarcha, który często odwiedzał klasztor Nowospasski, dowiedział się o tym, zaprosił Domeckiego i Negrebetskiego i zapytał ich o Biełobodskiego. Biełobodski całkowicie zaprzeczył przeistoczeniu Darów i stwierdził, że „nikt nie słyszał o tym przeistoczeniu od narodu rosyjskiego”. Wszystko to były myśli „lutorskie” i obawiano się ich już w państwie moskiewskim, a sam Symeon z Połocka, na zaproszenie opata Objawienia Pańskiego (w Połocku), w obliczu powszechnej lektury dzieł polskich, przepełnionych herezjami rzymskimi, a zwłaszcza lutoriańskimi i kalwińskimi, napisał, jak mówi Negrebecki: „Zamawiam książkę przeciw tym herezjom, bardzo godną honoru”. Podsumowując, jasne jest, że główną uwagę zwrócono na zaprzeczenie przez Biełobodskiego przeistoczenia Darów. Patriarcha zażądał od Biełobodskiego wyznania wiary. Sylwester Miedwiediew odpowiedział na wyznanie wiary Biełobodskiego, a jego esej został odczytany na soborze 11 lipca 1681 r. Miedwiediew w ogóle nie wspomina, kiedy dokładnie następuje przeistoczenie Darów. Ale Miedwiediew nie był tym usatysfakcjonowany: postanowił napisać szczegółowy esej o Eucharystii. Dzieło to nosi tytuł: „Księga czasownika Chleb zwierzęcy, krótko wyjaśniona dla dobra chrześcijańskiego, dla ogólnego dobra dusz i przeciw pokusom i wątpliwym myślom o wspólnym zbawieniu całego chrześcijaństwa, o Najświętszej tajemnicy, zdradzonej i potwierdzonej przez samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, o Eucharystii, czyli świętych tajemnicach Ciała i Krwi Pańskiej”. 688 Esej prezentowany jest w formie pytań ucznia i odpowiedzi nauczyciela. Wszystkie pytania i odpowiedzi 30. Łacińska opinia na temat przeistoczenia wynika z następującego fragmentu: "Pytanie uczniów. W jakich momentach w Boskiej Liturgii chleb przemienia się w najczystsze Ciało, a wino w najczystszą Krew Chrystusa? Odpowiedź nauczycieli. Przeistoczenie Najczystszego Ciała i Krwi następuje poprzez słowa Chrystusa wypowiedziane przez kapłana podczas Boskiej Liturgii nad chlebem: przyjmijcie." 689 Istnieje jeszcze inna opinia, kwestionowana przez Ostena, dotycząca przeistoczenia, oprócz baranka, innych cząstek przyniesionych do proskomedii. 690 Dzieło to charakteryzuje się niezwykłą łagodnością przedstawienia. Nie wiemy dokładnie, w którym roku ukazało się to dzieło. Tymczasem w 1685 roku, w marcu, do Moskwy przybyli najmądrzejsi bracia sami, jak siebie nazywali, Grecy Ioannikis i Sophronius Likhuds, których powitała bardzo łaskawie księżniczka i książę V.V. Golicyn i sam patriarcha. Nie wiadomo dlaczego na scenie ponownie pojawił się Biełobodski, z którym Lichudowie prowadzili zwycięską debatę. Ich sukces został doceniony przez ówczesne władze i z góry zostali uznani za mentorów nieotwartej jeszcze akademii. Nowi mentorzy oświadczyli, że nie podobało im się zakwaterowanie w greckim klasztorze św. Mikołaja: zostali przeniesieni do Chudowa. Ale im się to też nie podobało: zbudowali specjalne komnaty w klasztorze Objawienia Pańskiego, a 1 czerwca 1686 r. Położyli kamienne komnaty w klasztorze Zaikonospassky. 692 Budowniczy Sylwester ze swoim projektem o akademii (styczeń 1685) i ze swoją szkołą pozostawał na uboczu. Wiadomo, że kiedy Lichudowie przenieśli się z Miedwiediewem do klasztoru Zaikonospasskiego, również nie obyło się bez starć. Duma obu stron została zraniona, więc Lichudowie, zjednoczywszy się ze starym złoczyńcą najpierw Połocka, a potem Miedwiediewa, mnichem Eutymiuszem, zaczęli oskarżać Miedwiediewa o prezentowanie nieortodoksyjnych myśli w „Chlebie zwierzęcym”. Świadczy o tym krótka notatka, prawdopodobnie od Eufemii: „Wskazanie podporządkowania się mądrości łacińskiej”. Ze słów „herezja łacińska, którą wypluł nauczyciel unii jezuickiej, a uczeń ją rozpowszechnia i obnaża tym, którzy nie są do końca wprawni”, możemy wywnioskować, że Eutymiusz chciał widzieć Symeona z Połocka w nauczycielu, w uczniu Miedwiediewa. 694 Nie przeszkodziło to w jednoczesnym rozpowszechnianiu na moskiewskich placach książki „Wystawa”. 695 Eutymiusz postanowił działać szerzej. W listopadzie 1687 r. arcykapłan Jan Czernigow w obronie poglądów prawosławnych przyniósł rozdawane wśród ludu zeszyty Miedwiediewa, prawdopodobnie przez Eutymiusza. 696 Zeszyty te zawierają świadectwa 12 ojców kościoła i obalają opinię św. Ambrożego, a całą winę przypisuje się prawosławnej spowiedzi Piotra Mogili z 1645 r., od której rozpoczęła się łacińska opinia o przeistoczeniu (fol. 382 t.). Z ksiąg łacińskich okazuje się także przetłumaczona księga „Pokój z Bogiem” (fol. 383); wreszcie dowodem są słowa napisane i wypowiedziane przez Epifaniusza Slavineckiego. W konkluzji pojawia się pogląd o wyższości teologii greckiej nad łaciną, a esej kończy się słowami: "To rozumowanie wystarczy, aby ci, którzy mają zdrowy rozsądek, poznali prawdę. Wszystkie zebrane tu rozumienia Ojca Świętych są podawane nie dla sporu, ale dla rozumowania naszej świętej matki. Kościoła wschodniego i tego szczerego syna świętego biskupa" (l. 385). Odpowiedzią na nie była słynna „Manna Chleba Zwierząt”. „Księgę Mannu” – pokazał Sylwester podczas przesłuchania 24 września 1690 r., napisał na rozkaz Wielkiej Cesarzowej, Błogosławionej Księżniczki (Zofii Aleksiejewnej), zabezpieczył ją ręką i przedstawił Wielkiej Cesarzowej w następnym roku. I księgę tę wysłano do hetmana, do Iwana Stiepanowicza (Mazepy), do władz Kijowa na zeznania... lecz księgi tej nie przekazano patriarsze.” 697 Księga „Manna” broniła łacińskiego poglądu na temat przeistoczenia darów, opierając się na pismach południowo-rosyjskich, traktatach Koningka i Opatiusa oraz euchologii Gohara. Kościół wschodni został potępiony za to, że przypisuje większą moc modlitwom kapłańskim niż słowom Jezusa Chrystusa i trzyma się tradycji ludzkich tylko po to, by nie zgodzić się z Rzymem. 698 W tym samym czasie ukazał się „Akos” Likhudova. 699 Lichudowie tak tłumaczą wygląd swojej księgi: „Różne księgi o prawosławiu i niepokalanej wierze Kościoła wschodniego zostały przepisane i zinterpretowane z łaciny na rosyjski i polski na podstawie pewnych opinii jednomyślnych przez unitów i wydane w różnych miejscach Polski w Kijowie, negli i nie tam, ale uroczo pod nazwą Kijów i chociaż popiół jest najbardziej gorzki, chociaż są hipokrytami przez wypisywanie imion”. 700 Lichudowie mówią, że „w imię nagan, codziennie ze strony niektórych niemądrych, ale nieuczonych i pochlebców, którzy pozostają w uporze jedynego szatana, milczeli”, ale teraz odpowiadają na rozkaz wielkich władców, królów i wielkich cesarzowych, księżniczek i z błogosławieństwem patriarchy. 701 Z książki Miedwiediewa dowiadujemy się, że debata na temat przeistoczenia była już patriarsze znana. „9 marca jedna osoba ze znanych duchowych, zacnych ludzi (prawdopodobnie Eutymiusz) mówiła o przeistoczeniu i zapewniała, że nie są to słowa Chrystusa… na potwierdzenie tej błędnej mądrości, ale na swoją cześć, na fałszywy czasownik św. Patriarchy: „Teraz jestem od św. Patriarchy. Zaczerpnąłem tę mądrość, którą już słyszeliście… Ja (Miedwiediew) dobrze znam tego nowego teologa (Eufemię?), który nazywa siebie nowy teolog, bo taki jest, mam nadzieję, nauczyciel, a on w ogóle nie rozumie elementarzy, a nie tylko tego, co wie z wolnych nauk”... „Akos” i Manna były iskierkami, które wpadły do ​​prochowni. Natychmiast pojawiły się dwie partie, dotychczas ukryte: jedna Greczyna z Lichudym i Eutymiuszem, na czele uczeń Sławineckiego, druga z Sylwestrem Miedwiediewem i Sawwą Dołgiem. Grekom udało się trafić w czuły punkt strony przeciwnej, nazywając swoich przeciwników latynistami: nauczyli się od Euitów, nawet jeśli trzymają się tego z szybkością serca, ale z pism i czasowników już dobrze się uczą, niczym studenci łaciny, a łacińska nauka i zwyczaje trzymają się i głoszą, a ich kopiowanie pokazuje ich jako takich. 703 Rzeczywiście Sylwester i jego zwolennicy, ludzie o wykształceniu scholastycznym, wychowali się na ziemi łacińskiej, czytali książki łacińskie i polskie, znali Polaków i przedstawicieli duchowieństwa zachodniego, znali pisarzy łacińskich lepiej niż greckich, a w swoim piśmie używali zarówno alfabetu łacińskiego, jak i słów łacińskich. Ale oczywiście nie można podejrzewać ich przywiązania do latynoizmu: jeśli odeszli od niego, to stało się to całkowicie nieświadomie. Tak czy inaczej, rozpoczął się spór. Przeciwko Akosowi zwolennik Miedwiediewa, diakon Afanasy, napisał coś w rodzaju „Notatnika o Jannikusie i Sofroniuszu Lichudowie”. 704 Notatnik ten pisany był w celi refektarza Sylwestra Miedwiediewa. „A on, Ofonasij, pisał zeszyty z czterdziestoma lub więcej, pokazał Starszy Arseny, a chodzący ludzie przepisywali je na biało: jeden nazywa się Iwaszkom, ale drugiego imienia nie pamiętam… a Starszy Siemion, który był na świecie, ksiądz Sawwa (Długi), rozdawał te zeszyty i komu je rozdawał, nie wiem”. Sylwester pokazał, że skopiowano tylko dwa zeszyty Atanazego... i te zeszyty były spisane w księdze greckiej, którą Grecy spisali w Moskwie w 705 r.; Prawdopodobnie o ten sam notatnik chodzi, gdy Joachim w pouczającym słowie na soborze w 1690 r. obrzuca anatemą „zeszyt napisany przez kogoś przeciwko prawosławnym nauczycielom Janowi i Sofronii, wszelki hańbę, oszczerstwa, bluźnierstwa, kłamstwa i oszczerstwa, wypełniony i podżegający lud do buntu, rozdawany wielu osobom”. 706 Jaki to dokładnie notatnik? nieznane, ale dotarło do nas dzieło „Nagana wobec nowo ukrytych wilków (λῦκοι = Likhuds) chodzących w szatach myśliwych… tak naprawdę wojowników nazywa się Latynosami, barbarzyńcami, unitami, psami i rozpustnikami. 707 Ci nowo przybyli cudzoziemcy w nowych szkołach uczą chłopców moralności, święci półmnisi Ioannikiy i Sophrony... i te ich nowe urocze zeszyty zostały przetłumaczone przez ich uczniów Nikołaja Siemionowa, Aleksego Kiriłłowa, Fiodora Polikarpowa i te zeszyty zostały przekazane Wielkim Władcom, a inne zostały rozesłane po świecie dla uroku ludu Bożego. 708 Autor Donosu w gniewie obsypuje Lichudów wybranymi epitetami: Lichudowie – „nowe piękności, wściekłe psy, ciemnokształtni cudzoziemcy ze swoimi przebiegłymi uczniami, dzikie bestie, paskudne nietoperze, ślepe sowy, dusze nieczyste, potępieni ludzie, nowi Kaini, wtóri Judasze, gęste (cielesne) demony, czarujące węże, złodzieje znani wszystkim w kościele, zatwardziałi rabusie, zatwardziali grzesznicy, wilki nieujarzmione wobec owiec Chrystusowych, nieustraszeni niszczyciele świętej wiary, niegodziwi oszuści pragnący zbawienia, wrogowie Boga, synowie zagłady, mentorzy ciemności”. 709 Ci cudzoziemcy karcą prawosławnych chrześcijan za heretyków, psy, zwierzęta i świnie i używają najróżniejszych obelg, ponieważ Bóg w naszym państwie moskiewskim nie pobłogosławił nauczania szkolnego i karzą statut kościelny wydrukowany za cara Fiodora Aleksiejewicza. 710 Są obcokrajowcami, mówią o Eucharystii, „jakby tylko oni wiedzieli, co Pan powiedział podczas tajemniczej wieczerzy”. Ale być może ich rozumowanie jest absurdalne z innego powodu: „chłopcy tłumaczyli: nauczyciele języka słowiańskiego są niezdolni, a ich uczniowie do języka obcego nieprzydatni; choćby byli obcokrajowcami i uczeni, prawda i prawda jest wielka: połowa człowieka w obcym kraju to połowa języka”. 712 Następnie przedstawiono dowód na korzyść łacińskiej opinii o przeistoczeniu. 713 Lichudowie, świadomie lub nie, uważali Miedwiediewa za autora tego dzieła. 714 Mnich Eutymiusz zatytułował to dzieło: „Gorączkowo wypowiadając się przeciwko świętemu Kościołowi Wschodniemu w osobie i imieniu prawosławnych nauczycieli Ioannikisa i Sofroniusza Likudiewa, najbardziej szalonego pewnego bezimiennego człowieka” 715 i rzeczywiście dzieło to wcale nie było napisane w duchu Sylwestra, „mnicha o wielkim intelekcie i bystrości”: nie wykazuje wcale bystrości wielkiego umysłu ani szczególnej erudycji, ani też zwykła łagodność i powściągliwość Sylwestra, ucznia – nie zapominajmy – który według swoich przeciwników był jezuitą z Połocka, człowiekiem bardzo łagodnym. 716 Ta ostatnia cecha jest szczególnie zauważalna zarówno w twórczości śledczej Sylwestra, jak i w jego pismach, lecz brutalny charakter Miedwiediewa przypisuje się dopiero na podstawie badanego przez nas eseju. Co więcej, w swojej skrusze Miedwiediew nie mówi ani słowa o tej pracy: on sam. Jak widzieliśmy, Joachim w 1690 roku wspomina o notatniku, „zwłaszcza pisanym przez kogoś innego”. Sama konkluzja, coś w rodzaju apelu do królów, nie współgra z ogólnym zachowaniem Miedwiediewa, który pisał za nielicznych i stał niezwykle blisko dworu i księżnej Zofii. Dlatego możemy już stwierdzić, że ta odpowiedź nie należy do Miedwiediewa i prawdopodobnie jest niczym innym jak wspomnianym wyżej „notatnikiem diakona Afanasego”. Oczywiście korzystne dla Likhudów było przypisanie (a może nawet napisanie) swojemu przeciwnikowi złego eseju i oskarżenie go o nawoływanie do buntu. Wreszcie ostatnim i najważniejszym dowodem na to, że dzieło to nie należało do Miedwiediewa, jest fakt, że Sylwester napisał w tym samym roku 1688 kolejne dzieło polemiczne przeciwko „Akosowi”: trudno byłoby przyznać, że napisał dwa dzieła o różnym duchu pod rząd przeciwko jednemu „Akosowi”. Dzieło to nosi tytuł: „Prawdziwa wiadomość dla prawosławnych i jasne świadectwo o nowym panowaniu starożytnych ksiąg w królestwie moskiewskim... oraz krótkie oświadczenie o nowo wyemigrowanych cudzoziemcach i ich błędzie co do przeistoczenia i pochlebnych pism świętych w celu zawstydzenia wiernych. Pisałem w panującym mieście Moskwie. Klasztor Spasski i budowniczy Rządu Ikon oraz dyrektor drukarni, mnich Sylwester Miedwiediew, latem 7137 (=1688) Centuriona. 717 Mówiąc o korekcie ksiąg za P. Nikona, Miedwiediew zwraca uwagę, że księga służbowa z 1665 r. została poprawiona według księgi „grecko-niemieckiej drukowanej”, a wcale nie według starożytnych ksiąg greckich i słowiańskich. Tak było aż do soboru w 1667 r., kiedy to sobór skorygował księgę służbową straszliwą przysięgą przeciw zmianom. Niemniej jednak nienawidzący rodzaju ludzkiego, który naprawdę nie jest tego wart, uwiódł inspektora Eutymiusza, aby dokonał własnych poprawek. Następnie, alias Eutymiusz, w 1675 r. „napisał książkę Urzędnik posługi biskupiej”, również z rozbieżnościami w stosunku do tej pierwszej, ale książka została zakazana przez Jego Świątobliwość Joachima i innych biskupów, a oni złożyli przysięgę na tych, którzy zmienili jej tekst. Teraz ci sami duchowi „ci, którzy się nie boją i nie przekraczają własnych przysięg, nie szanują słów Chrystusa i nie odprawiają czci. A ten, kto mówi im prawdę o tej niestałości, jakby w ten sposób obrażał lud, mówi” – ​​przeklinają, nawiązując do słów Chrystusa „zwiążecie drzewo itd.” (Mt 16:67? 16:19, Marek 18:76 [? więc w tekście zob. s. 158]. Łk 8:51 [?]). 718. Duchowni ci nie zajmują się czytaniem, ale zdobywaniem chwilowych zaszczytów i bogactw; a ich pragnieniem nie jest móc wiele zrobić, ale bardzo uważać, aby móc wiele osiągnąć. Sam Joachim „zaniedbał swój soborowy dekret i, jak chciał, tak zarządził i poprawił statut… Ale gdy tylko zostanie on poprawiony, imamowie o tym nie wiedzą… bo zachowują to dla siebie i nie ujawniają tego jako inspektor (którym był sam Miedwiediew)”. Mówiąc o nieprawości niektórych w kwestii przeistoczenia, Miedwiediew zauważa: „Kto ich pyta, skąd to wiedzą? odpowiedź od nowych greckich naukowców, hieromonków Ioannikisa i Sophroniusa: oni ci to powiedzą. Dlaczego oni i Grecy to rozumieją (sami są Słoweńcami, ale nie rozumieją)? A obrońcy tej nieprawdy nadal głośno wypowiadają się, o czym świadczą ich uczniowie, którzy z nimi studiowali”. Jak uczniowie uczyli się, nie znając greckich słów? „Kto sam czegoś nie ma, może dać coś innemu?”... Lichudowie przekazują list przewozowy od patriarchy jako dekret patriarchy, tak jakby wysłał ich do Moskwy 719 r., a nawet odważyli się o tym napisać „w przedmowie swojej książki, po złożeniu hołdu wielkiej władczyni i wielkiej księżnej Sofii Aleksiejewnej”. Musi być tak, że Lichudowie „nie są istotą prawosławia, ale od heretyków Lutra czy Kalwina, czy od Rzymian, w odpowiedzi na oburzenie naszej wiary prawosławnej”, 720, lub „gdyby nie zostali wysłani od Turka w celu kontemplacji i przesłania mu wiadomości. Jest to niebezpieczne, aby… mieszając wiarę, zamienili ją następnie w inną wiarę, o czym moje nieposłuszeństwo potwierdzają ci nowonarodzeni Grecy lub łacińscy Grecy w pismach (Akos), które odnoszą się do naszych V.G. oraz do V.B.G.T i V.K. Zofia Aleksiejewna i najświętszy patriarcha obecnego 196 roku w święty wielki dzień Pięćdziesiątnicy ofiarował to w drugim tygodniu, jest w nim wiele fałszu, własnej mocy i wiarygodności do wzmocnienia, nieprawego i samego słowa Bożego i starożytnego świętego ojca, a nieco wcześniej ich pisma (czyli Akos), z własnymi radami dla świata w celu wprowadzenia w błąd wiernych Opublikowane zeszyty o tym samym przeistoczeniu (czyli zeszytach dostarczonych Sylwestrowi przez Jana z Czernigowa) są obrzydliwym i nie zgadzającym się z samym sobą pismem, oskarżającym go, nawet jeśli V.G. Carowie i V.G. Carewna każ mi z łaską Bożą pisać, nadal próbuję pisać, jak gdybym postępował zgodnie z ich suwerennym dekretem i spełniał ich pierwsze kłamstwa „Tetrat obciążającą księgę (sprawiedliwa odpowiedź na Tetrat, poprawiona na Mannę) napisaną zarówno przez V. Sovereignsa, jak i V.G. Carewnę… Oddałem moją książkę przeciwko słowu Bożemu domniemaniu wiernych: Uzdrowienie przeciwstawia się jadowitemu użądleniu węża… Teraz ja jestem grzesznikiem, nie mam nic do pokazania ze względu na wiernych”. Następnie, po tym wstępie, następuje sam esej. Cudzoziemcy z Likhudy „przybywszy do obcego państwa, wprowadzają innych w błąd swoim nowym nauczaniem”. Stworzyli nienawiść wśród narodu rosyjskiego, wywołali nieporozumienia, które doprowadziły do ​​walk wewnętrznych, niezgody i buntu (nie daj Boże wojny i rozlewu krwi). Pokazano wielkie powody… i z pomocą ich orędownicy nie przestają tego robić, ale ponadto dzień po dniu i godzina po godzinie, za pomocą różnych pochlebnych metod, będą się rozmnażać między ludźmi duchowymi i światowymi. Zarzucając Lichudom, że „utwierdzają siebie bardziej niż wszystkie istoty uczone”, Miedwiediew mówi: „że początek, środek i koniec piszą ze świadectwa ojców”, a następnie sam przytacza świadectwa Jana Chryzostoma, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Ireneusza, Justyna Filozofa, Cypriana, Cyryla Jerozolimskiego i Aleksandryjskiego, Euzebiusza Samosatsky, Ambroży, Efraim Syryjczyk, Teofilakt z Bułgarii i Nikita z Irakli. „Cudzoziemcy, zwani wilczkami (λῦκοι - wilki), zdając sobie sprawę, że ich uczniowie już całkowicie uwierzyli w ich czarujące zło, nadal starają się całkowicie zniszczyć łuki podczas wypowiadania przez kapłana słów Chrystusa”. Następny idzie do Joachima i Eutymiusza oraz wszystkich zwolenników Lichudów. „Bóg wie co, dla naszego ducha duchowego, kochają swoich własnych zaklinaczy, którzy im osobiście wyrzucają (Lichuds wskazał na błędy Karty wydrukowanej za patriarchy Joachima)... a ci, którzy są nierozsądni i nieświadomi, kochają ich i są gotowi oddać za nich dusze, ale nie podoba im się prawda o tych zaklinaczach prawosławnych chrześcijan, którzy bardzo dużo mówią i starają się o nich wszelkimi możliwymi sposobami dla tych cudzoziemców, nie przekazując żadnej prawdy nikomu rodzaj śmierci lub złego uwięzienia.” Lichudowie są złośliwi „nadzieja, że ​​nikt tu w Rosji nie będzie w stanie rozpoznać ich uroku, nawet z poniższego listu (Opat Innocenty z Monastyrskiego) 721 jest oczywista dla wszystkich. A kiedy z Kijowa, z całej Małoruskiej Cerkwi Prawosławnej, aby zdemaskować podłe herezje swoich cudzoziemców, zostanie wysłana księga pełna ksiąg na receptę wszystkich rąk i wtedy wszystkie herezje tych cudzoziemców będą znane każdemu, kto tę księgę przeczyta”. 722 W maju tego samego 1688 roku ukazało się kolejne dzieło strony łacińskiej, które niestety pozostało dla nas niedostępne. Oto tłumaczenie Gregory'ego Cassandera: „Książka jest czasownikiem „kompilator kościoła” lub „ekspozytor kościoła”. Z góry przedstawiono krótkie oświadczenie, jako że przystoi wszystkim chrześcijanom, a zwłaszcza kapłanom, duchownym i pracownikom kościelnym, pilnie i z całą czcią czcić Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa w świętych sakramentach. 723 Tymczasem strona przeciwna również nie spała. Nowy esej ich partii brzmiał „Demonstracja prawdy” i zawierał 60 odpowiedzi. 724 Odpowiedzi są skierowane przeciwko „zagęszczeniu” (również nonsensowi), które bardzo sprytnie przypisuje się Miedwiediewowi. „Zapełniłem dwa zeszyty oszczerstwami i co myślisz, kiedy piszesz? Nie spodziewałem się, że trafią w moje ręce.” 725 Miedwiediew, rzekomy autor Donosu, „nie przestaje niepokoić, buntować się dniem i nocą… burzy całkowicie Kościół, dopuszcza zakazanego księdza do wykonywania czynności sakralnych, jak hieromonk, zakazany metropolita białogradzki i inny ekskomunikowany starszy, diakon Atanazy, zakazany błogosławionemu patriarsze i przebaczający innym”. Dalej Miedwiediew karci uczniów: „a niektórzy z uczniów to księża, hierodiakoni i mnisi, a niektórzy to książęta, łożnicy, szafarze”: robi to z zazdrości, bo sam nie zajmuje się gramatyką i retoryką, „i byłby w obcym kraju nie tylko pół człowieka, ale niższy od ludzkiej stopy”. Następnie esej kończy się oskarżeniem, do którego z powodzeniem odwołał się rzekomy Feofan Prokopowicz: „pisze, chociaż nadepnie i zdepcze całą władzę królewską i kościelną”. 727 W grudniu tego samego 1688 roku Atanazy, arcybiskup Chołmogorów, późniejszy autor „Tarczy Wiary”, napisał „Księgę wyznania prawosławnego, krótko znaną, zebraną z dogmatów apostolskich i patrystycznych oraz zapisów Boskiej i bezkrwawej ofiary o przeistoczeniu Ciała i Krwi Chrystusa”. 728 Nie wszyscy jednak biskupi, jak Atanazy, podzielali opinię patriarchy i Eutymiusza. Gabriel Domecki, 729, jeden z późniejszych przedstawicieli latynistów, stwierdził, że sam patriarcha Adrian, ówczesny metropolita kazański, nie zawracał sobie głowy ich (prawosławną) mądrością, a jedynie „pokazywał swoje oblicze” patriarsze Joachimowi. Adrian nawet zdawał się mówić Gabrielowi, że patriarcha Joachim nie jest zadowolony, że wdał się w taką sprawę i wielokrotnie przez łzy skarżył się na inspektora Eutymiusza, że ​​„on go do tego namawiał, mnie już wcześniej namawiał do więcej niż jednej rzeczy, a ja cierpiałam”. 730 To świadectwo zasługuje na wiarygodność także dlatego, że Adrian rzeczywiście potraktował Eutymiusza chłodno, a sama Tarcza Wiary, wyposażona jednak w list Adriana i w pełni przygotowana do druku, nadal nie wyszła. Przyszły metropolita nowogrodzki Hiob, ówczesny archimandryta Wysokopietrowski, również miał życzliwy stosunek do Rosjan z południa. Jak wiemy, Domecki mieszkał z nim i nie bez powodu Damasceński napisał do niego w 1704 r.: „Twoja błogość jest z tymi i perkalowymi wiatrami, jak trzcina, uginająca się i pojawiająca się od strony wschodniej, jakby się cofała, ale pochylona w kierunku zachodnim”. 731 Prawdopodobnie w tej kwestii odczuł także metropolita Markell z Pskowa, oskarżony o inną herezję południowo-rosyjską - wyświęcanie kilku osób na raz. 732 Już wcześniej metropolita Paweł z Riazania († 4 września 1686 r.) w 1683 r. w liście z pouczeniami do duchowieństwa swojej diecezji napisał: „Kapłan, wypowiadając te słowa: przyjmujcie, jedzcie itd., niech cały wasz umysł skupi się na słowach, aby chleb dodany był do Ciała Chrystusa, a wino do Krwi Chrystusa”. 733 Sam Eutymiusz w swoim „Napomnieniu dla kapłanów” (rękopis synodu, bib. nr 297) przypisał przeistoczenie słowom Chrystusa Zbawiciela i dopiero później (rękopis nr 298) skorygował swoje zdanie. 734 Jeśli przyjmiemy, że „Kazanie o czcigodnym słuchaniu liturgii” (Synod. nr 147 f. 303) należy do patriarchy Joachima, jak jego właściciel, św., napisał w spisie treści tego rękopisu. Demetriusza z Rostowa okazuje się, że sam patriarcha zażądał kiedyś ukłonu przed słowami Chrystusa (podobnie jest w Karcie z 1682 r. 735 Domecki, mówiąc o Jewfimiewskim Ostnie, zauważa: „Uważam, że Tichon, metropolita kazański (wówczas do 1692 r. patriarchalny zakrystian) ma tę samą księgę: ma też te same artykuły, co Gabriel z Wołogdy (oskarżyciel Biełobodskiego) i Nikita Kolomenski”. Należał tu także ówczesny archimandryta Nowospasski Ignacy Korsakow. 736 Czy nie wynika z tego, że reszta wyższego duchowieństwa traktowała tę kwestię mniej lub bardziej obojętnie? Tymczasem podniecenie wśród ludu, spowodowane z jednej strony rytualną stroną sprawy – kłanianiem się i głoszeniem słów Chrystusa, a z drugiej propagandą obu stron – szerzyło się coraz bardziej. Przytaczaliśmy już słowa Joachima: „wszędzie ze sobą na zgromadzeniach, rozmowach, świętach, chwilowo i przedwcześnie, zarówno mowa o sakramentach, zwłaszcza o tajemnicy sakramentów Najświętszej Eucharystii… jak chleb i wino ulegają przeistoczeniu, i w jakim czasie i jakimi słowami”. 737 Papież Sawwa Długi oburzył lud, aczkolwiek w jego własnych domach, i propagując nauki partii łacińskiej. 738 U Sylwestra Miedwiediewa zebrało się wielu szlachetnych ludzi, aby porozmawiać o słowach Chrystusa, jego rodak Shaklovity 739, zwolennicy Miedwiediewa: ks. Sawwa Długi, diakon Afanasy, diakon izb królewskich Jakow, oficer czarterowy Anton Muromiec, kupcy z salonu i wielu łuczników. 740 Zielonoświątkowy Streltsy Nikita Gladkoy powiedział: „Mamy nowych nauczycieli i nie każą nam kłaniać się słowom (Chrystusa), gdy śpiewa się „Amen”. Mam coś do oskarżenia: Sylwester Budowniczy (czyli Miedwiediew) dał nam zeszyty (zapewne jedno ze swoich dzieł) i zostanie dla nas przygotowana petycja”. 741 Miedwiediew w rozmowach zwykł mawiać o inspektorze Eutymiuszu i zakrystianie Akinfie: „Świętą duszą znieważają Świętego Patriarchę i mówią o kłanianiu się słowom Chrystusa 742… I to nie jest mały cud” – zauważa Domecki – „podobnie jak Eutymiusz, taki prostak zwołał do siebie nauczycieli Sofroniusza i Jannika… Nie byli zadowoleni, że coś takiego miało miejsce. Weszli i ciągle szukali dziur, z których mogliby się wyczołgać. w.” 743 Władza Lichudów i w ogóle Greków nie cieszyła się już szczególną władzą wśród ludu. Bardzo przyczyniła się do tego schizma, postrzegająca Greków jako ludzi, którzy odeszli od prawdziwego prawosławia, jedynego, jakie zachowało się w Rosji. 744 Póki co tylko patriarcha Joachim dawał Grekom przewagę. We wrześniu 1688 r. Miedwiediew został usunięty ze stanowiska urzędnika drukarni, a w grudniu tego samego roku Wielkich Władców Sofroniusz Lichud otrzymał 13 arszinów za liczne prace związane z Pismem Bożym i przemówienia do ich aniołów państwowych. Ale jeszcze w tym czasie, pomimo tych wielkich i bogatych łask dla Lichudów i usunięcia Miedwiediewa ze stanowiska, pozycja tego ostatniego była silna, ponieważ w szeregach jego partii był Szaklowit, a za nim W.W. Golicyn i sama księżniczka, którzy byli w konflikcie z patriarchą. V.V. Golicyn jako administrator od dawna zajmuje honorowe miejsce w naszej historii, 746, więc nie będziemy mówić o jego propozycji zniszczenia lokalizmu, 747 uwolnienia chłopów, 748 itd. Był to człowiek bardzo wykształcony jak na tamte czasy, znający języki grecki, łacinę i niemiecki. 749 Bardzo lubił budowle kamienne: taki jak zbudowany przez siebie kamienny most, biuro ambasady i własny dom. 750 Ten ostatni został zbudowany przez polskiego mnicha w stylu zachodnim, pokryty miedzią i ozdobiony dywanami, globusami, mapami, posągami i obrazami. 751 Za Golicyna byli żołnierze ubrani w zbroje skrzydlate według polskiego wzoru. 752 Sam książę bardzo lubił cudzoziemców, a pod jego rządami dostęp do Rosji otworzył się dla wypędzonych w wyniku zniszczenia edyktu nantejskiego. 753 W 1683 r. jadł obiad u posła holenderskiego Kellera, pytał go o Europę i wygłaszał przemówienie o Holandii. W osadzie niemieckiej książę przebywał z Eliasem Tobortem i Daniilem Hartmannem oraz niejednokrotnie z Gordonem, który choć zdradził go w 1690 r., był jednak do niego mocno przywiązany. 754 Golicyn patronował nawet jezuitom, a oni zostali wypędzeni z Moskwy dopiero dzięki jego upadkowi. 755 W jego domu mieściła się obszerna biblioteka, a ponadto zabierał książki od ambasadora Prikaz. 756 Książę kochał także historię Rosji. 757 Joachim i Golicyn przez długi czas mieli zarówno osobiste, jak i partyjne wyniki. Konserwatywny patriarcha, który nienawidził cudzoziemców, nie lubił Golicyna, człowieka bardzo do nich nastawionego i generalnie skłonnego do innowacji. Do pierwszego starcia między nimi doszło podczas kampanii krymskich. Patriarcha „błagał i potępiał dowódców, gdyby tylko heretycy, niewierni nie byli dowódcami chrześcijan w pułkach”, ale jego „szlachetna cesarzowa Carewna Sofia Aleksiejewna nie raczyła tego słuchać, podobnie jak książę Wasilij Golicyn… nie rób tego” oraz dlatego, że nauczanie apostolskie nie było przestrzegane, a niepowodzenia, hańba, potrzeba i straty. 758 Golicyn pisał z kampanii do Szakłowity: „Dziwię się patriarchalnej głupocie, że na tych szatach jest defekt i na jakie podobieństwo, także o moim występku? I czy nie przysłaliście tego do mnie? To wszystko dzieje się z woli: gdyby było mniej wejść (na górę, do władców), to byłoby lepiej”. Początkowo Golicyn nadal ufał patriarsze, uzyskał od władców list do weneckiego doża Giustignaniego dla Jannika Lichuda (w 1688 r.) 759, a nawet myślał „pobić księcia MA patriarchą”. Czerkaskiego”, ale czas mijał i Golicyn pisze: Domyśliłem się o patriarsze... (i potem dwie linijki tajnego pisma). 760 Patriarcha też od dawna spierał się z księżniczką Zofią, uczennicą Symeona z Połocka. Od 1682 r., wybierając carów Jana i Piotra, opowiadał się za samowładztwem, co oczywiście było sprzeczne z poglądami Zofii. Później starcie między nimi zaostrzyło się. W W roku 1685 archimandryta Izajasz, wysłannik patriarchów wschodnich, przebywał w Moskwie. Golicyn poprosił archimandrytę, aby odwiedził go przed wyjazdem, aby w imieniu Zofii przekazać ważne zadanie patriarchom wschodnim. Izajasz powiedział to Joachimowi; ten ostatni upomniał Izajasza, aby nie wykonywał tego rozkazu, który według patriarchy polegałby na zwróceniu się do patriarchów wschodnich o pozwolenie. Zofia miała nosić koronę i zarządzać sprawami. Izajasz odwiedził Golicyna, ale nie powiedział nic o ostrzeżeniu patriarchy. Bojar nakazał Izajaszowi zapytać o przydzielone mu zadanie od gubernatora Siewskiego Leonty'ego Romanowicza (wydaje się, że archimandryt, który przybył do Sevska, właśnie to zrobił i usłyszał od gubernatora to samo, co powiedział Joachim). Poradził Nieplujeewowi, aby zwrócił się do patriarchy moskiewskiego: gdy będzie błogosławił, wschodni nie będą się sprzeciwiać. Neplyuev odpowiedział: „Nie oczekujemy błogosławieństwa ani przysięgi od tego naszego patriarchy… pluć na niego!” 761 Tak pozostało. Następnie Joachim ekskomunikował Zofię za jej wstawiennictwo w imieniu niektórych przeciwników królestwa (czy był to Miedwiediew?). 762 A teraz patriarcha przeklął Połocka, nauczyciela księżniczki, zniesławił „Koroną Wiary” podarowaną Zofii przez jej nauczyciela, prześladował Miedwiediewa, który pisał wiersze do portretu księżniczki, bliskiego przyjaciela Szakłowity, z kolei najbliższej Golicynowi osoby. Z tej strony pozycja patriarchy była bardzo niezręczna: wciąż nie było wiadomo, czyja partia go przejmie: czy partia Miłosławskich i księżniczek, czy też Naryszkinów, Bor. Golicyn i Piotr. Tak, i w sferze kościelnej panowało zamieszanie: schizmatycy byli tępo zaniepokojeni ostatnimi zamieszkami, które zakończyły się egzekucją Nikity Pustosvyata. Nad Donem ksiądz Kuzemka spowodował najróżniejsze rozłamy; patriarcha został oskarżony o latynizm; 763 Klasztor Paleoostrowski (w 1687 r.) został zdobyty przez Pomorów, którzy później się w nim spalili. Z drugiej strony byli też szaleńcy, jak Quirin Kulman, który został spalony w 1689 r. za herezję 765 lub Af. Rżewskiego w 1688 r., który w ogniu walki z księdzem Bartłomiejem „rzucił pod swoje stopy całą tajemnicę Chrystusa i podeptał pod nogami”. A potem są jezuici, którym patronuje Golicyn, ze swoimi szkołami, które otworzyli w Moskwie w 766 r. i ich walką z protestantami; 767 nieudanych kampanii krymskich, niepokoje na Ukrainie spowodowane wyimaginowaną lub rzeczywistą zdradą Samojłowicza, patrona i krewnego metropolity kijowskiego Gedeona. Nasze pytanie przeniosło się także tam, na Ukrainę, i ta druga faza jej rozwoju, już nie na gruncie literackim, ale kościelnym, wywołała jeszcze większe poruszenie niż pierwszy okres pojawiania się opinii łacińskiej w Moskwie. O słowach transformacja (μεταβολή) i przeistoczenie (μετονσίωσις) oraz o poglądach kościołów zob. Gass, Symbolik der griechischen Kirche. Berlin. 1872, s. 225–268. Źródła umożliwiające badanie tego zagadnienia są prawie w całości pisane ręcznie. Są to prace indywidualne osób obu stron oraz dwie kolekcje: „Austen” i „Tarcza Wiary”. Od nich S. A. Belokurov opublikował esej Miedwiediewa „Prawdziwa Izwiestia” M. 1886 i redakcja Prav. Rozmówca „Austen”, Kazań, 1865. Propozycja L. N. Maikova dotycząca publikacji tych pomników Archeogr. zlecenie niestety nie zostało jeszcze wykonane (Kronika Zachodniej Komisji Architektonicznej. VIII s. 105), a mimo to spisy tych dzieł wykazują duże zróżnicowanie. Dane historyczne znajdują się w książce „Ikona lub obraz spraw tronu patriarchalnego”, z których większość została opublikowana w Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej, t. I, część V, Kijów 1875. Jeśli chodzi o badania prywatne nt. Obraztsova, Lyubimova i inni, są oni wymienieni poniżej. Istnieje też osobna książka G. Mirkowicza O czasie przeistoczenia św. Darowa, Wilno 1886. O niej przeczytasz moją recenzję w Żurze. Min. Ludzie. Oświecenie dla roku 1887 nr 5. Zagadnieniu temu poświęcony jest także mój artykuł (J.M.N.P. 1885, październik), który został zamieszczony w tym rozdziale w formie znacznie zmodyfikowanej i rozszerzonej. Terminologia nie jest ściśle ustalona. Najbardziej trafnymi określeniami byłyby nazwy partii Staro-Moskiewskiej i Małoruskiej. Pierwsza zwana jest także wielkorosyjską lub grecką, konserwatywna, druga latynizująca, postępowa. Używamy tych terminów obojętnie. Osten. Kazań. 1865, s. 115–116. Ręka. Synod. śliniaczek. nr 52 l. 20 obr. Stan kolekcji Gram. i Pies. III, 460, Pełny. Przepisy zbiorowe I, 48. Zeznania Glavinicha, Mayerberga, Warmunda, Tannera, Perry’ego. Ruszczyński, Życie religijne Rosjan według informacji pisarzy zagranicznych XVI i XVII wieku. M. 1871, s. 67 i 48. W jednym z najnowszych, rękopiśmiennych dzieł staroobrzędowców: Historia Kościoła Rosyjskiego. Omówienie jej życia i działalności w drugiej połowie XVII i na początku XVIII w., esej starowiercy (Teodozjusza z Kaługi), 1884, na fol. 42 Nikonowi zarzuca się łacińską opinię na temat przeistoczenia prezentów. Rzeczywiście, niektórzy latynoscy odwoływali się do książki Tablet wydanej przez firmę Nikon. Nauczanie schizmatyków na temat Eucharystii jest na ogół bardzo niejasne. Nikita Pustosvyat skarżył się, że prawosławni nie czczą Darów podczas Wielkiego Wejścia (patrz „Laska”, l. 35 wyd.) i nie wyznają w Baranku przygotowanym podczas proskomedia Syna Bożego, dzieciństwa doskonałego Boga (patrz „Laska”, l. 31 wyd.). (Dodatki do Aktu Ist., t. V, s. 449) Diakon Fiodor, zarzucając Habakukowi i księdzu Łazarzowi błędne nauczanie o przeistoczeniu darów na proskomedii, pisze: „Wierzę” i wyznaję ze wszystkimi nauczycielami kościelnymi, że ofiarowane dary, chleb i wino, przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa tymi słowami Chrystusa Jeża – w tajemnicy wieczerzy mówili: Bierz i jedz, oto moje ciało. (Uwaga: przyjmiesz formularz południowo-rosyjski). Dzieło to powstało nie wcześniej niż w latach 1678–79. (Materiały do ​​historii schizmy VI, 328). Fiodor Diakon znał mnichów z południowej Rosji (s. 156). Poślubić. także dowody Tablicy, pisma Habakuka itp. (Materiały do ​​historii schizmy, t. VI i t. V, s. 279 i 288). O możliwości pisemnej propagandy schizmy i heretyckich opinii w ogóle zwracamy uwagę na świadectwa uchwały katedralnej z lat 1681–1682: „W Moskwie ludzie piszą w zeszytach i na kartkach, i w kolumnach wyciągi z ksiąg Pisma Świętego i sprzedają je przy Bramie Spaskiej i w innych miejscach, a w tych listach o księgach poświęconych świętym kościołom jest wiele kłamstw, a zwykli ludzie, nie znając prawdziwego Pisma Świętego, przyjmują je jako prawdę (Akta historyczne, t. V. nr 75, s. 117). Natomiast ogólny poziom umiejętności czytania i pisania wśród niższych warstw ludności Moskwy można ocenić na podstawie inwentarza moskiewskiej osady drobnomieszczańskiej z 1677 r. (Odczyty O.I. i D.R. 1860, II): na 634 mieszkańców przypada pięciu introligatorów (nr 94, 97, 162, 230, 456), drukarz arkuszy (nr 404), kopista tłumaczeń obiadowych (nr 434) i księgarz na Sacrum (nr 452). Poza tym ludzie przyzwyczaili się także do dysput religijnych na targowiskach: wiemy, jak bardzo byli zaniepokojeni debatami religijnymi w 1682 r., jak Nikita Pustoswiat wygłaszał kazania na Placu Czerwonym, jak toczono debaty na Placu Kremlowskim itp. Norre, Die Epiklesis der griechischen und orientalishen Liturgien. Szafuza. 1864, s. 1–5. Przytaczamy tu prawie wszystkie świadectwa ojców Kościoła na ten temat, i co ciekawe, w tej samej liczbie, co świadectwa naszych polemistów z XVII wieku. Poślubić. Henke, Die catholische Lehre uber die Consecrationsworte der heiligen Eucharystia. Trewir. 1850 i praca wskazana przez pana Mirkovica I. T. Fransa, Die eucharistische Wanndlung Würzburg 1877–80. Seredinski. O kulcie Kościoła zachodniego. S.-Pb. 1856, s. 97 i 129. Mirkovic, s. 26–30. Swoją drogą ciekawe, że odstępczy metropolita Izydor miał opinię prawosławną. Makary. Prawosławny. dogmat. teologia. S.-Pb. 1868, t. II, s. 381–386. N οὐσ ί α τοῦ οἴνου μεταβάλλεται εἰς τὴν οὐσ ί αν τοῦ ἀληθινοῦ σ? ... κατάπεμπον τὸ Πνεῦμά σου τὸ ἅ γιον ἐφ ᾿ ή μ ᾶ ς καὶ ἐπὶ τὰ προκείμενα δῶρα ταῦτα κ . τ. λ. Μετὰ γὰρ τὰ ῥή ματα ταῦτα ἡ μετουσ ί ωσις παρευθύς γ ί νεται ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΟΜΟΛΟΓΙΑ. Lipsiae 1695, ur. 166–167. Poślubić. także Austen 1865, s. 3–15. Liturgiarion z 1629 r. został zatwierdzony przez Sobór Hierarchów. S. T. Gołubiew. Piotra (Grobowiec) K. 1882 I, s. 373. Instancja Imp. P. Biblioteka, 1637. śr. Pekarsky, Nauka i literatura pod Piotrem V., II, 356. Wydanie drukowane znane jest jedynie pod kierunkiem Maksimowicza (Vremennik O.I. i D.R. 1849, I, 3, s. 10). Rus. Historyk. Biblioteka obj. IV., Petersburg. 1878, s. 38. Rada została zwołana także w celu skorygowania uszkodzonych zwyczajów. Opublikowano pomniki. razy komis. w Kijowie. gen.-warga. Kijów 1848, t. Ja, zastępca Ja, strona 154. W „Prawdziwym Mesjaszu” Galatowskiego. Kijów, 1669, l. 237 t. 238 Żyd pyta: „O której godzinie Ciało Chrystusa jest krojone na chleb, a Krew Chrystusa na wino? Chrześcijańska… Kapłan odprawia Boską Liturgię, podczas której wypowiada słowa Chrystusa: Otrzymacie, będziecie jeść itd.… W tej godzinie Słowo Ciała Chrystusa jest krojone z chleba… To miejsce nie miał na myśli N.F. Sumcow, który w swoim eseju: „Jan z Galatowskiego” (K. 1885, s. 28) zakładał, że ten ostatni wyrażał moskiewską, czyli prawosławną opinię na temat przeistoczenia. Oto ich lista według różnych źródeł: Pouczające słowo Joachima na soborze w S. Połocku w 1690 r.: Katechizm, Korona Wiary, Psałterz (M. 1680), Obiad (M. 1681), Wieczerza (M. 1683), Kazanie o pobożnym staniu w cerkwi, Brewiarz Wielki (K. 1646). Księga służbowa: Kijów, Wilno (1617 i nast.), Stryatin (1604). Cyryl Tranquillion: Ewangelia wyjaśniająca (1619), Zwierciadło teologii (1618), Perła wielkiej wartości (1646). Katechizm (Graves) (K. 1645), (jego) w języku polskim. Kamień (Λιθος) (1644). Pokój z Bogiem (K. 1669). Trąby słów (K. 1674). Klucz zrozumienia (L. 1665). Miecz duchowy (K. 1666). Prawdziwy Mesjasz (K. 1669). Kossova o siedmiu tajemnicach (Didascalia) (1668). Wyjście (1653). (Austen, s. 131–144). Tarcza Wiary. III Rozmowa Joachima, Brewiarz Wielki (K. 1646). Pokój z Bogiem (K. 1669). Klucz zrozumienia. (L. 1665). Mesjasz Prawdomówny. (K. 1669). Duchowy Miecz. (K. 1666). Tuby słów. (K. 1674). Ogrodzenie. (K. 1676). Serdeczna kolacja. (M. 1683). Lunch jest uduchowiony. (M. 1681). Cyryl Tranquillion. Uczony. Rahm. (1619). Katechizm Kossowa. Egzegeza, własna. Katechizm grobu. K. 1645, własny, j. pol. Słowo Symeona z Połocka o pobożnym staniu w cerkwi. Dyskurs o Kościele (1668). Katechizm z języka litewskiego. Kamień. Kolacja. Korona i wiele innych owacji zostało już opublikowanych czcionką, ale jajniki są przepisywane przez niedoświadczonych i rozproszone wśród ludzi. (Rukop. Nauk Akademickich, nr 12 l. 130–182; Opis synodu napisany odręcznie. śliniaczek. II, 3, s. 2. 614; Strojew. Słownik biblijny, 127) Całkowite rozwiązanie tej bardzo ciekawej kwestii można oczywiście uzyskać jedynie wtedy, gdy wszystkie dane zostaną wydobyte ze szczegółowych inwentarzy wszystkich klasztorów i wszystkich ksiąg skrybów, co obecnie jest prawie niemożliwe w przypadku jednej osoby. Jeśli chodzi o niekompletność dzieła, zauważamy, że mamy tu do czynienia z niemal pierwszym eksperymentem, jeśli nie liczyć próby naszego dobroczyńcy N.D. Czeczulina w Bibliografie z 1888 r., s. 350 i 373, podobnego opracowania z historii starożytnej literatury rosyjskiej, z dalekim od błyskotliwego przygotowaniem materiału. Zwyczajowo badamy dzieła literackie głównie pod kątem głębi ich idei, a nie szerokości ich dystrybucji wśród mas czytelniczych. czwartek Generał Wschód. i Starożytny Ross. M. 1847, nr VII, s. 2. 2. Historyk. śliniaczek. Diecezja Twerska, I, s. 38–40. Żyznewski. Starożytności klasztoru św. Mikołaja w Krasnokholm (prowincja Twerska) M. 1876, s. 7 i 8. Rozmówca prawosławny 1859, V, s. 2. 82. Znany imp. Łuk. Generał IV, 567. Prawy Przegląd 1887, I, 151. Maksimowicz. Op. III, 698. Prawa. Przegląd 1887 I, 151. Archiwum historii. i informacje praktyczne dot. do Rosji. St.Petersburg 1863 księga V, rozdz. 11 strona 33. czwartek Generał Wschód. i Starożytny Ross. M. 1848 (VI, s. 1–44). Pałac zajmuje t. kolumna. 980. Izwiestia Imp. Archeol. Generał III, s. 1. 359. Wiktorow. Inwentarz zakrystii patriarchalnej 1633, rozdz. XXVI nr 68, 69, 127, 73, 128 (Prawy Przegląd 1887; I s. 151). Przegląd Ortodoksyjny 1887, s. 1. 153. Izwiestia Imp. Archeol. Generał V, 151. W ręku Moskwa Spirit. Akademika nr 178 znajduje się wykaz tego dzieła z wpisem: „Książka ta została przepisana w więzieniu jakuckim z księgi zakupionej w Moskwie w 149 r. (1641) za wstawiennictwem Najświętszego z Kożewnic, od kościelnego Iwana Iwanowa”. Interesujące szczegóły można znaleźć w wyżej wymienionym artykule pana Kapterewa - (Prav. Review 1887, I s. 154 i nast.), z którego skorzystaliśmy poniżej. Karatajew. Opis ksiąg słowiańskich rosyjskich, tom I, St. Petersburg. 1883, nie. 563, 641 i 648. Karatajew, s. 348 i 350, wskazuje na to jedno wydanie i uważa instrukcje Undolskiego (nr 222 i 226) za błędne. Wydanie moskiewskie. 1648 ma pod numerem 637. Lista czy tłumaczenie? Opis Barsowa. Wygoleksinsk. śliniaczek. Petersburg 1874, nr 185 śr. ręce Moskwy Ducha. Akademik nr 83 i Tołstoj, II nr 172. Kapterew (s. 164) wspomina południoworosyjskich śpiewaków Iwana Bierieżańskiego i Michaiła Bykowskiego, „którym dekretem V.G. nakazano napisanie waszego dzieła V.G.: książki Kamień”. Porównaj str. 84 powyżej. Gorczakow. O tajemnicy małżeństwa w Petersburgu. 1880 Kapteriew, s. 161. Karatajew nr 661. Shlapkin. Opis rękopisów klasztoru Suzdal Spasoevthymius w Petersburgu. 1881, s. 65. Strojew. Opisy autorstwa Carskiego M. 1836 s. 293. Jakowlew. Starożytne kijowskie legendy religijne. Warszawa, 1875, s. 25. 54. Jakowlew. Starożytne kijowskie legendy religijne. Warszawa, 1875, s. 25. 46. Dobrowski. Gramatyka. St. Petersburg 1833, s. LVIII. Chistovich Historia przekładu Biblii na język rosyjski I St. Petersburg. 1873 s. 16. Stroev Opis ksiąg Carskiego M. 1836, s. 13-13. 313. Biblioteka klasztoru Trójcy Kalyazin. Dokumenty Klasztorne, Księga III nr 271. Akty Yu. i Z. Ros. X, s. 118. Czcionki kijowskie tak spodobały się Moskwie, że w 1669 r. zaproponowały Giselowi wydrukowanie Dziejów Apostolskich w Kijowie i zamieściły kosztorys, lecz ten odmówił, powołując się na małe rozmiary pras. Akty Yu. i Z. Ros. VIII, nie. 33–83. Akty Yu. i Z. Ros. VIII, ;Nie. 88. Iwanow. Opis stanu archiwum cyfr M. 1842, s. 369 (wydrukowano przemówienie opata). Sumcow. Łaz. Bar. strona 112. Sumcow. Łazar Baranowicz X. 1885 s. 53. Dzieje Yu. i Z. Ros. XII, nie. 12. Rus. Wschód. Biblia tom. V Petersburg. 1878, s. 760. Ręka. Kijów-sof. osobowy nr 2 (208). Rosyjska Biblioteka Historyczna tom. V, Petersburg. 1878, s. 769. Notatki departamentu rosyjskiego. i archeolodzy słowiańscy Imp. Łuk. Generał St. Petersburg 1851, t. I, s. 151–152. Tymczasowy ob. Wschód. i inni Ross. tom. XXVI, s. 68–69. Przeczytaj Ogólne Wschód. i inni Ross. M. 1847 V, s. 1. 17. Vremnik O.I. i DR. tom. V, mieszanina s. 65–72. Przeczytaj Ogólne Wschód. i inni Ros 1884, I, nr. z rąk. Barsowa. Akty Południa. i Zap. Rossa. XII, 623, Dodaj. IX, 1 śr. Strojew. Biblia Śl. 185. Przewodnik Joel jest wspomniany w Dzienniczku św. Demetriusza około 1682 roku Odczyty O.I. i D.R.M. 1887, I, V s. 11–34. Tichonrawow. Kolekcja Włodzimierza M. 1857, s. 13. 57. Manswietow. Jak redagowaliśmy księgi kościelne. M. 1883, s. 1. 10. Odczyty Ogólne Wschód. i Starożytny Ross. 1861, II, 24. Ciekawe, że jego rysunki trafiły nawet do malarstwa ikonowego: tak jest z ikoną Wniebowstąpienia Krzyżowego z 1710 r. z księgi „Miecz Ducha”. Spitsyn. Katalog zabytków regionu Vyatka. V. 1881, s. 1. 53. Psałterz się rymuje. Lista z 1685 r. A notatki do rymów zostały sporządzone na polecenie najpobożniejszych wielkich władców naszych carów oraz wielkich książąt Iwana Aleksiejewicza i Piotra Aleksiejewicza całej V., M. i B. Rosji, autokratów poprzez kompozycję, to znaczy poprzez stworzenie Ich Królewskiej Najznamienitszej Mości... śpiewającego urzędnika Wasilija Titowa. Wschód. opis statystyka Tichwińsk. Klasztor Matki Bożej w Petersburgu 1859, w 8° s. 105. Izwiestia Imp. Łuk. T. Generał IV, s. 25–40. Łuk Moskiewski. ŚREDNI. certyfikaty są małe. nr 408 (433)-410 (435). Vestn. Archeol. i Historie 1885, II, s. 20 i 32. Łuk Moskiewski. Min. W. Czyny umiejętności czytania i pisania są małe. Nr 414 (399). O zniszczeniu zwyczajów między Wielką i Małą Rosją zob. Kompletny. Kolekcja Ustaw II, nr 1036. Szczebalski Panowanie księżnej Zofii 82. Łuk Moskiewski. M.I.D., gr. mały nr 413 (398). Wostoko. Opis Pokój. muzeum. Petersburg 1842, s. 25. 632. Pekarski. II, 17 Jakontow. Rosyjski kaznodzieja XVII wieku. Petersburg 1883 s. 7–9. Znany Łuk Cesarski. Ogólne tom. V, s. 183, 184, 187–189. Titow. Kronika Dwińska. M. 1889, s. 1. 52. Rumowski. Opis katedry Wniebowzięcia Wielkiego Ustiuga. Wołogda 1862, s. 13. 125. Znane ich. Łuk. Generał IV, s. 1. 347. Rozhdestvensky. Historyk. opis klasztoru Serpukhov Vladychny. M. 1866, s. 1. 48. Tichonrawow. Kolekcja Włodzimierza. M. 1857, s. 142 i 154. Łuk Moskiewski. Min. W. Rzeczy do zrobienia są małe. Św. 75, nie. 48. Łuk Moskiewski. Min. W. Dela dela mal., sv. 76, nie. 61. Łuk Moskiewski. Min. W. Delo dela Malor., ul. 77, nr. 80. Ręka. Sobór Kijowski-Zofii nr 364, l. 439. Ręka. Synod. kolekcja neper. IV, l. 147. 26 lutego 1690 roku Atanazy przybył do Kholmogorów z laską, „została ona podarowana i pobłogosławiona przez Jego Świątobliwość Joachima, Patriarchę Moskwy”, a laskę przekazał samemu Joachimowi od patriarchy Józefa, któremu z kolei wysłał ją Parteniusz, patriarcha Konstantynopola. Titow. Kronika Dwińska. M. 1889, s. 1. 53. Titow. Kronika Dwińska. M. 1889, s. 62, 72, 120. Ręka. Synod. Biblia nr 387 l. 35. Oto treść jego niezwykle ciekawej prośby: „Całe moje lata, od pierwszego wieku do czterdziestego roku życia, spędziłem w ciemności niewiedzy... ale teraz uczyłem się od prawdziwie wiodących wierzących”. Aleksiej poprosił o święcenia kapłańskie, „aby nie cierpieć żadnej przemocy ze strony kochanków niebraterskich, chyba że będę mógł stłumić szczekanie”… „W naszych i okolicznych miejscach świętego porządku, nauczyciele i władcy kościoła, przywódcy i przywódcy duchowieństwa, starsi i nasi panowie, wraz z naszymi braćmi tego rodzaju, przepełnione łaską przywłaszczenie sobie samych, nie zważają na oświecenie chwały Bożej… i tak bardzo zaciemnieni, jak niektórzy głupi i bezrozumni, hańba, kara i zakaz szukania nauk... Od przedstawicieli nawet do mniejszych zajęci są bogactwem, zazdroszczą, nienawidzą, są wrogo nastawieni... niektórzy, którzy nie są powołani, wchodzą w szeregi nauczycieli i szczekają (?) przy każdym powiewie samokształcenia, jest obrzydliwą prawdą i wszystko nazywają nowym, ale tego, co nowe i starożytne, nie można zrozumieć przez pogardę i próżność... nieświadomi kapłani lub faryzeusze... Widząc te zamieszki, Aleksiej żąda od Cesarskiej Mości i całej Rady Kościelnej lepszego zarządzania sprawami duchowymi i nawrócenia barbarzyńców na chrześcijaństwo, podobnie jak nasi bracia. Jego imię poznajemy z umieszczonego na kartce akrostychu poematu. 158, w ​​petycji „nazwa jest ukryta”. Cytujemy ll. 25, 29, 4, 13, 30, 45. Oprócz Obiadu i Wieczerzy Symeona z Połocka autor nawiązuje do słownictwa Pamwy Beryndy (l. 5), Laski Rządu (l. 33) i Uweta (l. 37). czwartek Generał Wschód. i inni Ross. 1861, II, 24. Tichonrawow, Władim. kolekcja. M. 1857, s. 1. 55. Pekarsky, Nauka i litera. pod P.V. T. II, 16. W rękopisach pojawia się także: Pogoda. nr 1194-XVII w., Carowie. Nr 450 l. 144. Bagalei, Materiały do historii kolonizacji i życia stepowych obrzeży państwa moskiewskiego. Charków 1886, s. 25. 176. Archiwum historii. i praktyczne informacje związane z książką Rosja. IV. Petersburg 1859, 15, s. 23–24. Macarius, opis listopad. akademik Yuryeva pon. Petersburg 1862, s. 25. 73. Sacharow, Historyczny. opisane. Suzd. Spasoevfim. pon. Włodzimierz na Klyazmie 1878, s. 95. Smirnow, Historyczny. opisane. Klasztor Savvin-Starożevsky. M. 1877 s. 73–74. Rus. Wschód. Biblia tom. V. s. 749–750 i 757–758. Stroev, Biblia. słowa 306 (lista nowych seminariów). Inne wykazy I.P.B.Q, I nr 591 i Pogodin nr 1196 (interpretacja Symeona z Salonik na k. 289 t.). Sołowiecki, generał. Historyk. i Starożytny nr 160, gdzie załączono fragment Wieczerzy Połockiej. Ręka. I.P.B.Q I nr 478; Und. nr 631 (tłumaczenie oznaczone 1678) Trekhletova Yar. Warga. Śr. 1855, s. 1855 212; Bielajewa nr 57 (1568); Generał Wschód. i inni Ross. nr 60 i 61; Carskogo nr 138; Archeogr. Komunikator nr 200; Kaz. Uniwersytet nr 21385 i 21393 l. 12 obr. Gruby. II, 352 (Q,. I, 361 l. 1–227) Vyazemsky Q. nr 276; Katedra Wniebowzięcia Wielkiego Ustyuga nr 22; nieortodoksyjne fragmenty z niego (cuda 12–15 i 18) na Synod. sob. niereprezentatywny ja. 192 (wyciąg, prawdopodobnie od mnicha Eutymiusza). Listy: Archaeogr. kom. nr 132; Piskarewa nr 101; Chludowa nr 231; Und. nr 398; Tołstoj nr I, 187 II, 22, 27, 233, 250, 352, V, 31, 79. Sołowiecki (cztery egzemplarze) Car nr 440 l. 70 i 450 l. 42. Shlyapkina nr 45 sp. 1722. Eseje Buslaeva II, 54. Ręka. Gruby. Ja, 236 l. 316. Teraz ten rękopis znajduje się w Moskwie. wyd. Rumieniec. Muzeum nr 2982. Makary XII, 132, 27. Materiały do historii schizmy 1, 20–26. Gorskiy II, 3, s. 172 i 252. Vestn. Łuk. i Wschód. 1885, II, s. 1. 46. Und. Nr 420 i 421. Chludowa nr 96. Carsk. Nr 35. W bibliotece w Petersburgu. Akademia duchowa A. S. Rodossky wskazała wydanie z 1667 r., prawie jedyny egzemplarz. Chrystus. Czytanie 1879 nr 7–8, s. 23. 225. nr 27. W Akos (Imper. P.B.F.I, nr 186, l. 126) wydanie kijowskie z 1667 r. wspomniany jest miesiąc lipiec. Najnowsze wydanie znane jest pod kierunkiem Sopikova, I, nr. 205. Chudovsk nr 381 Und. nr 495 i nr 654, l. 682 (wykaz 1714 z tekstu małorosyjskiego). Opisano. syn. rąk śliniaczek. II, 3, s. 2. 420, nie. 288 (649). Prawdopodobnie kryje się ono także pod tytułem „Interpretacja nabożeństw” Symeona z Salonik, w tłumaczeniu Teodozjusza, archimandryty z Iweronu, dla Pitirima, metropolity nowogrodzkiego (por. s. 32). Ręka. Synod. nr 452, l. 13 obr. Przez królestwo polskie mamy na myśli Ukrainę, w której za panowania polskiego było wystarczająco dużo kościołów i katolików. W ogóle, biorąc pod uwagę niechęć P. Joachima do szkół, młodzi mężczyźni mieli przez niego wiele kłopotów. Przed kampanią 1687 r. Eutymiusz przygotował dla patriarchy lekcję. Potępiając w nim pijaństwo i wolnomyślność młodych ludzi, mówi: „Szlachetni i prości młodzi ludzie… od cierni tytoniu i oszczerstw Luthora, Kalwina i innych heretyków, głupcy… mówią: co to za obrzęd w kościele… człowiek tego dokonał, bez niego może żyć potężnie… Taki młodzieniec ledwo uczy się imion i słów świętych ksiąg, a już uczy biskupów, On rządzi i kapłanami, i klasztory i stara się dowodzić wszystkimi ludźmi i ustanawiać obrzędy kościelne (Gorsky II. s. 258). Osten. ll. 124. 125. 126; Opis rękopisu. syn. śliniaczek. II, 3, s. 431–433. Pouczające słowo Joachima na soborze w 1690 r. w Ostenu, pisane odręcznie. Imp. P.B.Q.I. nr 334. l. 11 obr., Pogoda. nr 1227; Austen, 125; Opis str. 1 Z. b., II, 3, s. 1. 432. O łacinie Ligaridy. Zobacz sztukę. Ławrowski w Chrystusie. Czytania 1889, nr. 11–12, s. 672. G. Mirkovic zwraca uwagę na „La pérpétuité de la foi de l'eglise Catholique, touchaut l'eucharistie Paris. 1669. XII, s. 1669. 68 i 75. Por. Świętego Beuve’a. Port Royal, t. V Paryż 1878 s. 352. Debata ta została opublikowana w Ostnej (s. 71. Gorki II, 3, s. 428). Choć jego autentyczność częściowo potwierdza fakt, że w Ławrze Kijowskiej rękopis dzieł Epifaniusza toczy się ta sama debata (Tr. Kijów. Dukh. Ak. 1861, X, s. 176 art. Pevnitsky), to jednak wydaje mi się ona nieco wątpliwa, zwłaszcza wobec istnienia dzieła Eutymiusza (zebranego syn. neper. V l. 376-386) na ten sam temat, skompilowany „ze słów pisanych i wypowiadanych przez Epifaniusza Sławineckiego (Gorski II, 3, s. 445). L. N. Majkow w swojej najlepszej jak dotąd monografii o Symeonie z Połocka (Starożytna i nowa Rosja, 1875) nie porusza tej okoliczności. G. Tatarski (Simeon Polotsky M. 1886) i jego zagorzały krytyk G. Ya (Osobowość i działalność Sima. Pol. K. 1887) nie mamy już nic do powiedzenia na temat prawosławia i wysokiego znaczenia Symeona z Połocka (1737–1795) w Bibliotece Rosyjskiej (Memoriał Doktora Listów 1881, nr XI, s. 87) na temat kazań w Połocku: „Symeon z Połocka był człowiekiem wysoce wykształconym. Jego kazania zawarte w księgach przez cały rok są tak dobre, że nawet teraz, po poprawieniu słów, nie ustępują najlepszym kaznodziejom”. Poważne studium na temat kazań w Połocku należy do W. Popowa Symeona z Połocka jako kaznodziei. M. 1886. Podano łacińską opinię Połocka na temat przeistoczenia, zob. s. 58 (Wieczerze Duchowe, l. 8). Połock w ogóle nie cieszył się miłością duchową, zwłaszcza wyższą. Za deprawację społeczeństwa bezpośrednio obwiniał nieudolność i zaniedbanie duchowych ojców: nie nauczają i nie pouczają swoich duchowych dzieci, i pisał do biskupów: Biskup pragnie przypisać obraz tym, którzy istnieją w łasce, Gdybym tylko umiał uczyć prawdy Ale także być dla wszystkich obrazem świętego życia, Listy Łazara Baranowicza 53, 16, 32, 39, 43, 51, 64, 87 Akty Rosji Południowej i Zachodniej IV, 41. Przekonując schizmatyków w 1667 r., Połock wyraził się, uznając ich zalety: „ostrość, bystrość umysłu cielesnego i porywający upór, ale to nie umniejsza nauki”. (Letop. Rosyjski dosł. i starożytny. V, 116). Ta łagodność jest szczególnie ciekawa w tamtych czasach, kiedy schizmatyków palono w domach z bali. Jego biografię napisał w duchu przepraszającym ks. Smirnowa w książce Joachim P. Moskovsky M. 1881, gdzie jednak wiele zaczerpnięto z Sołowjowa. Inne źródło, nieznane ks. Smirnow, Życie Patra. Joachim, wyd. O. L. D. P. pod redakcją N. P. Barsukova. Informacje biograficzne są również ważne, oczywiście Diakon Fiodor jest niezwykle stronniczy. Materiały do ​​historii Schizma tom. VI, s. 226–229. Petersburg 1879. (nr XLVII) śr. komentarze pana Biełowa (J.M.N.P. 1887, nr 1 i 2, zeszyt odrębny, s. 4–9). Przy okazji. Diakon Fiodor – Rostow (Mat. do historii schizmy, t. VI, s. 226). Diakon Fiodor mówi, że Joachim ostrzył żywą żonę ze względu na jej zachowanie i kpiny ze strony towarzyszy. Petycja (kwiecień 1657) do Starszego Joachima z Mieżigorska, że ​​jego sekretny strój był całkowicie zniszczony. Dzieje Rosji Południowej i Zachodniej III, 602. O pobycie Joachima na stacji metra Iwerski zob. Rus. Historyk. Biblia tom. W. Petersburg. 1878, s. 276 (wrzesień 1657). Ustryałow, Wschód. Petra Vel. Ja, 28. Materiały do dziejów schizmy, V, M. 1879, s. 23. 157. Dzieje Arch. Do potęgi. IV, 284. Theiner (Monuments s. 295) podaje, że w 1685 roku przed Wielkanocą Joachim spalił w Moskwie 90 osób w domach z bali. Jeśli mówimy o poglądach tamtej epoki, przypomnimy sobie Łazara Baranowicza, którego Vetkowici żyli w Starodubii bardzo spokojnie, nie powodując żadnych prześladowań. Smirnow. Historyk. Esej Małego. diecezja. Petersburg 1864, s. 25. 94. Sołowiew XIII, 146, 227–228. Andriej Sawinowicz, arcykapłan Błagowieszczeńska (czyż nie jest to Rosjanin z południa?), będąc spowiednikiem Aleksieja Michajłowicza, ochrzcił Piotra Wielkiego (Zabelin. Doświadczenia I, 2), pozostawał w bliskich stosunkach z Nikonem (Sołowiew XIII, 232, Inwentarz ksiąg Zmartwychwstania. Pon. patrz wyżej) i był najwyraźniej osobą bardzo wykształconą i miłośniczką kultu ksiąg. Przepisał Kosmografię Belskiego z mapą i różnymi obrazami (Bauze nr 281) oraz Interpretację Księgi Hioba Olimpiodora (reż. 1672 w katedrze Wielki Ustyug). Pisze o nim diakon Fedor: on (car Aleksiej Michajłowicz) nie miał wówczas dobrego mentora, gdyż jego spowiednik Andriej, wróg Chrystusa, był unitą i cudzołożnikiem (Materiały dla ras historycznych. VI, 246). Sołowiew, XIII, 229–232. Smirnow. Joachima str. M. s. 51–59. Życie P. Joachima s. 38, 49–50. Tagebuch II Gordona, 297. Życie s. 120–121, 124, 135–136. Sołowiew XIII, 303 i patriarcha Smirnow Joachim s. 58 odnoszą się do Tatishchev Ros. Historie I, 573. Być może projekt ten miał związek z projektowanym podziałem Rosji na gubernie, z którym Joachim tak zawzięcie walczył. Biografię S. Miedwiediewa napisał V. M. Undolsky i umieścił w Czytankach Ogólnych. Wschód. i inni Ross. M. 1846 (por. Sołowjow XIV, 88–127), ale jest już nieaktualny i zastępowany szczegółowym szkicem biograficznym, spisanym według nowych danych przez S. A. Biełokurowa przy okazji publikacji „Wiadomości prawdziwego prawosławia i lekkiego świadectwa o zasadzie nowej księgi” Sylwestra Miedwiediewa w Czytankach O. I. i in. Rossa. 1886, ja i osobno. Cieszę się, że wydawca, rozpowszechniając materiał literacki na ten temat, zgadza się z moimi wnioskami i chronologią, którą ustaliłem w artykule (J. M. N. P. 1885, X, 210–252). Dodać. do dzieł św. Ojców 1862, t. XXI, s. 569–614, artykuł Pr. Subbotin o Janie Belobodskim i Pawle Negrebetskim. Poślubić. Sołowiew XIII, 388. czwartek Generał Wschód. i inni Ros. 1884, III (Pomniki historii protestantyzmu w Rosji D. Cwietajewa, nr 20). Takie jest nasze zdanie na temat początku sporu. Chleb zwierzęcy kładzie się przed Akosem w rukopie. Nauki akademickie F. nr 26 sam w sobie nie zawiera niczego polemicznego i nie jest wspominany ani w abdykacji Sylwestra, ani w Akosie, ani we wszystkich późniejszych polemikach. Ta ostatnia okoliczność skłoniła niektórych badaczy do uznania Chleba zwierzęcego i Manny z chleba zwierzęcego za to samo dzieło. Rukop. Ak. Nauki F. nr 26 l. 2 obr.; Ręka. Łuk moskiewski. M. w nr 322 (702). Synod. Nr 440 l. 125. Rumieniec. Nr 482, Opis r. Z. b., II, 3, s. 1. 470; Stroev, Biblia. Słownik, strona 244. Ręka. Ak. N.F. nr 26. l. 7, tom; Opis r. Z. b., II, 3, s. 1. 469. Opinia ta pokrywa się z opinią schizmatyków; zob. Materiały do ​​historii schizmy, tom. IV. Smirnow, Historia Moskwy. słowiańsko-grecko-łacińskie. akad. M. 1855, s. 22–23. Zabelin. Materiały do ​​łuku historii. Sztuka. miasto Moskwa, s. 393. W przywileju cara akademickiego Teodora Aleksiejewicza (niewątpliwie zmienionym obecnie za namową P. Joachima) zabraniano przydzielania do akademii imigrantów z krajów litewskich i Małej Rusi w charakterze nauczycieli „ze względu na to, że najpierw pojawiają się tacy ludzie, rzekomo całkowicie pobożni, a potem stopniowo dręczone są zdeprawowane słowa wiary i integralność tej integralności” (starrosyjski. Vifl. Część VI, s. 13). 206). Zasada ta oczywiście częściowo przypadła Sylwestrowi, pochodzącemu z prowincji kurskiej i wielkiemu przyjacielowi Rosjan z południa. Sołowiew. XIII, 303–4. Ręka. Synod. śliniaczek. Nr 440 l. 123. Zobacz powyższe zeznania firmy Akos dotyczące sprzedaży Display w Moskwie na placach po niskiej cenie. Myślę, że te zeszyty to nic innego jak esej napisany przez Eutymiusza przy pomocy Lichudowa: „Obalenie łacińskiej doktryny o przeistoczeniu” (Synod. non-trans. tom V, l. 376–385). G. Mirkovich (s. 91) uważa to za dzieło odrębne od zeszytów, które pojawiły się, gdy Miedwiediew zaczął pisać duże dzieło „Manna chleba zwierzęcego”, w którym zawarte było obalenie dzieła Eutymiusza (zbiór Syn. neper., VIII, l. 109–484). Ale na l. 375 zbiór V, przed dziełem Eutymiusza, jest napisane: Notatniki do świętego kościoła od wichrzycieli: a słowo Boże, jak i teraz, jest wszechmocne w przeistoczeniu niewiernych... wypuszczono niewykwalifikowanych ludzi Pisma Świętego, ale dla mnie od arcykapłana Jana z Czernihowa w miesiącu listopadzie w dzień letni [zrchs] (1687, a nie 1685 jak G. Mirkowicza), słusznej odpowiedzi udzielił im niegodny mnich Sylwester Miedwiediew. Następnie (l. 376) następuje wspomniane wyżej dzieło Eutymiusza. Na nich Miedwiediew, na polecenie księżnej Zofii, pisze: „Prawa odpowiedź w zeszytach dla świętego kościoła od awanturników i słowa Bożego, jak gdyby nawet teraz w przeistoczeniu była wszechmoc, niewierzący są przebiegli i nieprawi, aby oszukać lud prawosławny przez nieumiejętnych od bezimiennego, napisanego i potajemnie wydanego narodowi rosyjskiemu (Stroev, słowa biblijne. wskazuje na rękę. Synod. nr 452, a w kol. V l. 375 tylko jeden arkusz 375). Przypuszczam zatem, że jest to właśnie „Manna chleba życia”, a odpowiedź prawidłowa to jedynie przybliżona praca przygotowawcza do „Manny”. Tę opinię potwierdzają także inne dane. Większość Manny (l. 109–484) to nic innego jak obalenie dzieła Eutymiusza, fraza po zdaniu Wiadomości”, s. 38 Miedwiediew mówi, że Lichudowie w Akosie napisali niesprawiedliwe słowo Boże „a chwilę wcześniej ich pisma, za własną radą rzucone w świat w celu zawstydzenia wiernych, opublikowały o tym samym przeistoczeniu, paskudny notatnik i niezgodne z sobą bazgroły” i pisze obciążającą notatkę do Akosa „jakby za ich dekretem państwowym i na ich pierwszym kłamstwie wypełnionym zeszytami napisałem obciążającą księgę i przekazał ją wielkiemu władcy i błogosławionej wielkiej cesarzowej księżniczce”. Tymczasem ani słowa o tej książce, ani o „odpowiedzi” nie ma ani w skrusze Miedwiediewa, ani w sprawie Shaklovity, ani w opowieści o Miedwiediewie, nie ma też obalania „Odpowiedzi” w polemikach, to z pewnością by była; ponadto „Manna chleba zwierzęcego” została napisana w roku 7196 od narodzin Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa w ciele, w listopadzie 1687 r.: trudno sobie wyobrazić, aby S. Miedwiediew napisał jednocześnie dwa dzieła przeciwko „Tetratesowi Eutymiusza”. Wreszcie w Ostnej, s. 97, w swej skrusze Miedwiediew pisze: Ja też zgrzeszyłem w tej samej księdze Manny i odpowiadając, pisząc do notatnika deskryptora jako... Śledztwo w sprawie Theodore’a Shaklovita. T. I. S.-Pb. 1884, s. 544–545. Poślubić. Aristow, Problemy Moskwy za panowania księżnej Sofii Aleksiejewnej. Warszawa. 1871, s. 138. Smirnow, Joakim P. Moskowski. M. 1886. s. 121. Mirkovich, s. 94–109, gdzie błędnie wymieniono dwóch autorów „Manny”, dlatego pan Mirkovich nie zgodził się na spór. Sama Manna jest przedstawiona bardzo szczegółowo i nie będziemy się nad nią rozwodzić. Badacze nie są zgodni co do oceny i chronologicznego umiejscowienia Manny i Akosa. Ojciec Obrazcow (Naukowcy kijowscy w Wielkiej Rusi. Epoka 1865 I, s. 23) i z. Smirnow (Readings of the General. Lub. Spiritual Enlightenment 1880, V s. 583. i oddzielnie Joachim P. Moskwa M. 1881 s. 121) rozpoznają „Akos” jako pisane przeciwko „Mannie” i dowodzą, że 1) w obu dziełach znajduje się analiza słowa μεταρυθμίζειν, 2) Lichudowie nazywają swego przeciwnika tym, który wypowiedział coś szyderczego i najbardziej niestosownego (na końcu „Akos”), a to jest Manna i 3) przeciwnika nazywa się uczniem unii, co zwykle przypisuje się G.G. Miedwiediew. Smelowski (Bracia Lichud J.M.H.P. 1845 t. XLV s. 43) i Ljubimow (Walka przedstawicieli nurtu wielkoruskiego i małoruskiego w Wielkiej Rusi na przełomie XVII i XVIII w. J.M.N.P. 1875, VIII, s. 148) uważają Akos za skierowanego przeciwko „Mannie” i „Pokazowi”. G. Mirkovic (109 - 110) całkiem słusznie uważa, że ​​Akos i Manna zostały napisane w tym samym czasie, jednak nie cała Manna została wydana, dlatego na końcu księgi o Mannie znajduje się dodatkowe obalenie niektórych miejsc w Akos, a w Akos nie ma żadnej wzmianki o Mannie. O tej równoczesności świadczy już sam tytuł dzieł „Akos, czyli uzdrowienie przeciw jadowitym wyrzutom sumienia węża od najbardziej werbalnych i najmądrzejszych nauczycieli i teologów św. Wschodnie i Apostolskie Kościoły Chrystusowe oraz głosiciele świętej ewangelii Ioannikios i Sofronios, hieromoni i bracia Łykudiewowie z chwalebnej wyspy Kefalonii w zarysie przemówienia (w formie dialog) dla wspólnego dobra i uzdrowienia ran niesprawiedliwych o sprawowaniu sakramentu Eucharystii, który z dialektu helleńskiego na słowiański przekazali Mikołaj Symeonow, Aleksiej Kiriłłow i Fiodor Polikarpow, uczniowie wyżej wymienionych nauczycieli na chwałę Pańską w lecie [akhpz] (1687) Decembria w dniu [gi] (13) [Ruk. 186 l. 49, Q I, no. 334; Moscow synod. bib. No. 299 (440), 300 (439). 301 (645); Moscow Publ. Museum No. 45 and 484. Undols. No. 482; Moscow Arch. M.I.D. No. 421 (701); Vygolex. No. 167, Khludova nr 98, Kijów. Laury nr 132]. Książka „Manna chleba zwierzęcego” została napisana „w roku od stworzenia świata 7196, od narodzin w ciele Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa w miesiącu listopadzie 1687” (kier. M. Syn. Biblia nr 436, kol. neper. VIII, Stroev Bibl. Words. 244–45). Już z tego możemy wyciągnąć wniosek, że jest mało prawdopodobne, aby w okresie od listopada do 13 grudnia udało się znaleźć czas na napisanie i przetłumaczenie „Akosu”; tę jednoczesność wyjaśnia z kolei notatka św. Demetriusza, który powołując się na tytuł wydanej niedawno w Moskwie książki greckich nauczycieli... czytaj... los (1687) „uzdrowienie przeciwne” i po dokonaniu z niej wyciągów przytacza tytuł książki Sylwestra Miedwiediewa „Odpowiadając Grekowi: książka o mannie chleba zwierzęcego” i liczne jej wyciągi. (Wytwórca Synodu. Biblia nr 146 l. 191 i nast. - autograf św. Demetriusza. Por. także nr 187 l. 21). Ręka. I. P. B. E. I. nr 186 l. 50 godzin 126. Gorski II. 3 s. 462–463. W słowie „medwienica” słychać z jednej strony aluzję do tytułów kijowskich ksiąg, takich jak „Korona Chrystusa”, „Perła Wielkiej Wartości” itp., z drugiej strony grę słów z nazwiskiem Sylwestra Miedwiediewa. Akos składa się z 21 pytań i odpowiedzi, przedmowy i supersłowa. W pytaniu 16 uczeń zadaje nauczycielowi pytanie o książkę Ekspozycja Symeona z Tesaloniczan, wydaną w Kijowie w 1667 r. (Ruk. I.P.B.E.I. nr 186 l. 126). Oczywiście ten najbardziej dociekliwy młodzieniec, który tak często pytał Lichudowa o różne kwestie teologiczne, w żadnym wypadku nie może być, jak ks. Smirnow, Miedwiediew, mężczyzna w średnim wieku, budowniczy klasztoru Zaikonospasskiego. Lichudowie w tym czasie pilnie służyli patriarsze. W dniu 28 grudnia do św. do patriarchy w Komnacie Krzyżowej przybyli nauczyciele szkoły, greccy hieromoni Ioannikios i Sofroniusz, którzy wraz z uczniami prowadzą w szkole zajęcia z greki. I powiedzieli, że św. uczniowie wygłosili przemówienia gratulacyjne patriarsze, a św. patriarcha greckich nauczycieli, hieromonkowie Ioannikis i Sophronia, przyznał daczę pieniężną, a ich uczniowie, św. patriarcha, obdarzyli księcia. Aleksiej, syn księcia Borysowa, Golicyn, 3 złote (NB zwolennik partii Naryszkina). Timofiej i Piotr Timofiejew, dzieci Savelowa (krewni patriarchy?) po 2 sztuki złota, Konstantin Litwinow, Iwan Musin Puszkin, Iwan... Piotr Postnikow, Nikita Semenow, Fiodor Perewozchikow, Iwan Aleksiejew, łącznie 7 osób po 1 sztuk złota każdy (Arch. Min. Sędzia. Patriarcha. Kaz. Księga wydatków z 1687 r.) nr 128 l. 139). Dnia 27 grudnia przybyli do św. do patriarchy w izbie krzyżowej szkoły greckiej, greccy nauczyciele, hieromonicjusze Ioannikios i Sofroniusz, ze swoimi uczniami i w izbie krzyżowej chwalili Chrystusa śpiewem greckim, a przed św. Patriarchą uczniowie przemawiali po łacinie i słoweńsku na temat R. X. w wielu przemówieniach. Natomiast św. patriarcha przyznał nauczycielom daczę pieniężną, a ich uczniom Piotrowi Posnikowowi – po 3 sztuki złota, Nikołajowi Semenowowi, Fiodorowi Polikarpowowi, Aleksiejowi Kiriłłowowi w złocie i po efimce, Fedotowi Ageevowi, Fiodorowi Gerasimovowi, Karpowi Fedorowowi, Andriejowi, łącznie 9 efimków i 6 sztuk złota. Złoto i efimki w przygotowanych dokumentach św. Skarbnik, starszy Paisiy z Siysky, przyniósł je patriarsze. A pozostali uczniowie św. patriarchy przyznali mu daczę pieniężną. (Tamże. Pacx. księga 1691 nr 144 l. 142. Relacjonuje V. G. Druzhinin). Eutymiusz wcale nie był początkowo takim latynosofobem, jakim stał się później: sam korzystał w swoich dziełach z Biblii polskiej, wydań łacińskich, konsultował się z Połockiem itp. (Opis Gorskiego, syn. księga III, 67). Teraz potępia wszystkie księgi łacińskie bez wyjątku i zabrania posługiwania się polską Biblią: we wszystkich księgach łacińskich i po polsku bez herezji nie ma herezji i bez sprzeciwu, naszego Kościoła nie widać, w niektórych jest on objawiony, a w innych ukryty i podstępny. (Tamże III s. 64). Uwaga jest słuszna, jedynie w odniesieniu do głównych różnic dogmatycznych. Ręka. A.N.F. nr 12 l. 15 obr. Sołowiew XIV. 90; Aristow, XXXIX, przytacza świadectwo Tarczy Wiary (Muzeum Przeżuwaczy nr 571), które wspomina o zakazanym diakonie Atanazym, „właściwym szatańskim sługi”. To samo tyczy się walki wręcz. Akademik Sci. F. nr 12 l. 15. Rozys. sprawy dotyczące Shaklovita I, 675. Sprawy śledcze, I, 555 i 504, 629 i 637. (675?). Osten, s. 146. G. Smelovsky (s. 44) przypisał to Miedwiediewowi, gdyż o Afanasym nic nie wiadomo. Również S.K. Smirnow w swojej Historii Moskiewskiej Akademii Grecko-Łacińskiej, s. 23. 27. Obraztsov, Kijowscy naukowcy w Wielkiej Rusi (Epoka 1865, I, s. 22). Ręka. I. P. B. Pogodina, nr 1227 l. 46. ​​Lis. (St. Petersburg. Spirit. Ak.) nr 1203 (20). Ręka. I. P. B. Pogodina, nr 1227 l. 46 obr. Tamże. l. 51. tom - bez języka. O. s. R. II, 3, 467. Linki podano do Sobornika, l. 559; Ewang. rozmowy z Janem 391 ; Rozmowa apostoła 2556; Mały Katechizm 32; Kijowski Wielki Konsument, III, 238; Pokój z Bogiem 118; Różdżka rządu 41; Tablica III, IV, 466. 476, 456; Codzienna Ewangelia 212; Mesjasz 238. Cyryl. Jerus. 199; Ewang. Cyryl. 83; Psałterz śladów. 1640, 598 i inne wyjścia; Orzeł. 433; Jan z Damaszku IV, 14; Karta l. 58. Urzędnik biskupi 122; Duch kolacji. II, 12; Zeszyty, które zostały wydrukowane w [rpv - 182] f. 1. (Manuscript Weather nr 1227 l. 55) i nast. „Czy to nie on (autor donosu) przed naszą śmiercią modlił się podczas błogosławionej pamięci cara Fiodora Aleksiejewicza, najpotężniejszego autokraty, o zbudowanie akademii?” – mówią w swojej odpowiedzi (Gorsky II, 3 s. 466) i rzeczywiście Sylwester, jak wiemy, ciężko nad tym pracował. Tamże str. 517; Czytania Ogólne L. itd. 1880, V, s. 25. 588, O. Smirnow sugeruje, że tytuł ten nadał Sophrony Likhud, który również napisał na niego odpowiedź, ale to jest niewiarygodne: sama odpowiedź (Świadectwo Prawdy) nie została napisana przez samego Sophrony'ego, ale tylko w jego imieniu. Prawdopodobnie obejmuje to także notatki Eutymiusza „O nieposłusznych kościołach w imieniu tego” (Synod. Sat. neper. I, l. 496). Przeciwnicy Kościoła „chcąc zrekompensować sobie mądrych nauczycieli, mówią o próżności bycia teologami i opowiadaczami ukrytych tajemnic Bożych… ośmielają się interpretować Pisma Boskie ze swojej niewiedzy, zamiast psuć rzekę i dobro ludzi znających języki słowiańskie i greckie, nie wstydzą się krytykować i potępiać”. Dalej l. 497 obr. „Jakby do ν, ale ψ z jego jaskini... objawienie tajemnych nauk pism świętych jest jedynie pochlebnym elementem, a ci spośród ludzi bezbożnie sieją plotki i sieją zamieszanie, pokazując twarze albo zawstydzone, albo przestraszone”. W kolejnym eseju Izwiestia Miedwiediew nawet nie przytoczył żołnierzom obelżywych słów Dionizego, uznając je za nieprzyzwoite (Izwiestia s. XXXII, nieprzyzwoicie tu pisać). Opublikowane przez S. A. Belokurowa w „Czytaniach ogólnych”. Wschód. i Starożytny Ross. 1885, księga. IV (IXL, 1187) i osobno M. 1885. Przeciwko niesprawiedliwym prawom biskupów Miedwiediew pisze w tym samym miejscu: „Sprawiedliwa przysięga biskupa przeklina go, pozostaje na nim, a niesprawiedliwa przysięga wraca do niego”. Nie do nich należy cała władza wiązania i rozwiązywania grzechów, gdyż w przeciwnym razie wypadałoby, aby jako biskup nagradzali cześć i bojaźń Bożą, gdyż swoją mocą zbawiają na wieki, kogo chcą, a kogo chcą, tego na wieki niszczą. A gdyby dano im taką władzę, wszyscy biskupi tutaj na ziemi wzbogaciliby swoich krewnych oraz światowych przyjaciół i znajomych i za ich pozwoleniem osiedliliby się w niebie. I dlatego byliby zjednoczeni w męce, nawet gdyby nie mieli pokrewieństwa z biskupami i nie mieliby z ich strony miłosierdzia nawet dla prawdy (s. 30 i 26). Wydaje się, że w tym miejscu nawiązuje się do notatki Eutymiusza „O władzy biskupów” (Ręka Synodu nr 452, l. 5), jeśli nie została ona napisana wcześniej. „Jeśli ksiądz tyraduje biskupa, podlega wyklęciu, gdyż jest prostym mnichem lub człowiekiem, nie tylko synem księdza, ale niższym duchownym, a tym bardziej podlega klątwie... Kto buntuje się przeciwko patriarsze, musi jeść: „biskup nosi obraz apostołów, ale patriarcha jest natchnionym obrazem samego Chrystusa” (fol. 5 t.). Teraz w tych czasach głowa godna lamentu jest pochylona, ​​ale nogi skaczą i depczą po głowie, a nikt nie odbiera i nie koryguje przyzwoitej dyspensy i nie mści się za niesprawiedliwość” (l. 7), a na koniec proponuje się „uwięzić go, dopóki nie zwróci się do swego biskupa”. Ta sama notatka znajduje się także w Tarczy Wiary (Producent Ak. Sciences F. 12 l. 24 vol.). G. Mirkovich (s. 134) sugeruje, że notatka ta jest nauką samego Joachima, być może wygłoszoną w kościele, co wydaje nam się niewiarygodne. śr. listy z wyrzutami od patriarchy Dosifei Likhudam. O dwulicowości Ioannikisa i jego wyrzeczeniu się Dialogów (Mechtów Duchowych) przed jezuitami zob. Prawosławny. Recenzja 1863 t., marzec, s. 25. 265. Oto informacje, które udało mi się zebrać na temat tej niezwykłej postaci i patrioty z południowej Rosji. Pochodzi od Żydów, jak podaje Gordon (Tagebuch, II, 74) i Hierodeacon Damascus (rękopis księdza Jakontowa, l. 174 t.); mieszkał wcześniej we Lwowie, gdzie prawdopodobnie był profesorem: przynajmniej zapytany przez Warłaama Jasińskiego o studia filozoficzne odpowiedział, że ma dwa kursy: jeden własny ze Lwowa i drugi u zmarłego ks. Jandzurski – Lubiński (Lubliński – Lubelski, Wieliczka III, 351). Nie wiadomo, kiedy został opatem lubelskim w diecezji Teodozjusza Wasilewicza. W katedrze lubelskiej, będąc już opatem lubelskim, w niedzielę 28 stycznia 1680 r. wygłosił przemówienie o niewidomym, który wołał: „Jezusie, synu Dawida, zmiłuj się nade mną!”. Ten atak na unitów został załagodzony „różnymi tyłkami” i wymową (Wieliczka II, 487). Paweł Niegrebecki rekomendował około 1681 r. do Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, jako osobę, która za ortodoksję poniosła niemal śmierć (czyt. Historia ogólna i starożytna Rosja. 1884, III, s. 206. Smirnow. Historyczna Akademia Moskiewska, s. 11. Pietruszewicz. St. let. 345). Wybrany na opata Kiriłłowa, opuścił Litwę i przybył do Kijowa na placówce 1681 r. (Działa św. Demetriusza 1, 466). Było tak: Feofan Krechowiecki mianował Innocentego z Monastyrskiego na archimandrytów Owruckiego, a ten ostatni nie poddał się machinacjom unickiego Szwarowskiego, dopóki jego osobiste bezpieczeństwo nie zaczęło być zagrożone. Następnie Monastyrski uciekł do Kijowa (koniec 1680 r.), a król swoim powszechnikiem z 9 września 1682 r. zabronił zatwierdzenia go przez archimandrytę jako osoby, „dla otrzymanych na sobie potępiających do Kijowa pod cudząprotectią zbieglego” (Dz. Ju. Z. Ros. IV, 64) i nałożył na tego, który będzie wspierał, karę w wysokości 50 tys. zł Monastyrskiego. Jednocześnie zażądano od Gisela zwrotu srebra przesłanego przez byłego archimandrytę Owruckiego Feofana Krechowieckiego do przechowywania w klasztorze kijowsko-peczerskim. Domagali się także nakazu, aby Monastyrski, „który Fofan Krechowiecki mianował archimandrytą Owruckiego i uciekł do Kijowa”, zwrócił mu majątek i dokumenty, które zabrał on, Monastyrski, oraz zapłacił pieniędzmi za sprzedany miód, bydło itp. (Ibidem 66). O tych szczegółach św. Dymitr milczał. W październiku 1685 r. Monastyrski udał się do Moskwy w orszaku metropolity Gideona Czetwertyńskiego z pięcioma swoimi sługami (Eugeniusz. Opis kolekcji kijowskofickiej, załącznik, s. 83). 21 maja 1687 r. M. Gedeon nadał mu klasztor w Rżiszczowie listem: „Nie wahaj się spojrzeć na wieloletnie zasługi przywołanego najczcigodniejszego ojca opata Cyryla Kijowskiego w Kościele Bożym od młodości u naszego boku aż do tej godziny, wiernie zasłużone”. (Dzieje Rosji Zachodniej. V, s. 210). 25 lipca 1687 r. Innokenty „Klasztorny” podpisał list elekcji nowego hetmana Iwana Mazepy (Państwo Zebrane. Gr. i Pies. IV, 561). W 1688 r. korespondował z Teodozjuszem z Uglickiego w imieniu M. Gedeona. (Gorsky. Op. rzeka z b., II. 3, s. 506). W grudniu tego samego roku napisałem następujący list do hetmana Mazepy. Z tego samego 1688 roku zachowała się petycja wójta, burmistrzów i rajdów mieszczan kijowskich o nie pobieranie od nich podatku od mostu na rzecz klasztoru Kiriłłów, ponieważ opat Innokenty z Monastyrskiego budował mosty na suchej drodze i pobiera grosz z wozu (Moskwa Ar. I. D. gran. mały nr 582 601). 9 lutego 1689 r. napisał list do S. Miedwiediewa. (Belokurov, True News s. 63). W okresie Wielkiego Postu 1689 r. napisał: „Księgę Przeistoczenia” (Ruk. I.P.B.Q. I, nr 668), w której szczególnie wyrazisty jest jego lokalny ukraiński patriotyzm. 10 sierpnia 1689 r. Innocenty przybywa do Moskwy na pertraktacje w sprawie przeistoczenia, lecz w wyniku surowego potraktowania patriarchy i intryg Eutymiusza, zgodnie ze świadectwem Damaszku, został przeklęty i wydalony z Moskwy pod koniec października (Moskwa. Arch. M.I.D. drobne sprawy św. nr 81 (55). Klątwa (naprawdę to zrobiła) istnieje?) nie przeszkodziło mu w wyborze Warłaama Jasińskiego na marszałka elekcji (Eugeniusz, Opis dodatku kijowskiego Soc., s. 123). W 1692 r. został wysłany z Warłaama Jasińskiego do Mazepy, aby negocjować protopopię Baturina i ustanowienie archimandry (Działa św. Dem. I, 26 lipca tego samego roku (Dz Zap. Ross. V, 257). W 1695 r. wraz ze Stefanem Jaworskim, który być może studiował u niego w Lublinie (Ruk. Typograf. nr 472 l. 25) wysłano Monastyka Innokentego na negocjacje, a z Niżyna wysłano list do metropolity z 29 sierpnia (Wieliczka II, 288). Powierzono im także zadanie konfirmacji Żaboritskiego na biskupa (Ibid. III, 317. Synod. zebrany. bez ograniczeń. I l., 426 tomów. Ak. Sciences F, nr 84 i 494). W 1696 r. Innocentego oskarżono o prowadzenie korespondencji z biskupem unickim Szumlanskim i tajne kontakty z Mazepą w sprawie przeniesienia hetmana do Polski. (Sołowiew XIV, 293). Zmarł 17 stycznia 1697 r. i został pochowany przez opata Demetriusza (Rostowskiego), jego następcę. (Dzieła św. Demetriusza I, 491). Zachód. Łuk. i Wschód. 1885, II, s. 29–31. Rękopis Aleksander. Klasztor Wniebowzięcia NMP nr 22. Wspomniany artykuł na temat fol. 5. Wśród cytowanych nauczycieli są Symeon z Tesaloniki, Jan Chryzostom, Herman, I. Damascene, Nil Kabasil, św. Ambroży. Jest to prawdopodobnie to samo dzieło, co w Rękopisie Cudu nr 283 w 4 na 94 kartkach: nowa księga o sakramencie Eucharystii, z łaciny, która również pozostaje dla nas niedostępna; porównaj także powyżej s. 91. Sporządzał z niego także wyciągi św. Demetriusza, który ukazał się drukiem wraz z jego imieniem. Na koniec odczytany zostaje symbol apostolski. Gorski uważa, że ​​dzieło to, napisane ręką Eutymiusza i nie zawierające żadnych śladów tłumaczenia z języka greckiego, zostało opracowane przez samego Eutymiusza na zlecenie Sophrony Likhud. Opis r. Z. b., II, 3, s. 1. 469. Und. nr 481. Janniki wyjechał do Wenecji w 1688 r. i wrócił dopiero w 1691 r. Te dwa zeszyty mogły być Naganą i Słuszną odpowiedzią, jednak ten ostatni nie zachował się i naszym zdaniem stanowi trudną pracę dla „Manny”. Jest mało prawdopodobne, aby drugi notatnik był wspomnianym Church Compilerem; czy raczej wyrażenie dwa zeszyty nie oznacza dwóch esejów, a jedynie wielkość „Apokalipsy”. O potępieniu mowa jest już w tytule eseju: „Świadectwo prawdy czy odpowiedź na szaleńcze kłamstwa”. Ręka. I. P. B. Pogodin nr 1227 l. 75. Stroev, Biblia. Słownik, s. 30. Nie ulega wątpliwości, że potwierdza opinię grecką. Rękopis (w 4°, 48 arkuszy) w bibliotece Seminarium Archangielskiego nr 527 (194). Prawdopodobnie jest coś istotnego dla naszego pytania w innym dziele Atanazego: „Obrzęd, jak… w Wielki Czwartek… tajemnice uświęcenia… i o przeistoczeniu itp. Ręka Sołow nr 48; Anton Sijsk pon. 151–153. Gabriel Domecki, jak słyszałem, na debacie pana Mirkowicza z al. Kojałowicza, już wtedy brał udział w kontrowersji, był blisko Miedwiediewa i w obawie przed ucieczką Mirkowicza spalił jego esej: O tłumaczeniu św. Darowa. Oto, co udało nam się dowiedzieć na temat Domeckiego. Hegumen Daniłowski (1677–1680), następnie Simonowski (1680–1691), sądząc po słowach Negrebetskiego, D. był blisko jezuitów, a przynajmniej ich znał: od nich dowiedział się, że Biełobodski nazywa się Katzermeister (Ch. O. I. i D. R. 1884 III, 198). Znał dobrze głównego przedstawiciela partii latynizującej V.V. Golicyn. Tak więc 31 sierpnia 1682 r. Mówił czołem o wycofaniu piechoty z klasztoru i tam między innymi prosi Wielkich Władców, aby „nakazali swojemu V.G. przekazać klasztor Simonow we wszystkich sprawach z rozkazu ambasady księciu W.W. Golicynowi, a oni pozwolili V.G. na to” (Dodatek do aktu. Historia X, nr 31). 3 maja 1683 r. Tymofiej, opat Daniłowski, poskarżył się Domeckiemu, że on, Gabriel, opierając się na własnej mocy, nie dał szaty hegumena Daniłowskiego. Podczas analizy Domecki stwierdził, że szaty te zostały mu przekazane w 187 r., a nie klasztorowi, i że suweren (Fed. Alex.) potwierdziła to słowami: Weź, nie zostawiaj niczego, dałem ci to. (Dodatek do akt. Historia nr 106 i nast.). Katastrofa z 1690 r. Dotknęła także Domeckiego. 10 marca 1691 r. został przywieziony do klasztoru Iversky: „nakazano mu przebywać w bractwie, jak zwykle karmić go jedzeniem i piciem” (Russian Ist. Bible t. V s. 924). 26 marca 1696 r. Archimandryta Iwerski Antoni zapytał Arsenya Zakrystiana Zofii, czy Gabrielowi z Domeckiego rzeczywiście nakazano udać się do Moskwy i czy istniał dekret i list od patriarchy Adriana. (Tamże, s. 913). Metropolita Hiob z Nowogrodu polecił opatowi Antoniemu przepisać spisy z przekładu Domeckiego z dwóch ksiąg, a D. wziął je i chciał zawieźć do Moskwy, na co Antoni uskarżał się (tamże, s. 969–971). W marcu 1699 r. pojawiły się nowe skargi na niego, jako na opata Iwerskiego, jednak ze strony pijaków (tamże, s. 970). Domecki zostaje zesłany do klasztoru Krzyżowego (tamże, 973, 979). W marcu 1701 r. Domecki napisał w swojej celi do metropolity Stefana Jaworskiego, a list zawierał prośbę o przeniesienie z Juriewa do klasztoru Żmijewskiego, a także projekt nowych dochodów dla skarbu państwa poprzez budowę łaźni królewskich (Bełokurow. Materiały do ​​​​historii Rosji M. 1888 s. 550). Następnie żądają do Nowogrodu polskiej książki Jana Turrekrematy (jednego z autorów o przeistoczeniu darów, który był na Soborze Florenckim), należącej do Domeckiego, przesłanej 17 lipca 1702 r. (ros. Ist. Bibl., 994). W 1704 r. on, archimandryta Jurjewski, został zwolniony za zaniedbanie w sierpniu 1708 r. (por. list M. Hioba w Wędrowcu z 1861 r. I). Wykazy jego Kinoviona (op. 1683) są dość częste, w klasztorze Aleksandra nr 5 (Arch. Zachodnia i Historia 1885, II, s. 36) w Chudowie nr 295. Domecki był znany i być może urodził się w Małej Rusi, co wnioskujemy z dwóch rękopisów: „Cwiczene jest wiecznym monastykiem, jak prawnik ma być tsvichitis w St. mnicha i obrałem kurs na prawo, wybrane pracą Gabriela Domeckiego” (Pietruszewicz. Podsumowanie lat. 206); stworzenie świata [zrcha - 7191] rok, od wcielenia Bożego Słowa [akhpg] (1683) miesiąc listopad (Run. Kijów-Soph. Katedra nr 265. W ręku. Und. nr 658) znajdują się jeszcze dwa dzieła Domeckiego „Nauczanie dowódcy komórki, ekspozycja byłego archimandryty Simonowa Gabriela Domeckiego” (fol. 762) i „Upomnienie i napomnienie przez ojca duchowego, konieczne podczas spowiedzi osób pokutujących” – ten sam Gabriel z Domeckiego (fol. 372). Ciekawe odniesienia do św. Hieronima i Hioba z Poczajewa. Rękopis I. K. Yakhontova L. 6–8. Jakontow, Hierodeakon z Damaszku. Petersburg 1884, art. 22. Hiob „Do miłujących Chrystusa ludzi, którzy go pytają o słowa Chrystusa, oto krótka odpowiedź”, ale nie wiemy, jaka opinia jest w nim wyrażona. W rękopisach Uniwersytetu Kazańskiego nr 21393 l. 112 jest artykuł. Gorski. „Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej” II, 3, s. 23. 479. „Marcellus wyświęcał kiedyś kapłanów i diakonów, zgodnie ze zwyczajem biskupów białoruskich, dwóch z rzędu i trzech w jednej liturgii, za co żałował i prosił o przebaczenie Jego Świątobliwość Patriarchę Joachima”. Zwolennik partii greckiej, Ignacy Rimski-Korsakow, po śmierci Joachima (w 1690 r.) złożył notatkę do carycy Natalii Kiriłłownej, w której zarzucał Markellowi herezję i skłonność do latynoizmu (Tagebuch Gordona II, 309 i 311) oraz przestrzegał królową, aby niepokoiła się wyborem Markella na patriarchę, gdyż Piotr bardzo kochał Markella, ponieważ powiemy niżej, a Marcellus mógłby zostać patriarchą. Oto kilka informacji na temat jego biografii. W 1672 r. mnich Markell (myślę, że to był ten Markell) przetłumaczył z języka greckiego księgę Chrismologion (Dodatek do akt. historia. t. VI, s. 190). Przetłumaczył także osobiście księgi: „Muzy, czyli siedem wolnych nauk”, po 8 zeszytów w księdze (tamże 191 – 199). Archimandryta klasztoru Svensky w 1679 r., biskup Suzdal w 1680 r., metropolita pskowski w 1681 r., metropolita kazański w 1690 r.; zmarł w 1698 r. Był jednym z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów. Piotr, rozmawiając w Mitau z niejakim Blombergiem o niewybraniu Marcellusa na patriarchę, kpiąco tłumaczył tę porażkę tym, że metropolita znał łacinę, francuski i włoski, miał małą brodę, niewystarczającą dla patriarchy, a woźnicy pozwalał siedzieć na koźle, a nie na koniu. Nie mogę zgodzić się z opinią prof. Bricknera, który poważnie potraktował słowa Petera. (Brickner. „Materiały do ​​źródłowego studium historii Piotra Wielkiego” J. M. N. Pr. 1879, sierpień, s. 301–302). Być może tutaj należy szukać początku ukrytej wrogości Piotra wobec Adriana. Pragnienie hodowania trzody wynika jasno z jego statutu z 1686 r., wydrukowanego w Akcie. Wschód. tom. V nr 122. Schizmatycy nie lubili Markella i nazywali go metropolitą antychrystem (Sołowiew XIV, 83). Prawdopodobnie Ignacy Korsakow nawiązuje do niego także w życiu patriarchy Joachima (red. Generał. Miłość. Inne listy, s. 23). 98): „stało się to (po śmierci Joachima) i pewna niezgoda ze strony kogoś, kto był obcokrajowcem, udając Rosjanina, którego nie wiemy jak, popędzono, rzekomo na jego wolę i został wyniesiony do patriarchatu... i przestrzeżono cudzoziemców Polaków, aby w tym celu szybko nie wystawiali pasterzy...”. Możliwe, że Markell był Rosjaninem z południa. Niektórzy przypisują to miejsce Andriejowi Biełobodskiemu. Sołowiew, XIV, 90; Piskarev, Starożytne statuty i akty regionu Ryazan, s. 130. Gorski, opis. R. Z. B. II, 3, s. 2. 449. Ibidem, s. 282; Stroev, Biblia. Słownik, s. 130–131. Poślubić. powyżej str. Niewiele jest informacji o Ignacym Korsakowie. Prawie jedyny artykuł o nim pana N. Abramowa w Wędrowcu z 1862 r. IV, 157–167 i przedmowie do jego Listów (Kazań 1855). Stolnik za cara Aleksieja Michajłowicza, w 1677 roku złożył śluby zakonne na Sołowkach. W 191 (1692) Hieromnich Ignacy, budowniczy moskiewskiego klasztoru Sołowieckiego, otrzymał zlecenie opisania kościoła wraz ze skarbnikiem patriarchalnym, słynnym znawcą śpiewu Tichonem Makarewskim (Zabelin, Materiały dla historii, arch. i stat. Moskwy, I, 371). W 1685 był już archimandrytą Nowospasskim; udał się do Kostromy, aby nawoływać schizmatyków (List, s. 4); od 3 kwietnia 1692 metropolita syberyjski; opuścił diecezję w 1700 r. (oszalał), zmarł 13 maja 1701 r. Jako pisarz pozostawił po sobie całkiem sporo dzieł. Pisał: 1) Życie Anny Kaszyńskiej (rękopis opisowy Bechkowa. I.P.B. I, 147); 2) Życie Szymona z Wierchoturii (Und. nr 375) oraz 3) Życie i testament patriarchy Joachima (wyd. O. L. D. P. 1870 i uzupełnione w Memo. Dr. Letters 1880 nr 2); 4) Interpretacja obrazu Zofii mądrości Bożej. (Komunikat Ave. N.V. Pokrovsky'ego w protokole. Generał. Miłość. Starożytne listy. 1886 według nowogrodzkiego rękopisu. Sof. Biblia); 5) Potępienie Katechizmu Luterańskiego (Nieświeża) zebranego z pism Bożych przez Ignacego, hieromonka klasztoru Zbawiciel-Nowa; 6) Słowo o Latynosach i Lutorach, przypisywane mu bardzo szczegółowo; (dwa ostatnie zostały opublikowane przez pana Amph. Lebiediewa w Reading General. Ist. i Dr. Ross. 1884 nr 3 w artykule „Historical Research in South Russian Archives” oraz analiza Cwietajewa „From the History of Foreign Confessions in Russia” M. 1886, s. 215–236, przy założeniu, że ta ostatnia jest skierowana przeciwko W.W. Golicynowi i została napisana ok. 1684 – 1685) 7) Słynne listy (trzy) do schizmatyków, wydrukowane w Kazaniu w 1855 r. 8) Wiadomości historyczne o królestwie rosyjskim z pism św. i opowieści św. ojca; 9) Wiadomość o napomnieniu schizmatyków z 1687 roku w powiatach Kostroma i Koneshma (obie rękopiśmienne. Akademia Nauk); 10) „Słowo do pobożnej i miłującej Chrystusa armii, na rozkaz naszych Wielkich Władców, naszych najznakomitszych i autokratycznych carów i wielkich książąt Jana Aleksiejewicza, Piotra Aleksiejewicza i ich wiernej siostry, naszej Wielkiej Cesarzowej, najjaśniejszej i mądrej księżniczki oraz Wielkiej Księżnej Sofii Aleksiejewnej całej Wielkiej i Małej i Białej Rosji autokratów, ich Błogosławionej Cesarskiej Mości z sąsiadem Bolyarin i szlachetny dowódca i opiekun, z księciem Wasilijem Wasiljewiczem Golicynem, wraz z innymi idącymi z Bożą pomocą w obronie świętych kościołów Bożych i całego prawosławia przed przeciwstawnymi Hagarianami, zebrani przez pokornego Ignacego, hieromonka, archimandrytę klasztoru Zbawiciela-Nowaja z boskich pism i kronikarzy królewskich, dzięki łasce Wszechświętego i Życiodajnego Ducha, siły i siły, śmiałość i śmiałość, odwaga i męstwo oraz zwycięstwo nad opozycją.” (Napisane 14 marca 1687 r. i zachowane w rękopisie Biblii. Ob. Ist. i Inna Rosja nr 241, na 62 stronach, z rysunkiem wizji św. Cyryl Biełozerski, dostosowany do ówczesnych okoliczności). Brał wielki udział w życiu kościelnym swoich czasów, ale jego rola była bardzo niepozorna. Biełobodski mieszkał z nim w klasztorze Nowospasskim z mnichami Kozłowskim i Kudridskim, o których, jak się wydaje, donosił patriarsze (Ch. O. I. i inni R. 1884, III, 197). Chwaląc Zofię w interpretacji wizerunku Zofii i w Słowie kampanii (patrz kursywa powyżej), staje się wówczas ich najzagorzalszym przeciwnikiem w życiu Joachima. W 1690 r. złożył (Gordon II, 309 i 311) donos na Marcellusa, metropolitę pskowskiego, oskarżając go o herezję. W opisanym czasie wspierał Joachima, przesłuchiwał diakona Jakuba w sprawie Shaklovity i upominał nieszczęsnego Miedwiediewa. Wątpliwości budziła także sprawa Anny Kaszyńskiej. Joachim bardzo kochał Ignacego, często go odwiedzał w Nowospasskim, a nawet zapisał, że może się tam pochować; a sam Ignacy z kolei wywyższył Joachima, a po jego śmierci chciał go kanonizować, co widać z „Życia Joachima”. Adrian najwyraźniej próbował go wywieźć dalej na Syberię, aczkolwiek z nominacją honorową. Rukop. Ak. N., F., 12 l. 140. Austen, s. 140. 106. Na temat relacji Miedwiediewa z Szakłowitym zob. notatka I. E. Zabelina – Russian Chronicles. litr. oraz starożytne V, 120 i Sprawy dochodzeniowe dotyczące F. Shaklovita. Niektórzy daremnie wypowiadali się o wyrzutach i irytacjach pod adresem Kościoła Bożego i nas (Patriarchy), który w obronie swoich kłamstw i przed Synlitą sąsiadów cara adoptował zwłaszcza sąsiada przebiegłych... Fiodora Szeklovitago... który widział główne odcięcie z innymi, nawet jeśli nie wszystkimi, od oszczerstw ze swoimi... tym w obronie siebie był dawny budowniczy Spaskiego Klasztor, który znajduje się za Ikonami, mnicha Sylwestra. (Czwarta rozmowa Joachima w Tarczy Wiary. Rękopis. Akademik. Nauki, F., l. 12, 132 zwojów). Nieestetyczną rolę, jak widać w sprawie Shaklovity, odegrał tu Karion Istomin, najwyraźniej krewny Miedwiediewa, który przekazał patriarsze wszystko, co działo się u Miedwiediewa. Sprawa poszukiwawcza dotycząca Fiodora Szakłowita I, art. 569. Jest też art. 572, 703. Por. Historia Andriana o skargach Joachima na Eutymiusza (patrz wyżej). Rękopis Jakontowa L. 62 wyd. Jakontow Hierodeakon z Damaszku s. 27. Kapteriew. Charakter stosunków Rosji z prawosławnym Wschodem w XVI i XVII wieku. M. 1888 s. 474–430; Przegląd Prawosławny 1861 październik. Oprócz aktów historii. tom. X, s. 194. Dodatek do strony 172 - Nasz pogląd na księżniczkę Sofię i V.V.G. potwierdzają niedawno opublikowane notatki księcia Kurakina (Archiwum księcia Kurakina St. Petersburg. 1890 wyd. M.I. Semevsky). Markewicz. Historia lokalizmu w moskiewskim stanie Odessa. 1888 s. 583. Szczebalski. Panowanie księżnej Zofii M. 1856, s. 77, w odniesieniu do Kompletny. Kolekcja Zacha. II, 943, 1073 i 1246, gdzie umieszczone są dekrety przygotowawcze. Neuville Relacja curieuse et nouvelle de Moscovie. Paryż 1698 s. 14, 175, 178. Sołowiew. XIV, 97–99. Relacja str. 178. Gordona I, 413, 452; II, 4, 118, 120, 142, 158, 159, 167, 205, 226, 230, 241, 279. Brickner. Materiały do ​​​​badań źródłowych Piotra Wielkiego J. M. N. Pr. 1879 sierpień, wydz. 2 s. 474. Patrz wskazane. autorstwa pana Biełowa, esej ks. Gagarin: Das Theologische Lehrsystem in der russichen Kirche w książce M. Brühl Russiche Studien. Cwietajew. Z historii religia obca M. 1886, s. 372 i nast. W latach 192 i 193 pobierał różne księgi ekonomiczne i artystyczne (Molodik Charków, 1848, s. 155). Notabene miał spis legend o księciu Kurbskim z 1677 r. (Szlapkin. Inwentarz rękopisu Muzeum Pskowskiego. Psków 1879, s. 21). O bibliotece Golicyna zob. Sołowiew XIV, 93. Przy okazji przytaczamy także słowa Neuville'a, który maluje ładny portret księcia V.V. Golicyn. Au Pretache (Prikaze) ce Prince me fit presenter une chaise... Je fus reçu d'une manière à me faire croire, que j'étais à la cour de quelque Prince d'Italie... ce Prince Galichin est sancontredit un de plus Spirituels, des plus polis et des plus magnifi – ques qú il y ait jamais eu en ce pays la, qùilavoit dessein de mettre sur le meme pied que les autres. Il parloit son latin et se plaisoit fort à voir des étrangers et à les regaler sans les obliger à boire; lui même ne buvait point d'eau de vie: tout son plaisir étoit la rozmowa. Comme il méprisait fort les Grands à przyczyny de leur incapacité il ne s'attacha qúau zasługe. Il voulait... zmieniacz en bons solutats les legions de paysans... et laisser dans le pays la liberté de sumienia... Il voulait peupler des Deserts, wzbogacający des gueux, de sauvages en faire des hommes, de poltrons – des braws et d'habitations de pastres – des palais de pierre. Relacja p.p. 14, 15, 5, 175, 177 itd. Życie i testament patriarchy Joachima, wyd. O. Miłość. Doktor Pis. pod redakcją N. P. Barsukova. Petersburg 1879 s. 132. Smirnow. Historyk. Moskiewski akad. strona 28. Ustryałow. Historia Piotra Wielkiego, I, s. 349–550. Smirnow. Joachima Patra. Moskwa, s. 234–236. Akty Historii. V, s. 451. Tichonrawow. Kwiryn Kulman. Biuletyn Rosyjski 1867 nr 11 i 12. Cwietajew. Protestantyzm w Rosji pod rządami Sofii (Russian Vest. 1883, II s. 68–92). Tołstoj. Catholicisme en Russie I, 111 i 115. Cwietajew. Z historii wyznań obcych w Rosji M. 1886. Poli. Kolekcja Zacha. III nr 36 i 46. Soloviev XIV, 142. Tametsi Diversi magnates contrarium sensrint, serenissimi tamen cari Caesaris desideriis in accesstendo altero patre S. I. pro exercitio catholicae Religiis satisfaciendum decreverunt nec se defuturos declararunt quin erectionem templi catholici concederent. Interea patres bene et aperte in domo wygodneissima sacra peragunt atque etiam in schola juventutem palam erudire et docere possunt. Theiner str. 295 (datowany na 13 maja 1685). Biełow. Kłopoty Moskwy s. 9. (przedruk z J. M. N. Pr. 1887).