III. Вопрос о пресуществлении св. Даров в Москве на почве литературной

Allgemeine Bemerkungen - Geschichte vor Beginn des Streits - Verbreitung kleinrussischer Bücher, denen Ketzerei vorgeworfen wird, in den Originalen in der Moskauer Rus - Listen und Übersetzungen kleinrussischer Bücher in der Moskauer Rus - Buchausstellung und Verbreitung der lateinischen Meinung zur Transsubstantiation - Simeon von Polozk und Patriarch Joachim - Beginn des Streits um Transsubstantiation und „Tierbrot“, Medwedew – „Unterworfener“ Euthymius und „Manna“ Medwedew – „Akos“ Likhudov – „Notizbuch“ Athanasius der Diakon – „Wahre Nachrichten“ Medwedew – Innokenty Monastyrsky – „Kirchliche Komposition“ Kassandra und „Wahrheitszeugnis“ – Gabriel Dometsky – Meinungen der Bischöfe Met. Adrian, Met. Markell, Pavel Ryazansky, Ignatius Korsakov – Propaganda-Latinisten, Fürst V.V. Golitsyn und Prinzessin Sofia. Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation 541 St. Gaben in der Liturgie lösten, wie bereits erwähnt, im 17. Jahrhundert heftige Kontroversen aus und brachten zwei bisher etwas verborgene Parteien des orthodoxen Klerus – das Alt-Moskau und das Klein-Russische – scharf in den Vordergrund. 542 Alle russischen Menschen dieser Zeit, sowohl gebildete als auch einfache, interessierten sich für die Kontroverse. Patriarch Joachim, ein Vertreter der Alt-Moskau- oder Griechischen Partei, stellt mit Bitterkeit fest: „Heutzutage haben die Menschen überall die Freiheit voneinander in Versammlungen, Interviews, Märkten, vorübergehenden und unzeitgemäßen, Ehemännern und Ehefrauen gemeistert, sowohl über die Sakramente als auch über deren Wirkung und Erfüllung, und über Streitereien und Streit, Feindschaft und die Häresie der Brotanbetung.“ 543 Diese Worte, Joachim, sind nicht nur eine rhetorische Ausschmückung der Rede. Die Frage, ob man sich bei der Liturgie während der Aussprache der Worte des Erlösers „Nimmt, isst...“ und „Trinkt alle daraus...“ verbeugen soll, könnte angesichts der Verbreitung von Fragen gleicher formaler Art, die Ende des 17. Jahrhunderts durch das zu diesem Zeitpunkt bereits deutlich degenerierte Schisma aufgeworfen wurden, auch für den einfachen Menschen von Interesse sein. Mikhailovich 1651, so dass St. Den Mysterien wurde auf den Straßen der gebührende Respekt entgegengebracht: Eine Kerze sollte vor ihnen getragen werden und die Gemeindemitglieder sollten in Gruppen von maximal zehn Personen gehen, und diejenigen, die vorbeikamen, sollten Platz machen und sich beim Verlassen der Schlitten und Karren verbeugen und die Heiligen Mysterien ehren. 544 Die Verbeugung bei der Liturgie wurde im aktuellen Evangelium zu „Es ist würdig …“ bestimmt. Die besondere Vorliebe der Russen für das Läuten der Glocken überraschte immer wieder Ausländer, 545 und der noch erhaltene Brauch, während des Evangeliums das Kreuzzeichen zu machen, beweist deutlich, dass dieses Thema zu einer bestimmten Zeit von entscheidender Bedeutung war. Die sogenannten Latinisten führten das Läuten durch, während sie die Worte des Erlösers verkündeten, und forderten, dass jeder, „der sich zu dieser Zeit irgendwo aufhielt, sei es in der Kirche, im Haus, auf der Straße, im Kunsthandwerk oder auf dem Marktplatz, nachdem er das Läuten dieses einen gehört hatte, aufstand und sich mit gottähnlichen Verbeugungen niederbeugte, in der Vorstellung, den Leib Christi anzubeten.“ 546 Andererseits erregte der Vorwurf des Latinismus unter vielen Moskauer Geistlichen und der gesamten Kleinrussischen Kirche allgemeine Aufmerksamkeit, dank einer Spaltung, die sowohl die orthodoxe Kirche als auch die lateinische Meinung über die Zeit der Transsubstantiation des Latinismus beschuldigte. 547 Man sollte die schriftliche Propaganda der Anhänger der einen oder anderen Meinung im Volk nicht aus den Augen verlieren. 548 Nicht umsonst beinhaltete der Eid der Bischöfe bei der Weihe das orthodoxe Bekenntnis zum Zeitpunkt der Transsubstantiation der heiligen Gaben. Die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi wurde auf dem Konzil von Florenz von Papst Eugen IV. aufgeworfen. 549 Die römische Kirche löste dieses Problem in dem Sinne, dass die Transsubstantiation mit den Worten Jesu Christi selbst vollzogen wird: „Nimm, iss ...“ und nicht mit dem Gebet eines Geistlichen: Letzteres wurde im Westen im 11. Jahrhundert vom Gebrauch ausgeschlossen. 550 Dieses Dogma erhielt seine endgültige Genehmigung auf dem Konzil von Trient. Die orthodoxe Kirche glaubt, dass Brot und Wein durch die priesterliche Anrufung des Heiligen Geistes und die Segnung der Gaben in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden. 551 G. Mirkovich (S. 36) ging davon aus, dass die ersten russischen Gottesdienstbücher, in denen lateinische Tendenzen angegeben sind, das Gottesdienstbuch von Gideon Balaban, Stryatin 1604 und Wilna 1617 sind. Aber N.V. Pokrovsky wies darauf hin, dass der Priester, der seinen Kopf neigte, bevor er in der Liturgie der Gläubigen die Worte des Erlösers aussprach, bereits im 16. Jahrhundert sowohl in großen russischen als auch in griechischen Gottesdienstbüchern erwähnt wurde: Dies sind die griechischen Dienstbücher des 15. Jahrhunderts (Synodal. Nr. 279 B. 280) und Nowgorod XV-XVI (Nr. 530 B. 46 Bde.). Jedenfalls nur im Dienstbuch von 1617. die Worte Christi: Empfangen usw. werden direkt Form genannt, also ein Bild oder die Erfüllung eines Geheimnisses (S. 37), wie in der römischen Kirche. Die gleiche Meinung wurde im Dienstbuch von Peter Mohyla von 1639 geäußert, während im Dienstbuch von 1629 noch eine orthodoxe Meinung vertreten war. 552 Im Gottesdienstbuch von 1639 wird der Moment der Transsubstantiation nicht direkt erwähnt, aber es heißt: „Der Priester zeigt vergeblich auf das heilige Brot und segnet es und verkündet: „Nimm, iss... Gesicht: Amen.“ Priester, verneige dich einmal tief vor dem göttlichen Leib Christi“ usw. (S. 315). Wir werden auf einen früheren und direkten Beweis der Didaskalia des Kuteinsky-Klosters von 1637 hinweisen, die 1653 in Kiew nachgedruckt wurde. 553 Auf die Frage, mit welchen Worten die Transsubstantiation vollzogen wird, lautet die Antwort: „Dies sind die Worte Christi über das Brot: Nimm, iss, das ist mein Leib, und über den Wein: Trink davon, alles.“ „Du: das ist mein Blut“ usw. Im Manuskript der Kiewer Lavra Nr. 139, fol. 1, abgehalten „Die Synode des Vaters von Koselsk, Bischof von Luzk und Ostrozsky, am 26. September 1638 in der Kathedrale von Luzk, der Kirche des Heiligen Apostels Evangelisten Johannes des Theologen, von der Vielzahl der orthodoxen Geistlichen der Östlichen Heiligen Kirche, gehorsam, bereitwillig in Frieden und Frömmigkeit versammelt, zur Information nach Kremjan zum gleichen Schicksal geschickt.“ 554 Auf l. 16 rev. Wir lesen: „V. Welches ist die Form dieses Geheimnisses (Eucharistie) oder welche Worte dieses Geheimnis vollziehen? A. Dies sind die Worte Christi über das Brot: Ihr sollt essen, das ist mein Leib, und über den Wein: Ihr alle sollt davon trinken, das ist mein Blut.“ Im selben Manuskript auf fol. 31 lautet: „Diaphrose der sieben verborgenen sakramentalen Kammern ... Ausdruck und kurze Darstellung.“ In diesem Aufsatz über l. 81 lesen wir: „Die Form (des Sakraments der Eucharistie) frisst also die Worte des verschwendeten Sakraments, das Brot und den Wein, in den wahren, ausgesprochenen Leib und das Blut Christi um und verwandelt sich, und es gibt die Worte des Erlösers, die mächtige Kraft des Heiligen Geistes, diese: Ihr werdet empfangen, ihr werdet essen, dies ist mein Leib... der... die Lippen der priesterlichen Äußerungen ... sind wunderbar und wahrheitsgemäß und verwandeln Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi.“ Auf der Seite steht geschrieben: „Wie bei der Hochzeit in Kana in Galiläa, so auch hier.“ Auf dem Konzil von 1640 wurde die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation von Gaben bei der Betrachtung von Kozlovskys Katechismus dank Pater Dr. Pankratius erregte Uneinigkeit und die Versammelten beschlossen, sich an den Patriarchen zu wenden. 555 Nach Korrekturen und Ergänzungen wurde der Katechismus unter dem Namen „Orthodoxes Glaubensbekenntnis“ bekannt und erst 1662 veröffentlicht. Mogila veröffentlichte seinen Katechismus, ohne auf Korrekturen zu warten, in polnischer Sprache mit der lateinischen Stellungnahme zur Transsubstantiation. Die gleiche Meinung finden wir in Kossovs „Exegese“, Mogilas „Lyphos“, Gisels „Friede mit Gott“, Galatovskys „Wahrhaftigem Messias“ und anderen. 556 Patriarch Joachim beschuldigte fast alle in Südrussland geschriebenen und gedruckten Bücher dieser Häresie und anderer lateinischer Fehler. 557 Mittlerweile waren kleinrussische Bücher, wie wir jetzt sehen werden, nicht nur in der westlichen, sondern auch in der Moskauer Rus weit verbreitet. Hier sind etwa 558 Statistiken dazu. Im Inventar der Bücher des Joseph-Volokolamsk-Klosters von 1573 wird bereits ein Buch in litauischer Vierteldichtung erwähnt, in dem sich die Psalmen Davids, die Tetras des Evangeliums, der Apostel und die Apokalypse befinden. 559 Patriarch Hiob schenkte dem Staritsky-Kloster mehrere litauische Bücher. 560 Im Jahr 1605 hinterließ Dmitri der Prätendent dem Krasnokholmsky-Kloster eine Hinterlegung – ein Evangeliumstetras, ein Siegel und einen litauischen Einband, und das Evangelium wurde im letzten Jahr 102 (1594) vom älteren Theodoret Scheremetew in die königliche Schatzkammer übernommen. Im Jahr 1606 schenkte Evfimy Skobeev demselben Kloster ein litauisch gedrucktes Bibelbuch. 561 Es gibt eine großrussische Kopie der Wilnaer Grammatik von 1587 aus dem 17. Jahrhundert. 562 O. I. Sheremetev steuerte dem Anzersky-Kloster das Buch Johannes Chrysostomus bei, eine Interpretation des Briefes der Apostel der Kiewer Presse. 563 Im Swijaschsker Muttergotteskloster gab es 1614 Bücher von Chrysostomus, Basilius dem Großen sowie litauische Drucke und Bindungen. 564 Im Jahr 1623 kam Andrei Nikolaev, ein Gesandter des Kellermeisters von Kiew-Pechersk, mit den Büchern „Gespräche des Chrysostomus über die Akte der Neuen Kiewer Presse“ nach Putiwl. 565 Im Jahr 1624 kam Pamva Berynda mit dem Buch „Gespräche des Chrysostomus über die Apostelgeschichte“ und mit Empfehlungen Hiob Borezkis an den Zaren und Patriarchen nach Moskau. 566 Um diese Zeit (1626) finden wir in Ustjuschna Schelesnopolskaja im Kloster der Muttergottes der Geburt einen großen Psalter mit litauischem Siegel und in der St.-Nikolaus-Kirche einen Apostel mit litauischem Siegel. 567 Im „Inventar der in besiedelten Klöstern befindlichen Bücher“, zusammengestellt nach Inventaren von 1627–1637. und daher sehr unvollständig, obwohl handgeschriebene litauische oder weißrussische Bücher kaum und gedruckte Bücher fast nicht erwähnt werden, finden wir in der Trinity Lavra immer noch: geschriebene Bücher in lateinischer Sprache von Vasily Ostrozhsky und seinen über den Glauben; im Chudov-Kloster: Briefe. das Buch Gregors des Theologen, gedruckte litauische Triodi und ein litauisches Gesetzbuch; im Nowospasski-Kloster: Buch Exodus, litauisches Siegel; im Dreikönigskloster: Litauisches Triodion; in Rozhdestvensky Vladimir: zwei Bücher über die Göttlichkeit, eines litauisch. 568 Man muss annehmen, dass der Moskauer Staat genügend südliche Bücher angesammelt hat. Nicht umsonst gab Patriarch Filaret im Jahr 1628 den Befehl, Bücher der litauischen Presse und Briefe aus Klöstern und Kirchen wegzunehmen und stattdessen Bücher der Moskauer Presse an die Kirchen und Klöster zu schicken und von Privatpersonen Informationen über die geschriebenen und gedruckten litauischen Bücher zu sammeln, die sie besitzen, und über alles nach Moskau zu schreiben. 569 In der Nowgoroder St.-Nikolaus-Kirche in Avakhto-Guba gab es 1628–1629 einen Uhrmacher mit litauischem Siegel. 570 In der Bibliothek des Patriarchen Philaret selbst befinden sich laut Inventar von 1633 drei Evangelien mit dem erklärenden Siegel des litauischen Siegels, „am Hof des Herrn gekauft“, das Altarevangelium und das Buch des Basilius von Cäsarea mit demselben Siegel. 571 Im Jahr 1639 wurde unter Patriarch Joasaph (1634–1640) der Kiewer epithymische Nomokanon von 1624 in Moskau unter Potrebnik vollständig nachgedruckt. 572 Das Evangelium der litauischen Presse erschien 1640 im Dorf Rostow auf Veli. 573 Die Moskauer Margarete von 1641 wurde aus der Ostroh-Ausgabe von 1596 nachgedruckt. Unter Patriarch Joseph (1642–1652) verstärkte sich der südrussische Einfluss. Artikel aus der Wilnaer Sammlung von 1602 sind in großrussischen Sammlungen enthalten, unter anderem in der „Ausstellung über die Luthors“, die John Nasedka zugeschrieben wird. 574 Kirills Buch von 1644, das Buch des Glaubens von 1648, die Sammlung wissenschaftlicher Glaubensartikel von 1649 (auch bekannt als Kleiner Katechismus) – all dies sind Werke aus Südrussland, obwohl sie in Moskau veröffentlicht wurden. 575 Im Jahr 1648 wurde Smotritskys Grammatik aus der Evyu-Ausgabe von 1619 in Moskau nachgedruckt. 576 Der Abt des Dreikönigsklosters Kostroma, Gerasim (1648–1672), besaß ein handgeschriebenes Buch von Lifos Peter Mogila. 577 Das Kapitel des Moskauer Steuermanns von 1650 „Über das Geheimnis der Ehe“ wurde mit Änderungen aus dem Brevier von Peter dem Mogila übernommen. 578 Im Inventar der Bücher des Spasoevfimiev Susdal-Klosters von 1650 finden wir die litauische Presse der Bibel von Skaryna, des Lehrevangeliums von Tranquillion, des Buches der Apostolischen Gespräche, der Apostelgeschichte, des Basilius von Cäsarea, des Psalters und des Gebetbuchs. 579 Im Nachwort des Lehrevangeliums von 1652 sagen die Forscher, dass sie für den Segen des Heiligen neben verschiedenen Übersetzungen auch die Übersetzung des „Ostrog-Siegels“ verwendet hätten. 580 Der berühmte Wunderschreiber Rev. Sergius Simon Azaryin ließ bereits 1656 das einzige Manuskript des Petschersker Paterikons von Joseph Trizna (1647–56) redigieren und übergab es 1665 dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. 581 Im Jahr 1661 wurde das Patericon von Petschersk, Cassian-Ausgabe, im Auftrag der seligen Mönchsprinzessin Eupraxia im Moskauer Himmelfahrtskloster umgeschrieben. 582 Bezüglich der Moskauer Bibel von 1663 können wir sagen, dass sie fast ein Nachdruck der Ostrog-Bibel von 1581 ist. 583 Kurbskys Übersetzung der Gespräche des Johannes Chrysostomus über das Johannesevangelium wurde 1665 unverändert in Moskau veröffentlicht. 584 Im Jahr 1667 wurde auf Erlass des großen Herrschers Baranovichs Buch „Das Schwert des Geistes“ an die Erzdiözesen verteilt, und sie befahlen, dafür drei Rubel zu sammeln. 585 Am 28. Oktober 1668 nahm Zar Alexei Michailowitsch das Buch „Friede mit Gott“ von Innocent Gisel entgegen und erlaubte den Verkauf der „zusätzlichen“ Exemplare zum kostenlosen Preis. 586 Im März schickte Baranowitsch erneut Frieden mit Gott nach Moskau, und der Zar gewährte Gisel 200 Rubel, 200 Tschechen und lokale Zertifikate. 587 Am 9. Juni 1669 schickte Lazar Baranovich Maksakovs Abt Jeremia Shirkevich nach Moskau und mit ihm schickte er Zar Alexei Mikhailovich „Trost zum Tod von Königin Maria Iljinischna“. 588 Der Druck der Pfeifen von Lazar Baranovich begann 1669 in Moskau, aber die Angelegenheit verzögerte sich so sehr, dass Baranovich den Druck nach Kiew verlegte (1674) und schließlich verlangte, dass die Pfeifen von der Staatskasse gekauft würden. Der Zar weigerte sich, zahlte aber 731 Rubel für die verschickten und nicht verkauften Exemplare und verlangte, dass in Zukunft keine Bücher mehr verschickt würden. 589 Im Jahr 1669 schickten die Mönche des Iveron-Klosters die Bücher Mirror und Dioptra aus der Kiewer Presse an Metropolit Pitirim. 590 Die Glaubenskrone von Polozk war 591 bei Warlaam Jasinski und bei Dmitri von Rostow (in der Liste von 1670). 592 Am 14. Juli 1671 bat der Gouverneur von Nowgorod, Michail Morosow, den Iwerner Archimandriten Theodosius, ihm „das Buch „Messias“ und einen Bäcker zu schicken, der gut darin ist, Brot und Kuchen zu backen.“ Der Bitte wurde nachgekommen und am 13. August wurden ein Buch und ein Bäcker geschickt. 593 Laut Inventar von 1672 befanden sich in der Kirche des Dorfes M. Murashkin im Bezirk Knyagininsky ein festliches Menaion und ein Stundenbuch aus dem Kiewer Siegel, und im Dorf Korkmasovo gab es ein Apostelsiegel aus Kiew. 594 Patriarch Joachim selbst war am Tag der Vergebung und in der Woche der Orthodoxie 1675 in der Kirche. Interpretation des Evangeliums von Cyril Tranquillion. 595 Von Andrei Savinovich, dem Beichtvater des Zaren im Jahr 1675, wurden Bücher aus dem Auferstehungskloster ausgewählt: Ein Teil von Britannien, der belarussische Brief, Joasaph, das Kiewer Siegel, Über die Nachahmung Christi des Kiewer Siegels, außerdem die von Isaak dem Syrer erwähnten Bücher, der belarussische Brief, das Buch der Könige, Skarynas Geschichte vom Heiligen Vater der belarussischen Schrift. 596 In der Bibliothek von Pavel, Metropolit von Sarsk und Podonsk († 1676), finden wir viele südrussische und weißrussische Publikationen; das Buch des Großen Breviers von Kiew, St. Basilius der Große von Ostrog, Schwert des Spirituellen, Trompeten, Kutein-Spiegel, Nomokanone von Lemberg und Kiew, Neuer Himmel, Spiegel der Ruhe (2 Exemplare), Kasan, gedruckt auf der Verklärung und Entschlafung von Wilna, Zizania-Katechismus, Leben von Antonius dem Großen, geschrieben in Weißrussland, Neues Kutein-Testament, Oktoechos von Pechersk fünf Bücher, Akathisten von Kiew, Synopse, Interpretation der Kirche, Entlassungen und Litaneien des Petschersker Siegels, Zwei Stundenbücher von Kiew, Schlüssel des Verständnisses, Patericon von Petschersk, Ostrog-Bibel, Kutein-Lexikon, Kutein-Dioptra. 597 Im Eigentum des Gouverneurs Ivan Meshcherinov finden wir laut Inventar von 1676 unter den Büchern Moskaus die folgenden Bücher: Spirituelles Schwert, Preis vier Rubel, Schlüssel des Verständnisses, sieben Rubel, Ostrog-Bibel, sechs Rubel, Kiewer Psalter, Preis zwei Rubel, Neuer Himmel, Preis Rubel, Leben des Wundertäters Nikolaus, Preis zwanzig Altyns, Apostel von Kiew, Preis Rubel, Neues Testament aus Kiew, Preis zwei Rubel. 598 Im Jahr 1676, am 13. Februar, wurde Baranovich das königliche Empfehlungsschreiben für das Buch „Über Abendklage und Morgenfreude“ geschickt, das er zusammen mit Archimandrit Luka Grigoriev und dem Führer Joel verschickte. 599 Das nach 1676 erstellte Inventar des Solovetsky-Klosters erwähnt acht Exemplare. Ostrog-Bibel, drei Exemplare. Kiewer Erläuternde Apostelgeschichte, zwei Dorotheus-Lehren, vier Exemplare. Spiegel des Kiewer Siegels, vier Margaritas von Kiew, drei Nomokanone, ein Oktoecho und drei Stundenbücher der Kiewer Presse. 600 Etwa zur gleichen Zeit brachte der Okolnitsch Fjodor Wassiljewitsch Buturlin das Petschersker Paterikon in das Mariä-Entschlafens-Kloster. 601 Im Jahr 1679 zeigte Joachim den Sammlern Joseph, Nikifor und Sylvester (Medwedew) das Buch des Apostels und verglich es mit den Übersetzungen aus Kiew, Kutein und Wilna. 602 Im Jahr 1679 wurde das Geistliche Schwert als Spende an das Mologa-Kholopiy-Kloster gelegt. 603 Der Reimpsalter des Simeon von Polozk erfreute sich so großer Beliebtheit, dass er sogar als Gesangsnoten (Trio) vertont wurde. 604 Im Auferstehungs-Neu-Jerusalem-Kloster befanden sich laut Inventar von 1680 zwei Kiewer Evangelien, ein Apostel, Gespräche über die Taten von 1624 (3 Exemplare), die Ostrog-Bibel, vier Kiewer Stundenbücher, zweiundzwanzig Kiewer Psalter, ein Kiewer Gesangbuch, Margarita zwei, ein Gottesdienstbuch, das Neue Testament (7 Exemplare), Über das Priestertum, Oh St. Spirit, Kanoniker, Beryndas Lexikon (drei Exemplare), Blumenbeete (2 Exemplare), Spiegel (3 Exemplare), Patericon (3 Exemplare), Abba Dorotheus (10 Exemplare), Über den Glauben (1 Exemplar), Lateinischer Wanderer. 605 Zar Feodor Alekseevich selbst schickte 1681 606 Polozkis Buch „Obed“ als Geschenk an Samoilovich, Gisel und Yasinsky Im Jahr 1681 wurde Pater Dr. stellte sich vor. Korniliy, Beichtvater des Mariä Himmelfahrt-Klosters (in der Stadt Alexandrow, Provinz Wladimir). Unter den Büchern, die nach ihm übrig blieben, finden wir das Buch „Posaunen der Worte“. Im selben Kloster finden wir etwa zur gleichen Zeit unter anderem den Frieden mit Gott, das geistliche Abendessen, das Abendmahl, das Schwert des Geistes und die Krone des Glaubens. 607 Im selben Jahr versuchte Innocent Gisel, die Erhebung von Zöllen auf Bücher aus Kiew zu vermeiden, die zum Austausch mit dem Klosterdiener Timoshka Andreev nach Moskau geschickt wurden. 608 Gleichzeitig sandte Abt Theodosius Gugurewitsch, wie oben bereits angedeutet, einhundert Exemplare des Kiewer Psalterdrucks, ein Stundenbuch, eine Grammatik und zehn Trefoloi an die königliche Schatzkammer. 609 Der Autor des Staters (ca. 1683), der zum ersten Mal im Pyskor Spasov-Kloster war, sagt, dass er „die Bücher des weisen Cyril Tranquillion, viele Worte aus seinen Lehren mündlich gelesen hat“ und in einer Änderung in seinen berühmten Stater aufgenommen hat: „Die Bücher Dinner und Supper des fleißigen und weisen Ehemanns Pater Simeon von Polozk sind schwer für die Höhenwörter.“ 610 Im Obnorsky-Kloster befanden sich laut Inventar von 1683: ein litauischer Psalter, eine Margarite von Kiew, auch ein Gebetbuch, ein spirituelles Schwert, ein Buch über die sieben Geheimnisse, ein litauisches Stundenbuch. 611 Am 28. Januar 1684 schickte Baranovich das Buch Grace and Truth nach Moskau. 612 Athanasius selbst, Erzbischof von Kholmogory, der angebliche Autor des „Schildes des Glaubens“, einer gegen südrussische Bücher gerichteten Sammlung, gründete am 27. August 1685 den Grundstein für die Domkirchen der Verklärung des Herrn nach dem Ritus des Breviers von Peter dem Mogila. 613 Im geistlichen Testament von Alexander, Bischof von Weliki Ustjug und Totem (1685–1699), wird es unter seinen Büchern erwähnt: Abendessen, Abendmahl, Psalter von Polozk, Patericon des Petschersker Friedens mit Gott, Baroniusz, Bewässertes Vlies, Polnisches Lexikon, Neuer Himmel: All dies wurde der Dombibliothek verweigert. 614 Im Jahr 1686 steuerte Metropolit Pawel von Sibirien dem Wladimir-Geburtskloster die Bücher „Erklärendes Evangelium des Kyrill“, „Der Schlüssel des Verständnisses“ und „Trompeten“ bei. 615 Um 1686–1691 schenkte der Mönch Vassian dem Serpukhov Vladychny-Kloster unter Abt Alexander das erklärende Kyrill-Evangelium als Denkmal für seine Seele. 616 Aus den Schreibbüchern der Stadt Murom aus dem Jahr 1687 geht hervor, dass es in der Kathedralkirche Mariä Geburt ein gedrucktes litauisches Evangelium, ein Dapier des Herrschers und ein Dienstbuch der litauischen Presse gab, und in Iljinskaja gab es zwei Oktoechos, ein litauisches Siegel. 617 Am 9. April 1688 schickten Hetman Mazepa und Archimandrit Varlaam Yasinsky den Prinzen. Du. Du. Golitsyns Buch „Die Krone Christi“ von Radivilovsky. 618 Am 1. Juni 1688 kamen die Hieromonken Joel und Paisiy mit demselben Buch zu Prinzessin Sophia. 619 Am 21. Juli 1688 kam der Abt des Kiewikolaevsky-Klosters, Isaac Kokorevich, mit demselben Buch von Radivilovsky nach Moskau. 620 Und trotz der Verbote des Patriarchen Joachim wurden die verbotenen Kiewer Bücher weiterhin stillschweigend verteilt und genossen Respekt. Im Jahr 1691 schrieb Dosifei, Metropolit von Suceava, an Varlaam Yasinsky über die Liphos von Peter Mogila: „Oh, heiliger Vater, ich werde die Sache mit dem Naishov nicht ruinieren, esmo das Buch ΛΙΘΟΣ abo kamien: Ich habe es vor langer Zeit gehört, jetzt habe ich es gesehen, ich habe es so gelesen, wie es ist, ich war furchtbar überrascht und denke nicht oft darüber nach. Sie sagen: Dieses großartige Buch ist das Fürsprecher und standhafter Führer der orthodoxen Kirche und Sieg über die Verräter und die Offenbarung des Wolfes aus den Fellen der Schafe. 621 Die Saporoschje-Armee (im Jahr 1691?) bat durch Koshevoy Ivan Husak Patriarch Adrian um die Bücher „Mittagessen und Abendmahl“, „die sie noch nicht gehört hatten“. 622 Erzbischof Athanasius, der am 17. Juli 1692 vom Patriarchen Joachim 623 eine besondere Ehre genoss, diente nach dem Kiewer Brevier, 1694 verkündete er den Ausländern nach dem Brevier von Peter Mogila, 1700 diente er nach dem großen Brevier der Kiewer Siegel. 624 Patriarch Adrian selbst bezog sich in einem Brief von 1696 zum Fall Zhabokritsky auf das Buch „Frieden mit Gott“. 625 Zwischen 1696 und 1701 schrieb ein gewisser Wjasnikowit Alexej Selivestrow in seiner anonymen Petition an die Zaren und den Patriarchen Adrian: „Unter Zar Theodor und dem Heiligen. Patriarch Joachim, ein frommer Mann, erfüllt mit der ganzen spirituellen Weisheit der gesegneten Erinnerung an den ehrwürdigen Hieromonk Simeon von Polozk durch harte Arbeit... zwei runter... Ein spirituelles Abendessen... Ein spirituelles Abendessen... wer auch immer, von den Frommen.“ Leser dieser beiden Bücher, die Wert auf Ehre legen, werden von der Wahrheit bewegt sein ... Ich habe in diesen Büchern viel für mich selbst gefunden.“ 626 Im Jahr 1697 schenkte Abt Antonius das Buch zum Abendmahl des Simeon von Polozk als Spende an das Kloster Derevyanitsky Novgorod zum gemeinsamen Nutzen aller darin lebenden Menschen. 627 Die Chudov-Bibliothek enthält eine Liste der Glaubenskrone von Simeon von Polozk aus dem Jahr 1697. 628 Im Jahr 1698 schenkte Metropolit Hilarion von Susdal das Fastentriodion von Kiew 1657 dem Beitrag zum Geburtskloster in Wladimir 629 1699 wurde die wertvolle Perle erneut in Mogilev gedruckt. 630 Im Beschreibungsbuch des Zmievsky St. Nicholas Kositsky-Klosters werden im Jahr 1702 Folgendes erwähnt: das Lehrevangelium von Tranquillion, das Kiewer Messbuch, das Vilensky-Brevier, das Brevier von Peter dem Mogila, Messias und Frieden mit Gott. 631 Eine kurze Erklärung an den Besitzer, jedes Wort zu verfassen, zusammengestellt nach Ioannikiy Galatovsky (nach dem Schlüssel des Verstehens), stammt aus dem Beginn der Petruszeit. 632 Das Buch „Spiritual Supper“, der Beitrag von Fed. Vas. Buturlin wurde 1708 in der Bibliothek des Klosters der Prinzessin Mariä Himmelfahrt gefunden. 633 Und selbst in unserer Zeit gibt es in den Bibliotheken großrussischer Klöster viele kleinrussische Veröffentlichungen, die natürlich im 17. Jahrhundert dorthin gelangten. Im Nowgoroder Jurjew-Kloster befinden sich: das Wilnaer Evangelium von 1574, der Psalter von S. Polozk, das Brevier von Peter Mogila, das Kiewer Pentikostarion von 1631, das Lehrevangelium der Ruhe von 1619, das Geistliche Schwert und die Trompeten von Baranowitschs Worten. 634 Im Susdal Spaso-Evfimiev-Kloster (siehe oben) gibt es die Ostrog-Bibel von 1581, die Skorina-Bibel von 1517, das Lehrevangelium der Ruhe; Brevier von Peter der Mogila, Posaunen der Worte usw. 635 Im Savvino-Storozhevsky-Kloster, das von Zar Alexei Michailowitsch so geliebt wurde, finden wir: das Lehrevangelium der Ruhe, die Ostrog-Gespräche von Basilius dem Großen im Jahr 1594, die Kiewer Gespräche von Chrysostomus im Jahr 1623, das Brevier von Peter dem Mogila im Jahr 1646, die Kutein-Geschichte von Varlaam und Joasapha. 636 Neben der direkten Verbreitung im Original wurden südrussische Bücher auch in Kopien und Übersetzungen verbreitet. Im April 1669 schickte Metropolit Pitirim von Nowgorod den Schatzmeister Evstratiy mit dem Buch „Der Schlüssel des Verständnisses“ zu den Ältesten des Iveron-Klosters und mit dem Auftrag, es ins Russische zu übersetzen und nach Nowgorod zu schicken. Im Mai wurde ein Teil davon bereits übertragen. Sie wurde mit einer Petition an die Metropole geschickt: „Was falsch ins Russische übersetzt ist, befehlen Sie dem Souverän, es zu korrigieren, aber wir, Ihre Pilger, wissen außerdem nicht, wie wir es ins Russische übersetzen sollen.“ Im September 1669 berichteten sie, dass alles übersetzt, aber nicht alles in Weiß umgeschrieben worden sei; Das Buch wurde im November angenommen. 637 Zur Übersetzung des Schlüssels fügten die Mönche auch eine Übersetzung des später berühmten „Interpretation des Gottesdienstes des St. Simeon-Bogens. Selunsky und andere Kirchenlehrer erklärten“ hinzu. 638 Das Buch über den Glauben wurde vor 1648 in Moskau kopiert und korrigiert. 639 Über die Übersetzung von „Lyphos“ haben wir bereits gesprochen. 640 Der Spiegel der Theologie der Ruhe wurde 1674 vom Mönch des Savvo-Storozhevsky-Klosters Theophan übersetzt. 641 Im Jahr 1677 übersetzte derselbe Theophan den Neuen Himmel von Ioannikis von Galatow. 642 Dazu gehört auch die Übersetzung des Heiligen Sterns aus dem Weißrussischen. 643 Alkoran Makhmetov Ioannikiy Galatovsky Hrsg. 1683 aus dem Polnischen übersetzt vom Übersetzer des Gesandtschaftsbefehls, Stachy Ivan. Godzyalovsky. 644 Auszüge aus dem Lehrevangelium von Tranquillion finden sich im Manuskript Mosk. Synode. Bibliotheken Nr. 245 und 261. Predigten aus dem Lehrevangelium wurden vom berühmten Erzpriester Avvakum gelesen. 645 Auszüge daraus (nicht zu polemischen Zwecken) wurden vom berühmten Evfimy Chudovsky angefertigt. 646 Auszüge aus dem Trebnik von Peter Mogila wurden mit Änderungen als Beitrag zur Kirche im Dorf Vozdvizhensky im Bezirk Novotorzhsky hinterlegt. 647 Euthymius arbeitete einst am Frieden mit Gott. 648 Auszüge aus der Welt mit Gott befinden sich auch in der Sammlung von Fürst V. G. Menshoi-Romodanovsky Starodubsky. 649 Listen der Glaubenskrone aus dem 17. Jahrhundert sind in Moskau sehr häufig. 650 Angesichts des großen Zustroms Kiewer Bücher in die Moskauer Rus werden wir sicherlich verstehen, welchen Sturm Joachims Vorwurf, diese Bücher würden ketzerische Ansichten verbreiten, ausgelöst haben muss. Besonders eines dieser Bücher, „Exposition“, das Werk von Abt Theodosius Safonovich, verdient unsere besondere Aufmerksamkeit (der Autor wird im Buch selbst nicht genannt). Es wurde 1667 651 in Kiew unter dem Titel veröffentlicht: „Ein Bericht über die heilige Kirche und über kirchliche Reden (Taten), über den Gottesdienst und über die Vesper vom heiligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki und von anderen ausgewählten Kirchenlehrern (Johannes Chrysostomus, Johannes von Damaskus, Nil Cabasilus und Ambrosius von Mailand). Aus dem Griechischen und Lateinischen ins Russische übersetzt.“ Dieses Buch wurde 1668 in Kiew und 1670 und 1674 652 in Unev neu veröffentlicht und war daher ein großer Erfolg. Es gab auch eine russische Übersetzung dieses Buches 653, die ebenfalls erfolgreich war. „Ich habe ein bestimmtes kleines Buch auf Russisch gehört und gesehen, das eine Ausgabe der Kirchenrede des heiligsten Erzbischofs von Thessaloniki über die Mysterien heißt und das für drei oder vier Pennys auf dem Markt verkauft wird“, sagt Akos. Die Lehre von der Zeit der Transsubstantiation wird darin in Übereinstimmung mit der Meinung der lateinischen Partei dargelegt: „Durch welche Worte werden die heiligen Gaben geweiht und das Brot wird zum Leib Christi und der Wein zum Blut? Wedlug (nach) dem Bau der heiligen Lehrer (nach Meinung) dieser Worte Christi: Ihr werdet essen, das ist mein Leib; und ihr alle daraus trinken, das ist mein Blut.“ Dann wird auf die Worte von Johannes Chrysostomus über den Verrat des Judas, Johannes von Damaskus über den orthodoxen Glauben und Ambrosius (fol. 17 Bd.) verwiesen. Die Worte des Priesters: „und erschaffe dieses Brot“ usw. werden dadurch erklärt, dass er „um Gehorsam gegenüber dem Heiligen Geist bittet, damit die priesterliche Unwürdigkeit nicht über die Verklärung des Heiligen Geistes hinausgeht“. Geschenke". Die Geschenke wurden bereits angeboten, aber wir beten, dass sie für uns angeboten werden: Genau so sollten wir „nicht nach Worten greifen, sondern die meisten Worte respektieren“ verstehen. Wir haben oben bereits den Zeitpunkt des Erscheinens der lateinischen Meinung zur Transsubstantiation in Kleinrussland angegeben. Von dort aus verbreitete es sich nach und nach mit der angedeuteten Verbreitung der „Little Russian“-Bücher nach Moskau, erregte aber zunächst keine große Aufmerksamkeit. Das erste Auftreten der lateinischen Meinung in Moskau durch die Polemiker des griechischen Paria Euthymius und Likhuds geht auf die Zeit vor der Annexion Kleinrusslands an Russland (1654) zurück. „Das polnische Volk des lateinischen Bösen begann, in das großrussische Königreich zu kommen und sich dort zu etablieren“, sagt der Wundermönch Euthymius im Jahr 654. Andererseits wollten „aus der regierenden Stadt Moskau junge Männer aus der regierenden Stadt Moskau in das polnische Königreich gehen, um Latein zu unterrichten, die weggegangen waren und in Lateinschulen studiert hatten und wie Studenten, ihren Lehrern folgend, in lateinische Kirchen gingen, nachdem sie gesehen hatten, wie sie sich während der Worte Christi niederwarfen, und sie auf die anständige und angemessene Art und Weise gepriesen hatten, dies zu tun (die jungen Leute wollen immer neue Dinge sehen und hören).“ 655 Diese jungen Männer kehrten „in ihre Häuser zurück und erzählten ihrem bekannten Geistlichen und edlen Ehemann von der großen Würde derer, die ein Zuhause hatten, in der Kirche“, und sie beschlossen, dass zu dieser Zeit eine Transsubstantiation stattfand und Verbeugungen gemacht werden sollten. Dann begann das Klingeln zu dieser Zeit „von diesen jungen Männern der Botschaft“ und nicht als „von Anfang an wurde das Evangelium zu Worthy gebracht“. 656 Nach der Annexion Kleinrusslands begann sich die lateinische Meinung viel schneller zu verbreiten. Kleine russische Priester, Mönche und Laien „begannen in den Moskauer Staat zu kommen und in die Kirche zu kommen, nachdem sie gehört hatten, wie der Priester die Worte Christi verkündete … Ich bete auf Latein, das er zuvor durch das Leben in vielen Proklamationen und durch das gewohnheitsmäßige Lesen lateinischer und polnischer Bücher gelernt hatte.“ 657 Darüber hinaus „zeigten viele, mehr als die neuen Bücher in Kleinrussland auf Slawisch und Weißrussisch, die unter dem Namen Ostorthodoxie veröffentlicht wurden, andere und offensichtlich lateinische Weisheiten, die in der polnischen Sprache gefunden wurden, sowohl von den Jesuiten, die hier zu finden sind, als auch von anderen Polen, die von dort aus verbal ermahnt und ermutigt wurden, Unverschämtheit gegenüber dem Gemeindemitglied.“ 658 Die lateinische Meinung über die Zeit der Transsubstantiation wurde in Moskau fast zum ersten Mal im „Regierungsstab“ von Simeon von Polozk im Jahr 1666 zum Ausdruck gebracht und löste keine Einwände aus. Es gibt weitere Hinweise darauf, dass es unter den Orthodoxen die gleiche Meinung gibt. Im Jahr 1667 erhielten Katholiken während Streitigkeiten zwischen Katholiken und portugiesischen Denkern schriftliche Stellungnahmen zu diesem Thema von Nicholas Spafarius und Metropolit Paisius Ligaridas (allerdings wegen Papolatria verurteilt) 659, beide standen der katholischen Lehre nahe. Der Kreuzpriester Johannes Ioannow, der von 1668 bis 1669 an der russischen Botschaft in Paris war, reagierte im gleichen Sinne. 660 1673–75 Unter Patriarch Pitirim kam es zwischen Simeon von Polozk und dem „weisen Hieromonk Epiphanius“ Slavinetsky (nach Osten) zu einer Debatte über die Zeit der Transsubstantiation, möglicherweise mit dem berühmten Paulus, Metropolit von Sarsk und Podonsk. Epiphanius warf den Kiewern ihren Fehler vor und sagte: Unsere Kiewer studierten und studieren genau Latein, und sie ehren nur lateinische Bücher, und von dort aus philosophieren sie; aber sie haben kein Griechisch gelernt, und sie ehren griechische Bücher nicht, und aus diesem Grund kennen sie die Wahrheit darüber nicht, und die Großen haben darin gesündigt. 661 Der in Kiew ansässige Epiphanius hätte sich kaum so ausdrücken können. Aber man muss bedenken, dass bereits zu dieser Zeit Befürworter des griechischen und lateinischen Unterrichts auftraten, und schon damals gab es Vorwürfe gegen Simeon von Polozk der Unorthodoxie. In seinem Reimpsalter (M. 1680, S. 139) sagt er zu einem Wahrsager: Ich erinnere mich, dass Zoil immer noch in Chadakh lebt In russischen Städten herrscht die gleiche Moral. Ich erinnere mich nicht nur, wir wissen es auch, weil ich immer noch arbeite Diese Lichter gingen weder auf noch drangen in die Menschen ein, Und schon sagen die Kritiker Neid Das Böse ist bereit im Mund, ................................................................................... Freund, hör auf, deine Zähne zu schärfen Ich bin ein treuer Sohn der Kirche, und sie ist meine Mutter. Wenn es keine Sünder gibt, wird sie die Nachricht vergeben Und die Botschaft der Mutter, die Stummheit ihrer Kinder zu lieben. ........................................................................................ Wenn Gott dir einen Grund gegeben hat, solltest du selbst hart arbeiten Es ist nicht in den Angelegenheiten anderer Menschen von Bedeutung, sondern in Ihren. und schließt dann mit Sanftmut ab: Schau, dein Neid steht dir. Wo ihr Dämonenvater lebt. Aber ich möchte nicht mit dem Feind zusammen sein Vielmehr lebe, nachdem du die Liebe erlangt hast, für immer mit Gott. 662 Wenn wir uns an die Streitigkeiten zwischen Polozk und Joachim über die Gründung der Oberen Druckerei erinnern, werden wir verstehen, wen er im Sinn haben könnte. Aber der Polozker Schüler von Lazar Baranovich, Freund von Rtischtschow 663, Lehrer von Zar Theodor und Prinzessin Sophia, war selbst für den Patriarchen zu stark und gleichzeitig ein sanfter Mann 664, ein Höfling: Sie wagten es nicht, ihn zu berühren und beschränkten sich auf Epigramme wie: Dieses neu zusammengestellte Buch Lunch Das Essen ist voller Erstickungsprobleme. 665 Was Patriarch Joachim angeht, ist anzumerken, dass man selten so scharf definierte Menschen trifft. 666 Savelov, der Sohn armer Moskauer Adliger, wurde 1662 im militärischen Rang (Soldat) nach Kleinrussland geschickt. Nachdem er 668 seine Frau und seine Kinder verloren hatte, wurde er 1655 Mönch im Kiewer Mezhigorsky-Kloster und litt offenbar 669 in großer Not, bis Patriarch Nikon ihn in das Iveron-Kloster brachte, an das er anschließend mit schwarzer Undankbarkeit zahlte. Bei Nikon beschäftigte er sich mit der Selbstbildung. „Er fing an, lesen und schreiben zu lernen“, sagt Diakon Fjodor: „Und davor kannte er die heiligen Schriften außer dem Alphabet nicht, weder die Kirche noch den Rang der Kirche, er war Militärdienstmann, und er lebte in einem abgelegenen Dorf, und er fing Hasen, und an einem seltenen großen Tag war er in der Kirche.“ 670 Dank Rtischschews Bitte wurde Joachim zum Erbauer des St.-Andreas-Klosters und anschließend zum Kellermeister in Nowospasski. Im Kloster kam er nicht zurecht: Der Archimandrit hasste ihn, die Brüder stritten sich um kleine Portionen Brot und faulen Fisch, bis er schließlich in das Chudov-Kloster versetzt wurde. „Bevor er in das Chudov-Kloster gebracht wurde, wurde Joachim zu seinem Glauben befragt“, sagt Diakon Fjodor giftig: „Was sie sagten: Ich bin ein Herrscher, ich kenne weder den alten noch den neuen Glauben, aber was auch immer die Herrscher mir sagen, ich bin bereit zu tun und ihnen in allem zuzuhören (im Jahr 1664). Seitdem ist er ein Liebling der Autoritäten geworden, „liegt ihnen unter den Füßen“ und zeigt in allem, was mit dem Aussehen zu tun hat, sehr große Energie. Er wurde zum Metropoliten von ernannt In Nowgorod setzte er Priesterälteste ein, um Tribut einzutreiben, versuchte, den Klerus der Kontrolle der Zivilbehörden zu entziehen und die Trunkenheit zu beseitigen. Seine internen Beziehungen zu seiner Herde waren von demselben Geist der Intoleranz und des Fanatismus durchdrungen, der selbst für die damalige Zeit schwerwiegend war Wahrheit, war mit enormer Willenskraft verbunden. Joseph Kolomensky (vor 1675), der cool war, charakterisierte Joachim folgendermaßen: Der Patriarch weiß wenig und liest, in der Kathedrale reden sie nur über den Metropoliten von Nischni Nowgorod (Filaret) und mich, und der Patriarch sitzt nur mit Bart da, weiß nichts, ist wankelmütig, ein Feigling, wird das Evangelium so oder so ordnen und die Lehre lesen, aber sie verrottet nur und es gibt nichts zu hören. 672 Erzpriester Avvakum schreibt: Ein einfacher Mann Yakimot, diese geheimen Shishas, ​​die aus Rom kamen, blähen seine Pläne mit Nattergift auf. 673 Andererseits trugen die Meutereien der Bogenschützen, die imaginären Versuche, den Patriarchen zu töten, und zahme Streitereien während theologischer Debatten kaum zur Milderung des Charakters des Patriarchen bei. Er zeigte seine Intoleranz gegenüber dem Schisma, in privaten Angelegenheiten und im Umgang mit Ausländern. Die Schismatiker beschuldigten ihn der Zerstörung des Solovetsky-Klosters und insbesondere der Verbrennung von Verfechtern antiker Frömmigkeit in den Blockhütten. „Die gegenwärtigen Prediger des neuen Glaubens, schreiben sie in einer in Uvet eingereichten Petition, sind äußerst stolz und gnadenlos und überhaupt nicht ungeduldig: Selbst wenn ihnen ein einziges Wort über den Glauben fällt, das ihnen nicht gefällt, quälen sie sich dafür und wollen sie töten.“ „Brenne und falle, schlitze und schlitze deinen eingeborenen Sohn auf“, schreibt Habakuk. 674 Diakon Fedor sagt: Derselbe schmeichelhafte Heiratsvermittler Yakim war damals Archimandrit im Chudov-Kloster und prahlte auf seinem Rat mehr als alle Bischöfe mit unserem Blut und sagte zu uns: Wenn eure Zungen für diese Vorwürfe herausgeschnitten werden, wie werdet ihr dann anfangen zu sprechen? Und wenn ich deine rechte Hand abhacke, wie wirst du dann getauft? In den Dekretartikeln von 1685 bis 675 geht es direkt um das Verbrennen in Blockhäusern: Wer hartnäckig bleibt, soll mit grausamer Folter gefoltert werden, um seine Lehrer herauszufinden, und wenn er das Schisma nicht beendet, wird er in Blockhäusern verbrannt und die Asche verstreut, wer überquert, wird in Blockhäusern verbrannt, weil er Schismatikern Unterschlupf gewährt, wird er mit der Peitsche geschlagen und verbannt. 676 In anderen Fällen traf Joachim nicht weniger abrupte Entscheidungen. Im Jahr 1675 Archimandrit. Simeon von Spaso-Andronievsky wurde zum Bischof von Smolensk geweiht, und als er in die Diözese ging, kaufte er sich ein rotes Samtgewand und eine Kutsche. Joachim nahm wegen seiner Extravaganz seine Kutsche und sein Gewand weg und schenkte letzteres dem Armenhaus. 677 Der Patriarch legte im November 1674 aus Demut den Beichtvater des Zaren (Zar Alexei) Andrej Sawinowitsch wegen der Wut, Unwissenheit und Bestechung seines Erzpriesters in Ketten. Nachdem Zar Alexei zweimal darum gebeten hatte, vergab der Patriarch dem Erzpriester. Am Tag der Beerdigung von Zar Alexej kam es zu Feindseligkeiten, weil der Beichtvater dem verstorbenen Zaren keinen Abschiedsbrief überreichen durfte. Savinovich wurde so wütend, dass er schrie, er würde Joachim töten. Aber der Patriarch war stärker, und der Erzpriester wurde seines Priestertums beraubt und in das Kozheezersky-Kloster verbannt. 678 Doch Joachims Charakter kam am deutlichsten in seiner Beziehung zu Nikon, seinem Gönner, zum Ausdruck. „Von ihm wurde Joachim alles Böse angetan“, schrieb Nikon. Im Jahr 1676 beschloss Joachim, sich auf die Kathedrale verlassend (natürlich von nahestehenden Menschen), Nikon zu korrigieren, und der arme, hartnäckige alte Mann wurde 679 in ein anderes Kloster versetzt, und er bat unter Tränen um Gnade für seine Lieben. Vergeblich bat Zar Theodor den Patriarchen, Nikons Überführung in das Auferstehungskloster zu gestatten; er berief sogar einen Rat ein: Joachim gab nicht nach. Der zweite Rat erlaubte angesichts Nikons sterbender Krankheit die Rückkehr, doch Nikon musste bekanntlich erst nach seinem Tod sein geliebtes Kloster besuchen. Joachim wollte weder Nikons Trauerfeier abhalten noch die kostbare Mitra des Verstorbenen entgegennehmen, die Zar Theodore ihm geschickt hatte. Der Patriarch traute nicht einmal den Genehmigungen der Ostpatriarchen und befahl, sie seinem Dolmetscher zu übersetzen. 680 Der Patriarch duldete Ausländer. „Es war einmal, dass die geistlichen Botschafter ihres Ranges aus der polnischen Region den Gottesdienst des heiligen Patriarchen sehen wollten, aber er wollte dies überhaupt nicht, trotz der Gebete der Autokraten. „Rufen Sie niemanden von den deutschen Ärzten und Ärzten an“, „und Sie werden nicht einmal zulassen, dass sich die von den Zaren Gesandten selbst heilen.“ 681 Ein anderes Mal wollte Joachim nicht an dem Tisch sitzen, an dem General Gordon saß. 682 In seinem Testament forderte der Patriarch, „dass die Zaren nicht zulassen sollten, dass orthodoxe Christen mit Ketzern und Ungläubigen, den Lateinern, Luthoren, Calvins und bösen Tataren verkehren, der Herr verabscheut sie und die Kirche Gottes verflucht sie mit ihren gottlosen Reizen, um Gemeinschaft im Gemeinwesen zu schaffen, aber als Feinde Gottes und Spötter der Kirche sollten sie keine fremden Spitzhacken bauen, sondern gebaut, um zu zerstören, zu zerstören „lateinische und deutsche verführte Bilder.“ in Kirchen“ (d. h. italienische Malerei) und keine ausländischen Kleider tragen. 683 Es ist klar, dass ein solcher Patriarch mit einer Person wie Simeon von Polozk, einem gebildeten, sanften Mann, der die westliche Kultur hoch schätzte, aber gleichzeitig wusste, wie man ein russischer Mensch bleibt, nicht auskommen konnte. Es gibt Neuigkeiten, die uns vermuten lassen, dass es neben der Unähnlichkeit der Weltanschauungen und der unbefugten Veröffentlichung von Büchern aus der Oberen Druckerei auch direkte Gründe für Joachims Unzufriedenheit geben könnte: Polozk schlug angeblich vor, Russland in vier Patriarchate aufzuteilen: Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutizy, und den ehemaligen Patriarchen Nikon als Papst über sie einzusetzen und Joachim nur als Patriarch von Nowgorod zu belassen. 684 Polozk starb am 25. August 1680 und sein Platz (ab 1681) als Erbauer des Zaikonospassky-Klosters und Schullehrer wurde von seinem Schüler Sylvester Medwedew 685 eingenommen. Am Anfang verlief alles friedlich und ruhig, obwohl Joachim Medwedew nicht mochte. An Medwedews Schule unterrichteten sie die lateinische Sprache, die Schüler hielten Reden vor dem Patriarchen und Medwedew selbst träumte davon, die Schule in eine Akademie umzuwandeln, wie sein berühmtes Projekt beweist, das er Prinzessin Sofia im Januar 1685 vorstellte. Die Bemühungen um die Akademie begannen schon vor langer Zeit. Bereits 1680–81 kam ein gewisser Yan Belobodsky nach Moskau und bewarb sich um seine Berufung an die Moskauer Akademie. 686 Im Mai 1681 reichte der Kleinrusse Pavel Negrebetsky beim Zaren Feodor eine Petition gegen Belobodsky ein. Es stellte sich heraus, dass Belobodsky einmal Archimandrit Simonovsky Gabriel Dometsky besuchte und ketzerische Meinungen über die heilige Eucharistie äußerte und mit Domecki stritt. Negrebetsky erzählte von diesen Streitigkeiten einem anderen Gabriel, Archimandrit Novospassky, dem späteren Erzbischof von Wologda (ab 1684). Der Patriarch, der oft das Nowospasski-Kloster besuchte, erfuhr davon, lud Dometsky und Negrebetsky ein und fragte sie nach Belobodsky. Belobodsky bestritt die Transsubstantiation der Gaben völlig und sagte, dass „niemand vom russischen Volk von dieser Transsubstantiation gehört hat“. All dies waren „luthorische“ Gedanken, und sie waren im Moskauer Staat bereits gefürchtet, und Simeon von Polozk selbst schrieb auf Einladung des Epiphanie-Abtes (in Polozk) von Utchitsky angesichts der weit verbreiteten Lektüre polnischer Werke voller römischer und insbesondere luthorischer und calvinistischer Häresien, wie Negrebetsky sagt: „Ich bestelle ein Buch gegen diese Häresien, sehr ehrenwert.“ Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Hauptaufmerksamkeit auf Belobodskys Leugnung der Transsubstantiation der Gaben gerichtet war. Der Patriarch verlangte von Belobodsky ein Glaubensbekenntnis. Sylvester Medwedew reagierte auf Belobodskys Glaubensbekenntnis und sein Aufsatz wurde am 11. Juli 1681 im Konzil verlesen. Medwedew erwähnt überhaupt nicht, wann genau die Transsubstantiation der Gaben stattfindet. 687 Damit gab sich Medwedew jedoch nicht zufrieden: Er beschloss, einen ausführlichen Aufsatz über die Eucharistie zu schreiben. Dieses Werk trägt den Titel: „Das Buch des Verbs Tierisches Brot, kurz erklärt zum christlichen Nutzen zum allgemeinen Wohl der Seelen und gegen verlockende und zweifelhafte Gedanken zum gemeinsamen Heil der gesamten Christenheit, über das allerheiligste Geheimnis, verraten und bestätigt von unserem Herrn Jesus Christus selbst, über die Eucharistie oder die heiligen Geheimnisse des Leibes und Blutes des Herrn.“ 688 Der Aufsatz wird in Form von Fragen des Schülers und Antworten des Lehrers präsentiert. Alle Fragen und Antworten 30. Die lateinische Meinung zur Transsubstantiation geht aus der folgenden Passage hervor: „Frage der Jünger. Zu welchen Zeiten in der göttlichen Liturgie wird Brot in den reinsten Leib und Wein in das reinste Blut Christi verwandelt? Antwort der Lehrer. Der reinste Leib und das reinste Blut werden durch die Worte Christi transsubstantiiert, die der Priester während der göttlichen Liturgie über das Brot spricht: Akzeptiere.“ 689 Es gibt auch eine andere, von Osten bestrittene Meinung über die Transsubstantiation anderer Partikel, die neben dem Lamm in die Proskomedia gebracht wurden. 690 Eine außergewöhnliche Sanftheit der Darstellung zeichnet dieses Werk aus. Wir wissen nicht genau, in welchem ​​Jahr dieses Werk veröffentlicht wurde. In der Zwischenzeit, im März 1685, kamen die weisesten Selbstbrüder, wie sie sich selbst nannten, die Griechen Ioannikis und Sophronius Likhuds, in Moskau an, die von der Prinzessin und Prinz V.V. sehr freundlich empfangen wurden. Golitsyn und der Patriarch selbst. 691 Es ist unbekannt, warum Belobodsky erneut auf der Bildfläche erschien, mit dem die Likhuds eine siegreiche Debatte führten. Ihr Erfolg wurde von den Mächtigen anerkannt und sie wurden im Voraus als Mentoren der noch nicht eröffneten Akademie anerkannt. Die neuen Mentoren gaben an, dass ihnen ihre Unterbringung im griechischen St.-Nikolaus-Kloster nicht gefiel: Sie wurden nach Chudov verlegt. Aber auch dort gefiel es ihnen nicht: Sie bauten spezielle Kammern im Dreikönigskloster und legten am 1. Juni 1686 Steinkammern im Zaikonospassky-Kloster nieder. 692 Der Baumeister Sylvester blieb mit seinem Projekt über die Akademie (Januar 1685) und mit seiner Schule am Rande. 693 Es ist klar, dass die Angelegenheit auch nicht ohne Auseinandersetzungen verlief, als die Likhuds mit Medwedew in das Zaikonospassky-Kloster zogen. Der Stolz beider Seiten war verletzt, und so begannen die Likhuds, nachdem sie sich zunächst mit einem alten Groll von Polozk und dann von Medwedew, dem Mönch Euthymius, zusammengetan hatten, Medwedew zu beschuldigen, in „Tierbrot“ nicht-orthodoxe Gedanken vertreten zu haben. Dies wird durch eine kurze Notiz belegt, die wahrscheinlich von Euphemia stammt: „Angabe, der lateinischen Weisheit unterworfen zu sein.“ Aus den Worten „Die lateinische Häresie, die der jesuitische unierte Lehrer ausgespuckt hat, und der Schüler verbreitet sie und enthüllt sie denen, die nicht ganz geschickt sind“, können wir schließen, dass Euthymios Simeon von Polozk im Lehrer, im Schüler Medwedews sehen wollte. 694 Dies hinderte nicht daran, gleichzeitig das Buch „Ausstellung“ auf Moskauer Plätzen zu verteilen. 695 beschloss Euthymius, umfassender zu agieren. Im November 1687 brachte Erzpriester Johannes von Tschernigow Medwedew-Notizbücher, die wahrscheinlich von Euthymius zur Verteidigung der orthodoxen Meinung an das Volk verteilt wurden. 696 Diese Notizbücher enthalten die Aussagen von 12 Kirchenvätern und widerlegen die Meinung des hl. Ambrosius, und die ganze Schuld wird dem orthodoxen Bekenntnis von Peter Mogila im Jahr 1645 zugeschrieben, von dem aus die lateinische Meinung zur Transsubstantiation begann (fol. 382 Bd.). Es stellt sich heraus, dass das Buch „Friede mit Gott“ ebenfalls aus lateinischen Büchern übersetzt wurde (fol. 383); Schließlich werden Beweise aus den von Epiphanius Slavinetsky geschriebenen und gesprochenen Worten gegeben. Abschließend wird die Idee über die Überlegenheit der griechischen Theologie gegenüber der Lateinischen geäußert, und der Aufsatz endet mit den Worten: „Diese Argumentation reicht für diejenigen aus, die über fundierte Überlegungen verfügen, um die Wahrheit zu erkennen. Alle hier gesammelten Erkenntnisse des Vaters der Heiligen werden nicht zum Zwecke der Kontroverse angeboten, sondern für die Argumentation unserer heiligen Mutter, der Ostkirche und dieses aufrichtigen Sohnes des heiligen Bischofs“ (l. 385). Die Antwort darauf war das berühmte „Manna aus dem Brot des Tieres“. „Das Buch Mannu“, zeigte Sylvester während des Verhörs am 24. September 1690, schrieb er im Auftrag der Großen Kaiserin, der Seligen Prinzessin (Sofia Alekseevna), und sicherte es mit seiner Hand und überreichte es der Großen Kaiserin im folgenden Jahr. Und dieses Buch wurde zur Zeugenaussage an den Hetman, an Iwan Stepanowitsch (Mazepa) und an die Kiewer Behörden geschickt … aber dieses Buch wurde nicht dem Patriarchen übergeben.“ 697 Das Buch „Manna“ verteidigte die lateinische Meinung über die Transsubstantiation von Gaben auf der Grundlage südrussischer Schriften, der Abhandlungen von Koningk und Opatius und der Euchologie von Gohar. Die Ostkirche wurde dafür verurteilt, dass sie den priesterlichen Gebeten eine größere Macht zumisst als den Worten Jesu Christi und nur deshalb an menschlichen Traditionen festhält, um nicht mit Rom übereinzustimmen. 698 Zur gleichen Zeit wurde Akos von Likhudov veröffentlicht. 699 Die Likhuds erklären das Erscheinen ihres Buches wie folgt: „Verschiedene Bücher über den orthodoxen und unbefleckten Glauben der Ostkirche wurden von den Unierten nach bestimmten Meinungen Gleichgesinnter aus dem Lateinischen ins Russische und Polnische kopiert und interpretiert und an verschiedenen Orten in Polen in Kiew veröffentlicht, negli und nicht dort, aber charmant unter dem Namen Kiew und obwohl Asche am bittersten ist, obwohl sie durch die Inschrift von Namen Heuchler sind.“ 700 Die Likhuds sagen: „Um der Zurechtweisungen willen, die jeden Tag von einigen unklugen, aber ungebildeten und schmeichlerischen Männern, die in der Sturheit des einzigen Satanisten verharren, ausgingen, schwiegen sie“, aber jetzt antworten sie auf Befehl der großen Herrscher, Könige und großen Kaiserinnen, Prinzessinnen und mit dem Segen des Patriarchen. 701 Aus Medwedews Buch erfahren wir, dass die Debatte über die Transsubstantiation bereits dem Patriarchen bekannt war. „Am 9. März sprach eine Person aus berühmten spirituellen, ehrenwerten Persönlichkeiten (wahrscheinlich Euthymius) über Transsubstantiation und bekräftigte, dass es sich nicht um die Worte Christi handelte ... zur Bestätigung dieser falschen Weisheit, sondern zum Lob seiner selbst, auf St. Patriarch falsches Verb: Ich komme jetzt vom St. Patriarchen. Ich habe diese Weisheit gezogen, die Sie bereits von mir gehört haben ... Ich (Medwedew) kenne diesen neuen Theologen (Euphemia?) gut, der sich selbst einen neuen nennt Theologe, da er so ein Lehrender ist, hoffe ich, und er versteht überhaupt keine Fibeln, nicht nur das, was er aus den freien Wissenschaften kennt „... „Akos“ und Manna waren Funken, die in das Pulvermagazin fielen. Sofort tauchten zwei bisher verborgene Parteien auf: ein Grieche mit Likhudy und Euthymius, 702 ein Schüler von Slavinetsky, an der Spitze, der andere mit Sylvester Medvedev und Savva Dolgy. Den Griechen gelang es, in den wunden Punkt der gegnerischen Partei vorzudringen, indem sie ihre Gegner Latinisten nannten: Sie lernten von den Euits, auch wenn sie dies in der Schnelligkeit ihres Herzens festhalten, aber von den Schriften und Verben lernen sie bereits gut, wie Lateinstudenten, und die lateinischen Lehren und Bräuche halten und predigen, und ihr Abschreiben zeigt sie als solche. 703 Tatsächlich wuchsen Sylvester und seine Anhänger, Menschen mit schulischer Bildung, auf lateinischem Boden auf, lasen lateinische und polnische Bücher, waren mit Polen und Vertretern des westlichen Klerus vertraut, kannten lateinische Schriftsteller besser als griechische und verwendeten in ihren Schriften sowohl lateinische Schrift als auch lateinische Wörter. Aber ihr Festhalten am Latinismus kann man natürlich nicht vermuten: Wenn sie davon abwichen, geschah dies völlig unbewusst. Wie dem auch sei, die Kontroverse begann. Gegen Akos schrieb ein Anhänger Medwedews, Diakon Afanasy, eine Art „Notizbuch über Ioannikis und Sophronius Likhudov“. 704 Dieses Notizbuch wurde in der Refektoriumszelle von Sylvester Medwedew geschrieben. „Und er, Ofonasiy, schrieb Notizbücher mit vierzig oder mehr, wie Elder Arseny zeigte: und wandelnde Leute kopierten sie in Weiß: Einer heißt Ivashkom, aber ich erinnere mich nicht an den anderen Namen ... und Elder Semyon, der auf der Welt war, der Priester Savva (der Lange), verteilte diese Notizbücher: und an wen er sie verteilte, weiß ich nicht.“ Sylvester zeigte, dass nur zwei Notizbücher von Athanasius kopiert wurden ... und diese Notizbücher waren auf einem griechischen Buch geschrieben, das die Griechen 705 in Moskau geschrieben hatten; Wahrscheinlich ist dasselbe Notizbuch gemeint, als Joachim in einem lehrreichen Wort auf dem Konzil von 1690 „ein Notizbuch, das von jemandem gegen die orthodoxen Lehrer Ioannikios und Sophronias geschrieben wurde, voller Schande und Verleumdung und Gotteslästerung und Lüge und Verleumdung, gefüllt mit und das Volk zum Aufstand anstiftend, an viele Menschen verteilt“ mit dem Bann belegte. 706 Was ist das genau für ein Notebook? unbekannt, aber das Werk „Vorwurf gegen die neu verborgenen Wölfe (λῦκοι = Likhuds), die in den Gewändern der Jäger wandeln, ist überliefert...“ in Wahrheit nennt man die Kämpfer Lateiner, Barbaren, Unierte, Hunde und Hurer.“ 707 Diese neu angekommenen Ausländer bringen in neuen Schulen kleinen Jungen ihre Moral bei, die heiligen Halbmönche Ioannikiy und Sophrony ... und ihre neuen bezaubernden Notizbücher wurden von ihren Schülern Nikolai Semyonov, Alexy Kirillov und Feodor Polikarpov übersetzt, und diese Notizbücher wurden den großen Herrschern übergeben, und andere wurden um des Charmes des Volkes Gottes willen in die Welt verteilt.“ 708 Der Verfasser der Denunziation überschüttet die Likhuds im Zorn mit ausgewählten Beinamen: Likhuds – „neue Schönheiten, verrückte Hunde, dunkel geformte Ausländer mit ihren listigen Anhängern, wilde Bestien, böse Fledermäuse, blinde Eulen, unreine Seelen, verdammte Menschen, neue Kains, zweite Judas, dichte (fleischliche) Dämonen, bezaubernde Schlangen, Diebe, die jedem in der Kirche bekannt sind, reuelose Räuber, reuelose Sünder, unzähmbare Wölfe gegen die Schafe Christi, furchtlose Zerstörer des heiligen Glaubens, schmutzige Betrüger, die gerettet werden wollen, Gottes Feinde, Söhne der Zerstörung, Mentoren der Finsternis.“ 709 Diese Ausländer beschimpfen die orthodoxen Christen als Ketzer, Hunde, Tiere und Schweine und mit allerlei Schimpfwörtern, weil Gott in unserem Moskauer Staat den Schulunterricht nicht gesegnet hat, und sie beschimpfen die unter Zar Fjodor Alexejewitsch gedruckte Kirchenurkunde. 710 Sie sind Ausländer, sie reden über die Eucharistie, „als ob sie allein wüssten, was der Herr beim geheimen Abendmahl gesagt hat.“ 711 Aber vielleicht ist ihre Argumentation aus einem anderen Grund absurd: „Die Jungen übersetzten: Die Lehrer der slawischen Sprache sind ungeschickt, und ihre Schüler nützen der Fremdsprache nichts; Auch wenn sie Ausländer und Gelehrte sind, sind die Wahrheit und die Wahrheit großartig: Ein halber Mann in einem fremden Land ist eine halbe Sprache.“ 712 Dann wird die lateinische Meinung über die Transsubstantiation bekräftigt. 713 Die Likhuds hielten Medwedew absichtlich oder unabsichtlich für den Autor dieses Werkes. 714 Der Mönch Euthymius betitelte dieses Werk mit den Worten: „In der Person und im Namen der orthodoxen Lehrer Ioannikis und Sophronius Likudiev hektisch gegen die heilige Ostkirche sprechend, eine äußerst hektische bestimmte namenlose Person.“ 715 Und tatsächlich wurde dieses Werk überhaupt nicht im Geiste von Sylvester geschrieben, „einem Mönch von großem Intellekt und Scharfsinn“: Es zeigt überhaupt nicht die Schärfe eines großen Geistes oder besondere Gelehrsamkeit, noch die Die gewöhnliche Sanftmut und Zurückhaltung von Sylvester, einem Studenten – vergessen wir nicht – der laut seinen Gegnern ein Jesuit aus Polozk war, ein sehr sanfter Mann. 716 Die letztgenannte Eigenschaft ist sowohl in der investigativen Arbeit von Sylvester als auch in seinen Schriften besonders auffällig, der gewalttätige Charakter wird Medwedew jedoch nur auf der Grundlage des von uns untersuchten Aufsatzes zugeschrieben. Darüber hinaus verliert Medwedew in seiner Reue kein Wort über dieses Werk: er selbst. Wie wir gesehen haben, erwähnt Joachim im Jahr 1690 ein Notizbuch, „das speziell von jemand anderem geschrieben wurde“. Der Schluss selbst, so etwas wie ein Appell an die Könige, harmoniert nicht mit dem allgemeinen Verhalten Medwedews, der für einige schrieb und dem Hofstaat und Prinzessin Sophia äußerst nahe stand. Daraus können wir bereits schließen, dass diese Antwort nicht von Medwedew stammt und wahrscheinlich nichts anderes als das oben erwähnte „Notizbuch des Diakons Afanasy“ ist. Für die Likhuds war es natürlich von Vorteil, ihrem Gegner einen schlechten Aufsatz zuzuschreiben (und vielleicht sogar zu verfassen) und ihn zu beschuldigen, er rufe zur Rebellion auf. Der letzte und wichtigste Beweis für die Meinung, dass dieses Werk nicht Medwedew gehörte, ist schließlich, dass ein weiteres polemisches Werk gegen „Akos“ von Sylvester stammt, das im selben Jahr 1688 geschrieben wurde: Es wäre schwer zuzugeben, dass er zwei Werke unterschiedlichen Geistes hintereinander gegen ein „Akos“ geschrieben hat. Dieses Werk trägt den Titel: „Wahre Nachrichten für die Orthodoxen und ein leuchtendes Zeugnis über die neue Herrschaft der alten Bücher im Moskauer Königreich ... und eine kurze Erklärung über die neu ausgewanderten Ausländer und ihr Unrecht in Bezug auf die Transsubstantiation und schmeichelhafte Schriften, um die Gläubigen in Verlegenheit zu bringen.“ Ich habe in der regierenden Stadt Moskau geschrieben. Spasski-Kloster und der Erbauer der Ikonenreihe und der Direktor der Druckerei, Mönch Sylvester Medwedew, im Sommer 7137 (=1688) Centurion.“ 717 Wenn es um die Korrektur von Büchern unter P. Nikon geht, weist Medwedew darauf hin, dass das Dienstbuch von 1665 nach einem „griechisch-deutschen gedruckten“ Buch korrigiert wurde und überhaupt nicht nach antiken griechischen und slawischen Büchern. So ging es bis zum Rat von 1667, als das Dienstbuch vom Rat mit einem schrecklichen Eid gegen Änderungen korrigiert wurde. Dennoch verführte der Menschenhasser, der es wirklich nicht wert ist, den Inspektor Euthymios zu seinen eigenen Korrekturen. Dann, alias Euthymius, verfasste er 1675 „das Buch Der Beamte des Bischofsdienstes“, ebenfalls mit Unstimmigkeiten gegenüber dem ersteren, aber das Buch wurde von Seiner Heiligkeit Joachim und anderen Bischöfen verboten und sie legten einen Eid auf diejenigen ab, die seinen Text änderten. Nun gilt derselbe Geistliche: „Diejenigen, die sich nicht fürchten und ihre eigenen Eide übertreten, ehren die Worte Christi nicht und verrichten keinen Gottesdienst.“ Und derjenige, der ihnen die Wahrheit über diese Unbeständigkeit sagt, als ob sie damit das Volk empören würden, sagt“, verfluchen sie und beziehen sich dabei auf die Worte Christi: „Ihr werdet den Baum binden usw.“ (Matthäus 16:67? 16:19, Markus 18:76 [? so im Text, siehe S. 158] Lukas 8:51 [?]). 718 Bei diesen Geistlichen geht es nicht ums Lesen, sondern darum, zeitweilige Ehren und Reichtümer zu erlangen; und ihr Wunsch besteht nicht darin, viel tun zu können, sondern darin, sehr vorsichtig zu sein, damit sie viel haben können.“ Joachim selbst „hat sein Konzilsdekret missachtet und, wie er es wollte, die Charta beschlossen und korrigiert ... aber sobald sie korrigiert ist, wissen die Imame nichts davon ... denn sie behalten es für sich und geben es nicht als Inspektor preis (was Medwedew selbst war).“ Über die Ungerechtigkeit einiger in der Frage der Transsubstantiation bemerkt Medwedew: „Wer fragt sie, woher sie das wissen? Antwort der neuen griechischen Wissenschaftler Hieromonks Ioannikis und Sophronius: Sie werden es Ihnen sagen. Warum verstehen sie und die Griechen das (sie selbst sind Slowenen, aber sie verstehen es nicht)? Und die Verteidiger dieser Unwahrheit äußern sich immer noch zu Wort, wie ihre Schüler, die mit ihnen studiert haben, berichten werden.“ Wie lernten die Jünger, ohne griechische Wörter zu kennen? „Wer selbst nichts hat, kann jemand anderem etwas geben? ...“ Die Likhuds geben ihren Übergangsbrief des Patriarchen als Dekret des Patriarchen aus, als hätte er sie 719 nach Moskau geschickt, und wagten es sogar, darüber im „Vorwort ihres Buches zu schreiben, nachdem sie eine Hommage an die große Herrscherin und Großfürstin Sofia Alekseevna geschrieben hatten.“ Es muss sein, dass die Likhuds „nicht die Essenz der Orthodoxie sind, sondern von den Ketzern Luthers oder Calvins oder von den Römern, als Reaktion auf die Empörung unseres orthodoxen Glaubens“, 720, oder „wenn sie nicht vom Türken zum Zweck der Kontemplation und zum Senden von Botschaften an ihn gesandt worden wären. Es ist gefährlich, dass sie ... indem sie den Glauben verwechseln, ihn dann in einen anderen Glauben verwandeln, worüber mein Ungehorsam von diesen neugeborenen Griechen oder Lateinern bestätigt wird.“ Griechen in den Schriften (Akos), die sich auf unsere V.G. und auf V.B.G.Ts beziehen. Sophia Alekseevna und der allerheiligste Patriarch des laufenden Jahres 196 am heiligen Pfingsttag, er brachte es in der zweiten Woche dar, darin ist viel Falsches, um die eigene Macht und Glaubwürdigkeit zu stärken, etwas, das ungerecht ist und dem Wort Gottes und des alten heiligen Vaters und kurz davor ihre Schriften (das heißt Akos), mit ihrem eigenen Rat in die Welt, um die Gläubigen zu verwirren. Die darüber veröffentlichten Notizbücher Transsubstantiation (gemeint sind die Notizbücher, die Johannes von Tschernigow Sylvester überreichte) sind ein abstoßendes und selbstkritisches Schriftstück, das ihn anklagt, auch wenn V.G. Zaren und V.G. Tsarevna befiehl mir mit der Gnade Gottes zu schreiben, ich bemühe mich immer noch zu schreiben, als würde ich ihrem souveränen Dekret folgen und ihre ersten Lügen erfüllen: „Tetrat, ein belastendes Buch (eine gerechte Antwort auf das Tetrat, überarbeitet in Manna), geschrieben von V. Sovereigns und V. G. Tsarevna... Ich habe mein Buch gegen das Wort Gottes der Anmaßung der Gläubigen übergeben: Heilung steht im Gegensatz zum giftigen Stich einer Schlange... Jetzt bin ich es Als Sünder habe ich für die Gläubigen nichts vorzuweisen. Nach dieser Einleitung folgt dann der eigentliche Aufsatz. Die Ausländer von Likhuda „verwirren, nachdem sie in einem fremden Staat angekommen sind, andere mit ihrer neuen Lehre.“ Sie haben Hass unter den Menschen im russischen Volk geschaffen, Meinungsverschiedenheiten geschaffen, die zu Machtkämpfen, Zwietracht und Rebellion geführt haben (Gott bewahre Krieg und Blutvergießen). Dafür wurden gute Gründe aufgezeigt... und mit der Hilfe hören ihre Fürsprecher nicht damit auf, aber darüber hinaus werden sie sich Tag für Tag und Stunde für Stunde durch ihre verschiedenen schmeichelhaften Methoden zwischen spirituellen und weltlichen Menschen vermehren.“ Medwedew wirft den Likhuds vor, dass sie „sich selbst mehr bestätigen als alle gelehrten Wesen“, und sagt: „Dass sie den Anfang, die Mitte und das Ende aus dem Zeugnis der Väter herausschreiben“, und dann zitiert er selbst die Zeugnisse von Johannes Chrysostomus, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Irenäus, Justin dem Philosophen, Cyprian, Cyril von Jerusalem und Alexandria, Eusebius Samosatsky, Ambrosius, Ephraim der Syrer, Theophylakt von Bulgarien und Nikita von Irakli. „Die Ausländer, die Wolfsjungen (λῦκοι – Wölfe) genannt werden, nachdem sie erkannt haben, dass ihre Jünger ihr bezauberndes Übel bereits vollständig geglaubt hatten, bemühen sich immer noch, die Bögen vollständig zu zerstören, während der Priester die Worte Christi verkündet.“ Als nächstes kommen Joachim und Euthymius sowie alle Anhänger der Likhuds. „Gott weiß was, um unseres spirituellen Geistes willen lieben sie ihre eigenen Charmeure, die ihnen in der Person Vorwürfe machen (Likhuds wies auf die Fehler der Charta hin, die unter Patriarch Joachim gedruckt wurde) ... und diejenigen, die unvernünftig und unwissend sind, lieben sie und sind bereit, ihre Seelen für sie hinzugeben, aber sie mögen die Wahrheit über diese Charmeure orthodoxer Christen nicht, die sehr viel reden und sich auf jede erdenkliche Weise für diese Ausländer einsetzen, ohne irgendeine Wahrheit dem Tod zu überlassen oder böse Inhaftierung.“ Likhuds sind bösartig, „in der Hoffnung, dass niemand hier in Russland ihren Charme erkennen kann, selbst aus dem unten geschriebenen Brief (Abt Innozenz von Monastyrsky) 721 ist es für jeden offensichtlich.“ Und wenn aus Kiew, von der gesamten Kleinrussisch-Orthodoxen Kirche, ein Buch voller Bücher verschickt wird, um die abscheulichen Häresien ihrer Ausländer aufzudecken, um es allen zu verschreiben, und dann wird die ganze Häresie dieser Ausländer jedem bekannt sein, der dieses Buch liest.“ 722 Im Mai desselben Jahres 1688 erschien ein weiteres Werk der Lateinischen Partei, das uns leider nicht zugänglich blieb. Dies ist die Übersetzung von Gregory Cassander: „Das Buch ist das Verb kirchlicher Compiler oder kirchlicher Ausleger.“ Eine kurze Erklärung wurde vorab abgegeben, da es sich für alle Christen und noch mehr für Priester, Pfarrer und Kirchenmitarbeiter gehört, den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus in den heiligen Sakramenten mit aller Ehrfurcht zu verehren.“ 723 Auch die Gegenpartei schlief derweil nicht. Ein neuer Aufsatz ihrer Partei war „Demonstration of Truth“ mit 60 Antworten. 724 Die Antworten richten sich gegen die „Verdichtung“ (auch Unsinn), die sehr geschickt Medwedew zugeschrieben wird. „Ich habe zwei Notizbücher mit Verleumdungen gefüllt und was denkst du, wenn du schreibst? Ich hatte nicht erwartet, dass sie in meinen Händen sein würden.“ 725 Medwedew, der angebliche Autor der Denunziation, „hört nicht auf, Tag und Nacht zu stören, zu rebellieren ... die Kirche völlig zu stürzen, dem verbotenen Priester heilige Handlungen zu gestatten, wie ein Hieromonk, der verbotene Metropolit von Belograd und ein anderer exkommunizierter Ältester, Athanasius der Diakon, der vom gesegneten Patriarchen verboten wurde und anderen vergibt.“ 726 Weiter schimpft Medwedew mit den Jüngern: „Und einige der Jünger sind Priester, Hierodiakone und Mönche, und einige sind Fürsten, Bettreiter, Verwalter“: Er tut dies aus Neid, denn er selbst beschäftigt sich nicht mit Grammatik und Rhetorik, „und wäre in einem fremden Land nicht nur ein halber Mann, sondern kleiner als ein Männerfuß.“ Dann endet der Aufsatz mit dem Vorwurf, auf den der angebliche Feofan Prokopovich so erfolgreich zurückgegriffen hat: „Er schreibt, obwohl er die gesamte Macht des Königs und der Kirche mit Füßen treten und mit Füßen treten wird.“ 727 Im Dezember desselben Jahres 1688 schrieb Athanasius, Erzbischof von Kholmogory, später der Verfasser des „Schildes des Glaubens“, „Das Buch des orthodoxen Bekenntnisses, kurz bekannt, zusammengestellt aus den apostolischen und patristischen Dogmen und Schriften im göttlichen und unblutigen Opfer über die Transsubstantiation des Leibes und Blutes Christi.“ 728 Aber nicht alle Bischöfe, wie Athanasius, hielten an der Meinung des Patriarchen und Euthymius fest. Gabriel Dometsky, 729 einer der späteren Vertreter der Latinisten, sagte, dass Patriarch Adrian selbst, damals Metropolit von Kasan, ihre (orthodoxe) Weisheit nicht störte, sondern Patriarch Joachim nur „sein Gesicht zeigte“. Adrian schien Gabriel sogar zu sagen, dass Patriarch Joachim nicht froh sei, dass er sich auf eine solche Angelegenheit eingelassen habe, und oft beklagte er sich unter Tränen über Euthymius, den Inspektor, dass „er ihn dazu angestachelt hatte, er hatte mich schon zu mehr als einer Sache angestachelt, und ich hatte gelitten.“ 730 Dieses Zeugnis verdient Glaubwürdigkeit auch deshalb, weil Adrian Euthymius wirklich kalt behandelte und der Schild des Glaubens selbst, der jedoch mit Adrians Brief versehen und vollständig zum Drucken vorbereitet war, immer noch nicht herauskam. Auch der spätere Metropolit von Nowgorod Hiob, der damalige Archimandrit Wysokopetrowski, hatte eine wohlwollende Haltung gegenüber den Südrussen. Wie wir wissen, lebte Dometsky mit ihm zusammen, und nicht umsonst schrieb Damascene 1704 an ihn: „Deine Glückseligkeit liegt bei diesen und den Kattunwinden, die sich wie ein Schilfrohr biegen und vom östlichen Teil aus erscheinen, als ob sie sich zurückziehen würden, sich aber nach Westen neigen.“ 731 Wahrscheinlich beschäftigte sich auch Metropolit Markell von Pskow mit dieser Angelegenheit, dem eine weitere südrussische Häresie vorgeworfen wurde – die Ordination mehrerer Personen gleichzeitig. 732 Noch früher schrieb Metropolit Pawel von Rjasan († 4. September 1686) im Jahr 1683 in einem Weisungsbrief an den Klerus seiner Diözese: „Wenn der Priester diese Worte spricht: Akzeptieren, essen usw., soll sich sein ganzer Geist auf Worte konzentrieren, damit das Brot dem Leib Christi und der Wein dem Blut Christi hinzugefügt werde.“ 733 Euthymius selbst führte in seiner „Ermahnung an die Priester“ (Manuskript der Synode. Bib. Nr. 297) die Transsubstantiation auf die Worte Christi des Erlösers zurück und korrigierte seine Meinung erst später (Manuskript Nr. 298). 734 Wenn wir davon ausgehen, dass die „Predigt über das andächtige Hören der Liturgie“ (Synode Nr. 147 f. 303) dem Patriarchen Joachim gehört, wie ihr Besitzer, St., im Inhaltsverzeichnis dieser Handschrift schrieb. Demetrius von Rostow, es stellt sich heraus, dass der Patriarch selbst einst eine Verbeugung vor den Worten Christi verlangte (dasselbe steht in der Charta von 1682). 735 Dometsky bemerkt über Evfimievsky Ostn: „Ich glaube, dass Tikhon, Metropolit von Kasan (damals, bis 1692, patriarchalischer Sakristan), das gleiche Buch hat: Er hat auch die gleichen Artikel, wie auch Gabriel von Wologda (der Ankläger von Belobodsky) und Nikita Kolomensky.“ Hierher gehörte auch der damalige Archimandrit Nowospasski Ignatius Korsakow. 736 Folgt daraus nicht, dass der Rest des höheren Klerus dieser Frage mehr oder weniger gleichgültig gegenüberstand? Unterdessen breitete sich die Aufregung im Volk immer mehr aus, einerseits dank der rituellen Seite des Themas – der Verbeugung und Verkündigung der Worte Christi und andererseits der Propaganda beider Parteien. Wir haben bereits die Worte Joachims zitiert: „Überall miteinander in Versammlungen, Interviews, Festen, vorübergehend und unzeitgemäß, sowohl das Wort über die Sakramente, insbesondere über das Geheimnis der Sakramente der Allerheiligsten Eucharistie ... wie Brot und Wein verwandelt werden, und zu welcher Zeit und mit welchen Worten.“ 737 empörte Papst Savva der Lange das Volk, allerdings in seinen eigenen Haushalten, und indem er die Lehren der lateinischen Partei propagierte. 738 Viele Adlige versammelten sich bei Sylvester Medwedew, um über die Worte Christi zu sprechen, sein Landsmann Shaklovity 739, Medwedews Anhänger: Priester Savva der Lange, Diakon Afanasy, Diakon der königlichen Gemächer Jakow, Charteroffizier Anton Muromets, Kaufleute aus dem Wohnzimmer Hunderte und viele Bogenschützen. Der Pfingst-Streltsy Nikita Gladkoy aus dem Jahr 740 sagte: „Wir haben neue Lehrer, und sie fordern uns nicht auf, uns vor den Worten (von Christus) zu beugen, wie das Amen gesungen wird.“ Ich muss etwas belasten: Sylvester der Baumeister (also Medwedew) hat uns Notizbücher gegeben (wahrscheinlich eines seiner Werke) und eine Petition wird für uns vorbereitet.“ 741 Medwedew sagte in Gesprächen über den Inspektor Euthymius und den Mesner Akinf: „Mit ihrer heiligen Seele empören sie den Heiligen Patriarchen und reden davon, sich den Worten Christi zu beugen 742 ... Und das ist kein kleines Wunder“, bemerkt Dometsky, „wie Euthymius rief solch ein Einfaltspinsel die Lehrer Sophronius und Ioannikios zu sich ... Sie waren nicht glücklich, dass so etwas im Spiel war. Sie traten ein und suchten ständig nach Löchern, in die sie kriechen konnten raus hinein.“ 743 Die Autorität der Likhuds und überhaupt der Griechen genoss keine besondere Macht mehr im Volk. Das Schisma trug wesentlich dazu bei, indem es die Griechen als Menschen betrachtete, die von der wahren Orthodoxie abgewichen waren, die das einzige war, was in Russland erhalten blieb. 744 Bisher verschaffte nur Patriarch Joachim den Griechen einen Vorteil. Im September 1688 wurde Medwedew seines Amtes als Angestellter der Druckerei enthoben, und Sophrony Likhud erhielt im Dezember desselben Jahres von den Großen Herrschern 13 Arshins für seine zahlreichen Werke in der Göttlichen Schrift und für seine Reden vor ihren Staatsengeln. 745 Aber auch zu dieser Zeit war trotz dieser großen und reichen Gefälligkeiten für die Likhuds und der Amtsenthebung Medwedews dessen Position stark, denn in den Reihen seiner Partei befand sich Schaklowity, und hinter ihm stand V.V. Golitsyn und die Prinzessin selbst, die mit dem Patriarchen uneins waren. V.V. Golitsyn nahm als Administrator seit langem einen ehrenvollen Platz in unserer Geschichte ein, 746, daher werden wir nicht über seinen Vorschlag sprechen, die Lokalität zu zerstören, 747 die Bauern zu befreien, 748 usw. Er war für diese Zeit ein sehr gebildeter Mann, der die Sprachen Griechisch, Latein und Deutsch beherrschte. 749 Er liebte Steingebäude sehr: wie die Steinbrücke, die er baute, das Botschaftsbüro und sein eigenes Haus. 750 Letzterer wurde von einem polnischen Mönch im westlichen Stil erbaut, mit Kupfer bedeckt und mit Teppichen, Globen, Karten, Statuen und Gemälden verziert. 751 Unter Golitsyn gab es Soldaten in Flügelrüstungen nach polnischem Vorbild. 752 Der Fürst selbst war sehr ausländerliebend, und unter ihm wurde den infolge der Zerstörung des Edikts von Nantes Vertriebenen der Zugang nach Russland eröffnet. 753 1683 speiste er mit dem niederländischen Gesandten Keller, fragte ihn nach Europa und hielt eine Rede über Holland. Im deutschen Vergleich war der Prinz mit Elias Tobort und Daniil Hartmann und mehr als einmal mit Gordon zusammen, der ihn zwar 1690 betrog, ihm aber dennoch stark zugetan war. 754 unterstützte Golitsyn sogar die Jesuiten, die nur dank seines Sturzes aus Moskau vertrieben wurden. 755 In seinem Haus befand sich eine umfangreiche Bibliothek, außerdem nahm er Bücher aus dem Botschafterprikaz. 756 Der Prinz liebte auch die russische Geschichte. 757 Joachim und Golitsyn hatten lange Zeit sowohl persönliche als auch parteiliche Punkte. Der konservative Patriarch, der Ausländer hasste, mochte Golitsyn nicht, einen Mann, der ihnen sehr wohlgesonnen war und im Allgemeinen zu Innovationen neigte. Der erste Zusammenstoß zwischen ihnen ereignete sich während der Krimfeldzüge. Der Patriarch „bettelte und denunzierte die Kommandeure, wenn nur Ketzer, Ungläubige keine Kommandeure der Christen in den Regimentern wären“, aber seine „edle Kaiserin Zarewna Sofia Alekseevna würdigte es nicht, darauf zu hören, und Prinz Wassili Golitsyn auch … Tu dies nicht“, und weil die apostolische Lehre nicht befolgt wurde und Versagen, Schande, Not und Verluste auftraten. 758 schrieb Golitsyn aus dem Feldzug an Shaklovity: „Ich bin erstaunt über die patriarchalische Dummheit, dass es an diesen Gewändern einen Defekt gibt und in welcher Form, auch an meinem Laster? Und hast du ihn mir nicht geschickt? Dann wird alles durch das Testament erledigt: Wenn es weniger Zugang gäbe (nach oben, zu den Herrschern), dann wäre es besser.“ Zunächst vertraute Golitsyn noch dem Patriarchen, erhielt einen Brief der Herrscher an den venezianischen Dogen Giustignani für Ioannikiy Likhud (1688) 759 und dachte sogar daran, „Prinz M.A. mit dem Patriarchen zu besiegen“. Tscherkaski“, aber die Zeit verging und Golitsyn schreibt: „Ich habe etwas über den Patriarchen herausgefunden ...“ (und dann zwei Zeilen in geheimer Schrift). 760 Der Patriarch war auch lange Zeit im Streit mit Prinzessin Sophia, einer Schülerin Simeons von Polozk. Seit 1682, als er die Zaren Johannes und Peter wählte, trat er für die Autokratie ein, was natürlich im Widerspruch zu Sophias Ansichten stand. Später wurde der Konflikt zwischen ihnen noch schärfer. In 1685 war Archimandrit Isaiah, ein Gesandter der östlichen Patriarchen, in Moskau und bat den Archimandriten, ihn vor seiner Abreise zu besuchen, um den östlichen Patriarchen im Namen von Sophia einen wichtigen Auftrag zu übermitteln; dieser ermahnte Jesaja, diesen Befehl nicht zu erfüllen, der laut Patriarch darin bestehen würde, die östlichen Patriarchen um Erlaubnis zu bitten, die Krone zu tragen und die Angelegenheiten zu regeln. Jesaja besuchte Golitsyn, sagte aber nichts über die Warnung des Patriarchen. Der Bojar befahl Jesaja, sich beim Gouverneur von Sevsky, Leonty Romanovich, nach dem zugewiesenen Auftrag zu erkundigen (anscheinend tat Neplyuev genau das und hörte vom Gouverneur dasselbe, was Joachim sagte). Er riet Neplyuev, sich an den Moskauer Patriarchen zu wenden: Wie er segnet, werden die östlichen nicht widersprechen. Nepljujew antwortete: „Wir fordern weder einen Segen noch einen Eid von unserem Patriarchen ... spucken Sie ihn an!“ 761 So blieb es. Anschließend exkommunizierte Joachim Sophia für ihre Fürsprache im Namen einiger Gegner des Königreichs (war es Medwedew?). 762 Und nun verfluchte der Patriarch Polozk, den Lehrer der Prinzessin, beschimpfte die „Krone des Glaubens“, die Sophia von ihrem Lehrer gewidmet worden war, verfolgte Medwedew, der Gedichte für das Porträt der Prinzessin schrieb, einen engen Freund von Shaklovity, der wiederum Golitsyn am nächsten stand. Von dieser Seite aus war die Position des Patriarchen sehr unangenehm: Es war immer noch unbekannt, wer sie einnehmen würde: ob die Partei der Miloslavskys und der Prinzessinnen oder der Naryshkins, Bor. Golitsyn und Peter. Ja, und es gab Aufruhr im kirchlichen Bereich: Die Schismatiker waren nach der letzten Unruhe, die mit der Hinrichtung von Nikita Pustosvyat endete, dumpf besorgt. Am Don sorgte Priester Kuzemka für allerlei Spaltungen; dem Patriarchen wurde Latinismus vorgeworfen; 763 Das Paleoostrovsky-Kloster (1687) wurde von den Pomoren erobert, die sich später darin verbrannten. 764 Andererseits gab es auch Verrückte, wie Quirin Kulman, der 1689 wegen Ketzerei verbrannt wurde 765 oder Af. Rschewski im Jahr 1688, der im Eifer des Gefechts mit dem Priester Bartholomäus „das ganze Geheimnis Christi unter seine Füße legte und es mit Füßen trat“. Und dann sind da noch die von Golitsyn unterstützten Jesuiten mit ihren Schulen, die sie 766 in Moskau eröffneten, und ihrem Kampf mit den Protestanten; 767 erfolglose Krimfeldzüge, Unruhen in der Ukraine aufgrund des imaginären oder realen Verrats von Samoilovich, dem Gönner und Verwandten des Kiewer Metropoliten Gideon. Unsere Frage verlagerte sich auch dorthin, in die Ukraine, und diese zweite Phase ihrer Entwicklung, nicht mehr aus literarischen, sondern aus kirchlichen Gründen, löste noch größere Aufregung aus als die erste Periode des Auftretens der lateinischen Meinung in Moskau. Zu den Wörtern Transformation (μεταβολή) und Transsubstantiation (μετονσίωσις) und zu den Ansichten der Kirchen siehe Gass, Symbolik der griechischen Kirche. Berlin. 1872, S. 225–268. Die Quellen zum Studium dieses Themas sind fast alle handschriftlich. Dabei handelt es sich um Einzelwerke von Personen beider Parteien und um zwei Sammlungen: „Austen“ und „Shield of Faith“. Von ihnen veröffentlichte S. A. Belokurov Medwedews Aufsatz „True Izvestia“ M. 1886 und die Herausgeber von Prav. Gesprächspartner „Austen“, Kasan, 1865. L. N. Maikovs Vorschlag zur Veröffentlichung dieser Denkmäler Archeogr. Der Auftrag wurde leider noch nicht ausgeführt (Chronicle of the Western Architectural Commission. VIII S. 105), und doch weisen die Listen dieser Werke große Unterschiede auf. Historische Daten sind im Buch „Eine Ikone oder ein Bild der Angelegenheiten des Patriarchalischen Throns“ enthalten, von dem die meisten im Archiv Südwestrusslands, Bd. 1, veröffentlicht wurden. I, Teil V, Kiew 1875. Was private Forschungen betrifft. Obraztsova, Lyubimova und andere, sie sind unten aufgeführt. Es gibt auch ein separates Buch von G. Mirkovich, About the time of the transsubstantiation of St. Darov, Vilna 1886. Über sie siehe meine Rezension in Zhur. Min. Menschen. Aufklärung für 1887 Nr. 5. Dieser Problematik ist auch mein Artikel (J.M.N.P. 1885, Okt.) gewidmet, der in stark veränderter und erweiterter Form in dieses Kapitel aufgenommen wurde. Zur Terminologie gibt es keine streng festgelegte Regelung. Die genauesten Begriffe wären die Namen der Parteien Alt-Moskau und Klein-Russland. Der erste wird auch großrussisch oder griechisch, konservativ, der zweite lateinisierend, fortschrittlich genannt. Wir verwenden diese Begriffe gleichgültig. Osten. Kasan. 1865, S. 115–116. Hand. Synode. Lätzchen. Nr. 52 l. 20 Umdr. Sammlungsstaatsgramm. und Hund. III, 460, Voll. Inkassogesetze I, 48. Zeugnis von Glavinich, Mayerberg, Warmund, Tanner, Perry. Rushchinsky, Religiöses Leben der Russen, nach Angaben ausländischer Schriftsteller des 16. und 17. Jahrhunderts. M. 1871, S. 67 und 48. In einem der neuesten handschriftlichen Werke der Altgläubigen: Geschichte der russischen Kirche. Eine Untersuchung ihres Lebens und ihrer Aktivitäten in der zweiten Hälfte des 17. und frühen 18. Jahrhunderts, ein Aufsatz eines Altgläubigen (Theodosius von Kaluga), 1884, auf fol. 42 wird Nikon die lateinische Meinung über die Transsubstantiation von Gaben vorgeworfen. Tatsächlich verwiesen einige Latinisten auf das von Nikon veröffentlichte Buch Tablet. Die Lehre der Schismatiker über die Eucharistie ist im Allgemeinen sehr vage. Nikita Pustosvyat beklagte, dass die Orthodoxen die Gaben während des Großen Einzugs nicht anbeten (siehe „Der Stab“, L. 35 Rev.) und nicht im Lamm bekennen, das während der Proskomedia als Sohn Gottes vorbereitet wurde, der Kindheit des vollkommenen Gottes (siehe „Der Stab“, L. 31 Rev.). (Ergänzungen zum Gesetz. Ist., Bd. V, S. 449) Diakon Fjodor beschuldigt Habakuk und Priester Lazarus der falschen Lehre über die Transsubstantiation von Gaben bei der Proskomedia und schreibt: „Ich glaube“ und bekenne mit allen Kirchenlehrern, dass die angebotenen Gaben, Brot und Wein, durch diese Worte Christi, Igel, in den Leib und das Blut Christi übersetzt werden – über das Geheimnis des Abendmahls sagte: Nimm und iss, siehe, das ist mein Körper. (Hinweis: Sie werden die südrussische Form verwenden). Dieses Werk wurde frühestens 1678–79 geschrieben. (Materialien zur Geschichte des Schismas VI, 328). Fjodor der Diakon kannte die südrussischen Mönche (S. 156). Heiraten. auch die Beweise der Tafel, die Schriften Habakuks usw. (Materialien zur Geschichte des Schismas, Bd. VI und Bd. V, S. 279 und 288). Bezüglich der Möglichkeit der schriftlichen Propaganda von Schisma und ketzerischen Meinungen im Allgemeinen weisen wir auf die Beweise des Kathedralenbeschlusses von 1681–2 hin: „In Moskau schreiben die Menschen Auszüge aus den Büchern der Göttlichen Schrift in Notizbüchern, auf Blättern und in Spalten und verkaufen sie am Spassky-Tor und an anderen Orten. Bd. V. Nr. 75, S. 117). Andererseits lässt sich die allgemeine Verbreitung der Alphabetisierung in der unteren Schicht der Bevölkerung Moskaus anhand des Inventars der Moskauer Kleinbürgersiedlung von 1677 beurteilen. 456), ein Buchdrucker (Nr. 404), ein Kopist von Mittagsübersetzungen (Nr. 434) und ein Buchhändler auf dem Kreuzbein (Nr. 452). Darüber hinaus gewöhnten sich die Menschen auch an religiöse Auseinandersetzungen auf Marktplätzen: Wir wissen, wie besorgt sie während der religiösen Debatten von 1682 waren, wie Nikita Pustosvyat auf dem Roten Platz predigte, wie die Debatten auf dem Kremlplatz geführt wurden usw. Norre, Die Epiklesis der griechischen und orientalischen Liturgien. Schaffhausen. 1864, S. 1–5. Fast alle Aussagen der Kirchenväter zu diesem Thema werden hier wiedergegeben, und seltsamerweise in derselben Zahl wie die unserer Polemiker des 17. Jahrhunderts. Heiraten. Henke, Die katholische Lehre über die Weiheworte der heiligen Eucharistie. Trier. 1850 und das von Herrn Mirkovic I. T. Frans angegebene Werk, Die eucharistische Wanndlung Würzburg 1877–80. Seredinsky. Zum Gottesdienst der Westkirche. S.-Pb. 1856, S. 97 und 129. Mirkovic, S. 26–30. Es ist übrigens merkwürdig, dass der abtrünnige Metropolit Isidor eine orthodoxe Meinung vertrat. Makarius. Orthodox. Dogma. Theologie. S.-Pb. 1868, Bd. II, S. 381–386. N οὐσ ί α τοῦ οἴνου μεταβάλλεται εἰς τὴν οὐσ ί αν τοῦ ἀληθινοῦ σ ? … προκείμενα δῶρα ταῦτα κ . τ. λ. Μετὰ γὰρ τὰ ῥή ματα ταῦτα ἡ μετουσ ί ωσις παρευθύς γ ί νεται ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΟΜΟΛΟΓΙΑ. Lipsiae 1695, geb. 166–167. Heiraten. auch Austen 1865, S. 3–15. Das Liturgiarion von 1629 wurde vom Hierarchenrat genehmigt. S. T. Golubev. Peter (Grab) K. 1882 I, p. 373. Instanz-Imp. P. Bibliothek, 1637. Mi. Pekarsky, Wissenschaft und Literatur unter Peter V., II, 356. Die gedruckte Ausgabe ist nur auf Anweisung von Maksimovich bekannt (Vremennik O.I. und D.R. 1849, I, 3, S. 10). Rus. Historiker. Bibliothek Bd. IV., St. Petersburg. 1878, S. 38. Der Rat wurde auch einberufen, um beschädigte Bräuche zu korrigieren. Denkmäler veröffentlicht. mal kommis. in Kiewsk. Gen.-Lippe. Kiew 1848, Bd. Ich, Abt. I, Seite 154. In „Der wahrhaftige Messias“ von Galatovsky. Kiew, 1669, l. 237 Bd., 238, fragt der Jude: „Zu welcher Stunde wird der Leib Christi für Brot und das Blut Christi für Wein geschnitten? Christlich... Der Priester feiert die Göttliche Liturgie, in der er diese Worte Christi sagt: Ihr werdet empfangen, ihr werdet essen usw.... Zu dieser Stunde wird das Wort des Leibes Christi vom Brot geschnitten... Dieser Ort war nicht von N. F. Sumtsov gemeint, der in seinem Aufsatz: „Johannes von Galatovsky“ (K. 1885, S. 28), ging davon aus, dass dieser die Moskauer, also orthodoxe Meinung zur Transsubstantiation zum Ausdruck brachte. Hier ist eine Liste von ihnen nach verschiedenen Quellen: Joachims lehrreiches Wort auf dem Konzil von S. Polozk im Jahr 1690: Katechismus, Krone des Glaubens, Psalter (M. 1680), Mittagessen (M. 1681), Abendmahl (M. 1683), Predigt über das ehrfürchtige Stehen in der Kirche, Großes Brevier (K. 1646). Dienstbuch: Kiew, Wilna (1617 ff.), Stryatin (1604). Cyril Tranquillion: Erklärendes Evangelium (1619), Spiegel der Theologie (1618), Perle von großem Wert (1646). Katechismus (Graves) (K. 1645), (sein) auf Polnisch. Stein (Λιθος) (1644). Friede mit Gott (K. 1669). Trompeten der Worte (KV 1674). Schlüssel des Verstehens (L. 1665). Spirituelles Schwert (K. 1666). Der wahrhaftige Messias (K. 1669). Kossova über die sieben Geheimnisse (Didascalia) (1668). Ausgabe (1653). (Austen, S. 131–144). Schild des Glaubens. III Gespräch Joachims, Großes Brevier (K. 1646). Friede mit Gott (K. 1669). Schlüssel zum Verständnis. (L. 1665). Messias, der Wahrhaftige. (K. 1669). Spirituelles Schwert. (K. 1666). Wortröhren. (K. 1674). Zaun. (K. 1676). Ein herzliches Abendessen. (M. 1683). Das Mittagessen ist gefühlvoll. (M. 1681). Kirill Tranquillion. Gelernt. Rahm. (1619). Katechismus von Kossow. Exegese, seine eigene. Katechismus des Grabes. K. 1645, sein eigenes, in polnischer Sprache. Wort von Simeon von Polozk über das ehrfürchtige Stehen in der Kirche. Diskurs über die Kirche (1668). Katechismus aus dem Litauischen. Stein. Abendessen. Die Krone und viele andere Ovationen wurden bereits im Typus veröffentlicht, aber die Eierstöcke werden von Unerfahrenen verordnet und im Volk verstreut. (Rukop. Akademische Wissenschaften, Nr. 12 l. 130–182; Beschreibung handschriftliche Synode. Lätzchen. II, 3, S. 614; Stroev. Bibelwörterbuch, 127) Diese sehr merkwürdige Frage könnte natürlich nur vollständig gelöst werden, wenn alle Daten aus den detaillierten Inventaren aller Klöster und aller Schreibbücher extrahiert würden, was derzeit für eine Person kaum möglich ist. Bezüglich der Unvollständigkeit des Werkes stellen wir fest, dass wir hier fast das erste Experiment durchführen müssen, wenn wir nicht den Versuch unseres Wohltäters N.D. Chechulin im Bibliographen von 1888, S. 350 und 373, einer ähnlichen Studie in der Geschichte der altrussischen Literatur mit einer alles andere als brillanten Aufbereitung des Materials mitzählen. Es ist üblich, dass wir literarische Werke hauptsächlich anhand der Tiefe ihrer Ideen studieren und nicht anhand der Breite ihrer Verbreitung unter den Lesemassen. Do. Allgemeiner Osten. und Ancient Ross. M. 1847, Nr. VII, S. 2. Historiker. Lätzchen. Diözese Tver, I, S. 38–40. Schisnewski. Altertümer des St.-Nikolaus-Klosters Krasnokholmsky (Provinz Twer) M. 1876, S. 7 und 8. Orthodoxer Gesprächspartner 1859, V, S. 82. Bekannter Kobold. Bogen. Allgemeines IV, 567. Right Review 1887, I, 151. Maksimovich. Op. III, 698. Rechte. Rezension 1887 I, 151. Archiv der Geschichte. und praktische Informationen rel. nach Russland. St. Petersburg 1863 Buch V, abt. 11 Seite 33. Do. Allgemeiner Osten. und Ancient Ross. M. 1848 (VI, S. 1–44). Palast rangiert t. Ich spalte. 980. Izvestia Imp. Archäol. Allgemeines III, S. 359. Wiktorow. Inventar der patriarchalen Sakristei 1633, Kapitel XXVI Nr. 68, 69, 127, 73, 128 (Right Review 1887; I S. 151). Orthodoxe Rezension 1887, p. 153. Izvestia Imp. Archäol. General V, 151. In der Hand Moskauer Geist. Akademiker Nr. 178 gibt es eine Liste dieser Arbeit mit dem Eintrag „Dieses Buch wurde im jakutischen Gefängnis aus einem Buch kopiert, das 149 (1641) in Moskau auf Fürsprache des Allerheiligsten von Kozhevniki vom Küster Iwan Iwanow gekauft wurde.“ Für interessante Details siehe den oben erwähnten Artikel von Herrn Kapterev – (Prav. Review 1887, I S. 154 ff.), den wir unten verwendet haben. Karatajew. Beschreibung slawischer russischer Bücher, Band I, St. Petersburg. 1883, Nr. 563, 641 und 648. Karataev, S. 348 und 350, weist auf diese eine Ausgabe hin und bezeichnet Undolskys Anweisungen (Nr. 222 und 226) als fehlerhaft. Moskauer Ausgabe. 1648 hat er unter der Nummer 637. Liste oder Übersetzung? Beschreibung von Barsov. Wygoleksinsk. Lätzchen. St. Petersburg 1874, Nr. 185 Mi. Hände Moskauer Geist. Akademiker Nr. 83 und Tolstoi, II Nr. 172. Kapterev (S. 164) erwähnt die südrussischen Sänger Iwan Berezhanski und Michail Bykowski, „die durch Erlass von V.G. angewiesen wurden, Ihr V.G.-Werk zu schreiben: das Buch Stein.“ Vergleiche S. 84 oben. Gortschakow. Über das Geheimnis der Ehe in St. Petersburg. 1880 Kapterev, S. 161. Karataev Nr. 661. Schljapkin. Beschreibung der Manuskripte des Susdaler Spasoevthymius-Klosters in St. Petersburg. 1881, S. 65. Stroev. Beschreibung Bücher von Tsarsky M. 1836 p. 293. Jakowlew. Alte religiöse Legenden aus Kiew. Warschau, 1875, S. 54. Jakowlew. Alte religiöse Legenden aus Kiew. Warschau, 1875, S. 46. Dobrowski. Grammatik. St. Petersburg 1833, S. LVIII. Tschistowitsch Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische I St. Petersburg. 1873 S. 16. Stroev Beschreibung der Bücher Zarskis M. 1836, S. 313. Bibliothek des Dreifaltigkeitsklosters Kalyazin. Klosterurkunden, Buch III Nr. 271. Handlungen von Yu. und Z. Ros. X, 118. Moskau mochte die Kiewer Schriftarten so sehr, dass man Gisel 1669 anbot, die Apostelgeschichte in Kiew zu drucken, und einen Kostenvoranschlag beifügte, doch er lehnte ab und verwies auf die geringe Größe der Druckmaschinen. Handlungen von Yu. und Z. Ros. VIII, Nr. 33–83. Handlungen von Yu. und Z. Ros. VIII, ;Nr. 88. Iwanow. Beschreibung Staatsziffernarchiv M. 1842, S. 369 (die Rede des Abtes wurde gedruckt). Sumtsov. Laz. Bar. Seite 112. Sumtsov. Lazar Baranovich X. 1885 S. 53. Taten von Yu. und Z. Ros. XII, nein. 12. Rus. Ost. Bibel Bd. V St. Petersburg. 1878, S. 760. Hand. Kiew-sof. persönliche Nr. 2 (208). Russische historische Bibliothek Bd. V, St. Petersburg. 1878, S. 769. Notizen der russischen Abteilung. und slawische Archäologen Imp. Bogen. General St. Petersburg 1851, Bd. I, S. 151–152. Temporäres Ob. Ost. und andere Ross. Bd. XXVI, S. 68–69. Lesen Sie General East. und andere Ross. M. 1847 V, p. 17. Vremnik O.I. und D.R. Bd. V, Mischung S. 65–72. Lesen Sie General East. und andere Ros 1884, I, Nr. aus Händen. Barsova. Akte des Südens. und Zap. Ross. XII, 623, Add. IX, 1 Mi. Stroev. Bibel Sl. 185. Der Führer Joel wird im Tagebuch des Heiligen Demetrius um 1682 erwähnt Lesungen von O.I. und D.R.M. 1887, I, V S. 11–34. Tichonrawow. Wladimir-Sammlung M. 1857, p. 57. Mansvetov. Wie wir Kirchenbücher herausgegeben haben. M. 1883, S. 10. Lesungen General East. und Ancient Ross. 1861, II, 24. Es ist merkwürdig, dass seine Zeichnungen sogar Eingang in die Ikonenmalerei fanden: Dies ist die Ikone der Himmelfahrt des Kreuzes von 1710 aus dem Buch „Das Schwert des Geistes“. Spitsyn. Katalog der Antiquitäten der Region Wjatka. V. 1881, S. 53. Der Psalter reimt sich. Liste von 1685. Und die Notizen zu den Reimen wurden auf Befehl der frommsten großen Herrscher unserer Zaren und der großen Fürsten Ivan Alekseevich und Peter Alekseevich von ganz V. und M. und B. Russland niedergelegt, Autokraten durch Komposition, das heißt durch die Schaffung Ihrer königlichsten Majestät ... des singenden Angestellten Wassili Titow. Ost. Statistiker Beschreibung Tichwinsk. Muttergotteskloster St. Petersburg 1859, in 8° S. 105. Izvestia Imp. Bogen. T. Allgemeines IV, S. 25–40. Moskauer Bogen. M.I.D. Zertifikate sind klein. Nr. 408 (433)-410 (435). Vestn. Archäol. und Histories 1885, II, S. 20 und 32. Moskauer Bogen. Min. In. Alphabetisierungsleistungen sind gering. Nr. 414 (399). Zur Zerstörung des Zollwesens zwischen Groß- und Kleinrussland siehe Vollständig. Sammlung Gesetze II, Nr. 1036. Shchebalsky Die Regierungszeit von Prinzessin Sophia 82. Moskauer Bogen. M.I.D., gr. kleine Nr. 413 (398). Wostokow. Beschreibung Zimmer. Museum. St. Petersburg 1842, S. 632. Pekarsky. II, 17 Jachontow. Russischer Prediger des 17. Jahrhunderts. St. Petersburg 1883 S. 7–9. Bekannter Kaiserbogen. Allgemeiner Bd. V, S. 183, 184, 187–189. Titow. Chronik von Dwinsk. M. 1889, S. 52. Rumowski. Beschreibung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Weliki Ustjug. Wologda 1862, S. 125. Kannte sie. Bogen. Allgemeines IV, S. 347. Rozhdestvensky. Historiker. Beschreibung des Serpukhov Vladychny-Klosters. M. 1866, S. 48. Tichonrawow. Vladimir-Sammlung. M. 1857, S. 142 und 154. Moskauer Bogen. Min. In. Die Dinge, die man unternehmen kann, sind klein. St. 75, Nr. 48. Moskauer Bogen. Min. In. Dela dela mal., sv. 76, Nr. 61. Moskauer Bogen. Min. In. Delo dela Malor., St. 77, Nr. 80. Hand. Kiew-Sophia-Kathedrale Nr. 364, l. 439. Hand. Synode. Sammlung neper. IV, l. 147. Am 26. Februar 1690 kam Athanasius mit einer Rute in Kholmogory an, „sie wurde von Seiner Heiligkeit Joachim, dem Patriarchen von Moskau, überreicht und gesegnet“, und die Rute wurde Joachim selbst von Patriarch Joseph übergeben, an den sie wiederum von Parthenius, dem Patriarchen von Konstantinopel, geschickt wurde. Titow. Chronik von Dwinsk. M. 1889, S. 53. Titow. Chronik von Dwinsk. M. 1889, S. 62, 72, 120. Hand. Synode. Bibel Nr. 387 l. 35. Hier ist der Inhalt seiner äußerst merkwürdigen Bitte: „Ich habe alle meine Jahre vom ersten bis zum vierzigsten Lebensjahr in der Dunkelheit der Unwissenheit verbracht ... aber jetzt habe ich von den wirklich führenden Gläubigen gelernt.“ Alexey bat um die Priesterweihe, „damit ich keinerlei Gewalt von nicht brüderlichen Liebhabern erleide, es sei denn, ich kann das Bellen unterdrücken“... „In unseren und den umliegenden Orten des heiligen Ordens achten Kirchenlehrer und Herrscher, Führer und Geistliche, Älteste und unsere Herren zusammen mit unseren Brüdern dieser Art, der gnadenvollen Aneignung an sich selbst, nicht auf die Erleuchtung der Herrlichkeit Gottes,... und so viel.“ verfinstert, da einige Dumme und Geisteslose die Bestrafung entehren und das Streben nach Lehren verbieten... von Repräsentanten bis hin zu den Geringeren sind sie mit Reichtum beschäftigt, sie beneiden, sie hassen, sie sind in Feindschaft... einige, die nicht berufen sind, steigen in den Rang von Lehrern ein und bellen (?) in jedem Wind der Selbstlehre, ist abscheuliche Wahrheit, und sie nennen alles, was neu ist, aber was neu ist und was alt ist, kann nicht durch Verachtung und Eitelkeit verstanden werden... unwissende Priester oder Pharisäer... Angesichts dieser Unruhen fordert Alexei von der Majestät des Zaren und dem gesamten Kirchenrat eine bessere Führung in spirituellen Angelegenheiten und die Bekehrung der Barbaren zum Christentum, ebenso wie unsere Brüder. Seinen Namen erfahren wir aus dem Akrostichon auf der Seite. 158, in der Petition „Der Name ist verborgen.“ Wir zitieren ll. 25, 29, 4, 13, 30, 45. Neben dem Mittag- und Abendessen des Simeon von Polozk bezieht sich der Autor auf das Vokabular von Pamva Berynda (l. 5), dem Stab der Regierung (l. 33) und Uvet (l. 37). Do. Allgemeiner Osten. und andere Ross. 1861, II, 24. Tichonrawow, Wladim. Sammlung. M. 1857, S. 55. Pekarsky, Wissenschaft und Literatur. unter P.V. T. II, 16. Es erscheint auch in den Manuskripten: Wetter. Nr. 1194-17. Jahrhundert, Zaren. Nr. 450 l. 144. Bagalei, Materialien zur Kolonialgeschichte und zum Leben in den Steppenvororten des Moskauer Staates. Charkow 1886, S. 176. Archiv der Geschichte. und praktische Informationen zum Russland-Buch. IV. St. Petersburg 1859, 15, S. 23–24. Macarius, Beschreibung Novg. Wohnheim Yuryeva Mo. St. Petersburg 1862, S. 73. Sacharow, Historisches. beschrieben. Suzd. Spasoevfim. Mo. Wladimir über Kljasma 1878, S. 95. Smirnow, Historisch. beschrieben. Savvin-Starozhevsky-Kloster. M. 1877 S. 73–74. Rus. Ost. Bibel Bd. V. S. 749–750 und 757–758. Stroev, Bibel. Wörter 306 (Liste neuer Seminare). Weitere Listen von I.P.B.Q, I Nr. 591 und Pogodin Nr. 1196 (Simeon von Thessaloniki-Interpretation auf Fol. 289 Bd.). Solovetsky, General. Historiker. und Antike Nr. 160, wo ein Auszug aus dem Abendmahl von Polozk beigefügt ist. Hand. I.P.B.Q I Nr. 478; Und. Nr. 631 (Übersetzung markiert 1678) Trekhletova Yar. Lippe. Ved. 1855, S. 212; Belyaeva Nr. 57 (1568); Allgemeiner Osten. und andere Ross. Nr. 60 und 61; Zarskogo Nr. 138; Archäogr. Komm. Nr. 200; Kaz. Univ. Nr. 21385 und 21393 l. 12 Umdr. Dick. II, 352 (Q,. I, 361 Z. 1–227) Vyazemsky Q. Nr. 276; Weliki Ustjug Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Nr. 22; nichtorthodoxe Passagen daraus (Wunder 12–15 und 18) zur Synode. Sa. nicht-repräsentativ. Ich l. 192 (Auszug, wahrscheinlich vom Mönch Euthymius). Listen: Archäogr. Komm. Nr. 132; Piskareva Nr. 101; Khludova Nr. 231; Und. Nr. 398; Tolstoi Nr. I, 187 II, 22, 27, 233, 250, 352, V, 31, 79. Solovetsky (vier Exemplare) Zar Nr. 440 l. 70 und 450 l. 42. Shlyapkina Nr. 45 sp. 1722. Buslaev Essays II, 54. Hand. Dick. Ich, 236 l. 316. Jetzt befindet sich dieses Manuskript in Moskau. Publ. Erröten. Museumsnr. 2982. Macarius XII, 132, 27. Materialien zur Geschichte des Schismas 1, 20–26. Gorskiy II, 3, S. 172 und 252. Vestn. Bogen. und Osten. 1885, II, S. 46. Und. Nr. 420 und 421. Khludova Nr. 96. Zarsk. Nr. 35. In der Bibliothek von St. Petersburg. Die spirituelle Akademie A. S. Rodossky gab die Ausgabe von 1667 an, fast das einzige Exemplar. Christus. Reading 1879 Nr. 7–8, p. 225. Nr. 27. In Akos (Imper. P.B.F.I, Nr. 186, L. 126) der Kiewer Ausgabe von 1667 wird der Monat Juli erwähnt. Die neueste Ausgabe ist unter der Leitung von Sopikov, I, Nr. bekannt. 205. Chudovsk Nr. 381 Und. Nr. 495 und Nr. 654, l. 682 (Liste von 1714 aus dem kleinrussischen Text). Beschrieben. Hände syn. Lätzchen. II, 3, S. 420, nein. 288 (649). Vermutlich verbirgt es sich auch unter dem Titel „Interpretation kirchlicher Gottesdienste“ von Simeon von Thessaloniki, übersetzt von Theodosius, Archimandrit von Iveron, für Pitirim, Metropolit von Nowgorod (vgl. S. 32). Hand. Synode. Nr. 452, l. 13 Rev. Mit dem polnischen Königreich ist die Ukraine gemeint, in der es während der polnischen Herrschaft genügend Kirchen und Katholiken gab. Im Allgemeinen bekamen die jungen Männer angesichts der Abneigung von P. Joachim gegenüber Schulen viel Ärger von ihm. Vor dem Feldzug von 1687 bereitete Euthymius eine Lektion für den Patriarchen vor. Darin prangert er die Trunkenheit und Freidenkerhaftigkeit junger Menschen an und sagt: „Edle und einfache junge Männer ... von den Dornen des Tabaks und der Verleumdung von Luthor, Calvin und anderen Ketzern, Narren ... sie sagen: Was ist das für ein Ritus in der Kirche ... ein Mann hat dies getan, ohne ihn kann er kraftvoll leben ... Solch ein junger Mann lernt kaum die Namen oder Worte der heiligen Bücher und lehrt bereits die Bischöfe: Er regiert sowohl Priester als auch.“ Klöster und strebt danach, allen Menschen Befehle zu erteilen und kirchliche Riten einzuführen (Gorsky II. S. 258). Osten. ll. 124. 125. 126; Beschreibung des Manuskripts. syn. Lätzchen. II, 3, S. 431–433. Joachims lehrreiches Wort auf dem Konzil von 1690 aus Osten, handschriftlich. Kobold. P.B.Q.I. Nr. 334. l. 11 Rev., Wetter. Nr. 1227; Austen, 125; Beschreibung S. Mit. B., II, 3, S. 432. Über die Latinität von Ligarida. Siehe Kunst. Lawrowsky in Christus. Lesungen 1889, Nr. 11–12, S. 672. G. Mirkovic weist darauf hin: „La pérpétuité de la foi de l'eglise Catholique, touchaut l'eucharistie Paris.“ 1669. XII, S. 68 und 75. Vgl. Sainte Beuve. Port Royal, t. V Paris 1878 S. 352. Diese Debatte wurde in Ostna veröffentlicht (S. 71. Gorki II, 3, S. 428). Obwohl seine Authentizität teilweise durch die Tatsache bestätigt wird, dass es im Kiewer Lavra-Manuskript der Werke von Epiphanius dieselbe Debatte gibt (Tr. Kiew. Dukh. Ak. 1861, „aus den Worten von Epiphanius Slavinetsky (Gorsky II, 3, S. 445). L. N. Maikov geht in seiner bisher besten Monographie über Simeon von Polozk (Altes und neues Russland, 1875) nicht auf diesen Umstand ein. G. Tatarsky (Simeon Polotsky M. 1886) und sein leidenschaftlicher Kritiker G. Ya. (Persönlichkeit und Aktivitäten von Sim. Pol. K. 1887) erkennen die Authentizität der Debatte an. Über die Orthodoxie und die hohe Bedeutung von Simeon von Polozk können wir nur die Rezension von Bischof Damaskus Rudnev (1737–1795) über die Predigten von Polozk lesen. Seine das ganze Jahr über in Büchern gehaltenen Predigten sind so gut, dass sie selbst jetzt, mit der Korrektur der Worte, den besten Predigern in nichts nachstehen.“ Eine ernsthafte Studie über die Predigten von Polozk stammt von V. Popov Simeon von Polozk als Prediger. M. 1886. Polozks lateinische Meinung zur Transsubstantiation wird wiedergegeben, siehe Seite 58 (Spirituelle Abendmahle, L. 8). Polozk genoss im Allgemeinen nicht die Liebe zum Spirituellen, insbesondere nicht zu den Höheren. Er machte direkt die Unfähigkeit und Nachlässigkeit der geistlichen Väter für die Verdorbenheit der Gesellschaft verantwortlich: Sie unterrichten und unterrichten ihre geistlichen Kinder nicht, und er schrieb an die Bischöfe: Der Bischof möchte das Bild denen zuschreiben, die in Gnade leben, Wenn ich nur die Wahrheit lehren könnte Aber auch ein Bild für alle zu sein, um ein heiliges Leben zu führen, Briefe von Lazar Baranovich 53, 16, 32, 39, 43, 51, 64, 87 Akte von Süd- und Westrussland IV, 41. Als er 1667 die Schismatiker überzeugte, drückte Polozk seine Anerkennung darin aus, dass er ihre Verdienste anerkenne: „Schärfe, Schärfe des körperlichen Geistes und schneidige Sturheit, aber das schmälert nicht die Wissenschaft.“ (Letop. Russische Literatur und Antike. V, 116). Diese Sanftmut ist besonders merkwürdig in der Zeit, als Schismatiker in Blockhäusern verbrannt wurden. Seine Biografie wurde in einem apologetischen Geist von Pater Dr. Smirnov im Buch Joachim P. Moskovsky M. 1881, wo jedoch viel von Solovyov übernommen wird. Eine andere Quelle, die Pater unbekannt ist. Smirnov, Leben des Vaters. Joachim, Hrsg. O. L. D. P. herausgegeben von N. P. Barsukov. Biografische Informationen sind natürlich auch wichtig, die von Diakon Fjodor sind äußerst voreingenommen. Materialien zur Geschichte Schism vol. VI, S. 226–229. St. Petersburg 1879. (Nr. XLVII) Mi. Kommentare von Herrn Belov (J.M.N.P. 1887, Nr. 1 und 2, separate Ausgabe, S. 4–9). Übrigens. Diakon Fjodor – Rostow (Mat. zur Geschichte des Schismas, Bd. VI, S. 226). Fjodor, der Diakon, sagt, dass Joachim angesichts ihres Verhaltens und der Lächerlichkeit seiner Kameraden seiner lebenden Frau die Haare schneiden ließ. Petition (April 1657) an den Ältesten Joachim von Mezhigorsk, dass sein geheimes Kleid völlig abgenutzt sei. Akte Süd- und Westrusslands III, 602. Über Joachims Aufenthalt in der U-Bahn-Station Iversky siehe Rus. Historiker. Bibel Bd. V. St. Petersburg. 1878, S. 276 (Sept. 1657). Ustrjalow, Osten. Petra Vel. Ich, 28. Materialien zur Geschichte des Schismas, V, M. 1879, S. 157. Acts Arch. Exp. IV, 284. Theiner (Denkmäler S. 295) sagt, dass Joachim im Jahr 1685, vor Ostern, 90 Menschen in Blockhäusern in Moskau verbrannte. Wenn wir über die Ansichten dieser Zeit sprechen, erinnern wir uns an Lazar Baranovich, dessen Vetkovites sehr friedlich in Starodubya lebten, ohne dass es zu Verfolgungen kam. Smirnow. Historiker. Essay von Small. Diözese. St. Petersburg 1864, S. 94. Solowjew XIII, 146, 227–228. Andrei Savinovich, Erzpriester von Blagoweschtschensk (ist er nicht ein Südrusse?), war Beichtvater von Alexei Michailowitsch, getauft auf Peter den Großen (Zabelin. Erlebnisse I, 2), stand in enger Beziehung zu Nikon (Solowjew XIII, 232, Inventar der Bücher der Auferstehung. Mon. siehe oben) und war offenbar ein sehr gebildeter Mensch und ein Liebhaber der Buchverehrung. Er kopierte Belskys Kosmographie mit einer Karte und verschiedenen Bildern (Bauze Nr. 281) und Olympiodors Interpretation des Buches Hiob (inszeniert 1672 in der Weliki-Ustjug-Kathedrale). Diakon Fedor schreibt über ihn: Er (Zar Alexei Michailowitsch) hatte damals keinen guten Mentor, weil sein Beichtvater Andrei, der Feind Christi, ein Unierter und Unzüchtiger war (Materialien zu historischen Rassen. VI, 246). Solowjew, XIII, 229–232. Smirnow. Joachim S. M. S. 51–59. Leben von P. Joachim S. 38, 49–50. Gordons Tagebuch II, 297. Leben S. 120–121, 124, 135–136. Soloviev XIII, 303 und Smirnov Patriarch Joachim p. 58 beziehen sich auf Tatishchev Ros. Histories I, 573. Vielleicht stand dieses Projekt im Zusammenhang mit der geplanten Aufteilung Russlands in Gouverneursämter, gegen die Joachim so hart kämpfte. Die Biographie von S. Medvedev wurde von V. M. Undolsky verfasst und in General Readings veröffentlicht. Ost. und andere Ross. M. 1846 (Vgl. Solovyov Ross. 1886, ich und getrennt. Ich freue mich, dass der Verlag bei der Verbreitung literarischen Materials zu diesem Thema meinen Schlussfolgerungen und der Chronologie zustimmt, die ich in meinem Artikel erstellt habe (J. M. N. P. 1885, X, 210–252). Hinzufügen. zu den Werken von St. Fathers 1862, Bd. XXI, S. 569–614, Artikel von Pr. Subbotin über Yan Belobodsky und Pavel Negrebetsky. Heiraten. Solowjew XIII, 388. Do. Allgemeiner Osten. und andere Ros. 1884, III (Denkmäler zur Geschichte des Protestantismus in Russland von D. Tsvetaev, Nr. 20). Dies ist unsere Meinung zum Beginn der Kontroverse. Tierbrot wird in einem Rukop vor Akos platziert. Academician Sciences F. Nr. 26 enthält an sich nichts Polemisches und wird weder in der Abdankung von Sylvester noch in Akos oder in allen nachfolgenden Polemiken erwähnt. Der letztgenannte Umstand hat einige Forscher dazu veranlasst, „Tierbrot“ und „Manna aus Tierbrot“ als ein und dasselbe Werk zu betrachten. Rukop. Ak. Wissenschaften F. Nr. 26 l. 2 Umdr.; Hand. Moskauer Bogen. M. in. Nr. 322 (702). Synode. Nr. 440 l. 125. Erröten. Nr. 482, Beschreibung r. Mit. B., II, 3, S. 470; Stroev, Bibel. Wörterbuch, Seite 244. Hand. Ak. N.F. Nr. 26. l. 7, Bd.; Beschreibung r. Mit. B., II, 3, S. 469. Diese Meinung stimmt mit der Meinung der Schismatiker überein; siehe Materialien zur Geschichte des Schismas, Bd. IV. Smirnow, Geschichte Moskaus. Slawisch-Griechisch-Lateinisch. akad. M. 1855, S. 22–23. Zabelin. Materialien für den Geschichtsbogen. Kunst. Stadt Moskau, S. 393. Im Privileg des akademischen Zaren Theodor Alekseevich (zweifellos jetzt auf Drängen von P. Joachim geändert) war es verboten, Einwanderer aus den litauischen Ländern und Kleinrussland als Lehrer an die Akademie zu entsenden, „um der Tatsache willen, dass solche Leute zuerst erscheinen, angeblich völlig fromm, und dann nach und nach die verdorbenen Worte des Glaubens und die Integrität dieser Integrität gequält werden“ (Altrussisch. Vifl. Teil VI, S. 206). Diese Herrschaft fiel natürlich teilweise auf Sylvester, einen Eingeborenen der Provinz Kursk und einen großen Freund der Südrussen. Solowjew. XIII, 303–4. Hand. Synode. Lätzchen. Nr. 440 l. 123. Sehen Sie sich die obige Aussage von Akos über den Verkauf des Displays in Moskau in Quadraten zu einem günstigen Preis an. Ich denke, dass diese Notizbücher nichts weiter sind als ein von Euthymius mit Hilfe von Likhudov verfasster Aufsatz: „Widerlegung der lateinischen Transsubstantiationslehre“ (Synod. nicht-trans. Sammlung V, Z. 376–385). G. Mirkovich (S. 91) betrachtet es als ein von den Notizbüchern getrenntes Werk, das erschien, als Medwedew begann, ein großes Werk zu schreiben, „Das Manna des Tierbrotes“, das eine Widerlegung des Werks von Euthymius enthielt (Syn. neper. Sammlung, VIII, B. 109–484). Aber auf l. 375 Sammlung V, vor dem Werk des Euthymius, steht geschrieben: Hefte an die heilige Kirche von Unruhestiftern: und das Wort Gottes ist, wie auch heute noch, allmächtig in der Transsubstantiation der Ungläubigen... Die ungeübten Leute der Göttlichen Schriften wurden freigelassen, aber für mich von Erzpriester Johannes von Tschernigow im Monat November am Tag des Sommers [zrchs] (1687, und nicht 1685 wie G. Mirkovich) brachten, die gerechte Antwort gab ihnen der unwürdige Mönch Sylvester Medwedew. Als nächstes (l. 376) kommt das oben erwähnte Werk von Euthymius. Auf ihnen schreibt Medwedew auf Geheiß von Prinzessin Sophia: „Die gerechte Antwort in Notizbüchern an die heilige Kirche von den Unruhestiftern und dem Wort Gottes, als ob auch jetzt noch Allmacht in der Transsubstantiation wäre, sind die Ungläubigen listig und ungerecht, das orthodoxe Volk durch die Ungeschickten vom Namenlosen zu täuschen, geschrieben und heimlich in das russische Volk entlassen (Stroev, biblische Worte. zeigt auf die Hand. Synode. Nr. 452, und in der Sammlung V l. 375) gehe ich davon aus, dass es sich bei dieser Antwort nur um eine grobe Vorarbeit für „Manna“ handelt (Bl. 109–484). „Wahre Nachrichten“, S. 38 Medwedew sagt, dass die Likhuds in Akos ein ungerechtes Wort Gottes geschrieben haben „und kurz davor ihre Schriften auf eigenen Rat hin in die Welt veröffentlicht haben, um die Gläubigen zu verwirren, über dieselbe Transsubstantiation, ein böses Notizbuch und ein Gekritzel, das nicht mit sich selbst übereinstimmt“ und schreibt eine belastende Notiz an Akos, „als ob hinter ihrem Staatserlass und auf ihrem ersten, Lügen voller Notizbücher, die ich geschrieben habe.“ belastendes Buch und übergab es dem großen Herrscher und der gesegneten großen Kaiserin Prinzessin.“ Inzwischen gibt es kein Wort über dieses Buch oder diese „Antwort“, weder in Medwedews Reue noch im Fall Shaklovity, noch in der Geschichte über Medwedew, und es gibt auch keine Widerlegung der „Antwort“ in der Polemik, die es dann sicherlich gegeben hätte; Darüber hinaus wurde „Manna aus dem Brot der Tiere“ im Jahr 7196 nach der Geburt des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus im Fleisch, im November 1687, geschrieben: Es ist schwer vorstellbar, dass S. Medwedew gleichzeitig zwei Werke gegen die „Tetrates des Euthymius“ schrieb. Schließlich schreibt Medwedew in „Ostna“ auf Seite 97 in seiner Reue: „Ich habe auch im selben Buch Manna gesündigt und auf das Schreiben in das Notizbuch des Deskriptors geantwortet als...“ Untersuchungen über Theodore Shaklovit. T. I. S.-Pb. 1884, S. 544–545. Heiraten. Aristov, Moskauer Unruhen während der Regierungszeit von Prinzessin Sofia Alekseevna. Warschau. 1871, S. 138. Smirnow, Joakim P. Moskowski. M. 1886. S. 121. Mirkovich, S. 94–109, wo fälschlicherweise zwei Autoren von „Manna“ genannt werden, weshalb Herr Mirkovich den Streit ablehnte. Das Manna selbst wird sehr ausführlich vorgestellt, und wir werden nicht näher darauf eingehen. Über die Bewertung und chronologische Einordnung von Manna und Akos sind sich die Forscher uneinig. Pater Obraztsov (Kiewer Wissenschaftler in Großrussland. Epoche 1865 I, S. 23) und von. Smirnov (Readings of the General. Lub. Spiritual Enlightenment 1880, V S. 583. und separat Joachim P. Moskau M. 1881 S. 121) erkennen „Akos“ als gegen „Manna“ geschrieben an und beweisen, dass 1) in beiden Werken eine Analyse des Wortes μεταρυθμίζειν vorliegt, 2) die Likhuds ihren Gegner den Einen nennen der eine spöttische und höchst unangemessene Aussage machte (am Ende von „Akos“), und das ist Manna und 3) der Gegner wird als Schüler der Uniate bezeichnet, was normalerweise G.G. zugeschrieben wird. Medwedew. Smelovsky (Likhud Brothers J.M.H.P. 1845 Bd. XLV S. 43) und Lyubimov (Kampf zwischen Vertretern der großrussischen und kleinrussischen Tendenzen in Großrussland am Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts J.M.N.P. 1875, VIII, S. 148) halten Akos für gegen „Manna“ und „Display“ gerichtet. G. Mirkovic (109 - 110) glaubt völlig richtig, dass Akos und Manna gleichzeitig geschrieben wurden, aber nicht das gesamte Manna veröffentlicht wurde, und deshalb gibt es am Ende des Buches über Manna eine zusätzliche Widerlegung einiger Orte in Akos, und in Akos wird Manna nicht erwähnt. Diese Gleichzeitigkeit wird bereits im Titel der Werke deutlich: „Akos oder Heilung im Gegensatz zur giftigen Reue der Schlange“ von den verbalen und weisesten Lehrern und Theologen des hl. Ostens und der Apostolischen Kirche Christi und den Predigern des heiligen Evangeliums Ioannikios und Sophronios, den Hieromonken und Selbstbrüdern der Lykudievs von der glorreichen Insel Kefalonia im Umriss eines Diskurses (in Form eines Dialogs) zum gemeinsamen Nutzen und zur Heilung der Wunden der Ungerechten über die Feier des Sakraments der Eucharistie, das von Nicholas Simeonov, Alexy Kirillov und Feodor Polikarpov, Schülern der oben genannten Lehrer zur Ehre des Herrn, im Sommer [akhpz] (1687) Decembria am [gi] (13) Tag [Ruk. B. E. I No. 186 l. 49, Q I, no. 334; Moscow synod. bib. No. 299 (440), 300 (439). 301 (645); Moscow Publ. Museum No. 45 and 484. Undols. No. 482; Moscow Arch. M.I.D. No. 421 (701); Vygolex. No. 167, Khludova Nr. 98, Kiewsk. Lorbeeren Nr. 132]. Das Buch „Manna des Tierbrotes“ wurde „im Jahr seit der Erschaffung der Welt 7196, seit der Geburt des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus im Monat November 1687“ geschrieben (Regie: M. Syn. Bibel Nr. 436, Slg. Neper. VIII, Stroev Bibl. Worte. 244–45). Daraus können wir bereits schließen, dass es unwahrscheinlich ist, dass in der Zeit von November bis 13. Dezember Zeit zum Schreiben und Übersetzen von „Akos“ gefunden werden konnte; Diese Gleichzeitigkeit erklärt wiederum die Anmerkung des heiligen Demetrius, der, nachdem er den Titel eines Buches zitiert hat, das kürzlich in Moskau von griechischen Lehrern veröffentlicht wurde ... lesen Sie ... Schicksal (1687) „Heilendes Gegenteil“ und, nachdem er Auszüge daraus gemacht hat, dann den Titel von Sylvester Medwedews Buch „Antwort auf die Griechen: ein Buch über das Manna des tierischen Brotes“ und zahlreiche Auszüge daraus. (Hersteller der Synodenbibel Nr. 146 Z. 191 ff. – Autograph des Hl. Demetrius. Vergleiche auch Nr. 187 Z. 21). Hand. I. P. B. E. I. Nr. 186 l. 50 Stunden 126. Gorsky II. 3 S. 462–463. Im Wort „medvenitsa“ hört man einerseits eine Anspielung auf Titel von Kiewer Büchern wie „Die Krone Christi“, „Die Perle von großem Wert“ usw., andererseits ein Wortspiel mit dem Namen Sylvester Medwedew. Akos besteht aus 21 Fragen und Antworten, einem Vorwort und einem Superwort. In Frage 16 fragt der Schüler den Lehrer nach dem Buch Exposition of Simeon of Thessalonites, das 1667 in Kiew veröffentlicht wurde (Ruk. I. P. B. E. I. No. 186 l. 126). Natürlich kann dieser äußerst neugierige junge Mann, der Likhudov so oft zu verschiedenen theologischen Fragen befragte, in keiner Weise so sein wie Pater. Smirnow, Medwedew, ein Mann mittleren Alters, Erbauer des Zaikonospassky-Klosters. Die Likhuds dienten zu dieser Zeit fleißig dem Patriarchen. Am 28. Dezember kamen sie nach St. zum Patriarchen in der Kreuzkammer, Schullehrer, griechische Hieromonken Ioannikios und Sophronius, die den Schülern in der Schule Griechisch beibringen, mit Schülern. Und sie sagten, St. die Schüler hielten Glückwunschreden an den Patriarchen, und St. Patriarch der griechischen Lehrer-Hieromonken Ioannikis und Sophronia gewährte eine Gelddatscha, und ihre Schüler St. der Patriarch gewährte dem Prinzen. Alexei, Sohn von Prinz Borisov Golitsyn 3 Gold (NB-Anhänger der Naryshkin-Partei). Timofey und Peter Timofeev, die Savelov-Kinder (Verwandte des Patriarchen?) je 2 Goldstücke, Konstantin Litvinov, Ivan Musin Puschkin, Ivan.... Pjotr Postnikov, Nikita Semenov, Fjodor Perevozchikov, Ivan Alekseev, insgesamt 7 Personen je 1 Goldstück (Erz. Min. Gerechtigkeit. Patriarch. Kas. Einnahmen-Ausgaben-Buch von 1687 Nr. 128 l. 139). Am 27. Dezember kamen sie nach St. zum Patriarchen in der Kreuzkammer der griechischen Schule, den griechischen Lehrern, den Hieromonken Ioannikios und Sophronius, mit ihren Jüngern und in der Kreuzkammer verherrlichten sie Christus mit griechischen Gesängen und vor dem Hl. Patriarchen sprachen die Schüler auf Latein und Slowenisch über R. X. viele Reden. Und der heilige Patriarch gewährte den Lehrern eine Gelddatscha und ihren Schülern Pjotr ​​​​Posnikow – 3 Goldstücke, Nikolai Semenow, Fjodor Polikarpow, Alexej Kirillow jeweils in Gold und eine Efimka, Fedot Ageev, Fjodor Gerassimow, Karp Fedorow, Andrej, insgesamt 9 Efimkas und 6 Goldstücke. Gold und Efimki in vorbereiteten Papieren von St. Der Schatzmeister, Elder Paisiy von Siysky, brachte es dem Patriarchen. Und die anderen Jünger des Heiligen Patriarchen gewährten ihm eine Gelddatscha. (Ebd. Pacx. Buch 1691 Nr. 144 L. 142. Überliefert von V. G. Druzhinin). Euthymius war zunächst überhaupt nicht so lateinfeindlich wie später: Er selbst verwendete in seinen Werken die polnische Bibel, lateinische Ausgaben, konsultierte Polozk usw. (Gorsky-Beschreibung, Syn. Buch. III, 67). Jetzt verurteilt er ausnahmslos alle lateinischen Bücher und verbietet die Verwendung der polnischen Bibel: In allen lateinischen Büchern und in polnischer Sprache gibt es keine Häresie und keinen Widerstand, unsere Kirche ist nicht zu finden, in einigen wird sie offenbart und in anderen ist sie verborgen und heimtückisch. (ebd. III S. 64). Die Bemerkung ist nur hinsichtlich der wesentlichen dogmatischen Unterschiede richtig. Hand. A.N.F. Nr. 12 l. 15 Umdrehungen. Solowjew XIV. 90; Aristov, XXXIX, zitiert das Zeugnis des Schildes des Glaubens (Rumyants. Museum Nr. 571), in dem der verbotene Diakon Athanasius erwähnt wird, „ein richtiger satanischer Diener“. Dasselbe gilt auch für den Nahverkehr. Akademiker Sci. F. Nr. 12 l. 15. Rozys. Fälle über Shaklovit I, 675. Ermittlungsfälle I, 555 und 504, 629 und 637. (675?). Osten, S. 146. G. Smelovsky (S. 44) schrieb es Medwedew zu, da über Afanasy nichts bekannt war. Auch S.K. Smirnow in seiner Geschichte der Moskauer Griechisch-Lateinischen Akademie, S. 27. Obraztsov, Kiewer Wissenschaftler in Großrussland (Epoche 1865, I, S. 22). Hand. I. P. B. Pogodina, Nr. 1227 l. 46. ​​Novg. (St. Petersburg. Geist. Ak.) Nr. 1203 (20). Hand. I. P. B. Pogodina, Nr. 1227 l. 46 Umdrehungen. Ebenda. l. 51. Bd. - ohne Zunge. O. s. R. II, 3, 467. Links werden gegeben zu Sobornik, l. 559; Evang. Gespräche aus Johannes 391; Apostelgespräch 2556; Kleiner Katechismus 32; Kiewer Großverbraucher, III, 238; Frieden mit Gott 118; Regierungsstab 41; Tafel III, IV, 466. 476, 456; Alltagsevangelium 212; Messias 238. Cyril. Jerus. 199; Evang. Kirill. 83; Psalter der Spuren. 1640, 598 und andere Ausgänge; Adler. 433; Johannes von Damaskus IV, 14; Charta l. 58. Bischofsbeamter 122; Abendmahlsgeist. II, 12; Notizbücher, die in [rpv - 182] f gedruckt wurden. 1. (Manuskript Wetter Nr. 1227 Z. 55) ff. „War es nicht er (der Verfasser der Denunziation), der vor unserem Tod zum gesegneten Gedenken an Zar Feodor Alekseevich, den mächtigsten Autokraten, für den Bau einer Akademie gebetet hat?“ heißt es in ihrer Antwort (Gorsky II, 3, S. 466), und tatsächlich hat Sylvester, wie wir wissen, hart daran gearbeitet. Ebd. S. 517; Lesungen Allgemein l. usw. 1880, V, S. 588, O. Smirnov schlägt vor, dass dieser Titel von Sophrony Likhud vergeben wurde, der auch eine Antwort darauf schrieb, aber das ist unglaublich: Die Antwort selbst (Zeugnis der Wahrheit) wurde nicht von Sophrony selbst geschrieben, sondern nur in seinem Namen. Dazu gehören wahrscheinlich auch die Notizen des Euthymius „Über die ungehorsamen Kirchen im Namen dieser“ (Synod. Sat. neper. I, l. 496). Gegner der Kirche „wollen weise Lehrer für sich selbst entschädigen und reden von der Eitelkeit, Theologen und Erzähler der verborgenen göttlichen Geheimnisse zu sein ... Sie wagen es, die Heiligen Schriften aus ihrer Unwissenheit heraus zu interpretieren, anstatt den Fluss und das Wohl der Menschen zu verderben, die die slawischen und griechischen Sprachen beherrschen, sie schämen sich nicht, zu kritisieren und zu verurteilen.“ Weiter unten l. 497 Umdrehungen. „Als ob ν, aber ψ aus seiner Höhle ... die Offenbarung der geheimen Lehre der Heiligen Schrift ist nur eine schmeichelhafte Komponente und diejenigen unter den Menschen verbreiten gottlos Gerüchte und stiften Verwirrung, während sie ihre Gesichter entweder beschämt oder ängstlich zeigen.“ Im folgenden Aufsatz „Izvestia“ brachte Medwedew die beleidigenden Worte des Dionysius nicht einmal an die Soldaten weiter, da er sie für unanständig hielt (Izvestia S. XXXII, es ist unanständig, hier zu schreiben). Herausgegeben von S. A. Belokurov in General Readings. Ost. und Ancient Ross. 1885, Buch. IV (IXL, 1187) und separat M. 1885. Gegen die ungerechten Rechte der Bischöfe schreibt Medwedew an gleicher Stelle: „Der gerechte Eid des Bischofs verflucht ihn, bleibt auf ihm, und der ungerechte Eid kehrt zu ihm zurück.“ Die gesamte Macht, Sünden zu binden und aufzulösen, steht ihnen nicht zu, sonst wäre es für sie angemessen, als Bischof die Ehre und Furcht Gottes zu belohnen, denn mit ihrer Macht retten sie ewig, wen sie wollen, und wen sie wollen, zerstören sie ewig. Und wenn ihnen diese Macht gegeben worden wäre, dann hätten alle Bischöfe hier auf der Erde ihre Verwandten und weltlichen Freunde und Bekannten bereichert, und mit ihrer Erlaubnis hätten sie sich im Himmel niedergelassen. Und deshalb wären sie in der Qual vereint gewesen, selbst wenn sie keine Affinität zu den Bischöfen gehabt hätten und von ihnen keine Gnade gehabt hätten, nicht einmal für die Wahrheit (S. 30 und 26). Es scheint, dass sich diese Stelle auf die Notiz des Euthymius „Über die Macht der Bischöfe“ (Synod. Hand. Nr. 452, Z. 5) bezieht, sofern sie nicht früher geschrieben wurde. „Wenn ein Priester gegen einen Bischof schimpft, unterliegt er dem Anathema, da er ein einfacher Mönch oder ein Mensch ist, nicht nur ein Sohn eines Priesters, sondern ein niederer Geistlicher, und umso mehr unterliegt er dem Anathema ... Wer sich gegen den Patriarchen auflehnt, muss essen: „Der Bischof trägt das Bild der Apostel, der Patriarch aber ist das inspirierte Bild Christi selbst“ (fol. 5 Bd.). Nun, in diesen Zeiten, wird das Haupt, das der Klage würdig ist, gesenkt, aber die Füße springen und treten auf dem Haupt herum, und niemand nimmt die schickliche Dispensation weg und korrigiert sie und rächt Ungerechtigkeit.“ (Z. 7) Am Ende wird vorgeschlagen, „ihn einzusperren, bis er sich an seinen Bischof wendet“. Die gleiche Notiz findet sich auch im Shield of Faith (Hersteller von Ak. Sciences F. 12 l. 24 vol.). G. Mirkovich (S. 134) schlägt vor, dass es sich bei dieser Notiz um die Lehre von Joachim selbst handelt, die möglicherweise in der Kirche vorgetragen wurde, was uns unglaublich erscheint. Mi. Vorwurfsbriefe des Patriarchen Dosifei Likhudam. Über die Doppelzüngigkeit von Ioannikis und seinen Verzicht auf die Dialoge (spirituelle Mechten) vor den Jesuiten siehe Orthodox. Rezension 1863 Bd., März, S. 265. Hier sind die Informationen, die ich über diese bemerkenswerte südrussische Persönlichkeit und Patrioten sammeln konnte. Er stammt von Juden ab, so Gordon (Tagebuch, II, 74) und Hierodeacon Damaskus (Manuskript von Pater Yakhontov, L. 174 Bd.); lebte zuvor in Lemberg, wo er wahrscheinlich Professor war: Als Varlaam Yasinsky ihn zumindest nach Philosophiekursen fragte, antwortete er, dass er zwei Kurse habe: einen eigenen in Lemberg und den anderen beim verstorbenen Pater Dr. Yandzurski - Lubinski (Lublinski - Lubelski, Wieliczka III, 351). Es ist nicht bekannt, wann er zum Abt von Lubelsky in der Diözese Theodosius Wassiljewitsch ernannt wurde. In der Lubliner Kathedrale hielt er am Sonntag, dem 28. Januar 1680, als er bereits Abt von Lubelski war, eine Rede über einen Blinden, der rief: „Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ Dieser Angriff gegen die Uniaten wurde mit „verschiedenen Hintern“ und Beredsamkeit abgemildert (Wieliczka II, 487). Pavel Negrebetsky empfahl sich um 1681 für die Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie, als eine Person, die fast zu Tode für die Orthodoxie gelitten hatte (Lesen Sie. Allgemeine Geschichte und altes Russland. 1884, III, S. 206. Smirnov. Historische Moskauer Akademie, S. 11. Petrushevich. St. Let. 345). Er wurde zum Abt von Kirillov gewählt, verließ Litauen und kam 1681 im Amt nach Kiew (Werke des Hl. Demetrius 1, 466). Es war so: Feofan Krekhovetsky ernannte Innozenz von Monastyrsky zum Archimandriten von Ovrutsky, und dieser gab den Machenschaften des unierten Schwarowski nicht nach, bis seine persönliche Sicherheit gefährdet wurde. Dann floh Monastyrsky nach Kiew (Ende 1680), und der König verbot mit seinem Universal vom 9. September 1682 die Anerkennung seiner Person durch den Archimandriten „dla otrzymanych na sobie verdammenat do Kijowa pod cudzą protectedią zbieglego“ (Gesetze von Yu. Z. Ros. IV, 64) und verhängte eine Geldstrafe von 50.000 Zloty auf denjenigen, der Monastyrsky unterstützen wird. Gleichzeitig wurde Gisel aufgefordert, das vom ehemaligen Archimandriten von Ovrutsky, Feofan Krekhovetsky, zur Lagerung im Kiew-Pechersk-Kloster geschickte Silber zurückzugeben. Sie forderten außerdem, dass Monastyrsky, „der von Feofan Krekhovetsky zum Archimandriten von Owrutsky ernannt wurde und nach Kiew floh“, das Eigentum und die Dokumente zurückgeben sollte, die er, Monastyrsky, mitgenommen hatte, und den verkauften Honig, das Vieh usw. in Geld bezahlen sollte (ebd. 66). Über diese Details schwieg St. Dimitri. Im Oktober 1685 reiste Monastyrsky im Gefolge des Metropoliten Gideon Chetvertinsky mit fünf seiner Diener nach Moskau (Eugene. Beschreibung der Kiewosophischen Sammlung, Anhang, S. 83). Am 21. Mai 1687 übertrug ihm M. Gideon das Rzhishchev-Kloster mit einem Brief: „Zögern Sie nicht, die langjährigen Verdienste des berufenen ehrenwerten Vaters Abt von Kiril von Kiew in der Kirche Gottes von seiner Jugend an an unserer Seite bis zu dieser treu verdienten Stunde zu betrachten.“ (Acts of Western Russia. V, S. 210). Am 25. Juli 1687 unterzeichnete Innokenty „Monastic“ das Wahlschreiben des neuen Hetman Ivan Mazepa (Gesammelter Staat. Gr. und Dog. IV, 561). Im Jahr 1688 korrespondierte er im Auftrag von M. Gideon mit Theodosius von Uglitsky. (Gorsky. Op. Fluss mit B., II. 3, S. 506). Im Dezember desselben Jahres schrieb ich den folgenden Brief an Hetman Mazepa. Aus demselben Jahr 1688 ist eine Petition von Voyt, Bürgermeistern und Raits der Kiewer Stadtbewohner erhalten geblieben, in der es darum ging, von ihnen keine Brückensteuer zugunsten des Kirillov-Klosters zu erheben, weil Abt Innokenty von Monastyrsky Brücken auf einer trockenen Straße baute und einen Penny aus dem Karren nimmt (Moskauer Ar. I. D. gran. klein Nr. 582 601). Am 9. Februar 1689 schrieb er einen Brief an S. Medwedew. (Belokurov, True News S. 63). In der Fastenzeit 1689 schrieb er: „Das Buch der Transsubstantiation“ (Ruk. I.P.B.Q. I, Nr. 668), wobei sein lokaler ukrainischer Patriotismus besonders hervorsticht. Am 10. August 1689 trifft Innozenz zu Verhandlungen über den Fall der Transsubstantiation in Moskau ein, doch aufgrund der Härte seines Umgangs mit dem Patriarchen und der Intrigen des Euthymius wurde er nach Aussage von Damaskus Ende Oktober verflucht und aus Moskau ausgewiesen (Moskau. Arch. M.I.D. kleinere Fälle von St. Nr. 81 (55). Der Fluch (Existierte es wirklich?) hinderte ihn nicht daran, Varlaam Yasinsky zum Wahlmarschall zu wählen (Eugene, Beschreibung des Kiewer Soc.-Anhangs, S. 123). Ross. V, 257). Im Jahr 1695 wurde Innokenty Monastic zusammen mit Stefan Jaworski, der vielleicht bei ihm in Lublin studierte, zu Verhandlungen nach Perevolochna geschickt, und von Nischyn aus schickten sie einen Brief an den Metropoliten vom 29. August (Wieliczka II, 288). Ihnen wurde auch die Aufgabe übertragen, Zhabokritsky als Bischof zu bestätigen (ebd. III, 317. Synod. gesammelt. ungebunden. I l., 426 Bände. Ak. Sciences F, Nr. 84 und 494). Im Jahr 1696 wurde Innozenz beschuldigt, mit dem unierten Bischof von Shumlyansky korrespondiert zu haben und geheime Beziehungen zu Mazepa bezüglich der Überstellung des Hetmans nach Polen zu unterhalten. (Solowjew XIV, 293). Er starb am 17. Januar 1697 und wurde von Abt Demetrius (Rostovsky), seinem Nachfolger, beigesetzt. (Werke des heiligen Demetrius I., 491). Westen. Bogen. und Osten. 1885, II, S. 29–31. Manuskript Alexander. Mariä Himmelfahrt Kloster Nr. 22. Der erwähnte Artikel auf fol. 5. Zu den zitierten Lehrern zählen Simeon von Thessalonich, Johannes Chrysostomus, Hermann, I. Damaszener, Nil Kabasil und der heilige Ambrosius. Dabei handelt es sich vermutlich um das gleiche Werk wie in der Wunderhandschrift Nr. 283 in 4 auf 94 Blättern: ein neues Buch über das Sakrament der Eucharistie, aus dem Lateinischen, das uns ebenfalls unzugänglich bleibt; vergleiche auch oben S. 91. St. fertigte auch Auszüge daraus an. Demetrius, der schließlich mit seinem Namen gedruckt wurde. Am Ende wird das apostolische Symbol gelesen. Gorsky glaubt, dass dieses Werk, das von Euthymius geschrieben wurde und keine Anzeichen einer Übersetzung aus dem Griechischen enthält, von Euthymius selbst im Auftrag von Sophrony Likhud zusammengestellt wurde. Beschreibung r. Mit. B., II, 3, S. 469. Und. Nr. 481. Ioannikiy reiste 1688 nach Venedig und kehrte erst 1691 zurück. Bei diesen beiden Notizbüchern könnte es sich um den „Vorwurf“ und die „Gerechte Antwort“ handeln, aber das letztere Werk ist nicht erhalten und stellt unserer Meinung nach ein grobes Werk für „Manna“ dar. Es ist unwahrscheinlich, dass es sich bei dem zweiten Notizbuch um den bereits erwähnten Church Compiler handelt; oder besser gesagt, der Ausdruck „zwei Notizbücher“ meint nicht zwei Aufsätze, sondern nur den Umfang der „Offenbarung“. Die Denunziation wird gleich im Titel des Aufsatzes erwähnt: „Ein Zeugnis der Wahrheit oder eine Antwort auf hektische Lügen.“ Hand. I. P. B. Pogodin Nr. 1227 l. 75. Stroev, Bibel. Wörterbuch, Seite 30. Es besteht kein Zweifel, dass es die griechische Meinung stützt. Manuskript (in 4°, 48 Blatt) in der Bibliothek des Archangelsk-Seminars Nr. 527 (194). Wahrscheinlich gibt es für unsere Frage etwas Relevantes in einem anderen Werk von Athanasius: „Der Ritus, wie... am Gründonnerstag... die Geheimnisse der Heiligung... und über die Transsubstantiation usw. Hand. Solov. Nr. 48; Anton. Siysk mon. Nr. 151–153.“ Gabriel Dometsky beteiligte sich, wie ich bei der Debatte von Herrn Mirkovich von der Ave. Koyalovich hörte, schon damals an der Kontroverse, stand Medwedew nahe und verbrannte aus Angst vor Medwedews Flucht seinen Aufsatz: „Über die Übersetzung von St. Darov“. Das ist es, was wir über Dometsky herausfinden konnten. Hegumen Danilovsky (von 1677–1680), dann Simonovsky (1680–1691), nach Negrebetskys Worten zu urteilen, stand D. den Jesuiten nahe oder war ihnen zumindest vertraut: Von ihnen erfuhr er, dass Belobodsky Katzermeister genannt wird (Ch. O. I. und D. R. 1884 III, 198). Er kannte den Hauptvertreter der Latinisierungspartei, V.V., gut. Golizyn. So sprach er am 31. August 1682 mit der Stirn über den Abzug der Infanterie aus dem Kloster und bittet dort unter anderem die Großfürsten, „ihrem V. G. zu befehlen, das Simonov-Kloster in allen Angelegenheiten in einem Botschaftsbefehl an Fürst V. V. Golitsyn zu übergeben, und sie erlaubten V. G., dies zu tun“ (Ergänzung zum Akt. Geschichte X, Nr. 31). Am 3. Mai 1683 beschwerte sich Timofey, Abt von Danilovsky, bei Dometsky, dass er, Gabriel, im Vertrauen auf seine eigene Macht das Gewand des Hegumen Danilovsky nicht gegeben habe. Bei der Analyse sagte Dometsky, dass diese Gewänder ihm im Jahr 187 und nicht dem Kloster gegeben wurden und dass der Souverän (Fed. Alex.) bestätigte dies mit den Worten: Nimm es, lass nichts zurück, ich habe es dir gewährt. (Ergänzung zu Act. History Nr. 106 ff.). Die Katastrophe von 1690 traf auch Dometsky. Am 10. März 1691 wurde er in das Iversky-Kloster gebracht: „Ihm wurde befohlen, in der Bruderschaft zu sein und wie gewohnt mit Essen und Trinken versorgt zu werden“ (Russische Ist. Bibel Bd. V, S. 924). 26. März 1696 Archimandrit Iversky Anthony fragte Arseny, den Sakristan von Sophia, ob Gabriel von Dometsky wirklich befohlen wurde, nach Moskau zu gehen, und ob es ein Dekret und einen Brief von Patriarch Adrian gab. (ebd. S. 913). Metropolit Hiob von Nowgorod wies Abt Antonius an, die Listen aus Dometskys Übersetzung aus zwei Büchern zu kopieren, und D. nahm die Listen und wollte sie nach Moskau bringen, worüber sich Antonius beschwerte (ebd., S. 969–971). Im März 1699 gab es erneut Beschwerden gegen ihn als Abt von Iversky, allerdings von Trunkenbolden (ebd., S. 970). Dometsky wird in das Kreuzkloster verbannt (ebd. 973, 979). Im März 1701 schrieb Dometsky in seiner Zelle an Metropolit Stefan Yavorsky, und der Brief enthielt einen Antrag auf Verlegung von Jurjew in das Zmievsky-Kloster sowie ein Projekt für neue Einnahmen der Staatskasse durch den Bau königlicher Bäder (Belokurov. Materialien zur russischen Geschichte M. 1888 S. 550). Dann fordern sie nach Nowgorod das polnische Buch von Johannes Turrekremata (einem der Schriftsteller über die Transsubstantiation von Gaben, der beim Florentiner Konzil war), das Dometsky gehörte und am 17. Juli 1702 verschickt wurde (Russische Ist. Bibl., 994). Im Jahr 1704 wurde er, Archimandrit Yuryevsky, im August 1708 wegen Fahrlässigkeit entlassen (vgl. den Brief von M. Hiob im Wanderer von 1861 I). Listen seines Kinovion (op. 1683) sind recht häufig, im Alexanderkloster Nr. 5 (Western Arch. and History 1885, II, S. 36) in Chudov Nr. 295. Dometsky war bekannt und wurde vielleicht in Kleinrussland geboren, was wir aus zwei Manuskripten schließen können: „Tsvychene ist der ewige Mönch, wie ein Anwalt Tsvichitis in St. sein soll. Ich werde ein.“ Mönch und setze meinen Kurs im Recht des Gesetzes, gewählt durch die Arbeit von Gabriel Dometsky“ (Petruschewitsch. Zusammenfassung der Jahre. 206); Erschaffung der Welt [zrcha - 7191] Jahr, von der Menschwerdung Gottes des Wortes [akhpg] (1683) Monat November (Lauf. Kiew-Soph. Kathedrale Nr. 265. In der Hand. Und. Nr. 658) gibt es zwei weitere Werke von Dometsky „Lehre des Zellenkommandanten, Darstellung des ehemaligen Simonov-Archimandriten Gabriel Dometsky“ (fol. 762) und „Ermahnung und Ermahnung des geistlichen Vaters, die bei der Beichte reuiger Menschen notwendig ist“, von demselben Gabriel von Dometsky (fol. 372). Kuriose Hinweise auf den Heiligen Hieronymus und Hiob von Pochaev. Manuskript von I. K. Yakhontov L. 6–8. Yakhontov, Hierodeacon von Damaskus. St. Petersburg 1884, Kunst. 22. Hiob „An die christusliebenden Menschen, die ihn nach den Worten Christi fragen, dies ist die kurze Antwort“, aber wir wissen nicht, welche Meinung darin zum Ausdruck kommt. In den Manuskripten der Kasaner Universität Nr. 21393 l. 112 gibt es einen Artikel. Gorski. „Beschreibung der Handschriften der Synodalbibliothek“ II, 3, S. 479. „Marcellus weihte einst Priester und Diakone nach dem Brauch der belarussischen Bischöfe, zwei hintereinander und drei in einer einzigen Liturgie, wofür er Buße tat und Seine Heiligkeit Patriarch Joachim um Vergebung bat.“ Ein Anhänger der griechischen Partei, Ignatius Rimsky-Korsakov, übermittelte nach dem Tod von Joachim (1690) eine Notiz an Zarin Natalya Kirillovna, in der er Markell der Häresie und Neigung zum Latinismus beschuldigte (Gordons Tagebuch II, 309 und 311) und die Königin warnte, sich die Mühe zu machen, Markell zum Patriarchen zu wählen, da Peter Markell, wie wir weiter unten sagen werden, und Marcellus sehr liebte könnte Patriarch werden. Hier finden Sie einige Informationen zu seiner Biografie. Im Jahr 1672 übersetzte der Mönch Markell (ich glaube, es war dieser Markell) das Buch Chrismologion aus dem Griechischen (Ergänzung zur Aktgeschichte, Bd. VI, S. 190). Er übersetzte auch die Bücher: „Die Musen oder die sieben freien Lehren“ in Personen, 8 Hefte pro Buch (ebd. 191 – 199). Archimandrit des Svensky-Klosters 1679, Bischof von Susdal 1680, Metropolit von Pskow 1681, Metropolit von Kasan 1690; er starb 1698. Er war einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit. Als Peter in Mitau mit einem gewissen Blomberg darüber sprach, Marcellus nicht zum Patriarchen zu wählen, erklärte er dieses Scheitern spöttisch damit, dass der Metropolit Latein, Französisch und Italienisch beherrschte, einen kleinen Bart hatte, der für einen Patriarchen nicht ausreichte, und seinem Kutscher erlaubte, auf einer Kutsche statt auf einem Pferd zu sitzen. Ich kann der Meinung von Prof. Brickner nicht zustimmen, der Peters Worte ernst genommen hat. (Brickner. „Materialien für das Quellenstudium der Geschichte Peters des Großen“, J. M. N. Pr. 1879, August, S. 301–302). Vielleicht müssen wir hier nach dem Beginn der verborgenen Feindseligkeit von Petrus gegenüber Adrian suchen. Der Wunsch, seine Herde großzuziehen, geht aus seiner Charta von 1686 hervor, die im Gesetz abgedruckt ist. Ost. Bd. V Nr. 122. Die Schismatiker mochten Markell nicht und nannten ihn den Metropoliten Antichristen (Solowjew XIV, 83). Wahrscheinlich weist Ignatius Korsakov auch auf ihn im Leben des Patriarchen Joachim hin (Hrsg. General. Liebe. Andere Briefe, S. 98): „Es geschah (nach dem Tod von Joachim) und eine gewisse Zwietracht von jemandem, der ein Ausländer war, der sich als Russe ausgab, von dem wir nicht wissen, wie er angeblich auf seinen Willen hinüberstürmte und zum Patriarchat erhoben wurde ... und die Ausländer der Polen wurden davor gewarnt, dafür schnell Hirten einzusetzen ...“ Es ist möglich, dass Markell ein Südrusse war. Einige schreiben diesen Ort Andrei Belobodsky zu. Solowjew, XIV, 90; Piskarev, Alte Urkunden und Akte der Region Rjasan, S. 130. Gorsky, Beschreibung. R. Mit. B. II, 3, S. 449. Ebd., S. 282; Stroev, Bibel. Wörterbuch, S. 130–131. Heiraten. oben S. Es gibt nicht viele Informationen über Ignatius Korsakov. Fast der einzige Artikel über ihn von Herrn N. Abramov im Wanderer von 1862 IV, 157–167 und im Vorwort zu seinen Briefen (Kasan 1855). Stolnik unter Zar Alexei Michailowitsch, 1677 legte er in Solovki die Mönchsgelübde ab. Im Jahr 191 (1692) wurde Hieromonk Ignatius, der Erbauer des Moskauer Solovetsky-Klosters, beauftragt, die Kirche zusammen mit dem patriarchalischen Schatzmeister, dem berühmten Kenner des Gesangs Tikhon Makarevsky, zu beschreiben (Zabelin, Materialien für die Geschichte, Arch. und Stat. von Moskau, I, 371). Im Jahr 1685 war er bereits Archimandrit Nowospasski; reiste nach Kostroma, um Schismatiker zu ermahnen (Brief, S. 4); ab 3. April 1692 Metropolit von Sibirien; verließ die Diözese im Jahr 1700 (wurde verrückt), starb am 13. Mai 1701. Als Schriftsteller hinterließ er zahlreiche Werke. Er schrieb: 1) Das Leben von Anna Kashinskaya (Bechkovs beschreibendes Manuskript. I.P.B. I, 147); 2) Das Leben von Simon von Verkhoturye (Und. Nr. 375) und 3) Das Leben und Testament des Patriarchen Joachim (Hrsg. O. L. D. P. 1870 und ergänzt im Memo. Dr. Letters 1880 Nr. 2); 4) Interpretation des Bildes von Sophia von der Weisheit Gottes. (Mitteilung von Ave. N.V. Pokrovsky im Protokoll. Allgemein. Liebe. Alte Briefe. 1886 nach dem Novgorod-Manuskript. Sof. Bibel); 5) Ablehnung des lutherischen Katechismus (Nesvizhky), der von Ignatius, Hieromonk des Erlöser-Nova-Klosters, aus den göttlichen Schriften zusammengestellt wurde; 6) Ein Wort zu den Lateinern und Luthoren, die ihm sehr ausführlich zugeschrieben werden; (Die letzten beiden wurden von Herrn Amph. Lebedev in Reading General. Ist. und Dr. Ross. 1884 Nr. 3 im Artikel „Historische Forschung in südrussischen Archiven“ und Analyse von Tsvetaev, „Aus der Geschichte ausländischer Konfessionen in Russland“, M. 1886, S. 215–236, veröffentlicht, mit der Annahme, dass letztere sich gegen V. V. Golitsyn richtet und herumgeschrieben wurde 1684 – 1685) 7) Berühmte Briefe (drei) an Schismatiker, gedruckt 1855 in Kasan 8) Historische Nachrichten über das russische Königreich aus den heiligen Schriften und Geschichten des heiligen Vaters; 9) Nachricht von der Ermahnung der Schismatiker im Jahr 1687 in den Bezirken Kostroma und Koneshma (beide handschriftlich). Akademie der Wissenschaften); 10) „Ein Wort an die fromme und christusliebende Armee, auf Befehl unserer großen Herrscher, unserer berühmtesten und autokratischsten Zaren und Großfürsten John Alekseevich, Peter Alekseevich und ihrer treuen Schwester, unserer großen Kaiserin, der klugsten und weisesten Prinzessin und Großherzogin Sofia Alekseevna des gesamten großen, kleinen und weißen Russlands der Autokraten, der gesegneten Majestät ihres Zaren mit dem Nachbarn Bolyarin.“ und der edle Kommandant und Wächter, mit Fürst Wassili Wassiljewitsch Golitsyn, mit anderen, die mit Gottes Hilfe die heiligen Kirchen Gottes und die gesamte Orthodoxie gegen die gegnerischen Hagarianer verteidigen. Gesammelt vom bescheidenen Ignatius, Hieromonk, Archimandrit des Erlöser-Nowaja-Klosters, aus den göttlichen Schriften und von den königlichen Chronisten, durch die Gnade des Allheiligen und Leben spendenden Geistes, Kraft und Stärke, Kühnheit und Kühnheit, Mut und Tapferkeit und Sieg über die Opposition.“ (Geschrieben am 14. März 1687 und im Manuskript der Bibel erhalten. Ob. Ist. und anderes Russland Nr. 241, auf 62 Seiten, mit einem Bild der Vision des hl. Kirill Belozersky, angepasst an die damaligen Umstände). Er nahm am kirchlichen Leben seiner Zeit großen Anteil, doch seine Rolle war sehr unscheinbar. Belobodsky lebte mit ihm im Novospassky-Kloster bei den Mönchen Kozlovsky und Kudridsky, über die er offenbar dem Patriarchen berichtete (Ch. O. I. und andere R. 1884, III, 197). Indem er Sophia in der Interpretation des Sophia-Bildes und im Wort für die Kampagne lobt (siehe Kursivschrift oben), wird er dann zu ihrem glühendsten Gegner im Leben Joachims. Im Jahr 1690 reichte er (Gordon II., 309 und 311) eine Denunziation gegen Marcellus, Metropolit von Pskow, ein und beschuldigte ihn der Ketzerei. Zu der beschriebenen Zeit unterstützte er Joachim, verhörte Diakon Jakob im Fall Schaklowity und ermahnte den unglücklichen Medwedew. Auch der Fall Anna Kashinskaya war zweifelhaft. Joachim liebte Ignatius sehr, besuchte ihn oft in Nowospasski und vermachte ihm sogar die Möglichkeit, sich dort zu begraben; und Ignatius selbst wiederum verherrlichte Joachim und wollte ihn nach seinem Tod heiligsprechen, wie aus dem „Leben des Joachim“ hervorgeht. Adrian versuchte offenbar, ihn weiter nach Sibirien zu bringen, allerdings mit einer Ehrenanstellung. Rukop. Ak. N., F., 12 l. 140. Austen, p. 106. Zu Medwedews Beziehung zu Schaklowity siehe die Anmerkung von I. E. Zabelin – Russische Chroniken. Liter. und alte V, 120 und Ermittlungsfälle über F. Shaklovit. Einige Leute versuchten, vergeblich von Vorwürfen und Ärgernissen gegen die Kirche Gottes und gegen uns (den Patriarchen) zu sprechen, die zur Verteidigung ihrer Lügen und aus der Synklite der Nachbarn des Zaren vor allem den Nachbarn der Verschlagenen adoptierten... Fjodor Scheklovitago... der den Hauptteil der Verleumdung mit anderen, wenn auch nicht allen, von der Verleumdung mit seinen eigenen abgeschnitten sah... dies war, zu seiner Verteidigung, der ehemalige Erbauer des Spassky-Klosters, das hinter dem liegt Icon Row, Mönch Sylvester. (Das vierte Gespräch von Joachim im Schild des Glaubens. Manuskript. Akademiker. Wissenschaften, F., L. 12, 132 Umdrehungen). Eine unansehnliche Rolle spielte hier, wie aus dem Fall Shaklovity hervorgeht, Karion Istomin, offenbar ein Verwandter Medwedews, der dem Patriarchen alles mitteilte, was bei Medwedew vor sich ging. Suchfall über Fjodor Schakowit I., Kunst. 569. Es gibt auch Kunst. 572, 703. Vgl. Andrians Geschichte über Joachims Beschwerden gegen Euthymius (siehe oben). Manuskript von Yakhontov L. 62 rev. Yakhontov Hierodeacon von Damaskus p. 27. Kapterew. Die Natur der Beziehungen Russlands zum orthodoxen Osten im 16. und 17. Jahrhundert. M. 1888 S. 474–430; Orthodoxe Rezension 1861 Oktober. Zusätzlich zu historischen Akten. Bd. X, S. 194. Ergänzung zu Seite 172 – Unsere Sicht auf Prinzessin Sofia und V.V.G. wird durch die kürzlich veröffentlichten Notizen von Fürst Kurakin bestätigt (Archive of Prince Kurakin St. Petersburg. 1890 ed. M.I. Semevsky). Markewitsch. Geschichte des Lokalismus im Moskauer Bundesstaat Odessa. 1888 S. 583. Schtschebalski. Die Regierungszeit von Prinzessin Sophia M. 1856, p. 77, mit Bezug auf Complete. Sammlung Zach. II, 943, 1073 und 1246, wo die vorbereitenden Dekrete platziert sind. Neuville Relation curieuse et nouvelle de Moscovie. Paris 1698 S. 14, 175, 178. Solowjew. XIV, 97–99. Beziehung p. 178. Gordon I, 413, 452; II, 4, 118, 120, 142, 158, 159, 167, 205, 226, 230, 241, 279. Brickner. Materialien zum Quellenstudium von Peter dem Großen J. M. N. Pr. 1879 August, Abt. 14 Uhr 474. Siehe angegeben. von Herrn Belov, Essay von Fr. Gagarin: Das Theologische Lehrsystem in der russischen Kirche im Buch M. Brühl Russische Studien. Zwetajew. Aus der Geschichte fremder Religion M. 1886, S. 372 ff. In den Jahren 192 und 193 nahm er verschiedene Wirtschafts- und Kunstbücher auf (Molodik Kharkov, 1848, S. 155). Übrigens besaß er eine Liste der Legenden des Fürsten Kurbsky aus dem Jahr 1677 (Schljapkin. Inventar des Manuskripts des Pskower Museums. Pskow 1879, S. 21). Über Golitsyns Bibliothek siehe Solowjew XIV, 93. Übrigens zitieren wir auch die Worte von Neuville, der ein schönes Porträt des Fürsten V.V. malt. Golizyn. Au Pretache (Prikaze) ce Prince me fit presenter un chaise... Ich brauchte einen Weg, um mir gerecht zu werden, der mich an den Platz meines Prinzen von Italien gebracht hat... dieser Prince Galichin ist ein heiliger Geist, ein großer Pol und ein großer Magnifikant – er ist der König, und dieser zahlt sich aus, Ich möchte mich auf das Meme anderer konzentrieren. Ich spreche sein Latein aus und halte es für gut, die Auswanderer zu sehen und sie zu beschenken, ohne dass wir uns an Bord verpflichten müssen; Ich hatte nie einen Lebenspunkt: Alles, was ich wollte, war das Gespräch. Aufgrund der Tatsache, dass sie die Grands nicht handlungsfähig macht, muss sie ihr Geld verdienen. Er will ... die Legionen der Soldaten in gute Soldaten verwandeln ... und in der Freiheit des Gewissens lachen ... Er will Menschen der Wüsten, bereichernde Menschen, wilde Menschen und faire Männer, Poltrons – tapfere Menschen und Heimstätten – des Palais de Pierre. Beziehung p.p. 14, 15, 5, 175, 177 usw. Leben und Testament des Patriarchen Joachim, hrsg. Um. Liebe. Dr. Pis. herausgegeben von N. P. Barsukov. St. Petersburg 1879 S. 132. Smirnow. Historiker. Moskauer Akademie Seite 28. Ustrjalow. Geschichte Peters des Großen, I, S. 349–550. Smirnow. Joachim Patr. Moskau, S. 234–236. Akte der Geschichte. V, S. 451. Tichonrawow. Quirin Kulman. Russisches Bulletin 1867 Nr. 11 und 12. Zwetajew. Protestantismus in Russland unter Sofia (Russian Vest. 1883, II S. 68–92). Tolstoi. Katholizismus in Russland I, 111 und 115. Zwetajew. Aus der Geschichte ausländischer Konfessionen in Russland M. 1886. Poly. Sammlung Zach. III Nr. 36 und 46. Solowjew Ich interessiere mich für die gute Arbeit und die Kompetenz meines Vaters, damit ich an der Schule meines Lebens lernen und lernen kann. Theiner S. 295 (vom 13. Mai 1685). Belov. Moskauer Unruhen S. 9. (Nachdruck von J. M. N. Pr. 1887).