П

Које особине треба да има прави пастир, духовни кормилар, лекар и учитељ? 1:1. 2. 3. 4. 5 . 6. 7. У оној мери у којој овце следе свог пастира, утолико ће он за њих дати одговор Господару куће. 1:8. Овце које због лењости или прождрљивости заостају за стадом пастир мора да узбуди претећом речју. 1:9. Како треба да поступи пастир за време жеге и мрака страсти које задесе стадо? 1:10. 11. Као духовни лекар, човек мора да користи медицинске инструменте за различите болесне овце духовног стада. 2. Срамота је да ментор тражи од искушеника дарове које он сам још није стекао. 3:1. Духовни лекар мора бити ослобођен страсти, да би понекад могао да преузме њихов изглед на корист братије. 4:1. Мудрост духовног лекара доказује се тиме што лечи болести које други нису могли да излече. 5:1. Духовни кормилар, предвиђајући олује и сметње, мора их јасно објавити онима на броду; иначе ће то бити узрок катастрофе. 5:2. Духовни лекар ће бити крив ако не упозори болесне на узроке болести. 5:3. Ментор мора да пази да не буде искушење за браћу и оне који долазе у свим његовим поступцима и речима. 5:4. Пастир мора бити испуњен љубављу. 5:5. Када прекорева браћу, пастир мора да уважи њихове грехе; и зашто? 6:1. Какву штету доноси ћутање и скромност пастира када не разоткрива пороке браће? 6:2. 3. Ако неко не може да се уздржи од старих лоших навика и тражи од ментора да предузме строге мере против њега, онда ментор мора испунити његов захтев. 7:1. Ментор не треба свакоме ко почиње монашки живот да каже да је овај пут узак и скучен, а не свакоме: добар је овај јарам. 7:2. 3. Који су поуздани знаци оних који се приближавају монаштву? 7:3. Ментор мора знати структуру својих подређених; јер неки од њих могу да раде у заједници, док су други способни да ћуте. 7:4. Духовни лекар не може да излечи болесног ако сам болесник не отвори свој чир и са вером се не повери лекару. 7:5. Пастир такође мора да користи лулу учења да отера духовног вука, посебно када се браћа клањају сну греха. 8:1. Пастир не треба безобзирно да се понизи нити да се уздиже пред својим подређенима. 8:2. 3; 13:14. Како су страствени, који владају над равнодушнима, понекад добијали спасење? 8:4. Прелазећи од тишине до бриге, мора се пазити да не протраћи оно што је сакупљено у склоништу. 9:1. Поређење подвига ћутљивог човека са подвизима равнодушног (шефа) који је усред гласина. 9:1. Они који ступају у монаштво или су криви или невини; стога им пастир мора прописати различите начине живота. 10:1. 3. Пастир треба да пита оне који долазе о њиховим гресима, и зашто? 10:2. Како је опасно за страсног човека да влада над страсним људима, да се упушта у гнев, а братију строго кажњава за мање преступе. 11:1. 2. 3. Пастир мора имати Бога за вођу и ментора у свим својим пословима. 11:4. Ако благодат делује преко пастира на оне који му долазе, онда он то мора приписати њиховој вери. 11:5. Ко је нашао милост Божију, може тихо чинити добро болеснима; и каква је корист од овога? 11:6. Које поуке пастир треба да понуди храбрима и слабима? 12:1. Какву штету су задобили они који неустрашиво покушавају да пасу душе? 12:2. Пастирово прихватање одговорности за душе свог стада варира и од чега се састоји. 12:3. Пастир мора да изнесе оштре укоре браћи која се противе и свађају пред браћом. 12:5. О предности ментора који на себе преузимају терете других преко својих снага у односу на оне који су за то добили снагу и ускраћени су. 12:6. Душевни грех пастира се строже суди него онај који је починио почетник у стварности. 12:7. Научите своје искушенике да исповедају грехе телесне пожуде (умно пред Богом) не очима, већ да се свега осталог сећају до детаља. 12:8. Ментор мора знати који циљ имају браћа у међусобним односима. 12:10. Наставник и пастир треба да се моле и за најлењије, да их Господ подигне на ревност. 12:11. Пастир не треба да дозволи да се они слаби у вери обрачунавају са јеретицима. 12:12. Пастир не треба да се плаши смрти. 13:1. Пастир мора пре свега настојати да својој деци присвоји врлину духовне и телесне чистоте. 13:2. Пастир треба да са обзирношћу прими оне који дођу у манастир и да их не постриже ускоро, и зашто? 13:3. Ментор мора да се стара о очишћењу душа братије, а још више о очишћењу тела оскрнављених. 13:5. У којим случајевима пастир може оставити једно добро за друго веће? 13:6. Какав је одговор онај ко може да користи реч других, а не, и ко може активно да помаже браћи, а не помаже? 13:8. Ко од Бога дарованом му чистотом брише туђу прљавштину, тај се показује као помоћник Анђела. 13:9. Пастир мора да тежи обраћењу изгубљених, подражавајући онога који је тражио изгубљену овцу. 13:10. Мудри суд пастира, који је право оптужио, а кривце ослободио; and why there was such a trial. 13:11. Поучавање и подсећање на излазак из овог света прикладни су за свакога. 13:12. Самозадовољни могу бити невино оптужени у присуству кукавица, у њихову корист. 13:13. What to do when confessing to the brethren? И о снисходљивој комуникацији са њима после тога. 13:14. Пастир мора бити стрпљив у свему, осим у очигледној непослушности. 13:15. Морамо узети у обзир диспензацију браће: када на једном месту неки не доносе плод, онда им, према општем савету, одредите друго. 13:16. Примајући братију, пастир мора имати разум и водити рачуна о локацији свог манастира. 13:17. Духовни лекар, ако није стекао духовно безмолвије, мора да прибегне физичком ћутању. 13:17. Како је Богу угодан дар привођења душа браће к Њему кроз покајање. 13:18 ; 14:1. Велика је награда за оне који су били оруђе спасења за оне који су желели да се спасу. 14:2. Какву моћ и бригу треба да има пастир за спасење душа, односно да их уведе у Светињу над светињама. 14:3. Овај велики и добри пастир је све строже него над другима бдео над онима који су огњену ревност за духовни живот исказивали. А оне који су држали до своје воље и страсти за нечим, лишио их је омиљене ствари. И каква је била корист од овога? 14:4. Овај пастир је увек говорио: боље је истерати искушеника из манастира него му дозволити да испуни своју вољу; и-зашто? 14:4. После вечерњих молитава, овај пастир је задао братији која правила да читају и да се придржавају пре спавања. 14:5. Он је поставио два надзорника над браћом; и за шта? 14:5. Он је прописао две врсте хране према различитим наредбама браће. 14:6. У тишину је послао браћу способну за тихи живот. 14:6. Пастир не треба да навикава простодушне монахе на суптилну анализу својих мисли, али и суптилне треба да навикава на једноставност. 14:7. Ако пастир није постигао потпуну бестрасност, онда му савест неће дозволити да казни кривце и уништи зло, како би требало. 14:8. Пастор мора својој духовној деци оставити у наслеђе интегритет вере и исправне догме. 14:9. Младе и јаке телом не треба штедети, већ уморне и исцрпљене (уздржањем и подвизима); и зашто? 14:10. Бесквасни хлеб и горак напитак значе одсецање воље и суровости поста. 14:10. Похвала пастиру коме пише Јован Климак, где га упоређује са Мојсијем, који је повео Израиљце у Обећану земљу. 15:1. Павле Прости је својом једноставношћу за кратко време стекао духовно благостање. 24:30. Меморија злоба се рађа из беса (беса). 9:1. Шта је злоба памћења? 9:2. 3. Понекад злоба памћења кида везе блуда. 9:7. Морате имати сећање на демоне и непријатељство према свом телу. 9:9. Он је злонамеран и лажно тумачи Свето писмо, на сопствено оправдање. 9:10. Са овом страшћу не можемо изговарати молитву Господњу. 9:10. Шта треба да урадиш у случају злобе сећања да се помириш са ближњим? 9:11. Знак када се ослободимо сећања на злобу према ближњем? 9:12. Коме је сличан ћутљив човек-зло? 9:13. Шта посебно лечи страст памћења злобе? 9:14. У каквим људима злоба памћења налази своје место? 9:14. Ко је зао памћење лишен је милости Божије у примању опроштења грехова. 9:14. Ко се не сећа зла, бољи је од подвижника у примању опроштења грехова. 9:15. Ко је као неко ко има сећање на злобу и мисли да доноси покајање? 9:16. Како су неки оставили успомену на злобу? 9:17. Памћење злобе не треба сматрати неважном страшћу. 9:18. Из сећања и мржње се рађа клевета. 10:1. Знак злобних и завидних људи. 10:12. Ко је мрзео свет, ослобођен је туге. 2:7. Након што падне у грех, човек мора да се оружије против духа туге. 5:29. Како одразити безразложну тугу и тугу пред шефовом укором, нервирањем и срамотом? 7:19. Убице туге: псалмодија, милосрђе и непохлепа. 26:195. Какву штету чини претерана туга? 26:204. Непрекидно учење о Речи Божијој током дана служи да се одврате поспани, зли снови. 20:20. Од Божанског се мора учити кроз дела, а не кроз голе речи. 26:37. 38.78. Слушање прича о подвизима светих отаца и њиховом учењу буди душу на љубомору и подражавање. 26:135. На почетку духовног живота демони усађују сујетно и научили тумачење Божанственог Писма; и за шта? 26:151. Читање светих списа просветљује и сабира ум. И које Свето писмо радници треба да читају? 27:78. О кувару: како је стекао нежност и сузе? 4:16. Они који живе у хостелу понекад имају скамењено (срдачно) осећање, а понекад их теши нежност. 4:87. Блаженији су они који су пали и плачу за собом од оних који нису пали и који не плачу. 5:26. Старе навике често поседују оне који плачу о гресима. 5:29. Ко сматра изгубљеним дан у који не плаче за својим гресима? 5:33. Ко плаче над својим гресима не обраћа пажњу на туђе, и зашто? 5:36. Плачу претходи сећање на смрт и грехе. 6:1. У плачу, непријатељ покушава да нас отргне од њега, представљајући Бога понекад човекољубивим, а понекад немилосрдним и неумољивим. 6:10; 7:62. Шта производи сузе, а шта их исушује? 6:13. Шта нам одузима време да плачемо? 6:22. Шта је плач за Богом? 7:1. 26.52. 60. Различита својства плакања: код почетника, успешна и савршена. 7:4. Шта штети плакању и уништава га? 7:5. 8. Важност суза покајања проливених на крштењу; и да би без овог дара мало људи било спасено. 7:6. Својство суза које долазе од страха Божијег и од љубави. 7:7. О очувању плача и нежности и о средствима која то помажу. 7:9. 10. О предности душевних суза над физичким. 7:12. Пример сталног плача и поступака који су супротни овоме. 7:13. 14. Ми смо овде позвани на жалост, а не на свадбену гозбу. 7:16. Сузе проливене без размишљања карактеристичне су за нему природу. 7:5. 17. Сама одећа треба да нас узбуђује да плачемо. 7:22. Плач се цени по снази природе и делу туге, а не по броју суза. 7:23. Неприлично је да уплакани богослови, а зашто? 7:24. Предност суза и нежности датих од Бога над онима које произилазе из наше марљивости. 7:25. Када се сујета и гнев помешају са плачем и сузама, онда морамо сматрати да нису угодни Богу. 7:26. 29. Знак истинске скрушености и нежности. 7:27. 28. Од лажне нежности долази узвишеност, а од праве нежности утеха. 7:30. Сузе чисте унутрашње и спољашње нечистоће. 7:31. Шта тачно изазива плач код почетника? 7:32. На који начин се стичу праве и непретенциозне сузе? 7:33. 34. Не треба веровати оним сузама које долазе пре чишћења од страсти. 7:35. Одбаците надолазећу радост руком смирења, да се не бисте преварили. 7:57. О предностима суза сазнајемо само током егзодуса и смрти. 7:36. Предности суза и штета прослављања тела. 7:37. 38. Жаловање се покорава понизности 7:39. Ко је познао духовну радост? 7:40. Заштићен је од пада који увек влажи образе сузама од сећања на смрт и своје грехе. 7:42. Коме је сличан онај који се поноси својим сузама и осуђује друге који не плачу? 7:44. Из ког разлога су нам потребне болне сузе? 7:45. Други плачу, али немају суза - такав плач штити од крађе. 7:46. Зашто неки људи не могу да плачу? И чиме се могу заменити? 7:47. Демони, нахрањени, побуђују у нама сузе, и отврдњавају оне који посте; и за шта? 7:48. У плачу и тузи леже радост и весеље, дате од Господа да утеши сломљена срца. 7:49. Како је Стефан, који је имао дар суза, био близу смрти? 7:50. Какву помоћ добија пала душа од суза покајања? 7:51. За многе је плач претеча бестрасности. 7:53. Неко се, мислећи на свој плач, суздржавао од многих страсти. 7:54. Шта је: духовна утеха, просветљење и заступништво? А одакле долазе? 7:55. Сузе које долазе од сећања на смрт и од страха претварају се у наду и љубав. 7:56. Ко истински тугује, неће мислити ни на славу, ни на задовољство, ни на гнев. 7:60. Ко се не подвргне послушности и ћутању како би требало, тај је лишен плача. 7:61. Која је граница плача који се јавља код неких људи због болног срца? 7:65, Шта производе сузе које долазе од страха и од љубави? А какве се сузе краду? 7:66. Које ствари исушују наше сузе, а које рађају блато и гамад у њима? 7:67. Ламентација је мајка врлина; непријатељи чине ствар зла. 7:68. Са којом намером нам демони показују уплакане лаике? 7:68. Једна реч може да искорени плач, али једна реч не може да га врати. 7:69. На егзодусу ћемо бити криви што не плачемо за своје грехе, 7:70. Сузе истинског плача гасе сваки пламен раздражљивости и беса. 8:1. Недостатак љутње код почетника долази од покајаног плача. 8:26. У вапају истинског покајања нема ни трага клевете или осуде. 10:10. Лажи и подсмех уништавају плач. 12:4. Онај ко је опијен емоцијама не може лагати. 12:14. Ситост стомака пресушује, а његова исцрпљеност рађа сузе. 14:19. Како расипни демон вара лажним сузама и утехама? 15:42. Они који оплакују себе не штеде не само своја имања, већ ни своја тела. 16:4. Страст засићења, ојачана неосетљивошћу, тера плач. 18:4. Они који плачу над гресима су страни страху и осигурању. 21:5. И изложени су им како се плач смањује. 21:8. Истинско покајање, искрени плач и смирење почетника уподобљавају се брашну, квасцу и хлебу, а зашто? 25:7. Постоје две врсте туговања: једна уништава грех, а друга рађа смирење. 26:73. Помрачени од страсти исцељују се сузама. 26:167. Пример како је необично да неко ко оплакује своје грехе угађа свом стомаку. 26:210. Ко понекад плаче, а понекад се смеје и ужива, не може добити никакву корист. 26:224. Пример како се греси чисте сузама и како онај ко нема суза може очистити грехе? 26:230. 231. Необично је да они који плачу о својим гресима траже мир, славу и част од људи, а њихов начин живота треба да се разликује од других. 26:245. 246. Зашто плачем, не зна се ни осигурање ни страх? 27:20. Зашто су многи, када су живели у миру, избегавали насиље тела; а када су ступили у монаштво, да ли су патили од телесних покрета? 2:7. Којим сећањем човек може угасити телесну пожуду? (Погледајте Продигал Варфаре.). 7:10. Који подвиг и самопринуда су потребни онима који су покушали да се уздигну на небо, односно да се спасу? 1:8. Шта треба да знају и раде они који дођу на овај подвиг? 1:9. 10. Каква је корист од озбиљног рада у младости? 1:24. Зашто они који су у световном животу претрпели дела и врлине их не испуне при ступању у монашки живот? 2:6. Спасовно је бити љубоморан на дела светих, али одједном хтети да постанеш подражавач њиховог живота је безумље. 4:42. Различите сврхе са којима су два монаха посматрала трудове подвижника. 4:89. Која је разлика у подражавању дела покајања између храбрих и немарних? 5:27. Које мисли треба да користите да бисте се мотивисали на духовну активност? 7:18. Сви наши подвизи, ма колико велики, су хињени и сујетни без болне скрушености срца, и зашто? 7:64. У примању опроштења грехова, онај ко се не сећа зла је бољи од подвижника. 9:16. Бесстрасност и други духовни дарови стичу се више смирењем него трудом. 22:32. 33. Колико дуго човек с муком хода путем побожности? 26:8. Тешко стечено духовно благо јаче је од оног стечено без труда. 26:37. Бог се не јавља кроз труд, већ кроз једноставност и смирење – у даровима. 26:52. Савет онима који су за своје грехе покушали подвиге изнад својих снага. 26:122. Иако Бог у свему гледа на нашу намеру, он захтева и активност, према нашој снази. 26:163. Демони нас често одвлаче од онога што је лако и корисно, и подстичу нас да предузмемо најтеже. 26:121. 164. Тражите просветљење делима, а не само читањем књига, 27:78. Од просветних подвига; неке су погодне за ћутке, а друге за комуналне новајлије, 27:85. Дела и подвизи зависе од наде. 30:30. 31. Приликом уласка у поље послушности, човек мора да призна све своје грехе ментору. 4:10. Прича о покајаном лопову. 4:11. Из ког разлога му је додељена чудна слика покајања? 4:12. Каква је корист од тога да не кријеш своје грехе, него их брзо признаш? 4:32. О свакодневном исповедању мисли своме духовнику. 4:39. Онај ко ништа не крије од ментора показује веру у њега. 4:46. Кроз сећање на исповест ми се уздржавамо од сагрешења. 4:53. Исповедај грехе своме духовнику са стидом на себи, а не као у туђе име. 4:61–63. Корисно је исповедати своје грехе свом духовном оцу када паднеш на земљу. 4:66. Зашто је Јован Крститељ захтевао да они који су му дошли исповедају своје грехе? 4:66. Шта је покајање? И његове особине. 5:1; 7:3. О затвору покајника; и ко је тамо био затворен због покајања? 4:41 ; 5:3. 4. Какви су били подвизи покајника? А каква је била њихова вежба? 5:5. 21.24. 25. Прича о покајању палог брата. И да је блажи онај који је пао и плаче од оних који нису пали и који не плачу за собом. 5:26. О разлици у лечењу (покајањем) грешних чирева, нових и старих. 5:30. Знак истинског покајања је сматрати себе достојним свих туга. 5:38. Колико су корисне слике и примери светих осуђеника који се налазе у поменутом Затвору за покајнике? 5:42. За покајника је најнепристојније и најштетније огорчење од гнева и раздражености, а зашто? 8:12. Недостатак памћења је знак истинског покајања. 9:17. Најсупротнија ствар покајању је осуда других. 10:8. Истинско покајање, искрени плач и смирење почетника уподобљавају се са брашном, квасцем и хлебом, а зашто? 25:7. Изразита својства овог тројства. 25:8. Иако не могу сви бити бестрасни, могуће је да се сви спасу и помире са Богом. 26:82. Бог суди о покајању не по мери рада, него по мери смирења. 26:122. Зашто је наше покајање понекад неваљано? 26:126. Наше покајање уништава и наша добра и зла дела. 26:180. Зле помисли, неисповедане духовнику, претварају се у дела. 26:207. Пример окретања ка покајању кроз тугу. 26:214. Када исповедамо грехе Господу, телесна дела не треба објашњавати изгледом; и зашто? 28:58. Они који су се стидели да открију своје чиреве духовним лекарима подвргавали су их труљењу; и многи су од тога умрли. (У Речи пастиру.). 7:5. Пастор мора питати оне који долазе у монаштво о њиховим гресима; и зашто? (Ибид.). 10:2. Греси плотске пожуде, током исповести, не треба да се приказују површно – у појединостима: али остали су сви детаљно. (Ибид.). 12:8. Како се понашати према браћи која признају грехе? И о блажем третману који су имали после тога. (Ибид.). 13:14. Човек се мора непрестано борити против расејаности мисли. 4:92. Ратовање мисли се разликује: на прилагање, комбиновање, сабирање, заробљеност и страст; а шта су они? 15:73. Шта се мисао назива нападом мисли? 15:74. У монаштву страсти делују више од помисли. 15:75. 76. Како се један брат молио на нечистом месту против нечистих помисли. 15:81. Нечисте помисли се рађају у срцу од демона блуда; и како их отерати? 15:85. Будност помаже у разликовању и хватању мисли. 20:5. 6. Разлика између задржавања мисли и посматрања ума. 26:78. Друго је молити се против мисли, друго је противречити им, а треће их презирати и понижавати. 26:79. Морамо на сваки могући начин избегавати мисли које сугеришу да је Бог пристран. 26:83. Требало би да избегавате пожудне мисли на сваки могући начин када идете у кревет. 26:103. Будећи се из сна, прве мисли треба да буду посвећене Господу; и зашто? 26:104. Зашто нас демони понекад надахњују добрим мислима? 26:153. 186. Скрушеност срца је непријатељ зла и злих мисли. 26:192. Зле помисли, необјављене духовнику, претварају се у дело. 26:207. Зле и зле мисли помрачују ум као облаци. 26:209. Каква је штета онима који су у монаштво ступили из световних брига? 2:2. Брига је главна препрека за постизање бестрасности и спасења. 29:14. О избегавању оних места која рађају грех. 3:9, 10. Анђели имају тенденцију да не падају; људи - да падну и ускоро устају; а демони, павши, никада неће устати. 4:31. Који су од покушаја послушности оправданији: они који су се десили уз претходно објашњење нечије слабости или без објашњења? 4:51. Када се пузимо, демони нас саветују да ћутимо; и зашто? 4:69. Прождрљивост је узрок падова. 4:97. Блаженији су они који су пали и плачу за собом од оних који нису пали и који не плачу. 5:26. Без смирења је немогуће да пали изађу из јаме безакоња. 5:28. Зашто пали морају први да се оружју против духа туге? 5:29. Каквог Бога нам демони представљају пре пада, и после пада? 5:31. После пада у велике грехе, не треба занемарити мале. 5:32. Пали морају да се чувају учења Оригена. 5:41. Преједање је главни узрок телесних падова. 14:18. Разлози падања у телесне грехе; за почетнике, средње и оне који се приближавају савршенству. 15:20. Онај ко добровољно жели да падне, а не може да падне, јаднији је од оних који нехотице падају. 15:22. Ко пада сам и вуче другог у пад беднији од онога који је сам пао, и зашто? 15:23. Ко је пао у јарак (плотског греха) захтева много зноја и поста за своју побуну. 15:27. И велики подвижници нису сигурни од падова. 15:30. Зашто не треба да очајавате када паднете. 15:32. Како непријатељ доводи до пада? И онда води у очај? 15:33. 34. Пад је плод поноса. 15:38. Пад се назива изгубљеним грехом; и зашто? 15:43. Тамо где се догодио пад, гордост му је претходила. 23:4. Често се дешава да пад исправи издајника. 24:33. Од пада долази уништење; а како отерати пса очајања? 25:39. Зашто их Господ, предвиђајући пад неких, украшава даровима? 26:130. Ко не клоне духом од повремених падова, биће хваљен од Анђела. 26:156. Пад следи духовну таму; а шта је лек за то? 26:166. 167,1 68. Шта нас наводи да паднемо у исте грехе за које смо се већ покајали? 26:171. Послушности претходи повлачење из света телом или вољом, што се зове духовна крила. 4:1. Начин деловања духовних ратника је послушност са вером ментору. 4:2. Шта је послушност? И у чему се састоји? 4:3. 107. Послушност је обустављање расуђивања у присуству богатства расуђивања и напуштање противречности. 4:3. Око три степена умртвљења своје воље. 4:4. Савет онима који улазе у поље послушности да се чувају чари угађања себи. 4:5. Послушност није поверење себи у све добро до краја живота. 4:5. Како поступити, пре него што се уђе у поље послушности, у избору ментора? 4:6. Једном када је ментор изабран, више га не треба осуђивати. 4:6. Како задржати веру у менторе и не осуђивати их? 4:7. Послушање се зове исповест и каква је од тога корист? 4:8. За почетника, показатељ праве послушности је његова сопствена савест. 4:9. Када се предаје ментору, прво му треба признати своје грехе. 4:10. Прича о мушкарцима који су послушношћу постигли разне духовне дарове. 4:20. 21. Исидор и Лаврентије служе као примери послушности и смирења. 4:23. 24. 25. 26. Какву је корист имао архиђакон Македонски од понижавајућег послушања? 4:31. Из приче о Мини: какав плод доноси послушност? 4:34. Ко се предао на послушност братству, какву припрему и деловање и смерни начин размишљања мора имати. 4:36. Похвала за заједнички живот и послушност над ћутањем. 4:36. Ко се не покорава речима, неће се повиновати и делом; и какву штету ово чини? 4:49. Каква је корист од послушности свом оцу и ментору? 4:50. О разлици између послушања прихваћеног убеђењем оца са претходним објашњењем његове слабости, од послушања једноставно прихваћеног; и о томе шта се дешава током овог подухвата. 4:51. Како послушност има понизност? 4:54. Које су две врсте злостављања почетника? 4:57. 58; 27:1. Прави син се зна у одсуству оца. 4:53. (У Речи пастиру.). 12:4. На кога је сличан онај који понекад слуша, а понекад не послуша оца? 4:60. Новац не треба да се заноси причама о ћутљивим, а зашто? 4:68. Из послушања произилази смирење и расуђивање. 4:71. 105. Они који су ушли у послушност морају имати у себи самоосуђивање и смирење. 4:74. Разлика између послушања духовног оца у заједници и у ћутању. 4:76. Размишљате када изабрати послушност уместо молитве? 4:80. Бог не захтева незабавну молитву од почетника. 4:92. Нашавши у њој духовника и духовне уметнике, продај им се за злато смирења и повељу послушања. 4:94. У ком случају лењивци више воле службу него молитву, а молитву служењу? 4:95. Постоје разлике у разлозима зашто једни одлазе, а други не напуштају своја министарства. 4:96. Меркур служи као модел за оне који су послушни. 4:99. Права послушност пружа сигурност спасења. 4:106. Каква штета долази од послушности изабраних по вољи. 4:107. О онима који са расуђивањем и без расуђивања прихватају послушност. 4:108. Житије светог Акакија је пример смерног послушања. 4:110. Добио је награду за послушање; а после смрти то показује својим одговором на питање. 4:110. Непријатељ усађује невештим почетницима жељу за врлинама изнад њиховог нивоа и прерано. 4:118. Од кога можеш научити о предностима послушности? 4:123. Они који остају у послушности стичу јаке душе. 4:124. Коме се уподоби онај који се, оставивши ћутање, предао послушности? 4:125. Охрабрујући искушенике које Господ, као злато у пећи, куша у заједници. 4:126. Како прихватити укоре, досаде и срамоте од свог шефа? 7:19. Који дар Господ награђује разумом онима који се покоравају? 7:61. Послушан муж не познаје малодушност. 13:3. 15. Послушност са ћутањем је мајка чистоте. 15:37. Непристрасност стечена у послушању јача је од оне која се стиче у ћутању. 15:37. Послушност вас ослобађа од плотског ратовања. 15:86. Онима који остају у послушности туђа је љубав према новцу, али често себи наносе штету својом склоношћу да лутају од места до места. 17:5. Прави почетник у молитви је испуњен светлошћу и радошћу, и зашто? 19:5. Високо интелигентан монах не може имати послушање. 23:7. Најкорисније за горде је послушност и сл. 23:15. Монах простодушан и послушан упоређује се са мском (стоком) надареним разумом. 24:31. Пут до смирења је физички труд, послушност и исправност срца. 25:62. Тешко је некоме ко није први живео у послушности стећи смирење. 26:72. Које су предности поста и послушања? 26:73. Послушност се рађа из самосвести и жеље за менталним здрављем. 26:190. Како контроверзни студент штети себи? 23:205. Знакови и својства оних који се подвргавају законској послушности, и, напротив, оних који је не одржавају како би требало. 27:40. 41. Од осам главних страсти, пет се боре против оних који ћуте, а три се боре против оних који су у послушности. 27:42. Непохлепни почетник је бољи од заштитничког ћутљивог. 27:58. Пад искушеника је његова сопствена воља, а за тихог – напуштање молитве. 27:62. Какву су корист имали искушеници који нису били немарни према сећању на Бога од стајања на молитви? 28:31. Пастир не треба да трпи очигледну непослушност. (У Речи пастиру.). 13:15. Боље је истјерати искушеника из манастира него му дозволити да испуни своју вољу; и зашто? (У Речи пастиру.). 14:4. Какву штету наноси похвала почетнику? А каква је корист од озлојеђености и понижења? 4:103. Како нам штете они који нас хвале за наше врлине. 22:10. 11. Ко може храбро да поднесе увреде и похвале без зла? 22:12. Они који са гневом одражавају похвале мењају једну страст другом. 22:13. Они који хвале морају се посрамити и уста им зачепити. 22:14. Прекор треба наградити похвалом. 22:15. Тешко је одбити људску похвалу, а још теже одвратити демонску. 22:16. Шта похвала треба да одражава када је похваљена? 22:42. Мрзети људску похвалу и избацивати из срца гнев и раздраженост знак је почетка смирења. 25:5. Како је мудри старац одбио похвале демона? 25:13. Онај који ужива у похвалама још није постигао смирење. 25:42. Како је тешко прихватити хвалу и славу од људи без штете. 25:43. (Свети Исак Сирин има Беседу 1.) Празнина и многословље Од многословља, хуле и гласине уништава се плач. 7:5. Које су штетне последице многословља? 11:2. Ко зна своје грехе, држи језик за зубима; а човек много речи још није упознао себе како би требало. 11:4. Боље је пасти с висине на земљу него језиком; што је пример речи које је изговорио апостол Петар (Мт. 26,75). 11:7. Појављује се поливербализам; или од слабе вештине, или од сујете, или од преједања. 11:8. Зауздавањем стомака обуздава се и језик. многословљеност. 11:8. Коме је стало до краја овог живота и воли плач и тишину, одсеца многословље. 11:9. 10. Онај ко воли општење са другима, страшћу многословља тера из своје ћелије. 11:10. Шта неке мотивише да беже са скупова? 11:11. Колико је тешко обуздати неумерена уста? 11:12. Из вербозности се рађају лажи. 12:1. Зашто треба избегавати да слушамо беспослене и смешне говоре? 12:5. Из многословља долази малодушност. 13:1. Уздржавање стомака помаже да се језик уздржи од многословља. 14:23. Одакле долази многословље? 26:43. Ко се не упушта у многословље, неспособан је за раздражљивост и љутњу. 27:5. Одбаците надолазећу радост руком смирења, да се не бисте преварили. 7:57. Како нас расипни демон лажним сузама и утехом уводи у прелест? 15:42. Понекад је сладост у псалмодију и од демона блуда. 15:48. Приликом надолазеће сладости треба пазити: не долази ли она од дејства демона? 27:76. У молитви не треба прихватати ништа чулно, да не би пао у лудило ума. 28:42. Контроверза и полемика Послушни ни у чему не противречи као мртви. 4:3. Онај ко настоји да противречи мора да веже свој језик. 4:36. Каква је штета противречи ментору? 4:49. Веома мудар монах ће се снажно расправљати. 23:6. Скромној особи су туђе противречности, непослушност и мржња. 25:10. Радници понизности се плаше гласа неслагања. 25:51. Како контроверзни студент штети себи? 26:205. Ментор мора да изриче оштре укоре браћи која се противи и свађа пред браћом. (У Речи пастиру.). 12:5. Ко има зависност од нечега неће побећи од туге. 2:7. Шта је знак зависности од нечега? 2:11. Колико је зависност штетна за некога из ваше породице или непознатих људи? 3:22. Какве користи доноси непристрасност? А одакле долази? 17:15. Шта узрокује зависност? 26:46. Коме се простире Божији промисао, заступништво и очување? А ко је достојан милости и утехе Божије? 26:24. Не треба доживљавати неизрециве судбине Божијег Промисла, и не мислити да је Бог пристрасан. 26:83.129. Они који се покоравају у једноставности срца завршавају свој пут безбедно; и зашто? 4:9. У једноставности срца, они који пролазе кроз монашки живот немају потребу за суптилном анализом страсти. 15:75. Прости у срцу су ретко подложни сујети. 22:44. Кротка душа је престо простоте; а шта је једноставност. 24:9. 14. Они који су правог срца исти су као Бог и спасени су. 24:23. Разлика између завичајне једноставности и оне стечене подвизима. 24:24. Они који желе да привуку милост Господњу морају Му приступити са једноставношћу. 24:25. Праведници, од обрачуна са злима, згодно усвајају зло; али је злима врло тешко да постану простодушни. 24:27. Кроз једноставност, блажени Павле Препрости убрзо је стекао духовно благостање. 24:30. Коме је сличан монах простодушан и послушан? 24:31. Многим мудрацима је тешко постићи једноставност, 24:32. Смеј се својој мудрости, и наћи ћеш правду и спасење. 24:34. Много простоте и благости избави од многих страсти: јер ће Бог спасти оне који су права срца. 26:66. Оци псалмодију називају оружјем. 4:8. Са којим умом треба приступити псалмодији? 4:38. Они који су међу братијом имају користи не толико од псалмописа, колико од молитве. 4:91. Када се пева псалмодија, мора се ћутати и неометано. 4:101. Шта доприноси нелењем стајању током псалмодија? 7:21. За време псалмодије малодушност више побеђује. 13:11. Када се пева псалмодија, мора се разликовати сладост: која је од речи духа, а која од демона блуда? 15:48. За оне који много спавају, зборна псалмодија је корисна. 20:17. После певања псалмодија обратите пажњу на добит од тога. 20:18. Сујета те понекад тера да се смејеш током псалмодије, понекад да плачеш пред свима. 22:9. Шта прати псалмодија у гомили, а шта у самоћи? 28:32. Пример храброг ума у ​​псалмодији. 28:47. Псалмодија је некима корисна када је кратка, а другима када је дуга. 28:62. Шта је уски пут монашког живота? 2:8. Уски пут уздржања води ка чистоти, а широки пут прождрљивости води у блуд. 14:29. Ако не прођемо уским и скученим путем поста и бешчашћа, не можемо одбацити старца и његове зле навике. 26:201. Богољубива душа се од слушања појања побуђује на Божанску љубав и сузе, а сладострасна душа на супротно. 15:60. Можда ће вас занимати: