П

Какви качества трябва да притежава истинският пастир, духовен кормчия, лекар и учител? 1:1. 2. 3. 4. 5 . 6. 7. Доколкото овцете следват своя пастир, дотолкова той ще даде отговор на Господаря на Дома за тях. 1:8. Овцете, които изостават от стадото поради мързел или лакомия, трябва да бъдат възбудени от овчаря със заплашителна дума. 1:9. Как трябва да постъпи един пастир по време на горещината и мрака на страстите, които сполетяват стадото? 1:10. 11. Като духовен лекар, човек трябва да използва медицински инструменти за различно болните овце от духовното стадо. 2. Срамно е за наставник да иска от новак от Бога дарове, които самият той все още не е придобил. 3:1. Духовният лекар трябва да бъде свободен от страстите, за да може понякога да ги прикрива в полза на братята. 4:1. Мъдростта на духовния лекар се доказва от факта, че той лекува болести, които другите не могат да излекуват. 5:1. Духовният кормчия, като предвижда бури и смущения, трябва ясно да ги известява на намиращите се на кораба; в противен случай това ще бъде причината за бедствието. 5:2. Духовният лекар ще бъде виновен, ако не предупреди болните за причините за болестта. 5:3. Наставникът трябва да внимава да не бъде изкушение за братята и идващите във всичките си действия и думи. 5:4. Един пастир трябва да бъде изпълнен с любов. 5:5. Когато изобличава братята, пастирът трябва да асимилира техните грехове; и защо? 6:1. Каква вреда причинява мълчанието и скромността на пастира, когато той не изобличава пороците на братята? 6:2. 3. Ако някой не може да се въздържи от стари лоши навици и моли наставника да вземе строги мерки срещу него, тогава наставникът трябва да изпълни молбата му. 7:1. Наставникът не трябва да казва на всеки, който започва монашески живот, че този път е тесен и тесен, а не на всеки: това иго е добро. 7:2. 3. Кои са надеждните признаци на приближаващите се към монашество? 7:3. Наставникът трябва да познава структурата на своите подчинени; защото някои от тях могат да работят в общност, докато други са способни на мълчание. 7:4. Духовният лекар не може да излекува болен, ако самият пациент не отвори язвата си и не се повери на лекаря с вяра. 7:5. Пастирът също трябва да използва тръбата на учението, за да прогони духовния вълк, особено когато братята се покланят на съня на греха. 8:1. Пастирът не трябва безразсъдно да се смирява или да се превъзнася пред своите подчинени. 8:2. 3; 13:14 ч. Как страстните, властващи над безстрастните, понякога са получавали спасение? 8:4. Преминавайки от мълчание към грижа, човек трябва да внимава да не изхаби това, което е събрано в убежището. 9:1. Сравнение на подвизите на мълчаливия човек с подвизите на безстрастния (шефа), който е сред слуховете. 9:1. Тези, които влизат в монашество, са или виновни, или невинни; затова пастирът трябва да им предпише различни начини на живот. 10:1. 3. Пастирът трябва да попита тези, които идват за техните грехове, и защо? 10:2. Колко опасно е за страстен човек да властва над страстни хора, да се отдава на гняв и строго да наказва братята за дребни провинения. 11:1. 2. 3. Пастирът трябва да има Бог като водач и наставник във всички свои дела. 11:4. Ако благодатта действа чрез пастира върху тези, които идват при него, тогава той трябва да припише това на тяхната вяра. 11:5. Този, който е намерил Божията милост, може тихо да прави добро на болните; и каква е ползата от това? 11:6. Какво учение трябва да предложи пасторът на смелите и слабите? 12:1. Каква вреда получиха онези, които безстрашно се опитват да пасат душите? 12:2. Приемането на отговорност от пастира за душите на неговото стадо варира и в какво се състои тя. 12:3. Пасторът трябва строго да порицава братята, които се противопоставят и спорят пред братята. 12:5. За предимството на наставниците, които поемат бремето на другите извън собствените си сили, пред онези, които са получили силата да направят това и им е отказано. 12:6. Умственият грях на пастир се оценява по-тежко от този, извършен от новак в действителност. 12:7. Научете вашите послушници да изповядват греховете на плътската похот (мисловно пред Бога) не с поглед, а да помнят всичко останало в детайли. 12:8. Наставникът трябва да знае каква цел имат братята в отношенията помежду си. 12:10 ч. Наставник и пастир трябва да се моли и за най-мързеливите, така че Господ да ги въздигне до ревност. 12:11. Пасторът не трябва да позволява на слабите във вярата да се занимават с еретици. 12:12. Пастирът не трябва да се страхува от смъртта. 13:1. Пастирът трябва преди всичко да се опита да усвои у децата си добродетелта на духовната и физическата чистота. 13:2. Пастирът трябва да приема с внимание тези, които идват в манастира, и да не ги пострига скоро, а защо? 13:3. Наставникът трябва да се грижи за очистването на душите на братята и още повече за очистването на телата на осквернените. 13:5. В какви случаи пастирът може да остави едно добро нещо за друго, по-голямо? 13:6. Какъв отговор е този, който може да използва думата на другите и не го прави, и който може активно да помага на братята и не помага? 13:8. Който с чистотата, дадена му от Бога, изтрива чуждата нечистота, той се проявява като помощник на Ангелите. 13:9. Пастирът трябва да се стреми към обръщането на изгубените, подражавайки на този, който е търсил изгубената овца. 13:10 ч. Мъдрата присъда на овчаря, който обвини правите и оправда виновните; и защо е имало такъв процес. 13:11. Назидателното учение и напомнянията за изхода от този свят са подходящи за всеки. 13:12. Самодоволните могат да бъдат невинно обвинени в присъствието на страхливите, за тяхна полза. 13:13 ч. Какво да правим, когато се изповядваме пред братята? И за снизходителното общуване с тях след това. 13:14 ч. Пастирът трябва да бъде търпелив във всичко, с изключение на очевидното неподчинение. 13:15 ч. Ние трябва да вземем предвид диспенсацията на братята: когато на едно място някои не дават плод, тогава, според общите съвети, назначете им друго. 13:16 ч. При приемането на братята пастирът трябва да има разум и да се съобразява с местоположението на своя манастир. 13:17 ч. Духовният лекар, ако не е придобил духовно безмълвие, трябва да прибегне до физическо безмълвие. 13:17 ч. Колко угоден на Бога е дарбата да привежда душите на братята при Него чрез покаяние. 13:18; 14:1. Голяма е наградата за онези, които бяха инструмент за спасение за онези, които пожелаха да бъдат спасени. 14:2. Каква сила и грижа трябва да има един пастир за спасението на душите, тоест да ги въведе в Светая Светих. 14:3. Този велик и добър пастир бдеше повече и по-стриктно от другите, които проявяваха пламенна ревност за духовен живот. А тези, които държаха на волята и страстта си към нещо, той ги лиши от любимото им нещо. И каква беше ползата от това? 14:4. Този пастир винаги е казвал: по-добре е да изгоните послушника от манастира, отколкото да му позволите да изпълни волята си; и-защо? 14:4. След вечерните молитви този пастир наредил на братята какви правила да прочетат и следват преди лягане. 14:5. Той назначи двама надзиратели над братята; и за какво? 14:5. Той предписа два вида храна според различните диспенсации на братята. 14:6. Той изпрати братята, способни на мълчалив живот, да мълчат. 14:6. Пастирът не трябва да приучава простосърдечните монаси към тънък анализ на техните мисли, но трябва да приучава и тънките към простота. 14:7. Ако пастирът не е постигнал пълно безстрастие, тогава неговата съвест няма да му позволи да накаже виновния и да унищожи злото, както трябва. 14:8. Един пастор трябва да остави в наследство на своите духовни деца целостта на вярата и правилните догми. 14:9. Не трябва да се щадят младите и силните телом, а да се уморяват и изтощават (чрез въздържание и подвизи); и защо? 14:10 ч. Безквасният хляб и горчивата отвара означават отрязване на волята и жестокостта на поста. 14:10 ч. Възхвала на пастира, за когото пише Йоан Лествичник, където го оприличава на Мойсей, който води израилтяните към Обетованата земя. 15:1. Павел Простият, чрез своята простота, придоби духовен просперитет за кратко време. 24:30 часа. Злобата на паметта се ражда от яростта (гнева). 9:1. Какво е злонамереност на паметта? 9:2. 3. Понякога злобата на паметта разкъсва връзките на блудството. 9:7. Трябва да имате памет срещу демоните и вражда срещу тялото си. 9:9. Той е злонамерен и тълкува Светото писание измамно, за собствено оправдание. 9:10. С тази страст не можем да кажем Господната молитва. 9:10. Какво трябва да направите в случай на злоба на паметта, за да се помирите със съседа си? 9:11. Знак, когато се освобождаваме от спомена за злоба към ближния? 9:12. Кой е злият мълчалив човек? 9:13. Какво особено лекува страстта на злобата на паметта? 9:14. В какви хора паметната злоба намира своето място? 9:14. Този, който е зъл на паметта, е лишен от Божията милост да получи прощение на греховете. 9:14. Този, който не помни злото, превъзхожда подвижника в получаването на опрощение на греховете. 9:15. Кой е като някой, който има памет за злоба и мисли, че носи покаяние? 9:16. Как някои напуснаха спомена за злобата? 9:17. Злобата на паметта не трябва да се смята за маловажна страст. 9:18. От паметта и омразата се раждат клевети. 10:1. Признак на злобни и завистливи хора. 10:12. Този, който мразеше света, беше освободен от скръбта. 2:7. След като падне в грях, човек трябва да вдигне оръжие срещу духа на тъгата. 5:29. Как да отразим неразумната тъга и мъка в лицето на укора, раздразнението и безчестието на шефа? 7:19. Убийци на скръбта: псалмите, милостта и не-сребролюбието. 26:195. Каква вреда нанася прекомерната тъга? 26:204. Непрекъснатото поучаване през деня в Божието слово служи за предотвратяване на сънливи, зли сънища. 20:20 часа. Човек трябва да се учи от Божественото чрез дела, а не чрез голи думи. 26:37 ч. 38,78. Слушането на истории за подвизите на светите отци и тяхното учение възбужда душата към ревност и подражание. 26:135. В началото на духовния живот демоните внушават в суетните и научиха тълкуването на Божественото писание; и за какво? 26:151. Четенето на писанията просветлява и събира ума. И какви стихове трябва да четат работниците? 27:78. За готвача: как придоби нежност и сълзи? 4:16. Живеещите в общежитието понякога са вкаменени (сърдечни), а понякога се утешават с нежност. 4:87. Тези, които са паднали и плачат за себе си, са по-блажени от тези, които не са паднали и които не плачат. 5:26. Старите навици често владеят онези, които плачат за грехове. 5:29. Кой смята деня за изгубен, в който не плаче за греховете си? 5:33. Който плаче за своите грехове, не обръща внимание на чуждите и защо? 5:36. Плачът е предшестван от спомена за смъртта и греховете. 6:1. По време на плач врагът се опитва да ни откъсне от него, представяйки Бог понякога като човеколюбив, а понякога като безмилостен и неумолим. 6:10; 7:62. Какво произвежда сълзите и какво ги изсушава? 6:13. Какво ни отнема времето да плачем? 6:22. Какво е плач за Бог? 7:1. 26.52. 60. Различни свойства на плача: при начинаещи, успешен и перфектен. 7:4. Какво вреди на плача и го унищожава? 7:5. 8. Значението на сълзите на покаяние, пролети при кръщението; и че без този дар ще има много малко спасени хора. 7:6. Свойството на сълзите, идващи от страх от Бога и от любов. 7:7. За запазването на плача и нежността и за средствата, които помагат за това. 7:9. 10. За предимството на душевните сълзи пред физическите. 7:12. Пример за постоянен плач и действия, които са в противоречие с това. 7:13. 14. Свикани сме тук за траур, а не за сватба. 7:16. Сълзите, пролети без да се замислят, са характерни за тъпата природа. 7:5. 17. Самото облекло трябва да ни кара да плачем. 7:22. Плачът се оценява според силата на природата и делото на скръбта, а не според броя на сълзите. 7:23. Неприлично е плачещ човек да богословства и защо? 7:24. Предимството на сълзите и нежността, дадени от Бога, пред тези, които идват от нашето старание. 7:25. Когато суета и гняв са смесени с плач и сълзи, тогава трябва да ги смятаме за неугодни на Бога. 7:26. 29. Знак на истинско разкаяние и нежност. 7:27. 28. От фалшивата нежност идва възвисяването, а от истинската нежност идва утехата. 7:30. Сълзите почистват вътрешните и външните замърсявания. 7:31. Какво точно кара начинаещите да плачат? 7:32. С какви средства се придобиват истински и непретенциозни сълзи? 7:33. 34. Човек не трябва да вярва на тези сълзи, които идват преди да се очисти от страстите. 7:35. Отхвърлете идващата радост с ръката на смирението, за да не бъдете измамени. 7:57. Научаваме ползите от сълзите само по време на изселване и смърт. 7:36. Ползите от сълзите и вредата от празнуването на тялото. 7:37. 38. Траурът се подчинява на смирението 7:39. Кой е познал духовната радост? 7:40. Защитен е от падане този, който винаги мокри бузите си със сълзи от спомена за смъртта и греховете си. 7:42. Кой е този, който се гордее със сълзите си и осъжда другите, които не плачат? 7:44. Защо се нуждаем от болезнени сълзи? 7:45. Други плачат, но нямат сълзи - такъв плач предпазва от кражба. 7:46. Защо някои хора не могат да плачат? И с какво могат да бъдат заменени? 7:47. Демоните, когато се нахранят, събуждат сълзи в нас и закоравяват постещите; и за какво? 7:48. В плача и скръбта се крие радостта и веселието, дадени от Господ за утеха на съкрушените сърца. 7:49. Как Стефан, който имаше дарбата на сълзите, беше близо до смъртта? 7:50. Каква помощ получава падналата душа от сълзите на покаяние? 7:51. За мнозина плачът е предшественик на безстрастие. 7:53. Някой, мислейки за неговия плач, се въздържа от много страсти. 7:54. Какво е: духовна утеха, просветление и застъпничество? И откъде идват? 7:55. Сълзите, идващи от спомена за смъртта и от страха, се превръщат в надежда и любов. 7:56. Който наистина скърби, няма да мисли нито за слава, нито за удоволствие, нито за гняв. 7:60. Който не се подлага на послушание и мълчание, както трябва, се лишава от плач. 7:61. Каква е границата на плача, който се появява при някои хора поради болно сърце? 7:65, Какво произвеждат сълзите, идващи от страх и от любов? И какви сълзи се крадат? 7:66. Кои неща изсушават сълзите ни и кои раждат кал и вредители в тях? 7:67. Оплакването е майка на добродетелите; враговете правят въпроса за зло. 7:68. С какво намерение демоните ни показват плачещи миряни? 7:68. Една дума може да изкорени плача, но една дума не може да го върне. 7:69. При изхода ще бъдем обвинени, че не сме плакали за греховете си, 7:70. Сълзите на истинския плач гасят всеки пламък на раздразнителност и гняв. 8:1. Липсата на гняв при начинаещите идва от покаяния плач. 8:26. В вика на истинското покаяние няма следа от клевета или осъждане. 10:10. Лъжите и подигравките унищожават плача. 12:4. Този, който е пиян от емоции, не може да лъже. 12:14 ч. Ситостта на корема пресъхва и изтощението му ражда сълзи. 14:19. Как блудният демон мами с лъжливи сълзи и утешения? 15:42 ч. Тези, които оплакват себе си, не щадят не само имотите си, но и собствените си тела. 16:4. Страстта на ситост, подсилена от безчувствието, прогонва плача. 18:4. Тези, които плачат за грехове, са чужди на страха и застраховката. 21:5. И те са изложени на тях, когато плачът намалее. 21:8. Истинското покаяние, искреният плач и смирението на начинаещите се оприличават на брашно, квас и хляб, а защо? 25:7. Има два вида траур: единият унищожава греха, а другият ражда смирението. 26:73. Помрачените от страсти се лекуват със сълзи. 26:167. Пример за това как е необичайно някой, който оплаква греховете си, да угоди на корема си. 26:210. Който понякога плаче, а понякога се смее и се радва, не може да получи никаква полза. 26:224. Пример за това как греховете се очистват със сълзи и как този, който няма сълзи, може да очисти греховете? 26:230. 231. Необичайно е онези, които плачат за греховете си, да търсят мир, слава и чест от хората и техният начин на живот трябва да бъде различен от другите. 26:245. 246. Защо плача, не се знае нито осигуровка, нито страх? 27:20. Защо мнозина, когато живееха в мир, избягваха насилието на тялото; и когато са влизали в монашество, страдали ли са от плътски движения? 2:7. С каква памет може да се угаси плътската похот? (Вижте Блудната война.). 7:10. Какъв подвиг и себепринуда са необходими на онези, които са се опитали да се възнесат на небето, тоест да се спасят? 1:8. Какво трябва да знаят и правят тези, които идват на този подвиг? 1:9. 10. Каква е ползата от сериозен труд в младостта? 1:24. Защо тези, които са претърпели подвизи и добродетели по време на светския живот, не ги изпълняват, когато влизат в монашество? 2:6. Благотворно е да завиждаш на делата на светците, но изведнъж да поискаш да станеш подражател на живота им е глупаво. 4:42. Различните цели, с които двамата монаси наблюдават трудовете на подвижника. 4:89. Каква е разликата в подражанието на делата на покаянието между смелите и небрежните? 5:27. Какви мисли трябва да използвате, за да се мотивирате към духовна дейност? 7:18. Всички наши подвизи, колкото и големи да са, са престорени и напразни без болезнено съкрушение на сърцето и защо? 7:64. При получаване на опрощение на греховете този, който не помни злото, превъзхожда аскетите. 9:16. Безстрастие и други духовни дарби се придобиват повече със смирение, отколкото с труд. 22:32 ч. 33. Колко дълго човек върви с мъка по пътя на благочестието? 26:8. Трудно придобитото духовно съкровище е по-силно от придобитото без труд. 26:37 ч. Бог се явява не чрез труда, а чрез простотата и смирението – в даровете. 26:52 часа. Съвет към онези, които заради греховете си са се опитали да подвизават над силите си. 26:122. Въпреки че Бог гледа във всичко нашето намерение, той също изисква дейност, според нашите сили. 26:163. Демоните често ни отвличат от това, което е лесно и полезно, и ни насърчават да предприемем най-трудното. 26:121. 164. Търсете просветление чрез дела, а не само чрез четене на книги, 27:78. От възпитателни подвизи; някои са подходящи за мълчаливи хора, а други за общински новаци, 27:85. Делата и подвизите зависят от надеждата. 30:30 часа. 31. Когато навлиза в полето на послушанието, човек трябва да изповяда всичките си грехове пред наставника. 4:10. Историята на един разкаял се крадец. 4:11. По каква причина му беше приписан странен образ на покаяние? 4:12. Каква е ползата да не криеш греховете си, а бързо да ги изповядаш? 4:32. За ежедневното изповядване на мисли пред вашия духовен отец. 4:39. Който не крие нищо от ментора, показва вярата си в него. 4:46. Чрез помненето на изповедта ние се въздържаме от грях. 4:53. Изповядайте греховете пред своя духовен отец със срам от себе си, а не като от името на някой друг. 4:61–63. Полезно е да изповядаш греховете си пред своя духовен отец, когато паднеш на земята. 4:66. Защо Йоан Кръстител изисква тези, които идват при него, да изповядват греховете си? 4:66. Какво е покаянието? И неговите свойства. 5:1; 7:3. За затвора на каещите се; и кой беше затворен там за покаяние? 4:41; 5:3. 4. Какви са били подвизите на каещите се? И какво беше тяхното упражнение? 5:5. 21.24. 25. Историята за покаянието на паднал брат. И че този, който е паднал и плаче, е по-блажен от тези, които не са паднали и които не плачат за себе си. 5:26. За разликата в изцелението (чрез покаяние) грешни язви, нови и стари. 5:30. Знак за истинско покаяние е да се смятате за достоен за всички скърби. 5:38. Колко полезни са образите и примерите на светите осъдени, които са в гореспоменатия затвор за покаяли се? 5:42. За каещия се най-неприлично и вредно нещо е възмущението от гняв и раздразнителност, а защо? 8:12. Липсата на памет е признак на истинско покаяние. 9:17. Най-противоположното на покаянието е осъждането на другите. 10:8. Истинското покаяние, искреният плач и смирението на начинаещите се оприличават на брашно, квас и хляб, а защо? 25:7. Отличителни свойства на тази троица. 25:8. Въпреки че не всеки може да бъде безстрастен, възможно е всеки да бъде спасен и помирен с Бог. 26:82. Бог съди покаянието не по мярката на труда, а по мярката на смирението. 26:122. Защо нашето покаяние понякога е невалидно? 26:126. Нашето покаяние унищожава както добрите, така и злите ни дела. 26:180. Злите мисли, неизповядани пред духовника, се превръщат в дела. 26:207. Пример за обръщане към покаяние чрез скръб. 26:214. Когато се изповядват грехове пред Господа, плътските действия не трябва да се обясняват с външния вид; и защо? 28:58 часа. Тези, които се срамуваха да разкрият язвите си на духовни лекари, ги подложиха на гниене; и мнозина умряха от него. (В словото към пастира.) 7:5. Пасторът трябва да разпита идващите в монашество за техните грехове; и защо? (пак там). 10:2. Греховете на плътската похот, по време на изповед, не трябва да се описват повърхностно - в детайли: но всички останали са детайлизирани. (пак там). 12:8. Как да се отнасяме към братята, които изповядват грехове? И за снизходителното отношение към тях след това. (пак там). 13:14 ч. Човек трябва постоянно да се бори срещу разсейването на мислите. 4:92. Войната на мислите се различава: на присъединяване, съчетание, добавяне, плен и страст; и какви са те? 15:73 часа. Какво е мисъл, наречена набег на мисъл? 15:74 часа. При монасите страстите действат повече от мисли. 15:75 часа. 76. Как един брат се молеше на нечисто място срещу нечисти мисли. 15:81 часа. Нечистите мисли се раждат в сърцето от демона на блудството; и как да ги прогоня? 15:85 часа. Бдителността помага да се разграничат и уловят мислите. 20:5. 6. Разликата между запазването на мислите и наблюдението на ума. 26:78. Друго е да се молим срещу мислите, друго е да им противоречим, а друго е да ги презираме и унижаваме. 26:79. Трябва по всякакъв възможен начин да избягваме мисли, които предполагат, че Бог е пристрастен. 26:83. Трябва да избягвате похотливите мисли по всякакъв възможен начин, когато си лягате. 26:103. Събуждайки се от сън, първите ни мисли трябва да бъдат посветени на Господа; и защо? 26:104. Защо понякога демоните ни вдъхновяват добри мисли? 26:153. 186. Съкрушението на сърцето е враг на злото и злите мисли. 26:192. Злите мисли, които не са заявени на духовния отец, се превръщат в действие. 26:207. Злото и злите мисли помрачават ума като облаци. 26:209. Каква вреда има за онези, които са постъпили в монашество от светски грижи? 2:2. Грижата е основната пречка за постигане на безстрастие и спасение. 29:14. Относно избягването на онези места, които пораждат грях. 3:9, 10. Ангелите са склонни да не падат; хора - да паднат и скоро да станат; и демоните, паднали, никога няма да станат. 4:31. Кои от опитите, които се случват в послушанието, са по-извинителни: тези, които са станали с предварително обяснение на нечия слабост, или без обяснение? 4:51. Когато пълзят, демоните ни съветват да мълчим; и защо? 4:69. Лакомията е причината за паданията. 4:97. Тези, които са паднали и плачат за себе си, са по-блажени от тези, които не са паднали и които не плачат. 5:26. Без смирение е невъзможно падналият да излезе от ямата на беззаконието. 5:28. Защо падналите първо трябва да вдигнат оръжие срещу духа на скръбта? 5:29. Какъв Бог ни представят демоните преди грехопадението и след грехопадението? 5:31. След като паднем в големи грехове, не бива да пренебрегваме малките. 5:32. Падналите трябва да се пазят от ученията на Ориген. 5:41. Преяждането е основната причина за телесните падения. 14:18 ч. Причини за изпадане в плътски грехове; за начинаещи, средно напреднали и тези, които се доближават до съвършенството. 15:20 часа. Този, който доброволно желае да падне и не може да падне, е по-нещастен от тези, които неволно падат. 15:22 ч. Кой пада сам и повлича друг в падение по-жалко от този, който е паднал сам и защо? 15:23 ч. Този, който е паднал в рова (на плътския грях) изисква много пот и пост за своя бунт. 15:27 ч. И великите аскети не са застраховани от падания. 15:30 часа. Защо не трябва да се отчайвате, когато паднете. 15:32 ч. Как врагът предизвиква падането? И след това води до отчаяние? 15:33 ч. 34. Падането е плод на гордостта. 15:38 часа. Падението се нарича блудният грях; и защо? 15:43 часа. Там, където се случи падението, гордостта го предшестваше. 23:4. Често се случва едно падане да поправи коварното. 24:33 ч. От падението идва разрушението; и как да прогоним кучето на отчаянието? 25:39 часа. Защо Господ, като предвижда падението на някои, ги украсява с дарове? 26:130. Който не пада духом от случайните падания, ще бъде похвален от ангелите. 26:156. Падението следва духовната тъмнина; и какво е лекарството за него? 26:166. 167.1 68. Какво ни кара да изпадаме в същите грехове, за които вече сме се покаяли? 26:171. Послушанието се предхожда от отдръпване от света чрез тяло или воля, което се нарича духовни крила. 4:1. Начинът на действие на духовните воини е подчинение с вяра на наставника. 4:2. Какво е послушание? И от какво се състои? 4:3. 107. Подчинението е преустановяване на разсъжденията при наличие на богатство от разсъждения и изоставяне на противоречията. 4:3. Около три степени на умъртвяване на волята. 4:4. Съвет към тези, които навлизат в попрището на покорството, да се пазят от прелестите на самоугаждането. 4:5. Подчинението е да не се доверяваш на всичко добро до края на живота си. 4:5. Как трябва да се процедира, преди да се навлезе в полето на послушанието, при избора на ментор? 4:6. Веднъж избран наставник, той вече не трябва да бъде съден. 4:6. Как да запазим вярата в наставниците и да не ги съдим? 4:7. Послушанието се нарича изповед и каква е ползата от него? 4:8. За новака показател за истинско послушание е собствената му съвест. 4:9. Когато се предавате на наставник, първо трябва да изповядате греховете си пред него. 4:10. История за мъже, които чрез послушание са постигнали различни духовни дарби. 4:20. 21. Исидор и Лорънс служат като примери за послушание и смирение. 4:23. 24. 25. 26. Каква полза е получил архидяконът на Македония от унизителното послушание? 4:31. От историята на Мина: какъв плод носи покорството? 4:34. Който се е предал на подчинение на братството, каква подготовка и действие и смирен начин на мислене трябва да има. 4:36. Похвала за общия живот и послушанието над мълчанието. 4:36. Който не се покорява на думи, няма да се покорява и на дело; и каква вреда причинява това? 4:49. Каква е ползата да се подчиняваш на своя баща и наставник? 4:50. За разликата между послушанието, прието от убеждението на бащата с предварително обяснение пред него за неговата слабост, от послушанието, просто прието; и за това какво се случва по време на това начинание. 4:51. Как послушанието има смирение? 4:54. Какви са двата вида злоупотреба срещу новак? 4:57. 58; 27:1. Истинският син се познава в отсъствието на бащата. 4:53. (В словото към пастира.) 12:4. Кой е този, който ту се подчинява, ту не се подчинява на баща си? 4:60. Новакът не трябва да се увлича от истории за мълчаливите и защо? 4:68. От послушанието идва смирение и разум. 4:71. 105. Тези, които са влезли в послушание, трябва да имат в себе си самоосъждение и смирение. 4:74. Разликата между послушанието на духовния отец в общността и в мълчанието. 4:76. Обмисляте кога да изберете послушанието пред молитвата? 4:80. Бог не изисква незабавна молитва от новаците. 4:92. След като сте намерили в нея духовен лекар и духовни артисти, продайте им се за златото на смирението и хартата на послушанието. 4:94. В какъв случай мързеливите предпочитат службата пред молитвата и молитвата пред службата? 4:95. Има различия в причините, поради които едни напускат, а други не напускат служенията си. 4:96. Меркурий служи като модел за тези, които са в покорство. 4:99. Истинското послушание дава увереност в спасението. 4:106. Каква вреда идва от подчинението на избраните по желание. 4:107. За онези, които приемат подчинение с разсъждение и без разсъждение. 4:108. Житието на св. Акакий е пример за смирено послушание. 4:110. Той получи награда за послушание; и след смъртта той го показва чрез отговора си на въпроса. 4:110. Врагът внушава на неквалифицираните новаци желание за добродетели над тяхното ниво и преждевременно. 4:118. От кого можете да научите за ползите от послушанието? 4:123. Тези, които остават в покорство, придобиват силни души. 4:124. На кого е оприличен този, който, оставяйки мълчание, се предава на покорство? 4:125. Насърчаване на новаци, които Господ, като злато в пещ, изкушава в общността. 4:126. Как да приемете укори, ядове и безчестие от шефа си? 7:19. Какъв дар възнаграждава Господ с интелигентност на тези, които се подчиняват? 7:61. Послушният съпруг не познава унинието. 13:3. 15. Послушанието с мълчание е майката на чистотата. 15:37 ч. Безстрастието, придобито в покорство, е по-силно от това, придобито в мълчание. 15:37 ч. Подчинението ви освобождава от плътската война. 15:86 часа. Тези, които остават в покорство, са чужди на любовта към парите, но често вредят на себе си чрез склонността си да се скитат от място на място. 17:5. Истинският новак в молитвата е изпълнен със светлина и радост, а защо? 19:5. Един високоинтелигентен монах не може да има послушание. 23:7. Най-полезното нещо за горделивите е послушанието и други подобни. 23:15 ч. Простосърдечният и послушен монах се оприличава на мск (говеда), надарен с разум. 24:31 ч. Пътят към смирението е физически труд, покорство и правота на сърцето. 25:62. Трудно е за някой, който първо не е живял в послушание, да придобие смирение. 26:72. Какви са ползите от поста и послушанието? 26:73. Послушанието се ражда от самосъзнанието и желанието за психическо здраве. 26:190. Как един противоречив ученик си вреди? 23:205. Признаци и свойства на тези, които се подлагат на законно послушание, и, напротив, тези, които не го поддържат както трябва. 27:40 часа. 41. От осемте основни страсти пет се борят срещу мълчаливите и три срещу подчинените. 27:42. Не-алчливият новак е по-добър от защитническия мълчалив. 27:58 часа. Падането на послушника е негова воля, а на мълчаливия - изоставяне на молитвата. 27:62. Каква полза имаха послушниците, които не бяха небрежни към паметта на Бога, от стоенето на молитва? 28:31 ч. Пастирът не трябва да търпи явно неподчинение. (В словото към пастира.) 13:15 ч. По-добре е да изгоните послушника от манастира, отколкото да му позволите да изпълни волята си; и защо? (В словото към пастира.) 14:4. Каква вреда носи похвалата на новака? И каква е ползата от огорчение и унижение? 4:103. Как ни вредят тези, които ни хвалят за нашите добродетели. 22:10 ч. 11. Кой може да понесе смело обиди и похвали без вреда? 22:12. Тези, които отразяват похвалата с гняв, сменят една страст с друга. 22:13 ч. Тези, които хвалят, трябва да бъдат засрамени и устите им да бъдат затворени. 22:14 ч. Укорът трябва да бъде възнаграден с похвала. 22:15 ч. Трудно е да отхвърлиш човешката похвала, а още по-трудно е да отхвърлиш демонската. 22:16 ч. Когато е похвален, какво трябва да отразява похвалата? 22:42 ч. Да ненавиждаш човешката похвала и да прогонваш гнева и раздразнението от сърцето е знак за началото на смирението. 25:5. Как мъдрият старец отблъсква похвалите на демоните? 25:13. Този, който се наслаждава на хвалението, все още не е постигнал смирение. 25:42 ч. Колко трудно е да приемаш похвала и слава от хората без вреда. 25:43 ч. (Свети Исаак Сирин има Проповед 1.) Празнословие и многословие От многословието, богохулството и слуховете плачът се унищожава. 7:5. Какви са вредните последици от многословието? 11:2. Който знае греховете си, държи езика си; и многословният човек още не е опознал себе си както трябва. 11:4. По-добре е да паднеш отвисоко на земята, отколкото с езика си; което е илюстрирано от думите, изречени от апостол Петър (Матей 26:75). 11:7. Появява се поливербализъм; или от слабо умение, или от суета, или от преяждане. 11:8. Чрез юздирането на корема се овладява и езикът. многословие. 11:8. Този, който го е грижа за края на този живот и обича плача и тишината, отсича многословието. 11:9. 10. Този, който обича общуването с другите, е изгонен от килията си от страстта на многословието. 11:10 ч. Какво мотивира някои да бягат от претъпканите събрания? 11:11. Колко трудно е да се обуздае една несдържана уста? 11:12. От многословието се раждат лъжи. 12:1. Защо човек трябва да избягва да слуша празни и нелепи речи? 12:5. От многословието идва унинието. 13:1. Въздържането на корема помага да се въздържа езикът от многословие. 14:23 ч. Откъде идва многословието? 26:43 ч. Който не се отдава на многословие, той не е способен на раздразнение и гняв. 27:5. Отхвърлете идващата радост с ръката на смирението, за да не бъдете измамени. 7:57. Как блудният демон ни въвежда в заблуда с лъжливи сълзи и утеха? 15:42 ч. Понякога има сладост в псалмите и от демона на блудството. 15:48 часа. По време на идващата сладост трябва да се внимава: не идва ли от действието на демони? 27:76. Човек не трябва да приема нищо чувствено в молитва, за да не изпадне в безумие на ума. 28:42 ч. Спорове и спорове Послушният не противоречи в нищо като мъртвия. 4:3. Който се стреми да противоречи, трябва да си връзва езика. 4:36. Каква вреда има в това да противоречиш на ментор? 4:49. Високомъдрият монах ще спори силно. 23:6. Смиреният човек е чужд на противоречието, непокорството и омразата. 25:10. Работниците на смирението се страхуват от гласа на несъгласието. 25:51 часа. Как един противоречив ученик си вреди? 26:205. Наставникът трябва да направи строги забележки на братята, които се противопоставят и спорят пред братята. (В словото към пастира.) 12:5. Който е пристрастен към нещо, няма да избяга от тъгата. 2:7. Какво е признак на пристрастяване към нещо? 2:11. Колко вредно е пристрастяването към някого от вашето семейство или непознати? 3:22. Какви ползи носи безпристрастността? И откъде идва? 17:15 ч. Какво причинява пристрастяване? 26:46 ч. Към кого се простира Божието провидение, застъпничество и спасение? И кой е достоен за Божията милост и утеха? 26:24. Човек не трябва да изпитва неизразимите съдби на Божието Провидение и да не мисли, че Бог има пристрастие. 26:83,129. Тези, които се подчиняват в простотата на сърцето, завършват пътуването си безопасно; и защо? 4:9. В простотата на сърцето си тези, които преминават през монашеския живот, нямат нужда от тънък анализ на страстите. 15:75 часа. Простите по сърце рядко са податливи на суета. 22:44 ч. Кротката душа е тронът на простотата; и какво е простотия. 24:9. 14. Правите по сърце са същите като Бог и са спасени. 24:23. Разликата между родната простотия и придобитата чрез подвизи. 24:24. Тези, които искат да привлекат милостта на Господа, трябва да подходят към Него с простота. 24:25 ч. Праведните, като се занимават със злите, удобно възприемат нечестието: но за нечестивите е много трудно да станат простодушни. 24:27. Благодарение на простотата блажени Павел Препрости скоро придоби духовно преуспяване. 24:30 часа. На кого прилича един простосърдечен и послушен монах? 24:31 ч. За много мъдреци е трудно да постигнат простота, 24:32. Смейте се на мъдростта си и ще намерите правда и спасение. 24:34 ч. Много простота и кротост избавят от много страсти; защото Бог ще спаси онези, които са с право сърце. 26:66. Отците наричат ​​псалмите оръжие. 4:8. С какъв ум трябва да се подхожда към псалмите? 4:38. Тези, които са сред братята, се възползват не толкова от псалмите, колкото от молитвата. 4:91. Когато се пее псалмодия, човек трябва да остане тих и необезпокояван. 4:101. Какво допринася за не-мързеливото стоене по време на псалмите? 7:21. По време на псалмите унинието надделява повече. 13:11. Когато се пее псалмодия, трябва да се прави разлика между сладостта: коя е от думите на духа и коя е от демона на блудството? 15:48 часа. За тези, които са склонни да спят много, съборната псалмодия е полезна. 20:17 ч. След като изпеете псалмодия, обърнете внимание на печалбата от нея. 20:18 ч. Суетата понякога те принуждава да се смееш по време на псалмите, понякога да плачеш пред всички. 22:9. Какво е придружено от псалмодия в тълпи и какво в самота? 28:32 ч. Пример за смел ум в псалмите. 28:47 ч. Псалмодията е полезна за едни, когато е кратка, а за други, когато е дълга. 28:62. Какъв е тесният път на монашеския живот? 2:8. Тесният път на въздържанието води към чистотата, а широкият път на лакомията води към блудството. 14:29 ч. Ако не минем през тесния и тесен път на поста и безчестието, не можем да отхвърлим стареца и неговите зли навици. 26:201. Боголюбивата душа, като чуе песнопението, се възбужда към Божествена любов и сълзи, а сладострастната душа се възбужда към обратното. 15:60 часа. Може да се интересувате от: