Слово 26. О добродетели и пороке.

Є в числі тутешніх деякі ревнителі чесноти, які воліють залишити місто і піти на гори, а якщо хтось запитає про причину видалення, виявляється підстава, яка не заслуговує на виправдання: я йду, кажуть, щоб не загинути, щоб не послабшати в чесноті. А наскільки було б тобі краще самому ослабнути та інших придбати, ніж, перебуваючи на (гірській) висоті, бачити, як гинуть брати? Якщо одні нехтують доброчесністю, а інші, що ревнують про неї, підуть далеко з ладу, то як ми переможемо ворогів? Адже якби навіть існували тепер знамення, хто із зовнішніх підійшов би, хто пристав би до нас, коли порок виставляється так відкрито? Справді, праведне життя наше багатьом здається переконливішим. Знаки у людей безсоромних і поганих допускають підозру в поганий бік, а чисте життя може з великою силою загородити уста і самого диявола. Якщо тому від прихильності і доброї волі залежить залишатися або не залишатися на землі, і якщо, наслідуючи приклад Павла, який бажає дозволено на землі не залишатися, то викинемо себе від землі і підемо на Небо. Немає жодної перешкоди всім нам перейти, якщо захочемо. Якщо в мистецтвах багато хто досягає переваги, то тим більше досягнемо ми того ж у тому, що не потребує такої праці. Що, скажи мені, важче, як ходити по натягнутому канаті точно по рівному місцю і, ходячи нагорі, одягатися і роздягатися, немов сидячи на ліжку? Що також, скажи мені, важче, як взяти жердину на чоло, потім покласти поверх її дитини і робити незліченні дії на розвагу глядачів? Чи не здається нам ця справа настільки страшною, що навіть дивитися не хочемо, від одного погляду тремтячим і тремтячим? Але чеснота легша за все це, хоча б ми захотіли зійти навіть на саме Небо. І не кажи мені: хочу, та не можу. Адже якщо для того, щоб опанувати якийсь предмет, нам недостатньо захотіти, але потрібно ще докласти діяльності, то тим більше для того, щоб зійти на Небо, нам потрібна діяльна чеснота. Якщо ж хочеш знати, як чеснота неважка і як зручна, то згадай про тих, що в безмовності живуть на горах: вони залишають вдома, дружин, дітей, всяке владне становище, усуваються від світу, одягаються в рубище, обсипаються попелом, вішають ланцюг на шию і укладають ланцюг на шию і укладають ланцюг на шию; не задовольняючись і цим, трудяться в пості і безперервному неїді. І не кажи мені, що вони володіли для цього силами. Багато хто набагато більший, ніж ти, слабкий, більш заможний і зніжений, а тим часом обрали це суворе і суворе життя. Але ця нива велика, мета висока, кінець близький до Неба: ти не можеш досягти такої величі? Тоді, якщо ти володієш меншим, досягай принаймні нижчого. Чи не можеш розточити своє майно? Принаймні не викрадай чужого. Не можеш постити? Принаймні не віддайся розкоші. Якщо Христос стільки потерпів за нас, що були ворогами, то чого ми зможемо послатися, якщо нічого за Нього не потерпимо? Звідки нам буде взяти відвагу того дня? Не знаєте хіба, що і воїн тоді тільки може стати славним у царя, коли покаже рани і каліцтво, а якщо він не в змозі послатися на подвиг, то хоча б і ні в чому не завинив, зараховується до останніх лав? Але, скажеш, тепер не час війни. А якби був час, то, скажи мені, хто бився, хто б напав на ворога, хто б прорвав його стрій? Ймовірно – ніхто. Справді, коли я бачу, що ти не можеш знехтувати майном заради Христа, яким чином повірю, що ти зневажаєш рани? Він сказав: Мужньо переносіть тих, що злословлять, і благословляйте. Ти і цього не робиш, не коришся. Якщо ж не робиш того, що не містить у собі ніякої небезпеки, то скажи мені, чи перенесеш удари, пов'язані з великим болем і стражданням? Не обманюйте ж себе, кажучи: поки що насолоджуватимемося задоволеннями життя, а згодом, попрацювавши короткий час, отримаємо нагороду за весь час. Якщо інший, винісши багато небезпек і закінчивши багато воєн, щойно може поглянути з відвагою і на земного царя, то як зможе хтось дивитися на Небесного (Царя), після того, як увесь час прожив для іншого і боровся за іншого? Ти отримав від Бога благородство: навіщо ж змінюєш природну доблесть? Що робиш, скажи мені? Інші мають мистецтво в межах можливості переробляти безсловесних тварюків на зразок людської шляхетності, навчати папуг і сорок вимовляти людські слова: мистецтвом вони беруть гору над природою; приручають левів і водять їх площею. Лева ти робиш ручним, а себе самого приводиш у стан лютіший за вовків? А ще шкода те, що кожна з безсловесних тварин має один недолік, у порочного ж людини буває не так: людина часто не тільки набуває недолік, але пороки багатьох безсловесних збирає в своїй душі. Не вказуй мені на те, що в тебе є людська душа, вкажи краще, чи людина ти з боку розуму. Ти начальник над нерозумними тваринами, а тим часом став рабом нерозумних пристрастей? Як же я назву тебе людиною, якщо в тебе немає царського приладдя? Згадай, на чий образ ти створений, і ти не принизишся до нікчемності безсловесних. Адже подібно до того, як на видовищах вправляються на протягнутому знизу вгору канаті піднімаються і спускаються, але якщо трохи не додивляться і помиляться, то скидаються вниз і гинуть, так і йдуть по духовному шляху, якщо хоч трохи віддадуться недбалості, падають стрімголов. Це тому, що шлях цей тісніший, ніж той канат, пряміший і крутіший піднімається, і набагато вищий, - адже вгорі він закінчується біля самого Неба, - і сходинки його будуть для нас хиткими навіть тоді, коли ми дістанемося до крайньої вершини. Тих, хто стоїть на вершині, обіймає великий трепет, і для стійкості залишається одне тільки - не звертати поглядів донизу і не дивитися на землю, - а інакше станеться від цього велике і важке запаморочення. І як на цитрі недостатньо однієї лише струни, щоб зробити мелодію, але треба вдаряти по всіх (струнах) з відповідним ритмом, так і в душевній чесноті недостатній нам для порятунку один закон, але потрібно всі (закони) дотримуватися точності. Яка, скажи мені, користь, коли хтось молиться протяжно, але не творить милостині щедро? Або коли роздає щедру милостиню, але вдається до насолоди і насильства? Або коли далекий від насолоди і насильства, але робить так напоказ людям, з честолюбства? Або коли виявляє милосердя з усякою ретельністю і згідно з волею Божою, але чинить опір Самому (Богу) і багато про себе думає? Або коли скромний і прихильний до постів, але сріблолюбить, дергає, приліплюється до землі і вводить у свою душу мати всіх пороків - сріблолюбство? Неможливо, говориться, «служити Богові і мамоні» (Мф.6: 24). Тому Людинолюбець Бог влаштував так, що всі люди зближені, злі перемішані з добрими, щоб і порок злих відсікався, і чеснота добрих виявлялася блискучішою, таким чином і недбайливі при бажанні багато чого набували б від поводження з дбайливими. Адже подібно до того, як добрі і благочестиві гідні двоїстої нагороди, за те саме, що залишилися чистими і анітрохи не пошкодилися від зіткнення з порочними, так і злі гідні двоїстого покарання, саме за те, що залишилися порочними, маючи можливість стати добрими, і за те, що нічого недобре. І як чеснотним дивуються не тільки чесноти, а й порочні, так і злих ненавидять не тільки добрі, а й злі. Щоправда, багато хто дивується порочним через те, що вони здатні робити несправедливість і шкодити іншим; не розуміють вони те, що слід вважати їх найнещаснішими, оскільки, думаючи шкодити іншим, звертають меч на себе; а це – крайнє божевілля – вражати себе самого і не усвідомлювати цього, думати, що завдаєш образу іншому, а вбивати себе самого. Не в тому зло, щоб терпіти несправедливість, але в тому, щоб наносити несправедливість і не усвідомлювати неправди. Скільки несправедливостей витерпів Давид? Скільки завдав їх Саул? А хто з них нещасніший і жалюгідніший? Хто водночас більш блискучий і блаженний? Останній чи не мучився зневірою і злим демоном, а перший чи не засяяв яскравіше сонця подвигами і любов'ю до Бога? Чи не задихався останній від заздрощів, а перший, переносячи все мовчазно, чи не опанував усіх і чи не прив'язав до себе, бо той часто намагався занапастити, а цей, будучи гнаним, забрав ворога в руки і, взявши, пощадив? Хто виявився слабкішим, хто слабшим? Чи не той, що нападав несправедливо? І дуже природно. Один мав союзниками та помічниками озброєних воїнів, а інший – правду, що перевершує силою міріади полчищ. А коли він сам, який зазнав несправедливості, здолав і згодом здійснив несправедливість, то дивись, як він став слабшим. Несправедливо він вчинив з Урією – і ось лад змінився, безсилля перейшло на бік кривдника, а сила – на бік ображеного; останній, навіть мертвий, зруйнував будинок першого, сам цар, і перебуваючи в живих, нічого не міг вдіяти, а він, і будучи заколотий, продовжував залишатися воїном і перевернув у того все вгору дном. Тому, якщо ти побачиш, що хто-небудь живе праведно і постійно спрямовує погляд до благочестя, то хоча б такий пов'язаний був незліченними узами, постійно проживав у в'язниці, перебував у рабстві у негідних, хоча б у нього виколювали (очі) або палили, хоча б тіло його доведено було до досконалого виснаження, і ніби його доведено було до досконалого виснаження, і ні в якому разі він не терпів його, і ні в якому разі його доведено було до досконалого виснаження, і блаженним і заслуговує наслідування. А якщо побачиш, що інший живе в розпусті, безбожності і крайніх пороках, то хоча б мав велику честь, зійшов навіть на царський престол, одягнувся в діадему і порфіру і заволодів усім всесвітом, тому самому такого оплаквай і вважай нещасним. Справді, немає нічого біднішого за налаштовану таким чином душу, хоча б їй підвладний був увесь всесвіт. Яка насправді користь від великого багатства тому, хто всіх бідніший за доброчесність? Яка вигода мати настільки багато того, хто не в змозі володіти собою і своїми пристрастями? Адже якщо для нашого порятунку недостатньо нашої власної чесноти, але необхідно, щоб і інші пішли, маючи таку, то що з нами буде, звідки нарешті почерпнемо надію на порятунок, якщо не послужимо ні власному порятунку, ні порятунку інших? Якщо благоугоджувати Богу означає бути людиною, то чим іншим, як не звіром, буде той, хто не хоче навіть чути про те, щоб це виконати? Подумай же, яке це нечестя, коли в той час, як Христос бажає зробити нас, людей, рівними ангелам, самі ми скидаємо себе з людської гідності до звірини. А справді, робити чреву, поневолюватися пристрастю до грошей, розлютуватися гнівом, догризати, лягати – це не людська справа, а звірина. Подібно до того, як при схильності до легковажності ми зазнаємо шкоди від будь-якої випадковості, так точно, якщо забажаємо тверезитися, ніщо не в змозі буде зашкодити нашій дбайливості, хоча б тисячі предметів тягли нас до пороку. Якщо ж хочеш знати, що Бог вклав у природу закони для розрізнення, що добро і зло, то звернися з питанням до життєвого досвіду: чому всі, хто робить зло, уникають імені злих? Перелюбник чинить перелюб, але йому соромно чути, що він перелюбник. Скажи завідомому перелюбнику: «перелюбник», - він соромиться, чуючи те, що робить. Скажи клятвозлочинцеві: «клятвозлочинець», - він приймає за образу найменування своїх вчинків. Отже, якщо ти вважаєш гріх добром, то навіщо уникаєш імені (гріха)? Але скажи скромному: «скромник», – він не соромиться назви того, що йому подобається на ділі. Назви праведного праведником, - він і від справи увінчується, і від назви отримує шану, і хоча з обережності усувається від імені, але в душі сприймає похвалу. І знову, ти не зустрінеш, щоб хтось виявляв порок з відкритим обличчям, не запозичивши маски у чесноти, – а як, послухай. Брехня каже брехню не відкрито, але обманює, вдаючи, що говорить правду; підступний не виявляє підступності, але влаштовує гидоту, показуючи вигляд дружелюбності; наклепник, що прийшов у судилище, не для того приходить, щоб зізнатися в тому, в чому слід, але на вигляд виставляє себе свідком істини, а за допомогою брехні проявляє себе свідком безбожності. Втім, і душа наша, хоч сповнена пороків, любить добре ім'я. Часто володарям, що дихають залюбством, ні про що інше не думає, крім грабіжництва і неправди, деякі лестять, що ніби вони або бідняка позбавили крайньої потреби, або пробачили якийсь обов'язок, або не помстилися своїм образителям або мали намір образити. І коли хто приходить як хороший посол до людини владної і злої, то він не починає відразу з істини і не говорить йому те, що слід, але наперед ставить перед ним ім'я чесноти: ти добрий чоловік, каже, твоє ім'я прославлено, всі оспівують твої благодіяння - і додає багато того подібного, з метою. Ось як порок перемагається похвалами чесноти; ніяка погана людина не хоче чути поганого; природа вважає за краще те, що їй властиво, хоча б вільна воля обирала протилежне. Тому не станемо говорити: такий-то за природою добрий, а такий-то за природою дурний, бо якщо за природою добрий, то ніколи не в змозі буде поганим, і якщо за природою дурний, то ніколи не стане добрим. Якби не від вільної нашої волі залежало бути злими чи добрими і Людинолюбець (Бог) не створив би нашу природу самовладною, то слід було б тим, хто має спільну природу і схильний до тих самих пристрастей бути або всім порочними, або всім чеснотними; коли ж ми бачимо, що подібні нам за походженням люди, що обурюються тими ж самими пристрастями, не одне й те саме з нами зазнають, але, приборкавши природу здоровим глуздом, долають непристойні пориви, сміються над усіма принадами справжнього життя і здіймаються до істинної слави, то чи не зрозуміло, що не зрозуміло згори, а ми, з власного недбалості втративши той вищий благовоління, втрачаємо свій порятунок? Отже, ніхто нехай не звинувачує іншого, ніби той послужив йому на заваді для праць у чесноті, але нехай все приписує власному недбальству. І що я кажу – іншого? Нехай ніхто і самого диявола не вважає за можливе перешкодити на шляху, що веде до чесноти: він правда спокушає і підставляє ногу більш недбайливим, але не перешкоджає і не гвалтує. У цьому засвідчує і самий досвід: коли ми хочемо жити тверезо, то виявляємо таку напруженість, що якщо навіть багато хто схиляє на шлях зла, утримуємось від їхньої поради, буваємо твердішим за всякого адаманта і закриваємо вуха від тих, що вселяють ганебне; а коли ми недбайливі, то й за відсутності будь-якого радника чи спокусника, за власним спонуканням прямуємо до зла. Отже, чеснота і сама по собі заслуговує на подив, якщо ж хто, і потрапивши в середу людей, що перешкоджають чесноті, все ж її досягне, то вона з'явиться в нього такою, що заслуговує на більший подив. Адже не місце фарбує чеснота, а чеснота місце – за її природою. Доброчесністю і однією людиною багато хто користується, навіть люди порочні, а пороками і багатьох, хоча б один хто трудився серед величезного натовпу, і він не спокуситься. Одна людина, що праведно живе, зможе врятувати весь народ від гніву Божого; навпаки, ціле місто порочне не буде в змозі захопити і прилучити до власного покарання і муки людини, що добре живе. Це з прикладу Ноя: коли всі гинули, він один врятувався; видно також із прикладу Мойсея: він один мав силу вимолити пощаду такому народові. Але я вкажу ще й на інший приклад людинолюбства Божого. Коли саме серед тих, що живуть у Нього, немає людей, які з відвагою можуть заступитися за грішників, то Він звертається до померлих: через них, каже, відпустяться гріхи. Так, Він говорить до Єзекії: «Буду охоронятиму місто це, щоб врятувати його заради Себе і заради Давида, раба Мого» , що вже помер (4Цар.19:34). Чи бачиш, яка чеснота святих? І не тільки їхні слова, а й самий одяг шанується завжди усіляким створінням. Милоть Іллі розділила Йордань, взуття трьох юнаків згасило вогонь; дерево Єлисея змінило природу води та змусило нести залізо на поверхні; жезл Мойсея розділив Чорне море і прорвав скелю; одяг Павла прогнали демонів; тінь Петра звернула смерть у втечу; прах святих мучеників виганяв злих демонів. І всі робили з владою, як, наприклад, Ілля. Він саме дивився не на одну діадему і зовнішню пишність царя, але дивився і на душу, одягнуту в лахміття, худу, брудну, що виглядала шкода будь-якого засудженого (злочинця), і бачачи, що він бранець, поневолений пристрастями, нехтував його царським гідністю, так нехтував його царським гідністю, так нехтував його царським гідністю, сцені, а не дійсного. Яка користь у зовнішньому багатстві, коли всередині така бідність? Яка знову ж таки шкода від зовнішньої бідності, коли всередині складено такий скарб? Таким левом виявив себе і блаженний Павло: увійшовши до в'язниці, він тільки голосом похитнув підстави і розтрощив узи, скориставшись при цьому не зубами, а словами. Тому їх слід навіть назвати не левами, а чимось іншим, ще більш значним. Адже лев нерідко вловлюється, потрапивши в тенета, а святі, коли пов'язані, тоді саме стають сильнішими; лев гарчить, і всі звірі тікають, а святий видає звук, і демони звідусіль тікають. Але яке слово достатньо для Павлових подвигів, яка мова зможе піднестися до похвал йому? Чи виявили що доблесне пророки, чи патріархи, чи праведники, чи апостоли, чи мученики, він, згуртувавши все це разом, володів у такій досконалості, в якій ніхто з названих не володів нарізно з того, що доблесного кожен мав. Отже, якщо одна душа має сукупність всього того, що є доброго в людях, до того ж досконало, і не тільки в людях, а й у Ангелів, то як ми здолаємо похвалами цю велич? Якого осуду не заслужимо, якщо, бачачи, як одна людина зосередила в собі все добре, самі ми не постараємося наслідувати її хоч у найменшій частині? Серед багатьох інших подвигів патріарху Аврааму дивуються особливо через те, що він пожертвував своїм сином; Ісааку – за незлопамятність, через те, що, будучи вигнаний зі своїх меж, не чинив опір, але всюди поступався свої володіння, поки нечестива пристрасть його кривдників була вгамована; Якову – за стійкість та терпіння; Давидові – за лагідність; Іллі – за ревнощі про (славу) Владики. Але що могло б зрівнятися з Павлом, який усе це поєднав найвищою мірою? Він не сина приніс у жертву, але самим собою жертвував нескінченну кількість разів; він не зі своїх меж тільки був виганяємо, але точно на крилах обійшов землю і море, Елладу і варварську країну, будь-яку взагалі землю, що знаходиться під сонцем, причому його тягли, били, побивали камінням і щодня наражали на смерть; він не двічі по сім років служив, виснажений денним жаром і нічним холодом, але все життя провів у голоді, в наготі, в кайданах, в'язницях, в підступах і в небезпеці. А по смиренності та лагідності хто перевершує, хто навіть зробив рівне з Павлом щодо обох цих якостей душі? Якщо звернеш увагу на його ревнощі, то знайдеш, що він настільки перевершує Іллю, наскільки цей останній перевершив інших пророків. Щоправда, Іоанн харчувався акридами та диким медом; але він (Павло) жив серед всесвіту, точно той у пустелі, не акридами і диким медом харчуючись, але користуючись набагато скромнішою трапезою, не маючи навіть необхідної їжі внаслідок ревнощів до проповіді. Залишається нарешті зрівняти його з Ангелами. І нехай ніхто не докоряє за сміливість такого слова: якщо Писання називало ангелом Івана, то що дивного, коли ми зіставимо з цими силами людину, найкращу? Павло найбільше людей показав, що така людина, якою є шляхетність нашої природи, на яку цю живу істоту здатна чеснота, звідки вона походить, голосно таким чином виправдовуючи Владику проти всіх звинувачуючих наше сотворення і з'ясовуючи, що між Ангелами і людьми відстань невелика, якщо тільки ми захочемо уважно. Адже не іншу він мав природу, не інший душі був причетний, не в іншому мешкав світі, але в тій же землі і країні, за тих же законів і вдач він виріс, а тим часом перевершив усіх людей, які де не з'являлися; і як труп поруч із трупом залишився б нерухомим, так і він, старанно приборкавши природні пориви, не потерпів ніколи нічого поряд із будь-чим людським. Подібно до того, як буває щодо грошей, що той, хто придбав двох золотих, отримує велике бажання збільшити їх і довести до десяти і двадцяти, так і щодо чесноти: хто доблесно вчинив якусь добру справу, той отримує якесь спонукання і заохочення до діяльності, до того, щоб подібним же чином приступити до скоєння і. Нехай ніхто в мене не посилається на те, що багато хто доблесно чинить; не в цьому питання, а в тому, щоб усі так чинили. Хіба ти не бачиш, що це буває і з тілом: якщо ми заб'ємо і зашкодимо хоча б тільки ніготь, все тіло хворіє разом із цим членом. Тому не про те кажи, що мало хто залишився, який не надходить доблесно, але на те звертай увагу, що ці небагато, не виправившись, шкодять багатьом іншим. У Коринті один був блудодій, проте Павло так журився, наче все місто гинув. І вельми справедливо: він знав, що якщо той не втомиться, то хвороба скоро піде подальшим шляхом і вразить усіх інших. Якщо між членами тіла ми відсікаємо гнилий і нездоровий, з побоювання, щоб та сама загибель не поширилася на решту тіла, і робимо так не з нехтування ним, а з бажання зберегти інше, то наскільки більше потрібно чинити так само по відношенню до тих, які живуть разом з нами в пороках? Хто визнається таким, яким він є, той, можливо, і змириться, і прийде до свідомості своїх гріхів; а хто ховається, той впадає в бездушність. Адже якщо люди, що грішать, важко доводяться до нищів, навіть коли всі їх звинувачують, то яким чином зможуть схаменутися, коли не тільки їх не звинувачують, але деякі навіть хвалять? Отже, неможливо, щоб люди, віддані чесноти, від усіх чули про себе добре; неможливо також, щоб людина, яка дбає про чесноти, не мала багатьох ворогів: добра у всіх слава служила б найбільшим доказом, що чесноті не надається більшого значення. Та й як такою всіма може бути вихваляємо, якщо він намагається позбавити тих, хто терпить неправду від тих, хто робить неправду? Знову ж таки, якщо він хоче виправити грішників і похвалити тих, хто правильно поступає, то невже слід перших хвалити, а останніх ганити? Отже, хто старанно дотримується чеснот і отримує похвалу тільки від Бога, тому неможливо бути хваленим і користуватися доброю славою від усіх людей. Порок виявляє велику лють проти чесноти, проте не тільки не шкодить їй анітрохи, а й робить її сильнішою для боротьби. Сила чесноти саме така, що, і коли вона терпить образу, бере перевагу над кривдниками, і коли долає, стає вищою за противників. Згадай ось Авеля. Хіба він не був убитий Каїном? Але, і вбитий ним, він досі проголошується і величається, і так довгий час не могло затьмарити його пам'ять, а той, хто вбив, хоча переміг, і свого часу вів життя важче за смерть, і після того дотепер несе тавро і від усіх отримує докори. І це у справжньому житті, а що станеться у майбутньому столітті – яке слово, який розум може уявити? Послухай же, що говорить Христос: «Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки» (Лк.13:21). Таким чином, праведники мають силу закваски, щоб за своєю властивістю звертати безбожних. Але трохи праведників, тому що й закваска мала, проте трохи ця за властивою їй силою пристосовує до себе все тісто. Так само сила праведників отримує свою силу не в чисельній кількості, а в благодаті Духа. А яким чином – послухай. Апостолів було дванадцять. Бачиш, як мала закваска? Весь всесвіт перебував у зневірі. Бачиш, яке велике тісто? Але ті дванадцять звернули до себе весь всесвіт, тому що і закваска, і тісто – однієї і тієї ж природи, але не тієї самої якості. Якщо ж і з іншого прикладу хочеш дізнатися, наскільки сміливість праведника переважає над владою тирана, то послухай, що каже Іван Іроду: «Не мусиш мати тобі дружину брата твого» (Мк.6:18). Ірод – цар, який мав охоронців, оточений багатством, який керував із царською владою; Іоанн – бідняк, не маючи ні вдома, ні міста, ні майна, ні їжі, що харчувався трав'яними акридами та диким медом. Але цей бідняк, що блукав пустелею, самовладно наказує володарю багатолюдних міст: «не винна тобі» . Чи бачиш, як чеснота за природою керує пороком? Але праведник вкидається за це до в'язниці; відбувається сумне те бенкет, входить серед бенкету дівиця-танцюриста і подобається Іроду і бенкетуючим, так що Ірод клянеться: «Проси в мене, чого хочеш, і дам тобі... до половини мого царства» (Мк.6: 22–23). Бачиш, як він зрікся царства? «Чого не попросиш у мене, дам тобі, навіть до половини мого царства» (Мк.6: 23). Бідний і нещасний, як поспішно засліплені очі твого розуму! Так ти оцінюєш царство! Раз протанцювала дівчина і ти віддав половину; а якщо протанцює інший раз, як вчиниш? Молись, щоб знову вона не затанцювала і, затанцювавши, не сподобалася, а то тобі залишиться жебракувати. Справді, ті, хто зазіхає на справжні блага, хоч би безмірно збагачувалися, хоч би були зодягнені великою владою, стоять у людей відданих чесноти серед рабів і невільників. Нехай хтось із порочних буде царем, а з благочестивих – приватною людиною: подивимося, хто над ким буде паном, на чиєму боці будуть сяяти приналежності влади, хто буде правителем і хто керованим. Як нам це дізнатися? Наказує цар приватній людині вчинити якусь погану, сповнену нечестя діло: що ж цей благочестивий приватний чоловік і підданий? Він не тільки не поступиться і не послухається, але ще намагатиметься відхилити повелителя від його наміру, хоча б довелося за це померти. Отже, хто ж вільний – чи той, хто робить, що хоче, не боячись навіть царя, чи хто зневажає підданого? Адже подібно до того, як бранець, хоча б він володів безмірним багатством, тому самому особливо і доступний полоненню у всіх, так само і той, хто вловлюється пристрастями, хоча б він пов'язаний був діадемою, буває мізернішим за всяку павутину. Що може бути жаліснішим за тих, що віддаються пороку, коли вони позбавляються і самого найменування, права називатися людьми, і піддаються покаранню за те, що, отримавши за природою багато здібностей, продали їх, добровільно дозволили викрасти і перекинулися на бік пороку? Якщо лукавий (раб) повертає це йому, за те, що не подвоїв, то що доведеться почути тому, хто ще й розтратив? Якщо той ведеться у кайданах туди, де скрегіт зубів, то що потерпимо ми, які, будучи захоплені багатьом до чесноти, увертаємося і зволікаємо? Хіба не бачиш, як життя нікчемне, як воно ненадійне і яка праця пов'язана зі справами справжнього життя? Адже неможливо, щоб чеснота протікала насилу, а порок без праці? Якщо ж тут і там праця, то чому ти не вважаєш за краще ту (чесноту), якій властива велика користь? Коли ти побачиш негідного ієрея, то не гани самого ієрейства, тому що треба ганити не сам предмет, але того, хто погано користувався добрим (предметом); так і Юда став зрадником, але це докорило не апостольству, а його пам'яті; так і багато лікарів стали катами, давши отруту замість ліків, але я звинувачую за це не мистецтво, а того, хто погано скористався мистецтвом; так і інші плавці потопили кораблі, але за це на них лежить худа пам'ять, а не на мистецтві плавання. «Треба ж прийти спокусам, – сказано, – але горе тій людині, через яку спокуса приходить» (Мф.18: 7). Що ж? Хіба пророцтво Його тягне спокуса? Ні, не передбачення Його; не тому це сталося, що було передбачено, але тому й передбачено, що неодмінно мало статися; так, якби спокуси, що приносять, не захотіли діяти спокусливо, то самі спокуси не прийшли б; а якби не мали прийти, то й не було б передбачено; але оскільки ті діяли спокусливо, хворіли невиліковно, то (спокуси) прийшли, і Він передбачає те, що має статися. А якби, скажуть, ті виправились і не було б нікого, що приносить спокуси, то чи не було б вжито це слово як хибне? У жодному разі, – інакше не було б сказано; якби треба було всім виправитися, Він не сказав би: «треба прийти»; але оскільки Він передбачав, що самі собою вони будуть невиправні, то тому й сказав, що неодмінно прийдуть. А чому, скажуть, (спокуси) їх не занапастили? Тому що потерпілі шкода гинуть не від цього, а від своєї недбальства; якби смерть походила від спокус, то всім довелося б загинути. Таким чином, коли б ми перебували тверези, то здобули б звідси неабияку користь, спонукаючись постійно пильнувати. Адже якщо й за готівки ворогів, будучи загрозливими стількими спокусами, ми спимо, то які ми були б, якби жили в безпеці? Зверни, якщо завгодно, увагу на першу людину. Якщо він, проживши короткий час, можливо, не цілий навіть день, у Раю і скуштувавши насолоди, дійшов до такого зла, що уявив себе рівним Богу, вважав брехуна благодійником і не дотримався ніякої заповіді, то коли б він провів і подальше життя, чого б не наробив? Якщо хтось, одного разу звільнений від зла, не розуміється, то зазнає зло важче, ніж раніше. А йому слід було б з багато чого почерпати розуміння: і з того, що він раніше терпів, і з того, що позбувся, і з того, що належить потерпіти гірше, якщо не зміниться; якщо ж ні від чого цього він не став кращим, то як йому не зазнати тяжчого зла, ніж колишнє? І фараон, якби виправився після першої страти, не зазнав би наступних і не потонув би наприкінці моря з усім своїм військом. Хто під загрозою кайданів буває добрий, той ніколи не буде добрим, – звільнений від примусу, він повернеться до колишнього. Тому, досліджуючи це, не говоритимемо: яке місце займе той, хто не вчинив ніякого ні зла, ні добра? Адже не вчинити добра означає те саме, що вчинити зло. Якщо в тебе є якийсь слуга, який і не краде, і не засмучує, і не суперечить, утримується навіть від пияцтва і всього іншого, але якщо він постійно сидить без діла і нічого не виконує з того, що повинен виконувати слуга для пана, то, скажи мені, чи не зазнаєш ти його бичування і муки? А тим часом він не зробив жодного зла. Значить, це вже зло, що не зробив нічого доброго. Або нехай у нас буде якийсь землероб, який анітрохи не завдає шкоди нашому (майну), не зловмишляє, не краде, а тільки, склавши руки, сидить удома, не сіє, не оре поля, не обробляє виноградника і ні в чому іншому не працює біля землі: хіба ми не покараємо такого? А тим часом він не завдав жодної образи, ми не можемо його ні в чому звинуватити. Отже, він завдав образу тим (що перераховано). Також щодо нашого тіла нехай буде рука, яка не завдає удару в голову, не відсікає язика, не вириває очі і ніякого іншого подібного зла не робить, а тільки залишається у бездіяльності і не виконує властивого їй служіння всьому тілу: хіба вона не заслуговує, щоб відрубати, а не носити її, пусту і шкідливу для всього тіла? А що, якщо рот не з'їдає руки і не гризе грудей, але залишає поза увагою те, що його стосується, – хіба не краще було б його замкнути? Отже, якщо в цих речах не тільки нероблення зла, а й опущення добра становить велике нечестя, то тим більше у духовних речах. О, якби мені можна було подвизатися за вас, а вам отримувати нагороди за подвиги, ніколи б я на це не ображався! Як мати, бачачи дитину в гарячці, стоїть біля неї - страждає і палає, плаче і нерідко каже: "о, дитино, якби можна мені взяти твою гарячку на себе, перетягнути на себе цей жар!" – так і я кажу: «о, якби мені можна було попрацювати за вас і виконати все!». Але не можна цього, не можна. Тому, хто може й інших виправляти, нехай приєднується до тих, хто приймає на себе це служіння і робить людей кращими; а хто слабший, нехай уникає порочних, щоб не запозичити від них смерть. Таким чином ви і справжнє життя проживете в безпеці, і досягнете майбутніх благ, яких і нехай сподобимося ми всі, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким слава Отцю і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: