Слово 26. О добродетели и пороке.

Међу овим овде има и ревнитеља врлина који најрадије напусте град и повуку се у планине, а ако неко пита за разлог одласка, испоставиће се да постоји разлог који не заслужује оправдање: одлазим, кажу, да не пропаднем, да не ослабим у врлини. А колико би ти било боље да ослабиш себе и придобиш друге, него да, на (горској) висини, видиш како браћа твоја гину? Ако једни занемаре врлину, а други, ревносни за њу, оду далеко од реда, како ћемо онда победити своје непријатеље? На крају крајева, чак и да постоје знаци сада, ко би се појавио споља, ко би се држао нас када је порок тако отворено изложен? У ствари, многима се наш праведни живот чини убедљивијим. Знаци међу бестидним и лошим људима дозвољавају сумњу у погрешном правцу, али чист живот је у стању да великом снагом заустави усне самог ђавола. Ако, дакле, зависи од расположења и добре воље да останемо или не останемо на земљи, и ако, по угледу на Павла, који жели да нам се дозволи да не остане на земљи, онда се ишчупајмо са земље и идемо на небо. Не постоји препрека да сви пређемо ако желимо. Ако многи постигну изврсност у уметности, онда ћемо много више постићи исто у ономе што не захтева такав рад. Шта је, реци ми, теже него ходати по ужету као по равном терену и корачати по врху, облачити се и свлачити као да седиш на кревету? Шта је такође, реците ми, теже него узети мотку на чело, па на њу ставити дете и изводити безброј радњи за забаву гледалаца? Не чини ли нам се ово толико страшно да не желимо ни да погледамо, на један поглед дрхтимо и дрхтимо? Али врлина је лакша од свега овога, чак и кад бисмо хтели да се узнесемо чак и на само Небо. И немојте ми рећи: желим, али не могу. Уосталом, ако за овладавање било којим предметом није довољно да желимо, већ треба да применимо и делатност, онда нам је још више потребна делатна врлина да бисмо се уздигли на Небо. Ако хоћеш да знаш како врлина није тешка и како је лако, онда се сети оних који живе у тишини на планини: напуштају своје домове, жене, децу, сваки положај моћи, повлаче се из света, облаче се у крпе, посипају се пепелом, вешају ланац око врата и затварају се у малу ћелију; не задовољавајући се тиме, труде се у посту и непрекидном неједењу. И немојте ми рећи да су имали моћ да то ураде. Многи су много слабији од вас, имућнији и размаженији, а ипак су изабрали овај суров и строг живот. Али ово поље је велико, циљ је висок, крај је близу Неба: не можете постићи такву величину? Онда, ако имаш мање, бар постигне ниже. Не можете протраћити своју имовину? Барем немој отимати туђе. Не можете да постите? Бар се не препуштај луксузу. Ако је Христос толико страдао за нас, који смо били непријатељи, на шта онда да се позивамо ако ништа не страдамо за Њега? Одакле нам смелост тог дана? Зар не знате да се ратник може прославити само код краља када покаже ране и повреде, а ако није у стању да се осврне на подвиг, онда, чак и ако није био крив, сврстава се у последње редове? Али, кажете, сада није време за рат. А кад би било времена, онда ми реци, ко би се борио, ко би напао непријатеља, ко би му пробио линију? По свој прилици, нико. Заиста, када видим да не можете занемарити имовину Христа ради, како да верујем да ћете занемарити ране? Рекао је: храбро трпи оне који клевећу и благосиљај. Ни ти то не радиш, не слушаш. Ако не учиниш нешто што не укључује никакву опасност, онда ми реци да ли ћеш издржати ударце повезане са великим болом и патњом? Немојте се заваравати говорећи: хајде да за сада уживамо у животним задовољствима, а касније, порадивши кратко, добићемо награду за све време. Ако други, претрпевши многе опасности и окончавши многе ратове, тешко може са смелошћу да гледа на земаљског цара, како онда неко може да гледа на Небеског (Цара) након што је све време живео за другог и борио се за другог? Добио си племенитост од Бога: зашто издајеш своју природну храброст? Шта радиш, реци ми? Други имају умеће, колико је то могуће, да преправе глупа створења на начин људске племенитости, да уче папагаје и четрдесет да изговарају људске речи: уметношћу они добијају предност над природом; кроте лавове и воде их по тргу. Да ли укроћујеш лава и чиниш ли себе дивљим од вукова? Још је већа штета што свака од глупих животиња има по једну ману, али то није случај са порочним човеком: човек често не само да стекне ману, већ сакупи у својој души пороке многих глупих животиња. Немојте ми указивати да имате људску душу; него ми покажи да ли си људско биће у смислу разума. Да ли сте владар над неразумним животињама, а ипак сте постали роб неразумних страсти? Како да те назовем човеком ако немаш краљевски прибор? Сети се по чијем си лику створен, и нећеш се спустити до безначајности немог. Уосталом, као што се на спектаклима дижу и спуштају они који вежбају на ужету развученом одоздо, али ако не погледају довољно пажљиво и погреше, падају и умиру, тако и они који иду духовним путем, ако се макар мало препусте немару, падају главом без обзира. То је зато што је ова стаза ужа од тог ужета, равнија и стрмија, а много виша – уосталом, на врху се завршава на самом Небу – и њени кораци ће нам бити климави и када стигнемо на сам врх. Они који стоје на врху су преплављени великим страхопоштовањем, а за стабилност остаје само једно - не скретати поглед надоле и не гледајте у земљу - иначе ће то резултирати великом и тешком вртоглавицом. И као што на цитри није довољна само једна жица да би се произвела мелодија, већ све (жице) морају да се ударе одговарајућим ритмом, тако нам у духовној врлини није довољан један закон да бисмо се спасли, већ морамо све (законе) да поштујемо са прецизношћу. Каква је, реци ми, корист када се неко дуго моли, а милостињу не даје великодушно? Или када даје великодушну милостињу, али се одаје похлепи и насиљу? Или када му је стран похлепа и насиље, али то ради људима за представу, из амбиције? Или када са свом усрдношћу и по вољи Божијој исказује милост, али се противи Себи (Богу) и много мисли о себи? Или када је скроман и привржен посту, али се среброљубац, трговац, привија за земљу и уводи у своју душу мајку свих порока – среброљубље? Немогуће је, каже се, „служити Богу и мамони“ (Матеј 6:24). Дакле, Човекољубче, Бог је тако уредио да се сви људи зближе, да се зло помеша са добрима, да се порок зла одсече, а врлина добра пројави се сјајније, да би непажљиви, ако желе, много добили од опхођења према ревносним. Уосталом, као што су добри и побожни достојни двоструке награде, управо зато што су остали чисти и нису ни најмање оштећени додиром са порочним, тако су и зли достојни двоструке казне, управо зато што су остали порочни, имајући прилику да постану добри, и зато што нису ништа добили од додира са врлинима. И као што се врли не чуде само врлинима, већ и порочнима, тако и зле мрзе не само добри, него и зли. Истина је да се многи чуде злима јер су способни да почине неправду и нашкоде другима; Не схватају да их треба сматрати најнесрећнијима, пошто мислећи да науде другима, окрећу мач на себе; а ово је крајње лудило – повредити себе и не схватити то, веровати да наносиш увреду другоме, али да се убијеш. Зло није у толерисању неправде, већ у наношењу неправде и несвесности да се неправда чини. Колико је Давид претрпео неправде? Колико их је Саул нанео? А ко је од њих јаднији и јаднији? Ко је у исто време сјајнији и благословенији? Није ли овог другог мучио малодушје и зли демон, и није ли први сијао јаче од сунца подвизима и љубављу према Богу? Није ли се овај други угушио од зависти, а први је, ћутећи све трпећи, заузео све и везао их за себе, пошто је овај често покушавао да уништи, а овај, прогоњен, узе непријатеља у своје руке и, узевши га, поштеди га? Ко је испао слабији, ко је био слабији? Није ли то онај који је неправедно напао? И веома природно. Један је имао наоружане ратнике као савезнике и помоћнике, а други је имао истину, супериорну снагом од безбројних хорди. А када је он сам, који је био подвргнут неправди, савладао и накнадно учинио неправду, онда видите како је ослабио. Неправедно је поступио према Урији – и тако се систем променио, немоћ је отишла на страну преступника, а снага на страну увређених; овај други, чак и мртав, сруши кућу првом, сам цар, и будући жив, не могаше ништа учинити, али он, и после убода, и даље остане ратник и све му преврне. Дакле, ако видиш да неко живи праведно и да стално скреће пажњу на побожност, онда и ако је био везан безбројним оковима, стално живео у тамници, био је у ропству недостојних, макар му очи биле извађене или спаљене, макар му тело било доведено до потпуне изнемоглости, и уопште, ма какве страхоте да је претрпео и да је још увек вредан. А ако видиш да други живи у разврату, злоћи и крајњим пороцима, онда је бар уживао велику част, чак се попео на царски престо, обукао дијадему и пурпур и запосео целу васељену, па га и сам оплакуј и сматрај га несрећним. Заиста, нема ничег јаднијег од тако расположене душе, чак и када би јој цео универзум био подложан. Шта, заиста, користи обилно богатство ономе ко је најсиромашнији у врлини? Каква је корист имати толико за некога ко није у стању да контролише себе и своје страсти? Уосталом, ако наша сопствена врлина није довољна за наше спасење, већ је потребно да други оду, имајући је, шта ће онда бити са нама, одакле ћемо коначно добити наду за спасење, ако не служимо ни свом спасењу ни спасењу других? Ако угодити Богу значи бити човек, шта је онда друго, ако не звер, онај који не жели ни да чује да то ради? Помислите каква је ово злоба када, док Христос хоће да нас учини људима једнаким анђелима, ми сами себе деградирамо са људског достојанства на зверско достојанство. Али заиста, слугати стомак, поробљавати страст за новцем, љутити се, уједати, шутирати - није то људска ствар, већ животињска. Као што, са тежњом ка лакомислености, трпимо штету од сваке незгоде, тако баш, ако желимо да будемо трезни, ништа неће моћи да нашкоди нашој марљивости, чак и ако нас хиљаде предмета привуче пороку. Ако желите да знате да је Бог дао законе у природи да разликују шта је добро, а шта је зло, онда своје питање усмерите на животно искуство: зашто сви они који чине зло избегавају име зла? Прељубник чини прељубу, али га је срамота да чује да је прељубник. Реци познатом прељубнику „прељубник“, и он ће се стидети да чује шта ради својевољно. Реците кршитељу заклетве: „Кршиоцу заклетве“, - он назива своје поступке као увреду. Дакле, ако сматрате да је грех добар, зашто онда избегавате име (грех)? Али скромној особи реците: „скроман“, он се не стиди имена онога што заправо воли. Праведника назовите праведником, и он се својим делом овенча и од имена прими почаст, и иако се из опреза удаљи од имена, прими похвалу у души. И опет нећете наћи никога да отвореног лица открива порок, а да не позајми обличје врлине – али како, чујте. Лажов не лаже отворено, већ вара претварајући се да говори истину; подмукли не открива превару, већ ствара гадне ствари, показујући привид дружељубивости; клеветник који долази на суд не долази да призна шта треба, већ се споља представља као сведок истине, а кроз лаж се открива као сведок злоће. Међутим, наша душа, иако испуњена пороцима, воли добро име. Често властодршци, дишући грамзивост, не мислећи ни на шта друго осим на пљачку и неистину, ласкају некима што су или избавили сиротињу из крајње потребе, или опростили неки дуг, или се нису осветили својим преступницима или онима који су намеравали да увреде. А када неко дође као добар посланик моћном и злу човеку, не почиње одмах са истином и не каже му оно што следи, већ ставља пред њега име врлине: добар си човек, вели, име ти се велича, о твојим добрим делима сви певају – и додаје много тога сличног, да би је хвалом ублажио и злобу отклонио. Тако се порок побеђује похвалом врлине; ниједан лош човек не жели да чује лоше ствари; природа преферира оно што јој је карактеристично, чак и ако слободна воља изабере супротно. Зато нећемо рећи: тај-и-то је по природи добар, а тај-и-то је по природи лош, јер ако је добар по природи, никада неће моћи да постане лош, а ако је лош по природи, никада неће постати добар. Да није зависило од наше слободне воље да будемо зли или добри, и Човекољубац (Бог) не би створио нашу природу као самодржавну, онда би они који имају заједничку природу и подлежу истим страстима требало да буду или сви порочни или сви врли; када видимо да људи слични нама пореклом, обузети истим страстима, не подносе исто што и ми, већ, обуздавши природу здравим умом, савладавајући непристојне пориве, смеју се свим насладама стварног живота и уздижу се у истинску славу, онда није јасно да они све то могу својом ревношћу, уз помоћ наше највише, не губимо милост кроз сопствену милост. милост, губимо ли спасење? Дакле, нека нико не криви другога, као да је он у врлини служио као препрека његовом раду, него нека све припише сопственом немару. И шта ја говорим – нешто друго? Нека нико не сматра да сам ђаво има прилику да омета пут који води ка врлини: истина је да он заводи и саплиће оне који су немарнији, али он не омета и не приморава. Само искуство то потврђује: када желимо да живимо трезвено, налазимо такву напетост да и ако су многи склони путу зла, ми се уздржавамо од њихових савета, чвршћи смо од сваке непоколебљиве и затварамо уши за оне који наговештавају срамне ствари; а када смо неопрезни, онда, чак и без икаквог саветника или заводника, од сопственог порива јуримо ка злу. Дакле, врлина сама по себи заслужује изненађење, али ако је неко, нашавши се међу људима који врлину ометају, ипак оствари, онда ће му се она утолико више изненадити. На крају крајева, није место које боји врлину, већ место које је лепо по својој природи. Врлину једног човека користе многи, чак и порочни људи, и пороци многих, чак и ако се само један труди међу огромном гомилом, и неће бити у искушењу. Један човек који живи праведно моћи ће да избави цео народ од гнева Божијег; напротив, цео један опаки град неће моћи да зароби и увуче у сопствену казну и муку доброживу особу. То је јасно из примера Ноја: када су сви гинули, само је он спашен; Јасно је и из примера Мојсија: он је једини имао моћ да моли за милост за такав народ. Али такође ћу истаћи још један пример Божје љубави према човечанству. Када међу Његовим живим људима нема људи који би смело да се залажу за грешнике, Он се обраћа мртвима: кроз њих ће, каже, греси бити опроштени. Каква је опет штета од спољашњег сиромаштва када је такво благо скривено унутра? Такав лав се показао и блажени Павле: ушавши у тамницу, само својим гласом затресе темеље и разбије окове, не служећи се зубима, него речима. Стога их не треба ни називати лавовима, већ нечим другим, још значајнијим. На крају крајева, лав се често хвата у мрежу, а свеци, када су везани, тада постају јачи; лав риче, и све животиње беже, и светитељ чује, а демони беже одасвуд. Али која је реч довољна за Павлове подвиге, којим језиком се може хвалити? Било да су пророци, или патријарси, или праведници, или апостоли, или мученици показали нешто храбро, он је, сабравши све то, поседовао у таквом савршенству, у којем нико од именованих није поседовао одвојено од онога што је сваки имао од храбрости. Дакле, ако једна душа поседује свеукупност свега доброг у људима, штавише, у савршенству, и не само у људима, него и у Анђелима, како онда ту величину можемо превазићи похвалом? Какву осуду не заслужујемо ако, видећи како је један човек све добро концентрисао у себи, ни сами не покушамо да га угледамо ни у најмањој мери? Између многих других подвига, патријарх Аврам је посебно задивљен због тога што је жртвовао сина; Исак – због недостатка огорчености, због тога што се, пошто је протеран из својих граница, није опирао, него је свуда уступио своје имање док се не угаси зла страст његових преступника; Јаков - за истрајност и стрпљење; Давид - за кротост; Илија – за ревност за (славу) Господњу. Али шта би могло да се упореди са Павлом, који је све ово спојио на највиши степен? Он није жртвовао свог сина, већ је себе жртвовао бесконачан број пута; Не само да је протеран са својих граница, него је као на крилима обилазио земљу и море, Хеладу и варварску земљу, уопште сваку земљу под сунцем, и сваки дан је вучен, бијен, каменован и подвргаван смрти; Служио је више од два пута по седам година, исцрпљен врелином дана и ноћном хладноћом, али је цео живот провео у глади, голотињи, у оковима, затворима, сплеткама и опасностима. А у смирењу и кротости, ко је супериорнији, ко је чак постигао нешто равно Павлу у погледу оба ова својства душе? Ако обратите пажњу на његову ревност, видећете да је он супериорнији у односу на Илију као што је овај био бољи од осталих пророка. Истина, Јован је јео скакавце и дивљи мед; али он (Павле) је живео усред васељене, као да је у пустињи, не једући скакавце и дивљи мед, него се служећи много скромнијим оброком, немајући ни потребну храну због ревности за проповед. Остаје само да га коначно изједначимо са Анђелима. И нека му нико не замери смелост такве речи: ако је Писмо Јована назвало анђелом, шта онда чуди када човека, све најбоље, упоредимо са овим силама? Павле је, више од свих људи, показао шта је човек, шта је племенитост наше природе, за какву је врлину способно ово живо биће, одакле је, на тај начин громогласно оправдавајући Учитеља против свих оних који су оптуживали нашу творевину и јасно стављајући до знања да је мала дистанца између Анђела и људи, само ако желимо да обратимо пажњу на себе. Уосталом, он није имао другу природу, није припадао другој души, није живео у другом свету, него је у истој земљи и земљи, под истим законима и моралом, одрастао, а ипак је надмашио све људе који су се било где појавили; и као што би леш поред леша остао непомичан, тако и он, пажљиво укротивши природне пориве, никада није трпео ништа у близини било чега људског. Као што се у односу на новац дешава да неко ко је стекао два златника добије велику жељу да их повећа и доведе до десет и двадесет, тако и у односу на врлину: ко је храбро учинио неко добро дело добија неку врсту подстицаја и подстицаја на активност, да би на исти начин почео да чини многа друга дела. Нека ми нико не говори да многи делују храбро; То није питање, али то треба да ураде сви. Зар не видите да се то дешава и са телом: ако направимо модрицу и оштетимо чак и само нокат, цело тело боли заједно са овим чланом. Немојте, дакле, рећи да је остало мало оних који не делују храбро, али обратите пажњу на то да ових неколико, а да се не исправљају, штете многима. У Коринту је био један блудник, а Павле је ипак био у невољи као да цео град пропада. И сасвим исправно: знао је да ће, ако не постане чедан, болест ускоро кренути даљим путем и погодити све остале. Ако између чланова тела одсецамо труло и нездраво, из страха да се исто уништење не прошири и на остатак тела, и то чинимо не из презира према њему, већ из жеље да сачувамо остало, колико је онда потребније да тако поступамо у односу на оне који са нама живе у пороцима? Ако можемо да их исправимо и да се сами не покваримо, онда морамо учинити све за ово; ако и они остану неисправљени, а ми патимо, онда је потребно да их одсечемо и одбацимо. Ако их ми, имајући размажене синове, отерамо, не стидећи се природних веза, колико онда више да избегавамо рођаке и пријатеље ако су опаки? Шта ово значи? И то што поштујеш себе, и нико те не може увредити; ако не поштујете себе, онда чак и ако вас сви поштују, никада нећете бити високо цењени. Ако се неко сматра опаким, а у стварности је добар, онда му то не наноси никакву штету, јер он и даље остаје такав какав јесте – штавише, најстрожој казни подлеже онај ко је неправедно и напрасно посумњао; ако се злочесто лице сумњичи за супротно (оно што он заиста јесте), онда од тога ништа не добија, чак ће претрпети већу штету и пасти у већи немар. Ко призна себе онаквим какав јесте, можда ће се понизити и доћи до свести о својим гресима; а ко се крије пада у неосетљивост. Уосталом, ако се грешни људи тешко доводе до скрушености, чак и када их сви окривљују, како онда да се опамете кад не само да их не окривљују, него их неки чак и хвале? Дакле, немогуће је да људи одани врлини од свих чују добро о себи; Такође је немогуће да човек коме је стало до врлине нема много непријатеља: добар глас међу свима био би највећи доказ да се врлини не придаје већи значај. И како таквог човека могу сви хвалити ако покушава да избави оне који трпе неправду од оних који чине неправду? Опет, ако жели да исправи оне који греше и да похвали оне који чине добро, онда треба хвалити прве, а кривити друге? Дакле, ко ревносно следи врлину и прима похвалу само од Бога, немогуће је да буде похваљен и да ужива добру славу од свих људи. Порок показује велики бес против врлине, али не само да јој нимало не штети, већ је чини јачом за борбу. Снага врлине је управо таква да када претрпи увреду, она стиче предност над преступницима, а када је савлада, постаје виша од својих противника. Сетите се Абела. Зар га није убио Кајин? Али иако га је убио, он је и даље проглашен и слављен, и дуго му се сећање није могло помрачити, а онај који је убио, иако је победио, својевремено је водио живот тежи од смрти, а после тога носи жиг и прима прекоре од свих. И ово је у овом животу, али шта ће се десити у следећем веку - која реч, шта ум може замислити? Послушајте шта каже Христос: „Царство је небеско као квасац, који узе жена и сакри у три мере брашна“ (Лука 13:21). Дакле, праведници имају моћ квасца да преобрате зле у складу са својим могућностима. Али мало је праведника, јер је квасац мали, али ова маленкост својом урођеном снагом прилагођава себи цело тесто. Исто тако, сила праведника не добија своју моћ у бројној количини, већ у благодати Духа. А како – слушајте. Било је дванаест апостола. Видите ли како је квасац мали? Цео универзум је био у неверици. Видите колико је велико тесто? Али та дванаесторица су окренула себи целу васељену, јер су и квасац и тесто исте природе, али не и истог квалитета. Ако из другог примера хоћеш да сазнаш колико смелост праведника надвладава моћ тиранина, онда послушај шта Јован каже Ироду: „Немој имати жену брата свога“ (Марко 6:18). Ирод је био краљ који је имао телохранитеље, био је окружен богатством и владао краљевском влашћу; Јован је био сиромашан човек који није имао дом, град, имовину, храну, живео је од скакаваца на трави и дивљег меда. Али овај сиромах, лутајући пустињама, аутократски заповеда владару препуних градова: „Није то због тебе. Видите ли како врлина по природи влада пороком? Али праведник је због тога бачен у тамницу; Наступи та тужна гозба, у сред гозбе уђе расплесана девојка и Ирод и гозба као он, па се Ирод куне: „Шта хоћеш од мене тражи, даћу ти... до пола царства свога“ (Мк. 6, 22–23). Видиш ли како се одрекао царства? „Шта год тражите од мене, даћу вам до половине царства свога“ (Марко 6:23). Јадни и несрећни, како брзо заслепе очи вашег ума! Овако цените царство! Једном је девојка плесала и ти си дао пола; А ако заигра други пут, шта ћеш ти? Молите се да више не игра и, након што је заплесала, не воли је, иначе ћете остати да просите. Заиста, они који жуде за правим благословима, чак и ако су били неизмерно обогаћени, чак и ако су у њих обдарена велика моћ, стоје међу људима оданим врлини у редовима робова и заробљеника. Нека један од злих буде цар, а један од побожних приватник: да видимо ко ће над ким бити господар, на чијој ће страни блистати прибор моћи, ко ће бити владар, а ко ће се владати. Како то знамо? Краљ заповеда приватном лицу да учини неко лоше, злочесто дело: шта је са овим побожним приватним лицем и подаником? Не само да неће попустити и не послушати, већ ће настојати и да одврати владара од његове намере, чак и ако за то мора да гине. Дакле, ко је слободан - онај ко ради шта хоће, без страха чак ни од краља, или ко је запостављен од свог поданика? Уосталом, као што је заточеник, чак и ако је поседовао неизмерно богатство, зато посебно подложан сужањству међу свима, тако је и онај кога страсти ухвате, макар био везан дијадемом, безначајнији од сваке мреже. Шта може бити јадније од оних који се одају пороку, када им се одузима само име, право да се називају људима, а кажњавају се због тога што су, добивши по природи многе способности, продали их, својевољно дали да буду отме и прешли на страну порока? Ако зао (роб) врати оно што му је дато јер није удвостручио, шта ће онда имати да чује ко је и то проћердао? Ако га у ланцима одведу на место где шкргут зуба, шта ћемо трпети ми, који, одведени од многих на врлину, избегавамо и оклевамо? Зар не видите како је живот безначајан, како је непоуздан и какав је рад повезан са пословима стварног живота? Заиста је немогуће да се врлина настави с муком, а порок без потешкоћа? Ако ту и тамо има рада, зашто онда не преферирате ону (врлину) која има велику корист? Када видите недостојног свештеника, немојте кривити само свештенство, јер не треба осуђивати сам предмет, већ онога који је зло употребио добро (предмет); Тако је Јуда постао издајник, али је то служило као срамота не апостолству, већ његовом сећању; толики лекари су постали џелати, дајући отров уместо лека, али ја за то кривим не уметност, већ онога који је уметност лоше користио; Исто тако, и други пливачи су потапали бродове, али за то им (лаже) лоше памћење, а не на вештину пливања. „Искушења морају доћи“, каже се, „али тешко човеку кроз кога долази искушење“ (Матеј 18:7). Па шта? Да ли Његово предвиђање укључује искушење? Не, не Његово предвиђање; Није се догодило зато што је било предвиђено, већ зато што је било предвиђено зато што се сигурно морало догодити; дакле, да они који доносе искушења нису хтели да делују заводљиво, онда ни сама искушења не би дошла; а да нису дошли, не би се ни предвидело; али пошто су се понашали заводљиво, били су неизлечиво болесни, онда су дошла (искушења), и Он предвиђа шта ће се догодити. А да су се, кажу, исправили и да нико није доносио искушења, зар се онда ова реч не би употребила као лажна? Никако, иначе се не би рекло; да се сви морају исправљати, Он не би рекао: „морате доћи“; али пошто је предвидео да ће сами по себи бити непоправљиви, зато је рекао да ће свакако доћи. А зашто их, рећи ће, (искушења) нису уништила? Јер они који су претрпели зло не умиру од овога, него од свог немара; ако би уништење дошло од искушења, онда би сви морали да изгину. Тако бисмо, када смо били трезни, извукли не малу корист од тога, охрабрујући нас да стално останемо будни. На крају крајева, ако чак и у присуству непријатеља, претећи толиким искушењима, спавамо, какав бисмо онда човек били да смо живели у сигурности? Обратите пажњу, ако желите, на прву особу. Да је он, проживевши кратко време, можда ни цео дан, у Рају и окусивши насладу, достигао такво зло да је себе замислио равним Богу, сматрао варалицу добротвором и није одржао ниједну заповест, онда када би провео остатак живота, шта не би учинио? Ако се неко, једном избављен од зла, не опамети, претрпеће зло теже него раније. И требало је да научи из много тога: и из онога што је претходно претрпео, и из онога чега се ослободио, и из тога да ће горе страдати ако се не промени; ако га ништа од овога није учинило бољим, како онда не би претрпео теже зло од претходног? А фараон, да се исправио после првог погубљења, не би претрпео наредна и не би се коначно удавио у мору са целом својом војском. Ко је добар под претњом окова, никада неће бити добар; ослобођен принуде, он ће се вратити свом пређашњем себи. Зато, испитујући ово, нећемо рећи: које ће место заузети онај ко није учинио ни зла ни добра? На крају крајева, не чинити добро значи исто што и чинити зло. Ако имаш неког слугу који не краде, и не узнемирава, и не противречи, уздржава се чак ни од пијанства и свега осталог, али ако непрестано седи беспослен и не чини ништа што би слуга требало да чини за господара, онда ми реци, зар га нећеш подвргнути бичевању и мучењу? Па ипак није починио никакво зло. То значи да је већ зло што нисте учинили ништа добро. Или да имамо неког земљорадника који ни најмање не штети нашој (имовини), не плеше, не краде, него само седи код куће скрштених руку, не сеје, не оре њиву, не обрађује виноград, и не ради другачије око земље: нећемо ли таквог казнити? У међувремену, није нанео никакву увреду; не можемо га оптужити ни за шта. То значи да је нанео увреду тиме (као што је наведено). Такође, у односу на наше тело нека буде рука која не удара у главу, не одсеца језик, не вади очи, и не чини никакво друго слично зло, него само остаје неактивна и не врши својствену службу целом телу: зар не заслужује да је одсечемо, и да је не носимо, цело тело беспослено и штетно? Али шта ако уста не једу руке и не гризу груди, али игноришу оно што их се тиче - зар не би било боље затворити их? Дакле, ако у овим стварима не само нечињење зла, него и изостављање добра чини велику злобу, онда још више у духовним стварима. О, да је могуће да се трудим за тебе, а да ти за своје подвиге добијаш награде, никада се не бих на ово увредио! Као мајка, видећи дете у грозници, стане поред њега - пати и гори, плаче и често говори: „О, дете, кад би било могуће да узмем твоју грозницу на себе, да ову жегу навучем на себе!“ - па кажем: „Ох, кад бих само могао да радим за тебе и све радим!“ Али не можете то учинити, не можете. Стога, ко може друге да исправља, нека се придружи онима који преузимају ову службу и чини људе бољим; а ко је слабији, нека избегава зле, да не би од њих позајмио пропаст. Тако ћеш безбедно живети свој садашњи живот, и остварићеш будуће благослове, којих се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Εκλογαι απο διαφορων λογων . Под овим називом су познате збирке разговора које су састављала различита лица после Златоустове смрти о одређеним темама, од оних везаних за теме и које су се посебно допале састављачима дела светитеља. Одломци су дати делом у дословном приказу, делом у слободном препричавању и позајмљени су како из оригиналних Златоустових дела, тако и из само Златоустових дела која су не само опстала до данас, већ су и изгубљена. Ове еклоге (избори) су биле широко распрострањене и користили су их и приватници и краљеви. Позната је, на пример, луксузна збирка Еклога, власништво византијског цара Никифора Ботанијата (1078–1081), регистрована међу кодексима Коаленске библиотеке под бројем ЛКСКСИКС. Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: