Слово 26. О добродетели и пороке.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
აქაურთა შორის არიან სათნოების მოშურნეები, რომლებიც ამჯობინებენ ქალაქიდან გასვლას და მთაში გასვლას, და თუ ვინმე წასვლის მიზეზს იკითხავს, თურმე გამართლებას არ იმსახურებს: მივდივარო, ამბობენ, რომ არ დავიღუპო, სათნოებით არ დაუძლურდესო. და რა სჯობია შენთვის საკუთარი თავის დასუსტება და სხვების მოპოვება, ვიდრე (მთის) სიმაღლეზე ყოფნისას შენი ძმების დაღუპვის ნახვა? თუ ზოგი უგულებელყოფს სათნოებას, ზოგი კი, მისდამი გულმოდგინე, შორს წავა, მაშინ როგორ დავძლიოთ ჩვენს მტრებს? ბოლოსდაბოლოს, ახლაც რომ არსებობდეს ნიშნები, ვინ გამოვიდოდა გარედან, ვინ დაგვიჭერდა, როცა მანკიერება ასე ღიად მჟღავნდება? სინამდვილეში, ჩვენი მართალი ცხოვრება ბევრს უფრო დამაჯერებლად ეჩვენება. უსირცხვილო და ცუდ ადამიანებში ნიშნები უშვებს ეჭვს არასწორი მიმართულებით, მაგრამ სუფთა ცხოვრებას შეუძლია შეაჩეროს თავად ეშმაკის ტუჩები დიდი ძალით.
მაშასადამე, თუ დედამიწაზე დარჩენა-არდარჩენა განზრახვაზე და კეთილ ნებაზეა დამოკიდებული და თუ პავლეს მაგალითზე, რომელსაც სურს ნება დართოს არ დარჩეს დედამიწაზე, მაშინ ამოვძირკვოთ თავი მიწიდან და ზეცაში ავიდეთ. არავითარი დაბრკოლება არ არსებობს, რომ ყველამ გადავიდეთ, თუ გვინდა. თუ ბევრი მიაღწევს სრულყოფილებას ხელოვნებაში, მაშინ ბევრად მეტს მივაღწევთ იმავეს იმაში, რაც არ მოითხოვს ასეთ შრომას. მითხარი, რა არის უფრო რთული, ვიდრე თოკზე სიარული, თითქოს გასწორებულ ადგილზე და ზევით სიარული, ჩაცმა და გაშიშვლება, თითქოს საწოლზე ჯდომა? ასევე, მითხარით, რა არის იმაზე რთული, ვიდრე შუბლზე ძელის აღება, შემდეგ ბავშვის ზედ დადება და მაყურებლის გასართობად უთვალავი მოქმედების შესრულება? ეს რამ იმდენად საშინლად არ გვეჩვენება, რომ შეხედვაც არ გვინდა, ერთი შეხედვით ვკანკალებთ და ვკანკალებთ? მაგრამ სათნოება უფრო ადვილია, ვიდრე ეს ყველაფერი, თუნდაც ჩვენ გვინდოდეს ასვლა თვით ზეცამდეც კი. და არ მითხრათ: მინდა, მაგრამ არ შემიძლია.
ყოველივე ამის შემდეგ, თუ რაიმე საგნის დასაუფლებლად, ჩვენთვის საკმარისი არ არის სურვილი, არამედ აქტივობაც გვჭირდება, მაშინ მით უმეტეს, რომ ზეცაში ამაღლება გვჭირდება აქტიური სათნოება. თუ გინდათ გაიგოთ, რამდენად რთული და მარტივია სათნოება, გაიხსენეთ ისინი, ვინც მთაზე ჩუმად ცხოვრობს: ისინი ტოვებენ სახლებს, ცოლებს, შვილებს, ძალაუფლების ყველა თანამდებობას, ტოვებენ სამყაროს, იცვამენ ნაცარში, ასხურებენ თავს ფერფლს, კისერზე აკიდებენ ჯაჭვს და იკავებენ თავს პატარა საკანში; ამით არ კმაყოფილდებიან, ისინი იბრძვიან მარხვაში და განუწყვეტლივ არ ჭამაში. და არ მითხრათ, რომ მათ ამის ძალა ჰქონდათ. ბევრი შენზე ბევრად სუსტია, უფრო მდიდარი და განებივრებული, მაგრამ მაინც აირჩია ეს მკაცრი და მკაცრი ცხოვრება. მაგრამ ეს სფერო დიდია, მიზანი მაღალია, დასასრული ახლოს არის სამოთხესთან: თქვენ ვერ მიაღწევთ ასეთ დიდებას? მაშინ, თუ ნაკლები გაქვთ, მაინც მიაღწიეთ დაბალს. არ შეიძლება თქვენი ქონების გაფლანგვა? სხვისი მაინც ნუ მოიტაცებთ. მარხვა არ შეიძლება? ფუფუნებაში მაინც ნუ იდარდებ.
თუ ქრისტემ ამდენი ტანჯვა განიცადა ჩვენთვის, ვინც მტრები ვიყავით, მაშინ რას მივმართოთ, თუ მის გამო არაფერს ვიტანჯებით? საიდან მივიღებთ იმ დღეს გაბედულებას? არ იცით, რომ მეომარი მხოლოდ მაშინ შეიძლება გახდეს ცნობილი მეფესთან, როცა ჭრილობებს და ჭრილობებს ავლენს და თუ ვერ ახერხებს საქმის ხსენებას, მაშინაც კი, თუ არაფერში დამნაშავე არ არის, ის ბოლო რიგებში შედის? მაგრამ, თქვენ ამბობთ, ახლა ომის დრო არ არის. და თუ დრო იყო, მაშინ მითხარით, ვინ იბრძოდა, ვინ დაესხა თავს მტერს, ვინ გაარღვია მისი ხაზი? დიდი ალბათობით, არავინ.
მართლაც, როცა ვხედავ, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ უგულებელყოთ ქონება ქრისტეს გულისთვის, როგორ დავიჯერო, რომ თქვენ უგულებელყოფთ ჭრილობებს? მან თქვა: გაბედეთ ცილისწამების მოთმინება და დალოცეთ. შენც ამას არ აკეთებ, არ ემორჩილები. თუ არ გააკეთებ ისეთ რამეს, რაც არანაირ საფრთხეს არ შეიცავს, მაშინ მითხარი, გაუძლებ დარტყმებს, რომლებიც დაკავშირებულია დიდ ტკივილთან და ტანჯვასთან? ნუ მოიტყუებთ თავს იმით, რომ თქვათ: მოდით, ახლა დავტკბეთ ცხოვრებისეული სიამოვნებით, მოგვიანებით კი, მცირე ხნით შრომის შემდეგ, მივიღებთ ჯილდოს მთელი დროის განმავლობაში. თუ სხვა, რომელმაც გადაიტანა მრავალი საფრთხე და დაასრულა მრავალი ომი, ძნელად შეუძლია გაბედულად შეხედოს მიწიერ მეფეს, მაშინ როგორ შეიძლება ვინმემ შეხედოს ზეციურს (მეფეს) მას შემდეგ, რაც მთელი დრო სხვისთვის იცხოვრა და სხვისთვის იბრძოდა? თქვენ ღვთისგან მიიღეთ კეთილშობილება: რატომ ღალატობთ თქვენს ბუნებრივ ვაჟკაცობას? რას აკეთებ, მითხარი?
სხვებს აქვთ უნარი, შეძლებისდაგვარად, გადააკეთონ მუნჯი არსებები ადამიანური კეთილშობილების წესით, ასწავლონ თუთიყუშებს და ორმოცს ადამიანის სიტყვების წარმოთქმა: ხელოვნებით ისინი უპირატესობას იძენენ ბუნებაზე; ისინი ათვინიერებენ ლომებს და მიჰყავთ მოედანზე. ლომს მოთვინიერებ და მგლებზე უფრო მრისხანე ხარ? კიდევ უფრო სამწუხაროა, რომ თითოეულ მუნჯ ცხოველს აქვს ერთი ნაკლი, მაგრამ ეს ასე არ არის მანკიერი ადამიანის შემთხვევაში: ადამიანი ხშირად არა მხოლოდ დეფექტს იძენს, არამედ სულში აგროვებს მრავალი მუნჯი ცხოველის მანკიერებას. ნუ მიმანიშნებ, რომ ადამიანის სული გაქვს; უფრო სწორად, მაჩვენე, ხარ თუ არა ადამიანი გონივრული თვალსაზრისით. ირაციონალურ ცხოველებზე მმართველი ხარ და მაინც ირაციონალური ვნებების მონა გახდი? როგორ დაგიძახო კაცო, თუ სამეფო აქსესუარები არ გაქვს? დაიმახსოვრე ვისი ხატით ხარ შექმნილი და არ დაემორჩილები მუნჯების უმნიშვნელოობას.
ბოლოს და ბოლოს, როგორც ქვემოდან გაჭიმულ თოკზე ვარჯიშის დროს ადგებიან და ეშვებიან, მაგრამ თუ კარგად არ დააკვირდებიან და შეცდომას დაუშვებენ, ეცემა და კვდებიან, ასევე სულიერ გზაზე მოსიარულენი, თუ ოდნავ მაინც დაუდევნიან უყურადღებობას, თავზარივით ეცემა. ეს იმიტომ ხდება, რომ ეს ბილიკი იმ თოკზე ვიწროა, უფრო სწორი და ციცაბო, და ბევრად უფრო მაღალი - ბოლოს და ბოლოს, ზევით მთავრდება თავად სამოთხეში - და მისი საფეხურები ჩვენთვის ურყევი იქნება მაშინაც კი, როცა მწვერვალს მივაღწევთ. ზევით მდგარებს დიდი მოწიწება ეუფლება, სტაბილურობისთვის კი მხოლოდ ერთი რამ რჩება - მზერა ქვევით არ გადაიბრუნო და მიწას ნუ შეხედო - წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს გამოიწვევს დიდ და მძიმე თავბრუსხვევას. და როგორც ცერტზე, მხოლოდ ერთი სიმი არ არის საკმარისი მელოდიის შესაქმნელად, არამედ ყველა (სიმები) უნდა იყოს დარტყმული შესაბამისი რიტმით, ასე რომ სულიერი სათნოებით ერთი კანონი არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ გადავრჩეთ, მაგრამ ყველა (კანონი) უნდა დავიცვათ სიზუსტით.
მითხარი, რა სარგებელია, როცა ვინმე დიდხანს ლოცულობს, მაგრამ გულუხვად არ გასცემს მოწყალებას? ან როცა დიდსულოვნად გასცემს მოწყალებას, მაგრამ სიხარბესა და ძალადობას ეუფლება? ან როცა მას უცხოა სიხარბე და ძალადობა, მაგრამ ეს ხომ ხალხის საჩვენებლად, ამბიციების გამო? ან როცა მთელი მონდომებით და ღვთის ნების შესაბამისად იჩენს წყალობას, მაგრამ საკუთარ თავს (ღმერთს) ეწინააღმდეგება და საკუთარ თავზე ბევრს ფიქრობს? ან როცა მოკრძალებულია და მარხვის ერთგულია, მაგრამ ფულის მოყვარული, ჰაკერი მიწას ეკიდება და სულში ყველა მანკიერების დედას - ფულის სიყვარულს შეჰყავს?
შეუძლებელია, როგორც ამბობენ, „ღმერთსა და მამონს ემსახურო“ (მათე 6:24). მაშასადამე, კაცთმოყვარე, ღმერთმა ისე მოაწყო, რომ ყველა ადამიანი შეკრიბა, ბოროტება კეთილთან შერეული, რომ ბოროტების მანკიერება მოწყდეს და სიკეთის სათნოება უფრო ბრწყინვალედ გამოვლინდეს, რომ უდარდელმა, თუ მოინდომებს, ბევრი მოიგოს მოშურნეებთან. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც კეთილნი და ღვთისმოსავნი იმსახურებენ ორმაგ ჯილდოს, ზუსტად იმიტომ, რომ დარჩნენ წმინდანი და ოდნავადაც არ დაზარალდნენ მანკიერებთან კონტაქტით, ასევე ბოროტები იმსახურებენ ორმაგ სასჯელს, ზუსტად იმიტომ, რომ დარჩნენ ბოროტები, ჰქონდეთ შესაძლებლობა გახდნენ კეთილები და იმიტომ, რომ მათ არაფერი მიიღეს სათნოებთან შეხებით. და როგორც სათნოებს უკვირს არა მარტო სათნოები, არამედ ბოროტები, ასევე ბოროტებს სძულთ არა მარტო კეთილი, არამედ ბოროტიც.
მართალია, ბევრს უკვირს ბოროტება, რადგან მათ შეუძლიათ უსამართლობის ჩადენა და სხვების ზიანის მიყენება; მათ არ ესმით, რომ ყველაზე უბედურებად უნდა ჩაითვალონ, რადგან სხვისი ზიანის მიყენებაზე ფიქრით, ხმალს საკუთარ თავზე აქცევენ; და ეს არის უკიდურესი სიგიჟე - საკუთარი თავის დაზიანებები და არ გაცნობიერებული, გჯეროდეს, რომ სხვას აყენებ შეურაცხყოფას, მაგრამ თავის მოკვლა. ბოროტება იმაში კი არ არის, რომ უსამართლობის შემწყნარებლობა, არამედ უსამართლობის ჩადენა და ჩადენილი უსამართლობის გაუცნობიერებლობა. რამდენი უსამართლობა გადაიტანა დავითმა? რამდენი მათგანი მიაყენა საულმა? და რომელია მათგან უფრო საცოდავი და საცოდავი? ვინ არის ამავე დროს უფრო ბრწყინვალე და კურთხეული? განა ეს უკანასკნელი არ იტანჯებოდა სასოწარკვეთილებით და ბოროტი დემონით და განა პირველი არ ანათებდა მზეზე უფრო კაშკაშა ღვაწლითა და სიყვარულით? განა ეს უკანასკნელი შურით არ ახრჩობდა და პირველმა, ჩუმად ითმენდა ყველაფერს, ყველას დაეპატრონა და თავისთვის აკავშირებდა, რადგან ეს უკანასკნელი ხშირად ცდილობდა განადგურებას, ეს კი, დევნილმა, ხელში აიყვანა მტერი და აიღო და შეიწყალა? ვინ აღმოჩნდა სუსტი, ვინ უფრო სუსტი? ის ხომ არაა, ვინც უსამართლოდ დაესხა თავს? და ძალიან ბუნებრივი.
ერთს მოკავშირეები და თანაშემწეები შეიარაღებული მეომრები ჰყავდა, მეორეს კი სიმართლით აღემატებოდა უამრავ ლაშქარს. და როცა თვითონ, ვინც უსამართლობას განიცდიდა, დაძლია და შემდგომში ჩაიდინა უსამართლობა, მაშინ ნახეთ, როგორ დასუსტდა. უსამართლოდ მოიქცა ურიასთან - და ასე შეიცვალა სისტემა, უძლურება დამნაშავის მხარეს წავიდა, ძალა კი განაწყენებულს; ამ უკანასკნელმა, მკვდარიც კი, დაამხო სახლი პირველს, თავად მეფეს, და ცოცხლად ყოფნისას, ვერაფერს იზამდა, მაგრამ დაჭრის შემდეგაც კი განაგრძო მეომარი და ყველაფერი თავდაყირა დააყენა მისთვის. მაშასადამე, თუ ხედავთ, რომ ვინმე სამართლიანად ცხოვრობს და მუდმივად აქცევს ყურადღებას ღვთისმოსაობას, მაშინაც კი, თუ იგი უთვალავი ობლიგაციებით იყო შეკრული, მუდმივად ციხეში ცხოვრობდა, უღირსების მონობაში იყო, თუნდაც თვალები ამოკვეთილი ან დამწვარი, თუნდაც სხეული სრულ ამოწურვამდე და საერთოდ, რა საშინელებაც არ უნდა განიცადა და მაინც.
და თუ ხედავთ, რომ სხვა ცხოვრობს გარყვნილობით, ბოროტებითა და უკიდურესი მანკიერებით, მაშინ მაინც დიდი პატივით სარგებლობდა, სამეფო ტახტზეც კი ავიდა, დიადემა და მეწამული ჩაიცვა და მთელი სამყარო დაისაკუთრა, ასე რომ თქვენ თვითონ გლოვობთ მას და თვლით უბედურად. მართლაც, არაფერია იმაზე უბედური, ვიდრე ასე განლაგებულ სულს, თუნდაც მთელი სამყარო დაექვემდებაროს მას. მართლაც, რა სარგებლობა მოაქვს უხვი სიმდიდრეს მას, ვინც სათნოებით ყველაზე ღარიბია? რა სარგებლობა მოაქვს იმ ადამიანს, ვინც ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს და ვნებებს? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენი სათნოება არ არის საკმარისი ჩვენი გადარჩენისთვის, მაგრამ აუცილებელია, რომ სხვებმა წავიდნენ მისი არსებობით, მაშინ რა დაგვიჯდება, საიდან გვექნება საბოლოოდ გადარჩენის იმედი, თუ არ ვემსახურებით არც საკუთარ ხსნას და არც სხვის ხსნას? თუ ღმერთს ასიამოვნო ნიშნავს კაცად ყოფნას, მაშინ სხვა რა არის, თუ არა მხეცი, ის, ვისაც ამის გაგონებაც არ სურს?
დაფიქრდით, რა ბოროტებაა ეს, როცა ქრისტეს სურს ანგელოზების ადამიანებად გაგვათანაბროს, ჩვენ თვითონ ვამცირებთ საკუთარ თავს ადამიანური ღირსებიდან ცხოველურ ღირსებამდე. მაგრამ მართლაც, მუცელი დაიმსახურო, ფულის გატაცებით დაიმონო, ბრაზით გაბრაზდე, იკბინო, წიხლი - ეს ადამიანური კი არა, ცხოველური საქმეა. როგორც უაზრობისკენ მიდრეკილებით ვზივართ რაიმე უბედური შემთხვევისგან, ასევე ზუსტად, თუ გვსურს ვიყოთ ფხიზელი, ვერაფერი დააზარალებს ჩვენს შრომისმოყვარეობას, თუნდაც ათასობით საგანი მიგვიზიდოს მანკიერებისკენ. თუ გსურთ იცოდეთ, რომ ღმერთმა ბუნებაში შემოიღო კანონები, რათა განასხვავოს რა არის სიკეთე და რა არის ბოროტი, მაშინ მიმართეთ თქვენი შეკითხვა ცხოვრებისეულ გამოცდილებას: რატომ ერიდება ყველა, ვინც ბოროტებას აკეთებს ბოროტების სახელს? მრუში მრუშობს, მაგრამ მრცხვენია, რომ გაიგოს, რომ მრუშია. უთხარი ცნობილ მრუშს, „მრუშა“ და მას შერცხვება იმის მოსმენა, რასაც ნებით აკეთებს. უთხარი ფიცის გამტეხს: „ფიცის გამტეხი“, - ის საკუთარ ქმედებებს შეურაცხყოფად იღებს. მაშ, თუ ცოდვას კარგს თვლით, მაშინ რატომ ერიდებით სახელს (ცოდვას)?
მაგრამ უთხარი მოკრძალებულ ადამიანს: „მოკრძალებული“, მას არ რცხვენია იმის სახელის, რაც სინამდვილეში მოსწონს. უწოდე მართალს მართალი და იგი თავისი საქმით გვირგვინდება და სახელიდან იღებს პატივს, და თუმცა სიფრთხილის გამო სახელს აშორებს, სულში ქებას იღებს. და კიდევ, ვერავინ იპოვით, რომელიც ღია სახით გამოავლენს მანკიერებას, სათნოების ნიღბის სესხის გარეშე - მაგრამ როგორ, მისმინეთ. მატყუარა ტყუილს არ ამბობს ღიად, არამედ ატყუებს, თითქოს სიმართლეს ამბობს; მზაკვრული არ ამჟღავნებს მოტყუებას, მაგრამ ქმნის საზიზღარ ნივთებს, აჩვენებს კეთილგანწყობას; სასამართლოზე მოსული ცილისმწამებელი არ მოდის იმის აღიარებისთვის, რაც უნდა, მაგრამ გარეგნულად წარმოაჩენს თავს სიმართლის მოწმედ, ხოლო ტყუილის მეშვეობით ავლენს თავს ბოროტების მოწმე. თუმცა, ჩვენს სულს, თუმცა მანკიერებით სავსე, უყვარს კარგი სახელი.
ხშირად მმართველები, რომლებიც სიხარბეს სუნთქავენ, სხვა არაფერზე ფიქრობენ, გარდა ყაჩაღობისა და სიცრუის გარდა, ზოგი აამებს, რომ ან ათავისუფლებს ღარიბებს უკიდურესი საჭიროებისგან, ან აპატიებს რაიმე ვალს, ან არ იძიებს შურს მათ დამნაშავეებზე ან მათ, ვინც შეურაცხყოფას აპირებდა. და როცა ვინმე კეთილი ელჩი მოდის ძლევამოსილ და ბოროტ ადამიანთან, მაშინვე არ იწყებს ჭეშმარიტებას და არ ეუბნება მას, რაც მოჰყვება, არამედ სათნოების სახელს აყენებს: კარგი კაცი ხარ, ამბობს, შენი სახელი განდიდებულია, ყველა მღერის შენს კეთილ საქმეებს - და უამრავ მსგავსს ამატებს, რომ შეარბილოს და ბოროტებით აღმოფხვრას. ასე სძლევს მანკიერებას სათნოების ქება; არცერთ ცუდ ადამიანს არ სურს ცუდის მოსმენა; ბუნება ანიჭებს უპირატესობას მისთვის დამახასიათებელს, თუნდაც თავისუფალი ნება საპირისპიროს აირჩევს. მაშასადამე, ჩვენ არ ვიტყვით: ესენი ბუნებით კარგია და ესენი ბუნებით ცუდია, რადგან თუ ბუნებით კარგია, ვერასოდეს გახდება ცუდი, ხოლო თუ ბუნებით ცუდია, ვერასოდეს გახდება კარგი.
თუ ეს არ იყო დამოკიდებული ჩვენს თავისუფალ ნებაზე, ვიყოთ ბოროტი ან კარგი, და კაცობრიობის მოყვარული (ღმერთი) არ შექმნიდა ჩვენს ბუნებას ავტოკრატად, მაშინ ისინი, ვისაც აქვთ საერთო ბუნება და ექვემდებარებიან ერთსა და იმავე ვნებებს, უნდა იყვნენ ან ყველა მანკიერი ან ყველა სათნო; როდესაც ვხედავთ, რომ ჩვენნაირი წარმომავლობით, იგივე ვნებებით გაჟღენთილი, არ ითმენენ იგივეს, რაც ჩვენ, მაგრამ ბუნების დამორჩილებით საღი გონებით, სძლევენ უცენზურო იმპულსებს, იცინიან რეალური ცხოვრების ყველა სიამოვნებაზე და მიდიან ჭეშმარიტ დიდებამდე, მაშინ არ არის ნათელი, რომ მათ შეუძლიათ ეს ყველაფერი გააკეთონ საკუთარი გულმოდგინებით. წყალობა, ვკარგავთ ჩვენს ხსნას? ასე რომ, ნურავინ დაადანაშაულებს სხვას, თითქოს სათნოებით აბრკოლებდა მის შრომას, მაგრამ ყველაფერი საკუთარ დაუდევრობას მიაწეროს. და რას ვამბობ - სხვა რამეს?
არავის ჩათვალოს, რომ თავად ეშმაკს აქვს საშუალება, ხელი შეუშალოს სათნოებისკენ მიმავალ გზას: მართალია, ის აცდუნებს და აჭიანურებს უფრო უყურადღებოებს, მაგრამ არ აბრკოლებს და არ აიძულებს. ამას თვით გამოცდილებაც ადასტურებს: როცა გვსურს ფხიზელი ცხოვრება, ისეთ დაძაბულობას ვხვდებით, რომ თუნდაც ბევრი იყოს მიდრეკილი ბოროტების გზაზე, ჩვენ თავს ვიკავებთ მათი რჩევებისგან, უფრო მტკიცენი ვართ ვიდრე ნებისმიერი ჯიუტი და ყურს ვხუჭავთ მათ, ვინც სამარცხვინო რამეს გვთავაზობს; და როდესაც ჩვენ უყურადღებო ვართ, მაშინ, თუნდაც რაიმე მრჩეველის ან მაცდურის არარსებობის შემთხვევაში, საკუთარი იმპულსით მივისწრაფვით ბოროტებისკენ.
ასე რომ, სათნოება თავისთავად იმსახურებს სიურპრიზს, მაგრამ თუ ვინმე, ვინც აღმოჩნდა სათნოების შემაფერხებელ ადამიანთა შორის, მაინც მიაღწევს მას, მაშინ ის უფრო გაკვირვების ღირსად მოეჩვენება. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არ არის ადგილი, რომელიც აფერადებს სათნოებას, არამედ ის ადგილი, რომელიც მშვენიერია თავისი ბუნებით. ერთი ადამიანის სათნოებას ბევრი, თუნდაც მანკიერი ადამიანი იყენებს და ბევრის მანკიერება, თუნდაც მხოლოდ ერთი შრომობდეს უზარმაზარ ბრბოს შორის და ის არ განიცდება. ერთი ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს სამართლიანად, შეძლებს მთელი ერის ხსნას ღვთის რისხვისგან; პირიქით, მთელი მანკიერი ქალაქი საკუთარ სასჯელში და ტანჯვაში ვერ დაიპყრობს და ვერ ჩაებმება კარგად მცხოვრებ ადამიანს. ეს ნათელია ნოეს მაგალითიდან: როცა ყველა იღუპებოდა, მხოლოდ ის გადარჩა; მოსეს მაგალითიდანაც ირკვევა: მხოლოდ მას ჰქონდა ძალა მოწყალება ეთხოვა ასეთი ხალხისთვის. მაგრამ მე ასევე აღვნიშნავ კიდევ ერთ მაგალითს ღვთის სიყვარულის კაცობრიობის მიმართ. როდესაც მის ცოცხალ ხალხში არ არის ხალხი, ვისაც შეუძლია გაბედულად შუამავალი ცოდვილებისთვის, ის მიცვალებულებს მიმართავს: მათი მეშვეობით, ამბობს ის, ცოდვები მიეტევება.
ასე რომ, ის ეუბნება ხიზკიას: „მე დავიცავ ამ ქალაქს, რომ გადავარჩინო იგი ჩემთვის და დავითის, ჩემი მსახურის გულისთვის“, რომელიც უკვე გარდაიცვალა (2 მეფეები 19:34). ხედავ რა არის წმინდანების სათნოება? და არა მხოლოდ მათი სიტყვები, არამედ მათი ტანსაცმელიც ყოველთვის პატივს სცემს ყველა არსებას. ელიას მოსასხამმა გაყო იორდანე, სამი ჭაბუკის ფეხსაცმელმა ჩააქრო ცეცხლი; ელისეს ხემ წყლის ბუნება შეცვალა და ზედაპირზე რკინის გადატანა გამოიწვია; მოსეს კვერთხმა გაყო წითელი ზღვა და გაარღვია კლდე; პავლეს ტანსაცმელმა დემონები განდევნა; პეტრეს ჩრდილმა სიკვდილი გააფრთხო; წმიდა მოწამეთა ფერფლმა განდევნა ბოროტი დემონები. და ისინი ყველაფერს ავტორიტეტით აკეთებდნენ, მაგალითად, ელიას მსგავსად. მან შეხედა არა მხოლოდ მეფის დიადემასა და გარეგნულ ბრწყინვალებას, არამედ სულსაც, ტანში გამოწყობილს, გამხდარ, ჭუჭყიან, მსჯავრდებულზე უფრო საცოდავად გამოიყურებოდა და დაინახა, რომ ტყვე იყო, ვნებებით დამონებული, უგულებელყო თავისი სამეფო ღირსება, რადგან ეჩვენებოდა, რომ სცენაზე არ იყო რეალური. რა სარგებლობა მოაქვს გარე სიმდიდრეს, როცა ასეთი სიღარიბეა შიგნით?
რა საზიანოა ისევ გარეგანი სიღარიბე, როცა ასეთი საგანძური იმალება შიგნით? ნეტარმა პავლემაც გამოიჩინა თავი ასეთი ლომად: საპყრობილეში შესვლისთანავე, მხოლოდ თავისი ხმით შეარყია საძირკველი და დაამტვრია ბორკილები, არა კბილებით, არამედ სიტყვებით. ამიტომ მათ ლომები კი არ უნდა ეწოდოს, არამედ რაღაც სხვა, კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი. ლომს ხომ ხშირად იჭერენ ბადეში და წმინდანები, როცა შეკრულნი არიან, მაშინ ძლიერდებიან; ლომი ღრიალებს და ყველა ცხოველი გაფრინდება, წმინდანი ხმას გამოსცემს და დემონები ყველგან გარბიან. მაგრამ რომელი სიტყვაა საკმარისი პავლეს ღვაწლისთვის, რა ენა შეიძლება აღემატებოდეს მის ქებას? წინასწარმეტყველებმა, პატრიარქებმა, მართალებმა, მოციქულებმა თუ მოწამეებმა რაიმე ვაჟკაცობა გამოავლინეს, ის, ამ ყველაფრის ერთად შეკრებით, ფლობდა მას ისეთი სრულყოფილებით, რომლითაც დასახელებულთაგან არც ერთს არ გააჩნდა განცალკევები, ვიდრე თითოეულს ჰქონდა ვაჟკაცობა. მაშ, თუ ერთი სული ფლობს ადამიანებში, უფრო მეტიც, სრულყოფილების სიკეთის მთლიანობას და არა მხოლოდ ადამიანებში, არამედ ანგელოზებშიც, მაშინ როგორ დავძლიოთ ეს სიდიადე ქებით?
რა სახის შეურაცხყოფას არ ვიმსახურებთ, თუ ვხედავთ, თუ როგორ მოახდინა ერთმა ადამიანმა საკუთარ თავში კონცენტრირება ყველაფერი კარგი, ჩვენ თვითონ არ ვცდილობთ ოდნავ მაინც მივბაძოთ მას? სხვა მრავალ ღვაწლთან ერთად, პატრიარქ აბრაამს განსაკუთრებით აღფრთოვანებული აქვს ის ფაქტი, რომ მან თავისი შვილი შესწირა; ისაკი - სიძულვილის ნაკლებობის გამო, იმის გამო, რომ საკუთარი საზღვრებიდან განდევნილი, მან წინააღმდეგობა არ გაუწია, არამედ ყველგან დათმო თავისი ქონება, სანამ მისი დამნაშავეების ბოროტი ვნება არ ჩაქრებოდა; იაკობი - შეუპოვრობისა და მოთმინებისთვის; დავითი - თვინიერებისათვის; ელია - უფლის (დიდების) მოშურნეობისათვის. მაგრამ რა შეიძლება შევადაროთ პავლეს, რომელმაც ეს ყველაფერი უმაღლეს დონეზე შეაერთა?
მან არ გასწირა შვილი, არამედ უსაზღვროდ გაწირა თავი; იგი არა მარტო განდევნეს მისი საზღვრებიდან, არამედ თითქოს ფრთებით შემოიარა მიწა-ზღვა, ელადა და ბარბაროსთა ქვეყანა, საერთოდ ყოველი ქვეყანა მზის ქვეშ და ყოველდღე ათრევდნენ, სცემდნენ, ქვებით და აკვდებოდნენ; ორჯერ მეტს მსახურობდა შვიდი წლის განმავლობაში, დღის სიცხისა და ღამის სიცივისგან დაღლილმა, მაგრამ მთელი ცხოვრება შიმშილში, სიშიშვლეში, ჯაჭვებში, ციხეებში, ინტრიგებსა და საფრთხეებში გაატარა. და თავმდაბლობითა და თვინიერებით, ვინ არის აღმატებული, ვინ მიაღწია პავლეს ტოლფას სულის ორივე თვისებას? თუ ყურადღებას მიაქცევთ მის გულმოდგინებას, აღმოაჩენთ, რომ ის ისევე აღემატება ელიას, როგორც ეს უკანასკნელი აღემატებოდა სხვა წინასწარმეტყველებს. მართალია, იოანემ შეჭამა კალიები და ველური თაფლი; მაგრამ ის (პავლე) ცხოვრობდა სამყაროს შუაგულში, თითქოს უდაბნოში იყო, არ ჭამდა კალიებს და ველურ თაფლს, არამედ იყენებდა ბევრად უფრო მოკრძალებულ საჭმელს, ქადაგების მონდომების გამო საჭირო საკვებიც კი არ ჰქონდა. რჩება მხოლოდ ის, რომ საბოლოოდ გავაიგივოთ იგი ანგელოზებთან.
და ნურავინ შეურაცხყოფს მას ასეთი სიტყვის სიმამაცისთვის: თუ წმინდა წერილმა იოანეს ანგელოზად უწოდა, მაშინ რა არის გასაკვირი, როცა ადამიანს, ყოველივე საუკეთესოს, ამ ძალებს ვადარებთ? პავლემ ყველა ადამიანზე მეტად აჩვენა, თუ რა არის ადამიანი, რა არის ჩვენი ბუნების კეთილშობილება, რა სათნოება შეუძლია ამ ცოცხალ არსებას, საიდან გაჩნდა, რითაც ხმამაღლა გაამართლა მოძღვარი ყველას წინააღმდეგ, ვინც ადანაშაულებდა ჩვენს ქმნილებას და ცხადყო, რომ მცირე მანძილია ანგელოზებსა და ადამიანებს შორის, თუ ჩვენ გვსურს დიდი ყურადღება მივაქციოთ საკუთარ თავს. მას ხომ სხვა ბუნება არ ჰქონია, არ ეკუთვნოდა სხვა სულს, არ ცხოვრობდა სხვა სამყაროში, მაგრამ იმავე მიწა-ქვეყანაში, იმავე კანონებითა და ზნეობით, ის გაიზარდა და მაინც აჯობა ყველა იმ ადამიანს, ვინც სადმე გამოჩნდებოდა; და როგორც გვამის გვერდით მყოფი გვამი გაუნძრევლად რჩებოდა, ასევე ის, საგულდაგულოდ ათვინიერებდა ბუნებრივ იმპულსებს, არასოდეს მოითმენდა რაიმე ადამიანთან ახლოს.
როგორც ფულთან მიმართებაში ხდება, რომ ვისაც ორი ოქრო აქვს შეძენილი, უჩნდება მათი გაზრდის და ათამდე ოცამდე მიყვანის დიდი სურვილი, ასევე სათნოებასთან მიმართებაშიც: ვინც ვაჟკაცურად ჩაიდინა რაიმე კარგი საქმე, იღებს რაიმე სახის სტიმულს და წახალისებას საქმიანობისთვის, ასე რომ, მას შეუძლია დაიწყოს მრავალი სხვა საქმის შესრულება.
ნურავინ მახსენებს, რომ ბევრი ვაჟკაცურად მოქმედებს; ეს არ არის საკითხი, მაგრამ ეს ყველამ უნდა გააკეთოს. ხომ ვერ ხედავთ, რომ ეს სხეულსაც ემართება: თუ ლურსმანიც კი დავაზიანებთ და დავაზიანებთ, ამ წევრთან ერთად მთელი სხეულიც მტკივა. ამიტომ ნუ იტყვით, რომ დარჩა ცოტანი, რომლებიც არ იქცევიან ვაჟკაცურად, მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ ეს რამდენიმე, თავის გამოსწორების გარეშე, ბევრს აზიანებს. იყო ერთი მეძავი კორინთში, მაგრამ პავლე ისეთივე შეწუხებული იყო, თითქოს მთელი ქალაქი იღუპებოდა. და სრულიად სამართლიანად: მან იცოდა, რომ თუ არ გახდებოდა უბიწო, დაავადება მალე შემდგომ გზას გაჰყვებოდა და ყველა დანარჩენს დაარტყამდა. თუ სხეულის წევრებს შორის ვწყვეტთ დამპალ და არაჯანსაღს, იმის შიშით, რომ იგივე განადგურება არ გავრცელდება სხეულის დანარჩენ ნაწილზე და ამას ვაკეთებთ არა მისდამი ზიზღის გამო, არამედ დანარჩენის შენარჩუნების სურვილით, მაშინ რამდენად უფრო საჭირო იქნება ერთნაირად ვიმოქმედოთ მათთან მიმართებაში, ვინც ჩვენთან ერთად ცხოვრობს მანკიერებით?
თუ ჩვენ შეგვიძლია მათი გამოსწორება და თავად არ გავხრწნილებით, მაშინ ამისთვის ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ; თუ ისინიც უნდა დარჩეს გამოუსწორებელი და ჩვენ ვიტანჯებით, მაშინ აუცილებელია მათი ამოჭრა და გადაგდება. თუ ჩვენ, განებივრებული ვაჟიშვილების ყოლას, ვაშორებთ მათ, არ გვრცხვენია ბუნებრივი კავშირებით, მაშინ რამდენად მეტი უნდა მოვერიდოთ ნათესავებსა და მეგობრებს, თუ ისინი ბოროტები არიან? რას ნიშნავს ეს? და ის, რომ საკუთარ თავს პატივს სცემთ და ვერავინ შეგაწყენთ; თუ საკუთარ თავს არ სცემთ პატივს, მაშინაც კი, თუ ყველა პატივს გცემთ, თქვენ არასოდეს გექნებათ მაღალი პატივისცემა. თუ ვინმე მიჩნეულია მანკიერად, ხოლო სინამდვილეში ის კარგია, მაშინ ეს მას არანაირ ზიანს არ აყენებს, რადგან ის აგრძელებს ყოფნას ისეთად, როგორიც არის - უფრო მეტიც, ის, ვინც უსამართლოდ და ამაოდ იეჭვა, ყველაზე მკაცრი სასჯელია; თუ მანკიერი ადამიანი საპირისპიროშია ეჭვმიტანილი (რაც სინამდვილეშია), მაშინ ამით ის ვერაფერს მოიგებს, უფრო დიდ ზიანს კი დააყენებს და უფრო დიდ დაუდევრობაში ჩავარდება.
ვინც აღიარებს საკუთარ თავს ისეთად, როგორიც არის, შესაძლოა, თავი დაიმდაბლოს და ცოდვების შეგნებას მოახდინოს; და ვინც თავს მალავს, უგრძნობლობაში ვარდება. ბოლოს და ბოლოს, თუ ცოდვილი ადამიანები ძლივს მიიყვანენ სინანულამდე, მაშინაც კი, როცა ყველა მათ ადანაშაულებს, მაშინ როგორ უნდა მოვიდნენ გონს, როცა არათუ არ სდებენ ბრალს, ზოგიც კი აქებს? ასე რომ, შეუძლებელია სათნოებისადმი თავდადებულმა ადამიანებმა გაიგონ ყველასგან კარგი რამ საკუთარ თავზე; ასევე შეუძლებელია სათნოებაზე მზრუნველ ადამიანს ბევრი მტერი არ ჰყავდეს: ყველას შორის კარგი რეპუტაცია იქნება უდიდესი მტკიცებულება იმისა, რომ სათნოებას მეტი მნიშვნელობა არ ენიჭება. და როგორ შეიძლება ასეთი ადამიანი ყველამ შეაქო, თუ ის ცდილობს უსამართლობის ტანჯვისგან გადაარჩინოს უსამართლობის ჩამდენი? ისევ თუ ცოდვის გამოსწორება და სწორის მოქმედის გასწორება უნდა, მაშინ პირველს უნდა შეაქოს და მეორეს დააბრალოს? ასე რომ, ვინც გულმოდგინედ მიჰყვება სათნოებას და იღებს ქებას მხოლოდ ღვთისაგან, შეუძლებელია მას ადიდებდეს და ისარგებლოს ყველა ადამიანისგან.
მანკიერება დიდ გაბრაზებას ამჟღავნებს სათნოების მიმართ, მაგრამ ის არა მარტო ზიანს არ აყენებს მას, არამედ აძლიერებს მას ბრძოლისთვის.
სათნოების ძალა ზუსტად ისეთია, რომ როდესაც ის განიცდის შეურაცხყოფას, ის უპირატესობას იძენს დამნაშავეებზე, ხოლო როდესაც დაძლევს, ის უფრო მაღალი ხდება, ვიდრე მოწინააღმდეგეები. გაიხსენე აბელი. ის კაენმა არ მოკლა? მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მან მოკლა იგი, მას მაინც აცხადებენ და ადიდებენ, და დიდი ხნის განმავლობაში მისი ხსოვნა ვერ დაიბნელებოდა, ხოლო ვინც მოკლა, თუმცა გაიმარჯვა, ერთ დროს სიკვდილზე მძიმე ცხოვრებას ეწეოდა და ამის შემდეგ ის იტანს სტიგმას და იღებს ყველასგან საყვედურს. და ეს არის ამ ცხოვრებაში, მაგრამ რა მოხდება შემდეგ საუკუნეში - რა სიტყვა, რა გონებას შეუძლია წარმოიდგინოს? მოუსმინეთ, რას ამბობს ქრისტე: „ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო დედაკაცმა და დაფარა სამ საზომ ფქვილში“ (ლუკა 13:21). ამრიგად, მართალს აქვს საფუვრის ძალა, მოაქცია ბოროტი მათი შესაძლებლობების მიხედვით. მაგრამ მართალი ხალხი ცოტაა, რადგან საფუარი პატარაა, მაგრამ ეს სიმცირე თავისი თანდაყოლილი ძალით მთელ ცომს საკუთარ თავს ადაპტირებს. ანალოგიურად, მართალთა ძალა თავის ძალას იღებს არა რიცხობრივი რაოდენობით, არამედ სულის მადლით. და როგორ - მოუსმინე. იყო თორმეტი მოციქული. ხედავ, რა პატარაა საფუარი?
მთელი სამყარო ურწმუნო იყო. ნახეთ, რამდენად დიდია ცომი? მაგრამ ამ თორმეტმა მთელი სამყარო თავისკენ მოაქცია, რადგან საფუარიც და ცომიც ერთნაირი ბუნებისაა, მაგრამ არა ერთი ხარისხის. თუ სხვა მაგალითიდან გსურთ იცოდეთ, რამდენად სჭარბობს მართალი კაცის სითამამე ტირანის ძალაუფლებაზე, მაშინ მოუსმინეთ რას ეუბნება იოანე ჰეროდეს: „არ გყავდეს შენი ძმის ცოლი“ (მარკოზი 6:18). ჰეროდე იყო მეფე, რომელსაც ჰყავდა მცველები, გარშემორტყმული იყო სიმდიდრით და განაგებდა სამეფო ხელისუფლებას; იოანე ღარიბი კაცი იყო, რომელსაც არც სახლი ჰქონდა, არც ქალაქი, არც ქონება, არც საკვები, ცხოვრობდა ბალახის კალიებსა და ველურ თაფლზე. მაგრამ ეს ღარიბი კაცი, უდაბნოებში მოხეტიალე, ავტოკრატიულად უბრძანებს ხალხმრავალი ქალაქების მმართველს: "ეს შენი გამო არ არის". ხედავ, როგორ მართავს სათნოება ბუნებით მანკიერებაზე? მაგრამ მართალი საპყრობილეშია ჩაგდებული ამის გამო; ხდება ის სევდიანი ქეიფი, შუა დღესასწაულზე შემოდის მოცეკვავე ქალწული და ჰეროდე და მისნაირი ქეიფი, ამიტომ ჰეროდე იფიცებს: „რაც გინდა, მთხოვე და მოგცემ... ჩემი სამეფოს ნახევარამდე“ (მარკოზი 6:22–23). ხედავ როგორ თქვა უარი სამეფოზე?
„რასაც მთხოვ, მოგცემ, ჩემი სამეფოს ნახევარამდეც“ (მარკოზი 6:23). საწყალი და საცოდავი, რა ჩქარა გიბრმავდება გონების თვალები! ასე აფასებ სამეფოს! ერთხელ გოგომ იცეკვა და შენ ნახევარი გაჩუქე; და სხვა დროს რომ იცეკვოს, რას გააკეთებ? ილოცეთ, რომ აღარ იცეკვოს და ცეკვის შემდეგ არ მოეწონოს, თორემ მათხოვრობას დარჩებით. ჭეშმარიტად, ვისაც სურს ნამდვილი კურთხევა, თუნდაც უზომოდ გამდიდრებული, თუნდაც დიდი ძალაუფლების მქონე, სათნოებისთვის თავდადებულ ადამიანებს შორის დგას მონების და ტყვეების რიგებში. ერთი ბოროტთაგანი იყოს მეფე და ერთი ღვთისმოსავი კერძო კაცი: ვნახოთ, ვინ ვისზე იქნება ბატონი, ვის მხარეზე გაბრწყინდება ძალაუფლების აქსესუარები, ვინ იქნება მმართველი და ვინ მართავს. როგორ ვიცით ეს? მეფე უბრძანებს კერძო პირს რაიმე ცუდი, ბოროტი საქციელის ჩადენას: რა შეიძლება ითქვას ამ ღვთისმოსავ კერძო პირსა და ქვეშევრდომზე? ის არათუ არ დათმობს და არ დაემორჩილება, არამედ შეეცდება მმართველის განზრახვას გადაუხვიოს, თუნდაც ამისთვის მოკვდეს.
მაშ, ვინ არის თავისუფალი - ის, ვინც აკეთებს იმას, რაც სურს, თუნდაც მეფის შიშის გარეშე, ან რომელსაც მისი ქვეშევრდომი უგულებელყოფს? ბოლოს და ბოლოს, როგორც ტყვე, თუნდაც განუზომელი სიმდიდრე ჰქონოდა, ამიტომ განსაკუთრებით ექვემდებარება ტყვეობას ყველას შორის, ასევე ვნებებით დაჭერილი, თუნდაც დიადემათ იყოს მიბმული, უფრო უმნიშვნელოა, ვიდრე ნებისმიერი ქსელი. რა შეიძლება იყოს უფრო სამარცხვინო მათზე, ვინც მანკიერებას ართმევს თავს, როცა მათ ართმევენ საკუთარ სახელს, უფლებას, იწოდებოდნენ ხალხი და ისჯებიან იმის გამო, რომ ბუნებით მრავალი უნარის მიღებით, გაყიდეს ისინი, ნებაყოფლობით დაუშვეს თავი მოიტაცეს და გადავიდნენ მანკიერების მხარეს? თუ ბოროტმა (მონამ) დააბრუნა ის, რაც მიეცა, რადგან არ გააორმაგა, მაშინ რა მოუწევს მას მოსმენა, ვინც ასევე გაფლანგა? თუ მას ჯაჭვებით მიჰყავთ იქ, სადაც კბილთა ღრჭიალია, რას გავუძლებთ ჩვენ, ვინც სათნოებამდე მიტაცებულმა ბევრმა გვერდი აუარა და ყოყმანობს? ვერ ხედავ, რა უმნიშვნელოა ცხოვრება, რა არასანდო და როგორი საქმეა დაკავშირებული რეალურ ცხოვრებასთან? რათქმაუნდა შეუძლებელია სათნოება გაძნელდეს, მანკიერება კი სირთულის გარეშე?
თუ აქა-იქ შრომაა, მაშინ რატომ არ ანიჭებ უპირატესობას იმ (სათნოებას), რომელსაც დიდი სარგებელი მოაქვს? როცა უღირს მღვდელს ხედავ, თავად მღვდელმსახურებას ნუ დაადანაშაულებ, რადგან გასაკიცხია არა თავად საგანი, არამედ ის, ვინც ცუდად გამოიყენა სიკეთე (ობიექტი); ასე რომ, იუდა გახდა მოღალატე, მაგრამ ეს იყო საყვედური არა მოციქულობისთვის, არამედ მისი ხსოვნისთვის; ამდენი ექიმი გახდა ჯალათი, წამლის ნაცვლად შხამს აძლევდნენ, მაგრამ მე ამაში არა ხელოვნებას, არამედ იმას ვადანაშაულებ, ვინც ხელოვნება ცუდად გამოიყენა; ანალოგიურად, სხვა მოცურავეებმა ჩაძირეს გემები, მაგრამ ამისთვის მათი ცუდი მეხსიერება (ტყუილია) და არა ცურვის ხელოვნებაზე.
ნათქვამია, რომ „ცდები უნდა მოვიდეს, მაგრამ ვაი იმ კაცს, რომლის მეშვეობითაც მოვა ცდუნება“ (მათე 18:7). მერე რა? იწვევს თუ არა მისი წინასწარმეტყველება ცდუნებას? არა, არა მისი წინასწარმეტყველება; ეს იმიტომ კი არ მოხდა, რომ იწინასწარმეტყველეს, არამედ იმიტომ, რომ იწინასწარმეტყველეს, რადგან აუცილებლად უნდა მომხდარიყო; ასე რომ, ცდუნების მომტანს რომ არ სურდეს მაცდურად მოქცევა, მაშინ თვითონ ცდუნება არ მოვიდოდა; და რომ არ მოვიდნენ, არ იქნებოდა წინასწარმეტყველება; მაგრამ რადგან ისინი მაცდურად მოქმედებდნენ, ისინი განუკურნებელად ავად იყვნენ, შემდეგ მოვიდა (ცდები) და ის წინასწარმეტყველებს, რაც მოხდება. და თუ, ამბობენ, გამოსწორდნენ და ცდუნების მომტანი არავინ იყო, მაშინ ეს სიტყვა ტყუილად არ გამოიყენებოდა? არავითარ შემთხვევაში, თორემ არ იტყოდა; ყველა რომ გამოსწორებულიყო, ის არ იტყოდა: „უნდა მოხვიდე“; მაგრამ რადგან მან იწინასწარმეტყველა, რომ ისინი თვითონ იქნებოდნენ გამოუსწორებელი, ამიტომ თქვა, რომ ისინი აუცილებლად მოვიდოდნენ. და რატომ, იტყვიან, (ცდუნებებმა) არ გაანადგურეს ისინი?
რადგან ვინც ზიანი მიაყენა არა ამით, არამედ მათი დაუდევრობით იღუპება; თუ განადგურება ცდუნებებიდან მოვიდა, მაშინ ყველა უნდა დაიღუპოს. ამგვარად, როცა ფხიზელი ვიქნებოდით, ამით არცთუ მცირე სარგებელს მივიღებდით, გამუდმებით ვიღვიძებდით. ბოლოს და ბოლოს, თუკი მტრის თანდასწრებითაც კი, ამდენი ცდუნება გვემუქრება, დავიძინოთ, მაშინ როგორი ადამიანები ვიქნებოდით, უსაფრთხოდ რომ ვიცხოვროთ? ყურადღება მიაქციეთ, თუ გსურთ, პირველ პირს. თუ ცოტა ხანი, შესაძლოა მთელი დღეც არ იცხოვრა სამოთხეში და გასინჯა სიამოვნება, მიაღწია ისეთ ბოროტებას, რომ თავი ღმერთთან თანასწორად წარმოიდგინა, მატყუარა მწყალობლად ჩათვალა და არავითარ მცნებას არ ასრულებდა, მაშინ, როცა სიცოცხლის ბოლომდე გაატარებდა, რას არ იზამდა? თუ ვინმე ბოროტებისგან ერთხელ გათავისუფლებული გონს არ მოვა, ის უფრო მძიმე ბოროტებას განიცდის, ვიდრე ადრე.
და მას ბევრი რამ უნდა ესწავლა: რაც მანამდე განიცადა და რაც მოიშორა და იმაზე, რომ უარესად დაიტანჯება, თუ არ შეიცვლება; თუ ამათგან არცერთი არ აუმჯობესებდა მას, მაშინ როგორ არ უნდა განიცადოს უფრო მძიმე ბოროტება, ვიდრე წინა? ფარაონი კი, პირველი სიკვდილით დასჯის შემდეგ რომ გამოესწორებინა, არ განიცადა შემდგომი და საბოლოოდ არ დაიხრჩო ზღვაში მთელი თავისი ჯარით. ის, ვინც კარგია ბორკილების საფრთხის ქვეშ, არასოდეს იქნება კარგი; იძულებისგან გათავისუფლებული, ის დაუბრუნდება თავის ყოფილ მეს. მაშასადამე, ამის გამოკვლევისას არ ვიტყვით: რა ადგილს დაიკავებს ის, ვინც არ ჩაუდენია ბოროტება და სიკეთე? სიკეთის არ კეთება ხომ იგივეა, რაც ბოროტების კეთება. თუ გყავს მსახური, რომელიც არ იპარავს, არ აწუხებს, არ ეწინააღმდეგება, თავს იკავებს სიმთვრალისგანაც კი და სხვა ყველაფრისგან, მაგრამ თუ ის მუდმივად ზის უსაქმოდ და არაფერს აკეთებს, რაც მსახურმა უნდა გააკეთოს ბატონისთვის, მაშინ მითხარი, არ დაუმორჩილებ მას ტანჯვასა და ტანჯვას? და მაინც არ ჩაუდენია რაიმე ბოროტება.
ეს ნიშნავს, რომ უკვე ბოროტებაა, რომ კარგი არაფერი გაგიკეთებიათ. ან გვყავდეს გლეხი, რომელიც არც ჩვენს (ქონებას) ზიანს აყენებს, არც ნაკვეთს აწყობს, არ იპარავს, არამედ მხოლოდ ხელჩაკიდებული ზის სახლში, არ თესავს, არ ხვნას მინდორს, არ ამუშავებს ვენახს და სხვანაირად არ მუშაობს მიწის ირგვლივ: ასეთ ადამიანს არ დავსაჯებით? იმავდროულად, მას არანაირი წყენა არ მიუყენებია; ჩვენ მას ვერაფერში დავადანაშაულებთ. ეს ნიშნავს, რომ მან ამით გამოიწვია შეურაცხყოფა (როგორც ჩამოთვლილია). ასევე, ჩვენს სხეულთან მიმართებაში იყოს ხელი, რომელიც არ ურტყამს თავს, არ აჭრის ენას, არ ამოიღებს თვალებს და სხვა მსგავსი ბოროტება არ ჩაიდენს, არამედ მხოლოდ უმოქმედო რჩება და არ ასრულებს თავის თანდაყოლილ სამსახურს მთელ სხეულს: არ იმსახურებს მოკვეთას და არ ატარებს, უსაქმურს და საზიანოა მთელი სხეულისთვის? მაგრამ რა მოხდება, თუ პირი არ ჭამს ხელებს და არ ღრღნის მკერდს, მაგრამ უგულებელყოფს იმას, რაც ეხება - განა უკეთესი არ იქნება მისი დახურვა? ასე რომ, თუ ამ საქმეებში არა მხოლოდ ბოროტების არ კეთება, არამედ სიკეთის გამოტოვებაც წარმოადგენს დიდ ბოროტებას, მაშინ მით უმეტეს სულიერში.
ოჰ, მე რომ შემეძლო შენთვის სწრაფვა და შენთვის ჯილდოს მიღება შენი ღვაწლისთვის, ეს არასოდეს მეწყინა! როგორც დედა, სიცხეში მყოფ ბავშვს ხედავს, გვერდით დგას - იტანჯება და იწვის, ტირის და ხშირად ამბობს: „ოჰ, შვილო, რომ შემეძლოს შენი სიცხე აეღო, ეს სიცხე ჩემს თავზე გადამეტანა! - ასე რომ, მე ვამბობ: "ოჰ, რომ შემეძლოს შენთვის მუშაობა და ყველაფერი გავაკეთო!" მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ ამის გაკეთება, თქვენ არ შეგიძლიათ. ამიტომ, ვისაც შეუძლია სხვების გამოსწორება, დაე, შეუერთდეს მათ, ვინც ამ სამსახურს იღებს და ხალხს უკეთესს ხდის; და ვინც უფრო სუსტია, მოერიდოს ბოროტებს, რათა მათგან განადგურება არ ისესხოს. ამგვარად, თქვენ იცხოვრებთ თქვენს ახლანდელ ცხოვრებაზე უსაფრთხოდ და მიაღწევთ მომავალ კურთხევებს, რისი ღირსიც ვიყოთ ჩვენ ყველანი, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც დიდება მამას და სულიწმიდას, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
Ἐκλογαί άπό სხვადასხვა λόγων . ამ სახელწოდებით ცნობილია ოქროპირის გარდაცვალების შემდეგ სხვადასხვა პიროვნების მიერ შედგენილი საუბრების კრებულები გარკვეულ თემებზე, თემებთან დაკავშირებული და განსაკუთრებით მოსწონთ წმინდანის თხზულებათა შემდგენელებს. ნაწყვეტები მოცემულია ნაწილობრივ სიტყვასიტყვით, ნაწილობრივ თავისუფლად გადმოცემით და ნასესხებია როგორც ოქროპირის ორიგინალური ნაწარმოებებიდან, ასევე მხოლოდ ოქროპირს მიეკუთვნება, რომლებიც არა მხოლოდ დღემდე შემორჩა, არამედ დაიკარგა. ეს ეკლოგები (შერჩევები) ფართოდ იყო გავრცელებული და იყენებდნენ როგორც კერძო პირებს, ისე მეფეებს. ცნობილია, მაგალითად, ეკლოგების მდიდრული კოლექცია, რომელიც ეკუთვნის ბიზანტიის იმპერატორ ნიკიფორე ბოტანიატუსს (1078–1081), რომელიც რეგისტრირებულია კოალენის ბიბლიოთეკის კოდექსებში No LXXIX-ით. ტექსტში აბზაცები ჩვენ მიერაა დალაგებული. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია
შეიძლება დაგაინტერესოთ: