Глава X. «Вы просите у императора мира для своих богов, мы же испрашиваем у Христа мира для самих Императоров»

Кінець 383 та перша половина 384 р. ознаменувалися подіями, які сприяли деякому зміцненню позицій язичництва. Смерть Граціана багато хто пов'язував з його антиязичницькими заходами і приписував її помсти відлучених від держави древніх богів. І хоча релігійна політика Максима, який прийняв хрещення, не залишала надій на реставрацію язичництва, Валентиніан II ще не був хрещений, і це давало язичникам певні шанси. Щоправда, юний імператор був катехуменом і перебував під сильним впливом аріан, та його незрілий вік, недосвідченість і неміцність політичного становища дозволяли сподіватися успіх нової делегації сенату. Ознакою, що явно вказував, на думку язичників, на помсту богів, ображених мірами Граціана, з'явився голод в Італії і брак провізії в Римі наприкінці 383 р., що викликало таку крайню міру, що засуджується серед інших і Амвросієм, як вигнання іноземців. Не можна виключити те, що голод і недопостачання продовольства до Рима були викликані штучно, щоб викликати невдоволення серед народу і наочно показати, чого може призвести «гнів богів». До літа 384 р. провідні лідери язичницького угруповання в сенаті зайняли найважливіші державні посади: Претекстат було призначено консулом, Флавіан став префектом преторію Італії, а Сіммах – префектом Риму. Цікаво, що Претекстату в 384 р. ще на посаді префекта Італії вдалося домогтися указу про те, що розграбоване майно язичницьких храмів, що опинилося в руках чесних осіб, має бути відібрано, а ці особи - віддані суду як грабіжники. Крім того, під керівництвом Сіммаха та Претекстату язичники почали відновлювати на власні кошти свої храми та їхнє оздоблення. Зручний момент для звернення до імператора представився, коли Амвросія, вплив якого язичники було неможливо недооцінювати, був у Медіолані. У джерелах нічого не йдеться про причини відсутності єпископа та його місцеперебування. Зважаючи на все, він був недовго і їхав недалеко, оскільки його втручання у справу було негайним. Слід зазначити, що тривалою відсутністю Амвросія під час його посольства до Максима взимку 383–384 років. язичники не скористалися, мабуть, через те, що становище самого Валентиніана II тоді було ще надто невизначеним. Полеміка, що розгорілася у зв'язку з новим зверненням язичників до римського імператора, увійшла в історію як суперечка про вівтар Перемоги. Докладно розглянути хід цієї полеміки дозволяють Реляція Сіммаха та відповідь на неї Амвросія (листи 17 та 18), які піддаються порівняно точному датуванню. Полеміка відбувалася, коли Сіммах був префектом Риму, тобто не раніше літа 384 р., і не пізніше за смерть римського єпископа Дамаса, про якого Амвросій говорить як про живе, тобто до 11 грудня 384 р. Можливо, побоюючись нової відмови в аудієнції, Сіммах цього разу склав письмове звернення до імператора. При дворі Валентиніана II були і язичники, і християни, тому результат справи залежав від красномовства та переконливості аргументів. Це чудово розумів Сіммах, який склав свою Реляцію за всіма правилами ораторського мистецтва. Її високі мистецькі достоїнства визнавав і сам Амвросій. В історичній літературі Реляцію Сіммаха називають «шедевром красномовства» (В. Хайд) та «документом, повним величі римського народу» (X. Літцман). Симмах починає Реляцію зі скарги на несправедливість щодо язичницького культу і апелює до старовини і звичаїв предків: «Чому іншому служить започаткований нами (сенатом – М. К.) захист установлень предків, вітчизняних законів і доль, як не слави століть? А остання зростає тоді, коли ви розумієте, що не слід нічого робити проти звичаю предків». На думку Сіммаха слава Риму нерозривно пов'язана з обрядами предків: «Уявимо собі тепер, що тут є Рим і веде з вами таку мову: найкращі з государів, отці батьківщини, поважте мій поважний вік, до якого мене привело благочестя! Дайте мені здійснювати обряди дідів, ви не каєтесь! Дайте мені жити за моїм звичаєм, адже я вільний! Цей культ підкорив моїм законам увесь світ, ці жертви відігнали Ганнібала від моїх стін, сенонів від Капітолію. Невже я зберігся, щоб на старості терпіти ганьбу?» Суспільний ідеал Сіммаха лежить у минулому, і він просить «про відновлення того становища релігії, яке довго було на користь державі». Язичники бачили роль релігії насамперед у тому користі, що вона приносить державі, і мислили собі політики релігійних установ окремо від держави. Симмах підкреслює, що благополуччя римських імператорів можливе лише за шанування споконвічних обрядів, чи, у крайньому разі, релігійної толерантності, яку виявляли попередники Валентиніана II, і саме тому виявилася неміцною політика Констанція, що він відійшов від звичного. Тільки варвари, вважає оратор, можуть не бажати відновлення вівтаря Перемоги. «Ваше благополуччя,— каже Сіммах,— багатьом завдячує Перемозі і буде зобов'язане ще більше. Нехай відвертаються від неї ті, кому вона ніякої користі не принесла - ви не відкинете дружню опору, яка допомагала вашим тріумфам. Це сила, якої всі домагаються; ніхто не відмовить у шануванні тієї, яку визнає бажаною». Сіммах, а з ним та інші представники язичницької аристократії виступали проти нововведень, які на той час неминуче асоціювалися з християнством, яке наполегливо відвойовує позиції у старої релігії на політичній арені. Р. Маркус робить цінне зауваження, що пояснює й інший бік протидії аристократії нововведенням: «Консерватизм сенаторської аристократії було запроваджено гру, щоб підвести фундамент під щось глибше, ніж вузький класовий інтерес: громадське зобов'язання традиційного життя і думки». У більш широкому значенні консерватизм аристократії, який проповідує Симмах, слід розуміти, як вираження політичної лояльності до імператора. Майбутнє взагалі мало турбує Сіммаха, який бачить запоруку його благополуччя у відсутності помилок у теперішньому: «Ми дбаємо про вічність вашої слави та імені, щоб майбутні покоління не знайшли, у вашій політиці чогось, що потребує виправлення». Вівтар Перемоги в сенаті не був простою окрасою, що символізувала завоювання Риму. Саме біля цього вівтаря сенатори приносили клятви вірності імператорам, і цей вівтар був, на думку Сіммаха, своєрідним індикатором політичної благонадійності, опорою одностайності в сенаті і гарантом вірності сенаторів своїм рішенням: «Цей жертовник підтримує спільну одностайність, цей жертовник авторитету постанов, як те, що сенат виносить всі рішення як би під присягою». У своїй Реляції Сіммах відстоює релігійний синкретизм, відповідно до якого існують різні шляхи та різні філософські вчення, які допомагають проникнути в таємницю божественності: «Те, що користується шануванням у всіх, справедливо має розглядатися як одне. Ми бачимо одні й ті самі світила, небо у нас спільне, нас містить у собі той самий світ: яка ж різниця, як хто шукає своїм розумом істину? Адже до такої великої таємниці не можна дістатися, йдучи лише одним шляхом». Симмах аж ніяк не заперечує проти того, що і християнство може бути одним із таких шляхів, і послідовно обстоює принцип віротерпимості. Особливе обурення промовця викликає позбавлення язичницького культу та його служителів матеріальної підтримки з боку держави. З самого виникнення Риму язичництво існувало за рахунок суспільних та державних коштів. Позбавлення субсидії означало кінець офіційного існування язичництва, яке у особі держави втрачало як економічну, а й політичну опору. Для Сіммаха та його оточення втрата фінансової підтримки була досить серйозним ударом, але більш значущим для них було роз'єднання держави та державної релігії: вони щиро вірили, що якщо культи не були офіційно визнані, то вони переставали бути дієвими та втрачали свою ефективність. На думку Сіммаха, утримання храмів та їхніх служителів було не приватним, а суспільною справою і мало здійснюватися за рахунок держави. Якщо ж це буде відкинуто, то державі буде завдано шкоди. Це – центральна тема Реляції. Симмах бореться і за привілеї служителів культів: «Невже римське право не поширюється римську релігію?». – обурюється оратор і щиро обурюється тим, що весталки та служителі культу частково позбавлені права наслідування, тоді як раби та вільновідпущеники таким правом користуються. Таке становище Сіммах вважає образливим для держави. Одним із головних аргументів Реляції є посилання на те, що святотатство по відношенню до давніх богів викликало голод. «Жалюгідний урожай, – каже Сіммах, – обдурив надії всіх провінцій. Тут не було провини в поганій якості землі, ми не можемо звинувачувати вітри, і не борошняна роса зашкодила посівам, не бур'яни заглушили колосся: рік виявився худим через святотатство. Все, в чому відмовляли святині, мало загинути. Звичайно, якщо бувають такі лиха, ми схильні приписувати їх чергуванню часів; але цей голод був спричинений серйозною причиною. Підтримують життя лісовим чагарником, потреба знову погнала селянську масу до дерев Додони 46 . Чи терпіли провінції щось подібне тоді, коли служителі релігії отримували почесне харчування за громадський рахунок? Чи траплялося, щоб обтрушували дуби, щоб висмикували коріння трав, щоб припинилася родючість, що взаємно покривала брак в окремих районах, у ті часи, коли народ і святі діви харчувалися із загального продовольчого фонду?» Апелюючи до римського права, Сіммах каже: те, що було виділено із загального надбання, вже не є і не вважається власністю скарбниці, тому й відбирати ці кошти протизаконно: «те, що спочатку було пожертвуванням, під впливом звичаю та часу стає обов'язковим». На закінчення Сіммах посилається на Валентиніана I, який, на думку оратора, охоче дотримувався звичаю, і на Граціана, який провів антимовні заходи щодо чужої поради, не знаючи думки сенату. Сіммах твердо переконаний: саме для того, щоб до імператора не дійшла думка суспільства, делегація сенату не була допущена до аудієнції. У своїй Реляції Сіммах підкреслює, що він виступає в ролі прохача, проте водночас намагається спертися на авторитет сенату і показати його значення як головного політичного органу Римської імперії. Для самого Сіммаха сенат був, як і раніше, найвищим авторитетом, і його гаряча переконаність у своїй правоті надавала ще більшої ваги його Реляції. Боротьба за вівтар Перемоги була для Сіммаха та його оточення боротьбою за збереження хоча б видимості колишнього значення сенату, і в цьому наочно проступає політична сторона боротьби між язичництвом та християнством. Привертає увагу той факт, що Сіммах жодного разу не згадує християн і тим більше не допускає жодних випадів на адресу християнської церкви. Не минуло й століття від часу останнього гоніння на християн, як церква перетворилася на грізну силу, відкрито критикувати яку не наважився навіть лідер сенаторської аристократії – найвищого стану Римської імперії. Захист старої релігії у Сіммаха ніяк не пов'язана з показом її переваг перед християнством, за винятком старого аргументу про заступництво богів, яким Рим завдячує своєю могутністю. Симмах посилається на формальні та юридичні підстави і закликає до неупередженості імператорів, але без критики противника захист і так слабких позицій язичництва була малоефективною. Реляція Сіммаха була зачитана в консисторії у присутності імператора, і всі присутні сприйняли її досить прихильно. Промовисті звороти знаменитого оратора торкнулися як язичників, а й навіть християн. Про це свідчить і сам Амвросій (На смерть Валентиніана, 19). Те, про що говорив Сіммах, було співзвучне ідеалам і почуттям істинних римлян, вихованих на повазі до традицій предків та поклоніння перед героїчним минулим Риму. Аргументи оратора виглядали дуже переконливо, і, як вважають історики, якби не було рішучого втручання у справу Амвросія, прохання язичників було б задоволене. Щоправда, проти думки всіх був сам Валентиніан II (Амвросій. На смерть Валентиніана, 19). Можна припустити, що до цього часу імператор вже отримав перший лист-попередження Амвросія, який тим чи іншим чином дізнався про задуми язичників. Можливо також, що юний Валентиніан просто ухилився від остаточної відповіді, чекаючи думки з цього приводу Амвросія, чий авторитет при дворі після посольства до Максима був дуже високий. Слід звернути увагу і на той факт, що на противагу новій петиції язичницької частини сенату не було складено нової контрпетиції сенаторів-християн. Пояснити це можна тим, що цього разу, з попереднього досвіду, петиція язичників складалася потай. У відповідь на Реляцію Сіммаха Амвросій написав два листи. Перше – лист 17 – було написано ще до знайомства єпископа з текстом Реляції і в цілому є попередженням молодому імператору утриматися від необдуманих вчинків, які, на думку Амвросія, можуть спричинити серйозні наслідки. Мета цього листа – переконати Валентиніана II якщо не відкинути петицію сенату з порога, то принаймні почекати з остаточним рішенням. Лист написаний поспіхом і не містить розгорнутої аргументації, натомість рясніє, на відміну від Реляції, звинуваченнями на адресу язичників та похвалами християнської релігії. «І про збитки скаржаться ті, – каже Амвросій, – хто ніколи не шкодував нашої крові, хто руйнував самі будівлі церков. Вони домагаються того, щоб ти надав їм привілеї тим, хто відмовив нам останнім законом Юліана в звичайній потребі говорити і вчити; і ті привілеї, якими часто були обдурені християни, оскільки деякими з цих привілеїв частиною через незнання, частиною шляхом ухилення від обтяжливості суспільних потреб вони хотіли нас заплутати і через те, що не всі мали достатньо твердості, багато впали навіть за часів християнських государів». Єпископ із вдячністю згадує Граціана, який скасував «зловживання» язичників на користь «істинної віри», і закликає Валентиніана не скасовувати його рішень. Хоча нижче Амвросій намагається обґрунтувати принципи християнської віротерпимості: «Якщо обговорюються справи військові, очікують думки людини, досвідченої у битвах, і вірність її ради підтверджується; коли йдеться про релігію, думай про бога. Нікому немає шкоди, якщо йому вподобаний всемогутній Бог. Він має свою думку. Не думай змусити небажаного почитати те, що він не хоче; це ж вам і дозволено, імператор, і нехай кожен терпляче переносить це: він не може змусити імператора до того, що він сам тяжко переносив би, якби імператор сильно прагнув його змусити. Стан лицемірства зазвичай неприємний і самим язичникам; бо кожен має відкрито захищати віру і слідувати задуму розуму свого». Проте з контексту листа ясно: слова про небажання почитати те, що людина не хоче, стосуються тільки християн, а аж ніяк не язичників, чиїх богів Амвросій називає демонами. Щоб переконати Валентиніана не погоджуватися з проханням язичників, Амвросій вдається до своєрідного політичного шантажу: він навмисно перебільшує наслідки відновлення вівтаря Перемоги і каже, що якщо вівтар буде повернутий у курію, сенатори-християни перестануть приходити в сенат то такий захід буде розглядатися як гоніння: «Якщо сьогодні якийсь язичницький імператор, якого насправді немає, спорудив би вівтар ідолам і змусив би до нього зібрати християн, щоб вони брали участь у жертвоприношеннях, щоб дихання та уста віруючих були переповнені попелом з вівтаря, сажею святотатства, чадом згарища; і в тій курії виголосив би рішення, так що ідолів, що поклялися біля вівтаря, були б змушені таким чином погодитися з цим рішенням (з цієї ж причини вони пояснюють розташування вівтаря, щоб завдяки їх клятві, як вони самі думають, кожне засідання діяло б на загальну користь, хоча курія вже великою кількістю чи наповнена) для виконання такої волі, мав би вважати це гонінням; що справді трапилося, адже за допомогою насильства змушували збиратися. Отже, і тобою, імператоре, християни змушували б давати клятву перед вівтарем? Що означає принести клятву, якщо не визнати божественну силу того, кого ти засвідчуєш покровителем твоєї віри? Коли ти – імператор, того просять і домагаються, щоб ти наказав звести вівтар і надав кошти на безбожні жертвопринесення?» Взагалі при читанні листа 17 звертає на себе увагу тон спілкування Амвросія з імператором: це не розмова підданого з володарем римського світу, а перелік вказівок імператору, як йому вчинити, як вести себе в цій ситуації, причому ці вказівки даються не тільки у формі «батьківських» порад. Амвросій зобов'язує земних імператорів служити богу та священній вірі так само, як їм служать люди, які перебувають під римською владою. Якщо ж імператор надійде не відповідно до «вказівок» єпископа, то, увійшовши до церкви, він або не знайде там священика, або зустріне опір (Лист 17, 13). Так в Амвросії поступово міцніло переконання, що він – представник влади, що стоїть вище за імператорів, і акцент на політичну роль християнства, на відміну від язичництва, тут зроблено досить чітко. І дійсно, єпископ міг говорити так різко, бо він знав, що двір Валентиніана II не ризикне розпочати відкриту боротьбу з ним: Максим був би радий знайти привід для інтервенції під маскою захисника християнської віри. Амвросій закликає Валентиніана не поспішати з остаточною відповіддю і пропонує звернутися за порадою до імператора Феодосія, благочестя якого не могло викликати сумнівів, а також просить повний текст Реляції Сіммаха, щоб дати більш повну та аргументовану відповідь. Лист завершується риторичними питаннями, які Амвросій ставить від імені священика, брата імператора Граціана та їх отця Валентиніана I. Питання задаються майже у ствердній формі, і Валентиніану II не було жодної потреби ламати голову над відповідями на них. Тим більше, що остання фраза листа не залишала жодних сумнівів: «Звідси, як це видно, імператор, якщо щось таке буде ухвалено, буде завдано шкоди спочатку богові, потім батькові та братові; прошу, щоб ти зробив те, що, як ти знаєш, сприятиме твоєму порятунку перед богом». Наступний лист 18 було написано Амвросієм вже після знайомства з текстом Реляції і є обдуманою і розгорнутою відповіддю на аргументи язичників. Тут єпископ ставить за мету переконати Валентиніана II повністю відкинути петицію сенату і довести корисність християнства, його переваги в порівнянні з язичництвом. За формою цей лист дуже близький до мови і рясніє риторичними прийомами. І хоча мова Сіммаха, побудована за класичними зразками, за формою та стилем викладу стоїть вище за промову Амвросія, на якій лежить відбиток церковної проповіді, за змістом та переконливістю аргументації єпископ значно перевершує свого супротивника. Амвросій майстерно використав традиційні аргументи християнських апологетів, розроблені ще за часів Климента Олександрійського, і вони виявилися доречними. У листі XVIII медіоланський єпископ послідовно відповідає на три основні пункти Реляції: що Рим вимагає виконання старих обрядів, що жерцям і весталкам потрібно платити платню, що відмова платити жерцям спричинила голод. Відповідаючи перший пункт Реляції, Амвросій робить сміливу і несподівану для єпископа спробу подивитись історію Риму без релігійної упередженості і переконливо доводить, що боги вершили долі римського народу: «Ганнібал довго ображав римські святині і, хоча боги боролися з ним, дійшов завойовником аж до стін міста. Чому боги допустили, щоб їх обложили? За кого боги билися своєю зброєю? Справді, що мені сказати про сенони, яким римські реліквії не завадили проникнути до святих святих Капітолія, якби їх не видав крик переляканих гусей? Які чудові захисники у римських храмів! А де тоді був Юпітер? Чи це його голос чувся в гусячому крику? Але навіщо мені заперечувати, що їхні святині воювали за римлян? Однак і Ганнібал поклонявся тим же богам! Отже, боги можуть вибрати, кого хочуть. І якщо святині перемогли у римлян, то, отже, у карфагенян вони були переможені, якщо вони тріумфували перемогу у карфагенян, то, значить, вони не принесли успіху римлянам». Далі Амвросій вдається до риторичного прийому свого супротивника і звертається від імені Риму до язичників: «Не в ворожіннях з нутрощів, а в доблесті воїнів запорука вашої перемоги. Іншим мистецтвом я підкорив світ. Моїм солдатом був Камілл, який скинув переможців з Тарпейської скелі і зірвав їхні прапори, вже піднесені над Капітолієм: тих, кого не здолали язичницькі 5оги, перемогла військова звитяга». Натомість, продовжує єпископ, язичницькі боги не заважали чинити беззаконня ганебних кровопролиття таким імператорам, як Нерон. Амвросію соромно за ганебні сторінки римської історії, за поразки римлян, за імператорів, які потрапляли в полон до варварів. "Хіба тоді не було вівтаря Перемоги?" - Уїдливо запитує він, і тут же зі жалем зізнається у своїх помилках: «На моїй сивій голові червоний відблиск ганебного кровопролиття. Але я не соромлюся переродитися разом із усім старим світом. У всякому разі, істина така, що вчитися їй не пізно в жодному віці. Нехай соромиться той, хто не може виправитися. У похилому віці похвали гідна не сивина, а характер. Не соромно змінюватись на краще». Справді, наймудріші слова! Єпископ з огидою засуджує язичницькі обряди, зокрема, жертву цілими стадами «невинних тварин». Разом з тим, він не може пропустити нагоди, щоб не поскаржитися імператору на утиск майнових прав церкви. Щоправда, треба визнати, що робить Амвросій це досить тонко і використовує як ще один аргумент проти язичників: «Ми виросли завдяки втратам, нужді, жертвам, вони ж не вірять, що їхні звичаї збережуться без грошової допомоги». А після яскравого опису труднощів священиків у зв'язку із законом Валентиніана I, який забороняв служителям церкви успадковувати майно приватних осіб, і важких умовах звільнення осіб, які побажали прийняти духовний сан, від муніципальних обов'язків Амвросій особливо підкреслює: «Я виклав все це не, але я не знаю, але я бо я вважаю за краще, щоб ми мали менше грошей, ніж благодаті». І нижче: «Церква нічим не володіє, крім віри. Те, що жертвується, є доходом. Власність церкви витрачається на бідних. Нехай вони порахують, скільки полонених викупили храми, скільки їжі роздали біднякам, скільком вигнанцям надали кошти для життя». Як здається, Амвросій тут намагається більше виправити неправильні, на його думку, уявлення людей про церкву, корисливість окремих священнослужителів, ніж відповідати Сіммаху. Особисте багатство деяких представників кліру ставило його у скрутне становище, і він спробував переставити акценти та оминути гострі теми. Основна увага наголошується на тому, що язичницькі культи не можуть існувати без підтримки держави. Цей аргумент в устах єпископа виставляв язичництво в корисливому, несприятливому світлі, а державна фінансова підтримка трактувалася як частина урочистої угоди з богами. У відповідь на тезу Сіммаха про наявність різних шляхів пізнання великої таємниці, Амвросій ясно вказує, що шляхи язичників відрізняються від шляхів християн: «Усьому, що ми знаємо, нас навчив Божий голос. І те, що ви намагаєтеся дізнатися за допомогою здогадок, не є сама мудрість Божа і достеменно встановлена ​​істина, якою ми володіємо. Отже, ваші шляхи не сходяться з нашими. Тут же єпископ відкрито заявляє про політичну перевагу християнської церкви перед язичництвом: «Ви просите у імператора світу для своїх богів, ми ж просимо у Христа світу для самих імператорів». Дуже серйозним, на думку багатьох римлян, був аргумент Сіммаха про голод, який спіткав їх у покарання за зневагу до давніх богів. Амвросій блискуче відповідає і на цей пункт Реляції: «Зрозуміло, і багато років тому в усьому світі скасовувалися права храмів, і тільки тепер богам язичників спало на думку за свої образи покарати гнівом? Чи тому Ніл не змінив своєї звичайної течії, щоб помститися за збитки міських священиків, коли він не зміг помститися за себе сам? Ну і нехай, якщо вони так вважали, що торік образи їхніх богів були помщені, тоді чому ними знехтували цього року? Тепер же сільське населення не харчується вирваним корінням рослин, не шукає полегшення в лісових ягодах, не витягує їжу з терну: але радіючи благополучною роботою, поки саме дивувалося своїм жнивом, втамовувало голод насиченням бажань – земля повернула нам урожай із відсотками. Хто, отже, не звичний до людського досвіду, що може дивуватися чергуванню років? Однак навіть і торік, як ми знаємо, багато провінцій рясніли продуктами. Що мені сказати про Галії, які були багатшими, ніж зазвичай? Мешканці Паннонії продавали пшеницю, яку використовували на посів; і родюча Реція зазнала заздрості через свою родючість, адже тим, що вона буває зазвичай захищенішою від голоду, родючістю збуджувала до себе ворожнечу; Лігурію та Венецію годував хліб осені. Отже, той рік не через святотатство зблиснув, а цей рік розквіт плодами віри. Нехай вони також спробують заперечувати, що виноградники рясніли рясним урожаєм. Отже, ми отримали і жнива із відсотками, і маємо додаткові вигоди від збирання винограду». Відомості Амвросія виглядають настільки переконливо, що мимоволі напрошується висновок у тому, що язичники навмисно викликали недопостачання продовольства Рим. Нарешті, Амвросій відповідає на останній і, як він каже, «найзначніший пункт» Реляції. Тут він ще коротший, але не менш переконливий: «Чи повинні ви, імператори, відновлювати ті засоби допомоги, які були б вам корисні; бо він каже: нехай вони (боги) боронять вас, а нами шануються. Це і є те, найвірніші государі, що ми не можемо перенести, оскільки вони докоряють нам тим, що моляться своїм богам, користуючись вашим ім'ям. Але вами не було доручено, щоб відбувалося жахливе святотатство. Вони ж інтерпретували вашу неуважність як згоду. Нехай у них будуть свої захисники; свої, якщо зможуть, захистять тих, хто поклоняється їм. Адже якщо тим, хто їх шанує, вони не можуть допомогти, як вони зможуть захистити вас – хто їх не шанує?» Хоча Амвросій відповів на всі основні пункти Реляції, на цьому лист не закінчується. Єпископ виразно усвідомлював, що полеміка з язичниками потребує відповіді й інші питання, які були поставлені Симмахом. Амвросія далі не тільки посилює свої аргументи, вже висловлені в листі, а й відповідає на ті випади проти християн, які були звичайними в його дні, але не були згадані Сіммахом. Відкидаючи античну орієнтацію на традицію і спираючись на християнський історизм мислення, Амвросій викладає свою концепцію світобудови і висуває ідею прогресу, яка згодом виявилася чужою для християнської ідеології, проте в полеміці з язичництвом виявилася вагомим аргументом. «Що ж у тому, – вигукує єпископ, – що все згодом просунулося на краще? Сам світ, який спочатку утворився із пов'язаних стихій завдяки безтілесній першопричині на молодому небесному склепі, або був покритий мороком і холодом із ще безладно заплутаними сутностями; згодом хіба він не отримав завдяки впорядкованому розрізненню неба, морів та землі ті форми речей, які здаються прекрасними? Землі, звільнені від сирої темряви, здивувалися новому сонцю. Дні на початку не сяяли, але з часом засяяли з підсилюючим світлом і зростаючим теплом». Далі Амвросій говорить про місяць, що росте, про те, що земля, пом'якшена обробітком, втратила свій дикий характер, про поступове дозрівання плодів і, нарешті, про самих людей: «Ми теж у ранньому віці маємо інфантильність почуттів, але, змінюючись з роками, ми відкидаємо знання. Ці, не позбавлені мудрості і дуже ефективні за формою міркування, завершуються переконливим висновком: «Отже, нехай вони кажуть, що все має залишатися у своїх засадах, що їм не подобається світ, покритий імлою, бо вона освітлюється блиском сонця. І наскільки приємніше скинути морок із душі, ніж із тіла, щоб сяяло світло віри, а не сонця. Отже, і юність світу, як і всіх речей, похитнулася, бо слідувала старій вірі поважних людей похилого віку. Ті, кого це хвилює, нехай ганьблять урожай через те, що родючість з'явилася пізно; нехай ганьблять збирання винограду через те, що він відбувається наприкінці року; нехай, ганьблять оливу через те, що вона пізніше за всіх дає плоди ». Щоб викрити проголошений Симмахом і консервативним крилом римської аристократії патріотичний характер римського культу, на чому свідомо акцентувалася у Реляції з апологетичною метою, Амвросій з осудом, перераховує іноземні культи (фригійські, єгипетські, митраїзми). Цим єпископ як намагався підірвати політико-релігійний традиціоналізм язичницької партії, а й намагався переконати імператора та її оточення у несумісності християнства з язичництвом, вважаючи найважливішим недоліком старої релігії віротерпимість. Торкнувшись практично всіх питань, що викликали полеміку між язичниками та християнами, Амвросій наостанок повертається до неможливості перебування, вівтаря Перемоги в сенатській курії. На цьому єпископу можна було б поставити крапку. Однак залишався ще один досить педантичний пункт, до якого єпископ наважився звернутися лише наприкінці свого довгого листа. Найважчою залишалася відповідь на запитання: чому Граціана, який вилучив із сенату вівтар Перемоги і стільки зробив для християнства, спіткала така безславна загибель? Амвросій розумів, що обійти це питання неможливо, як, втім, і знайти йому переконливе пояснення. І єпископ знаходить вельми оригінальний вихід. Спочатку він наводить дуже мудрий пасаж, який змушує читача напружитися в пошуках таємного сенсу: «Адже який мудрець не знає, що труднощі людських справ розташовані в якомусь колі, а також у регулярній повторюваності, тому що вони не завжди мають такий же результат, але змінюють своє положення і змінюють своє чергування». За цією фразою, що вражає інтелектуальний шок, наслідують приклади видатних людей давнини – Гнєя Помпея, перського царя Кіра, карфагенського полководця Гамількара та імператора Юліана, які відрізнялися, на думку єпископа, відданістю язичницьким богам, але не уникли траг. «Отже, – робить висновок Амвросій, – у звичайній смерті немає загальної шкоди, бо наші обіцянки нікого не обмасли». Ці приклади мали надати ефективний вплив на юного імператора; і єпископ підбиває такий підсумок сказаному: «Я відповів тим, хто кинув виклик, ...моїм прагненням було спростування Реляції, а чи не показ забобонів. Але тебе, імператоре, сама їхня Реляція має зробити більш обережним. Адже, розповідаючи про попередніх государів, що більш ранні з них шанували численні обряди своїх батьків, недавні не усували їх, я ще додав би: якщо приклад старої релігії не має значення, матиме значення нехтування останніми прикладами; ясно показано, чим ти завдячуєш вірі своїй, щоб ти не наслідував приклад язичницьких обрядів, і чим ти зобов'язаний благочестю, щоб ти не порушував постанов брата». Листи 17 та 18 були зачитані в імператорській консисторії. Десять років по тому Амвросій особливо виділив з присутніх при цьому Бавтона і Реморіда – двох вищих сановників імперії, які сприяли язичництву, що робило становище християн ще більш скрутним. Однак загальний результат полеміки Амвросій визначив такими словами: «Тоді Валентиніан вислухав мою доповідь і не зробив нічого, крім того, що вимагало справу нашої віри. І з цим погодилося його оточення» (Амвросій. Лист 57, 3). Безсумнівно, аргументи Амвросія звучали переконливіше, ніж аргументи Сіммаха. Однак, слід зауважити, що успіху християн сприяв і політичний чинник: імператорський двір добре розумів, що згода з язичниками може викликати сильну опозицію з боку християнства, підтримка якого в умовах явної небезпеки з боку Максима була така необхідна. Суперечка про вівтар Перемоги зайняв центральне місце у боротьбі між язичництвом і християнством на заході Римської імперії наприкінці IV ст. Однак насамперед привертає увагу той факт, що ця суперечка не знайшла належного відображення в джерелах. Про нього замовчують навіть Августин та Ієронім. Таке мовчання сучасників можна пояснити тактикою самого Амвросія, який прагнув обмежити суспільний резонанс від цієї події, щоб принизити значення навернення язичників і не викликати невдоволення народу образливим ставленням до релігії предків. Але як би не намагалися християнські лідери принизити значення суперечки про вівтар Перемоги, він вийшов далеко за межі приватного питання про те, бути чи не бути вівтарем у сенатській курії, а став зіткненням двох ворожих ідеологічних та соціальних концепцій. Зрештою, ця суперечка вилилася в боротьбу за політичне переважання однієї релігії над іншою. В ідеологічній області погляду Сіммаха, що стародавній і традиційно прийнятий державою культ саме через його давнину повинен продовжувати отримувати любов і визнання, Амвросій протиставляє свіжу концепцію молодої, динамічної церкви, що енергійно зростає і поширюється у світі і найбільш схильною до змін. Теорія прогресу Амвросія була продуктом епохи, коли пробивав шлях новий спосіб життя, і ідеологічне обґрунтування змін через історичні умови виявилося сказаним устами видного діяча християнської церкви. Амвросій, сам вихований язичницької культурою, визнавав значення старої релігії, йому не далекий був римський патріотизм, і аргументи Сіммаха справили на нього глибоке враження, тому йому доводилося боротися не лише з доказами язичницького оратора, а й зі своїми власними почуттями. Але сам Амвросій щиро вважав, що стара релігія має право існування лише на певної стадії розвитку людства, його дитинства. Нова фаза загальнолюдського життя, на думку єпископа, викликає нову фазу духовного життя. Проте, визнаючи поступовість духовного розвитку, Амвросій відкидає подібність матеріального змісту і використовує цю думку виправдання релігійної політики римських імператорів другої половини IV століття. У політичній галузі інструментальному та утилітарному розумінню ролі релігії, що існує тільки за рахунок держави і освячує її політику, тобто погляду, в цілому пов'язаному із захистом політичної системи, що склалася в імперії, Амвросій протиставляє ідею незалежної церкви. Але, проголошуючи нейтралітет держави у релігійних справах, він наполягає на необхідності розрізняти владу політичну та владу релігійну та показує практичну значущість церковної організації як опори держави. Разом про те, на думку Амвросія, держава має втручатися у справи релігії, коли виникає загроза християнству. Усунення язичництва з політичної арени шляхом відокремлення релігії від держави неминуче вело в умовах IV ст. до прийняття ролі національної релігії християнством, але вже у принципово нову якість. Язичництво взагалі позбавлялося права існування. Суперечку про вівтар Перемоги та її результати слід розглядати у широкому контексті процесу християнізації та змін у соціально-економічній структурі римського суспільства в IV ст. Римська аристократія мала міцний економічний і політичний стан, але до кінця століття процес християнізації, який був відображенням глибинних явищ у всій структурі Пізньої Римської імперії, викликав ідеологічне і політичне розшарування в ній, як у суспільному класі. Перемога Амвросія в полеміці зрештою продемонструвала не так слабкість язичництва як релігії, і навіть не так слабкість політичної позиції сенаторів-язичників, скільки силу і згуртованість аристократії як класу, позначивши межу його переходу від старої релігії до нової. Цей рубіж можна як важливий момент у процесі феодалізації панівного класу Римської імперії. Показовий у цьому плані і соціальний аспект спору. Якщо в Сіммаха і тих, хто стояв за ним, гордість римської цивілізацією поєднується з зарозумілою зневагою до пригноблених верств населення та рабів, тобто до справжніх творців цієї цивілізації; то в Амвросія і християн обіцянки справедливої ​​посмертної відплати всім підкріплюються хоча б риторичним викриттям соціального придушення. Тенденції у розбудові соціальної структури пізньоримського суспільства, безсумнівно, відповідала друга позиція, і симпатії можновладців були за єпископа. Зрештою, ще один аспект суперечки про вівтар Перемоги – культурний. Суперечка позначила як перехід Риму від старої віри до нової, а й радикальний поворот римського суспільства до нової християнської культури, до нової шкалою естетичних цінностей. Перемога християнства у цьому зіткненні двох світоглядів, двох концепцій життя, двох культур виявилася певною мірою вирішальною для доль усієї західної цивілізації. Невдовзі після рішення Валентиніана II у справі про вівтар Перемоги, наприкінці 384 р., помер один із лідерів язичницької опозиції Претекстат. Сіммах, який щиро переживав свою поразку і смерть соратника по боротьбі, піддався нападкам, як префект Риму, з боку християн і папи Дамаса і був змушений попросити у імператора відставки. Боротьба за вівтар Перемоги на якийсь час припинилася. Водночас, незважаючи на поразку, язичництво не склало зброї. Язичники залишалися на державних постах та в сенаті. Не всі відмовилися від релігії предків з кон'юнктурних міркувань і задля імператора. Продовжували вирушати язичницькі обряди і відбуватися жертвопринесення. Язичницька опозиція чекала на новий сприятливий момент, щоб відновити боротьбу. «І Я ЗНОВУ ЇЗДИВ ТВОЇМ ПОСЛОМ В ГАЛІЮ, І МЕНІ БУЛА ПРИЄМНА ЦЯ ОБОВ'ЯЗК» (Амвросій. На смерть Валентиніана, 28) Щойно затихла суперечка про вівтар Перемоги і вляглося збудження, викликане ним, Амвросія знову попросили прийняти на себе незвичайні для єпископа, але вже знайомі йому функції дипломатичного посланця. У результаті контактів між Тріром і Константинополем у вересні 384 р. Максим і Феодосій нарешті уклали угоду. Хоча ще влітку східний імператор спробував організувати військову експедицію на Рейн, але з невідомих причин це похід не відбувся. Невідомі умови цієї угоди. Можна припустити, що Феодосій визнав Максима імператором і погодився з тим, що його влада поширюватиметься вже на захоплені ним провінції. Тим часом відносини Максима з Медіоланом все ще залишалися недостатньо визначеними. Мало того, від часу першої місії Амвросія вони ще й погіршилися через посилення військової активності магістра піхоти Бавтона проти варварів, які нападали на Рецію. Максим вбачав у цих військових операціях загрозу для своїх володінь, і виникла потреба у нових переговорах. Вибір Медіоланського двору знову впав на Амвросію. Цього разу єпископ прийняв на себе цю місію, маючи дипломатичний досвід і будучи зобов'язаним Валентиніану II за його рішення у справі про вівтар Перемоги. Як говорив пізніше сам Амвросій, перше посольство було зроблено для благополуччя імператора, друге - для миру і благочестя (На смерть Валентиніана, 28). Про обставини цієї місії Амвросій розповідає у всіх подробицях у своєму листі-звіті імператору Валентиніану II, який повністю дійшов до нас і говорить саме за себе: «...Наступного дня після того, як я прибув у Трір, я прийшов до палацу. До мене вийшов Галлікан, спальник та царський євнух. Я попросив його, чи можна мені увійти. Він спитав, чи маю я рескрипт твоєї милості 47 . Я відповів: «Маю». Він повідомив, що мене можуть прийняти, але не інакше, як у консисторії. Я сказав, що це не відповідає рангу священика, принаймні є дещо, про що я серйозно маю поговорити зі своїм государем. Він пішов спитати в нього, але я вважав, що він повернеться з тим, щоб стало ясно, що він робить це з волі інших. Однак я сказав, що хоч це і чуже нашій посаді, я не зневажатиму прийнятих на себе обов'язків, особливо через тебе і через турботи у зв'язку з твоїм благочестям до брата 48 . Коли він засідав у консисторії, я увійшов. Він підвівся, щоб поцілувати мене. Я стояв між членами консисторії. Дехто почав рекомендувати мені, щоб я піднявся до нього назустріч, і він покликав мене. Я відповів: – Чому ти вітаєш поцілунком того, кого не визнаєш? Адже якби ти мене визнав, ти не зустрів би мене в цьому місці. – Єпископе, ти засмучений, – каже він. - Не від образи, але від сорому, що перебуваю в невідповідному місці. — Але ж під час першого посольства ти прийшов до консисторій. – Це не було моєю похибкою: того, хто кликав, а не вина, що прийшов у тому. – Тому що тоді я просив світу, як від нижчого, тепер – як від рівного. - Чиєю ж милістю рівного? - Всемогутнього Бога, який зберіг Валентиніану царську владу, дану Ним. - Тому що обдурили мене ти і той Бавтон, який хотів привласнити собі царство під видимістю управління хлопчиськом, який навіть варварів напустив на мене, ніби я сам не мав так багато тисяч варварів, яких я міг привести з собою, які служать мені і які отримують від мене плату. Що було б, якби я в той час, коли ти приїжджав до Тріру, не був утриманий? Хто б перешкодив мені і моїй силі? На це я спокійно заперечив: – Не треба засмучуватися, бо немає жодної підстави для хвилювання, але терпляче вислухай, що я відповім на це. Тому я й прийшов, бо першим посольством, коли ти мені довірився, як ти оголосив, ти був обдурений мною. Слава мені, що я врятував хлопчика-сироту імператора. Що ж для єпископа вище, ніж обов'язок захищати сиріт? Бо написано: «Рятуйте пригнобленого, захищайте сироту, заступайтеся за вдову» 49 ; та інше: «батько сиріт та суддя вдів» 50 . Однак я не докорятиму себе за послуги, надані мною Валентиніану. Сказати правду, коли я легіонам твоїм перешкодив, щоб ти не вторгся до Італії? Якими силами? Якими військами? Якими когортами? Чи я закрив своїм тілом від тебе Альпи? О якби я міг це! Я не боявся б твоїх докорів, я не боявся б твоїх несправедливих звинувачень. Якими обіцянками я обдурив тебе, щоб ти забезпечив світ? Хіба в Галії біля Могонтіака не зустрівся зі мною коміт Віктор, якого ти направив, щоб він попросив миру? А тому, в чому тебе обдурив Валентиніан, якого ти просив про мир, перш ніж він попросив сам? У чому тебе обдурив Бавтон, який показав своє благоговіння перед імператором? У тому, що він не зрадив свого государя! У чому я обдурив тебе? У тому, що коли я прийшов уперше, ти сказав, що Валентиніан повинен приїхати до тебе як син до батька, а я відповів, що не слід, щоб у суворий зимовий час хлопчик із матір'ю вдовою вступав до Альп; без матері ж у такий шлях, сповнений труднощів, хіба він міг вирушити? Наше посольство було надіслано просити про мир, а не обіцяти його приїзд. Чи не підлягає сумніву, що ми не могли обіцяти того, що не було доручено; у всякому разі, я нічого не обіцяв, тим більше, що ти сказав: «Давайте почекаємо, що Віктор принесе у відповідь». Ясно було те, що поки я був затриманий у Трірі, він досяг Медіолана, і йому було відмовлено в тому, що він просив. Я був уповноважений погодитись тільки на світ, а не на приїзд імператора, якому не слід було рухатися. Я був присутній, коли Віктор повернувся. А тому, як я міг відмовити Валентиніана? У Галлії ще раз були надіслані легати, які зустріли мене у Валентин Галльської і які заперечували його прибуття. Повертаючись, я натрапив на війська, що стояли по обидва боки, що охороняли гірські перевали. Які ж війська твої я відвернув? Яких орлів 51 я відбив від Італії? Яких варварів коміт Бавтон напустив на тебе? І що дивного, якби Бавтон, людина зарейнського походження, уже зробив би це, коли ти сам погрожуєш Римській імперії за допомогою варварів та іноземними тюрмами 52 , яким як данина виплачували продовольчі запаси провінцій. Але подивися, яка різниця між твоїми погрозами та лагідністю юного серпня Валентиніана. Ти прагнув того, щоб оточеному полчищами варварів обрушитися на Італію; Валентиніан повернув назад гунів та аланів, що наближалися до Галії по землях Аллеманії. Що поганого в тому, що Бавтон змусив варварів боротися з варварами? Оскільки ти займаєш римських солдатів, поки вони розтягуються з обох боків проти себе самих, ютунги спустошили Рецію в самому центрі Римської імперії, і тому гуни були запрошені проти ютунгів. Однак він же, зневажаючи зі своїх кордонів Алеманію і пригнічуючи сусідством лиха Галлії, був змушений відмовитися від своїх тріумфів, щоб ти не боявся. Порівняй діяння того й іншого: ти влаштував набіг на Рецію, Валентиніан купив тобі світ своїм золотом. Подивися також на того, хто стоїть від тебе праворуч 53 , кого Валентиніан, хоча міг би помститися за свою скорботу, з честю до тебе, повернув. Він тримав його в землях своїх і все ж таки в той самий момент, коли було отримано звістку про вбивство брата, приборкав свій гнів і не віддав тобі рівним за рівне, хоч і не рівного становища, однак рівної спорідненості. Отже, порівняй, як суддя, діяння кожної із сторін. Він тобі брата твого живим повертає, ти поверни йому його брата, хоч би мертвого. Як ти можеш відмовляти в останках брата тому, хто не відмовив тобі на допомогу проти самого себе? Але ти боїшся, щоб повернення останків не відновило скорботи солдатів, бо це ти наводиш на доказ. Кого живим покинули, того захищатимуть померлого? Чому ти боїшся його мертвого, кого ти вбив, хоч міг урятувати? «Я вбив, – ти кажеш, – ворога свого». Не він твій ворог, але ти його. Він уже не сприймає захист, ти подумай над причиною. Якщо хтось сьогодні в цих областях проти тебе влада узурпує, як він вважатиметься, питаю, що ти йому ворог, як ти говориш, чи він – тобі? Якщо я не помилився, узурпатор розпочинає війну, імператор же свої права захищає. То ти відмовляєш у почестях останкам того, кого ти не повинен був убивати? Нехай імператор Валентиніан має останки свого брата як запоруку твого світу. І як ти можеш наводити на доказ, що ти не наказував його вбивати, якщо ти відмовляєш йому в похованні? У такому випадку чи повірять, що ти не позбавляв життя того, кого позбавляєш навіть похорону? Але повернуся до своєї персони. Я чую, що ти скаржишся, що до імператора Феодосія віддали перевагу ті, хто був з імператором Валентиніаном. На що ж ти сподівався, якщо ти зажадав, щоб біженці були покарані, а бранців було вбито; Феодосій же обсипав їх подарунками, надав почесті? – Кого, – каже він, – я вбив? - Валіона. Що за людина! Який воїн! Чи не було достатньою причиною його загибелі те, що він вірно служив своєму імператору? – Не я, – каже, – наказав убити його. – Це ми чули, що наказано було вбити його. - Але якби він сам із собою не наклав на себе руки, я б наказав відвести його в Кабіллон і там живим спалити. – Отже, тому й вірять у те, що ти його вбив. Хто ж вважатиме, що він буде пощаджений, якщо вбито сміливий боєць, вірний воїн, корисний коміт? Тож тоді я пішов, щоб він міг сказати, що він вивчив справу. Після того, як він побачив, що я не спілкуюся з єпископами, які мали справу з ним, і з тими, що просили заподіяти смерті деяких людей, нехай і ухилилися від віри, він розгнівався і наказав мені негайно виїжджати. Я справді охоче вирушив у дорогу, хоча багато хто не вірив, що я врятуюсь від його засідок, лише збуджений смутком, що старий єпископ Гігін змушений був вирушити у вигнання, кому вже нічого не залишилося, крім останнього подиху. Коли я звернувся до його супутників, щоб не проганяли старого без одягу та без ліжка, мене прогнали самого. Це опис мого посольства. Будь здоровий, імператоре, і будь обережнішим з людиною, що ховає війну під покровом світу». У своєму листі Амвросій, можливо, дещо згущує фарби, хоча підстав не вірити в нас немає. Проте звинувачення, висунуті єпископом узурпатору, могли коштувати йому життя, тим більше, що вони вимовлялися не віч-на-віч, а в присутності наближених Максима. Останній, як відомо, не зупинився перед убивством законного імператора і навіть людей духовного звання, про що йтиметься нижче. Можливо, Амвросій і не говорив так зухвало і прагнув підняти свою сміливість в очах імператора Валентиніана, але принаймні у розмові з Максимом єпископ мав на меті створити враження, що Медіолан перебуває в безпеці. В цілому ж з листа Амвросія ясно, що насправді в цих переговорах сталося зіткнення честолюбства двох людей, які впадали в амбіцію і бажали показати один одному свою перевагу, а аж ніяк не домовитися про мир. Як випливає з цього листа, місія Амвросія завершилася повним провалом. Мало того, загроза війни та вторгнення узурпатора до Італії ще більше зросла. Біограф Амвросія Павич повідомляє, що єпископ позбавив Максима церковного спілкування за те, що той відмовився здійснити покаяння «за пролиття крові свого пана» (тобто Граціана) та невинних людей» (Життя Амвросія, 19). Ймовірно, Павич помилково витлумачив уривок із наведеного вище листа Амвросія. Сам єпископ нічого конкретного про відлучення Максима не говорить, і, виходячи із загального контексту листа, у нього не було жодних підстав промовчати цей факт, якби він справді мав місце. Не виключена можливість, що відлучення Максима від церкви мало місце після посольства, після приїзду єпископа до Медіолана, але на користь цього ми не маємо достовірних свідчень. Незважаючи на такий результат посольства Амвросія, який був оголошений персоною поп grata, крах цієї місії слід відносити лише щодо особистості самого посла: переговори між Тріром та Медіоланом тривали, і угода між Валентиніаном II та Максимом була укладена ще до кінця 384 р. 54 При святилищі Зевса в Додоні був священний дуб, і тут мають на увазі, що селяни харчувалися жолудами. РОЗДІЛ XI Йдеться про поховання Граціана, тіло якого все ще тримав Максим. Орел – символ римського легіону. Турма – кінний загін із 30–40 вершників. Марцеллін, брат Максима. Він був відправлений у Трір разом із Амвросієм. У літературі зустрічаються згадки про т.зв. Веронському пакті між Максимом, Валентиніаном II та Феодосієм. Однак достовірно наявність такої тристоронньої угоди не зафіксовано, як і те, що Феодосій у 384 р. міг бути на заході.