Глава X. «Вы просите у императора мира для своих богов, мы же испрашиваем у Христа мира для самих Императоров»

Крај 383. и прву половину 384. обележили су догађаји који су допринели извесном јачању положаја паганства. Многи су Грацијанову смрт повезивали са његовим антипаганским мерама и приписивали је освети древних богова изопштених из државе. И иако верска политика Максима, који је био крштен, није остављала наду у обнову паганства, Валентинијан ИИ још није био крштен, а то је паганима давало одређене шансе. Истина, млади цар је био катихумен и био је под јаким утицајем аријанаца, али његова незрела старост, неискуство и крхкост његовог политичког положаја омогућили су да се нада успеху нове делегације Сената. Знак који је, по мишљењу пагана, јасно указивао на освету богова, увређених Грацијановим мерама, била је глад у Италији и недостатак намирница у Риму крајем 383. године, што је изазвало тако екстремну меру, коју је међу осталим осудио и Амвросије, као протеривање странаца из града. Не може се искључити да су глад и несташица хране у Риму вештачки изазвани како би изазвали незадовољство међу људима и јасно показали до чега може довести „гнев богова“. До лета 384. водећи вође паганске фракције у Сенату заузели су најважније државне положаје: Претекстат је постављен за конзула, Флавијан је постао преторијански префект у Италији, а Симах је постао префект Рима. Занимљиво је да је Преттекстат 384. године, док је још био на функцији префекта Италије, успео да издејствује декрет да се опљачкана имовина паганских храмова која је завршила у рукама поштених особа треба одузети, а ова лица судити као разбојници. Осим тога, под вођством Симахуса и Пратекстата, пагани су почели да обнављају своје храмове и своје украсе о свом трошку. Погодан тренутак за обраћање цару настао је када Амвросије, чији утицај пагани нису могли да потцене, није био у Милану. Извори не говоре ништа о разлозима владичиног одсуства и где се он налази. По свему судећи, кратко је био одсутан и није отишао далеко, пошто је његова интервенција у ствар била тренутна. Треба напоменути да је дуго Амброзијево одсуство током његовог посланства код Максима у зиму 383–384. пагани нису искористили, вероватно из разлога што је положај самог Валентинијана ИИ тада био још увек сувише неизвестан. Контроверза која се распламсала у вези са новим обраћањем пагана римском цару ушла је у историју као спор око Олтара победе. Однос Симмаха и Амброзијевог одговора на њега (писма 17 и 18), који се може релативно тачно датирати, омогућава нам да детаљно испитамо ток ове контроверзе. Полемика се водила када је Симах био префект Рима, односно не пре лета 384. године, а најкасније до смрти римског епископа Дамаса, о коме Амвросије говори да је жив, односно до 11. децембра 384. године. Можда се плашећи још једног одбијања аудијенције, Симах је овога пута саставио писмени апел цару. На двору Валентинијана ИИ било је и пагана и хришћана, па је исход случаја зависио од речитости и уверљивости аргумената. Симах је то веома добро разумео, пошто је свој Однос саставио по свим правилима беседништва. Сам Амбросе је препознао њене високе уметничке заслуге. У историјској литератури, Релација Симахуса назива се „ремек-делом елоквенције” (В. Хајд) и „документом пуним величине римског народа” (Х. Лицман). Симах почиње Релацију жалбом на неправду у односу на пагански култ и позива се на антику и обичаје својих предака: „Шта друго ми (Сенат – М.К.) предузимамо одбрана институција наших предака, домаћих закона и судбина служе, ако не слава центуа, а да не схватате ишта против обичаја? ваших предака“. По Симмаху, слава Рима је нераскидиво повезана са обредима предака: „Замислимо сада да је Рим присутан овде и овако разговара са вама: најбољи међу владарима, очеви отаџбине, поштујте моје часне године, до којих ме је довела побожност! Пустите ме да вршим обреде по вашем обичају, нећу да живим по обичају! слободан овај култ је потчинио цео свет мојим законима, ове жртве су отерале Ханибала од мојих зидова, Сеноне из Капитола. Симахов друштвени идеал лежи у прошлости, и он тражи „обнављање тог стања религије које је дуго било у корист државе“. Пагани су улогу религије видели пре свега у користима које она доноси држави, а политику верских институција нису замишљали одвојено од политике државе. Симах истиче да је благостање римских царева могуће само уз поштовање исконских обреда, или, у крајњем случају, верске толеранције, коју су показивали претходници Валентинијана ИИ, па се управо зато Констанцијева политика показала крхком јер се удаљио од нас. Само варвари, сматра говорник, можда неће хтети рестаурацију Олтара победе. "Ваше благостање", каже Симах, "много дугује Победи и дуговаће још више. Нека се од ње одврате они којима није донела никакву корист - нећете одбацити пријатељску подршку која је помогла вашим тријумфима. То је моћ коју сви жуде; нико неће одбити да поштује онога кога признаје као пожељног." Симах, а са њим и други представници паганске аристократије, супротстављали су се новотаријама, које су се у то време неминовно повезивале са хришћанством које је упорно освајало место старе религије у политичкој арени. Р. Марцус износи драгоцено запажање које објашњава другу страну аристократског противљења иновацијама: „Конзервативизам сенаторске аристократије је уведен у игру како би се поставио темељ за нешто дубље од интереса уске класе: јавну посвећеност традиционалном начину живота и мишљења.“ У ширем смислу, конзервативизам аристократије који заступа Симах треба схватити као израз политичке лојалности цару. Будућност се генерално мало брине за Симахуса, који гаранцију свог благостања види у одсуству грешака у садашњости: „Нама је стало до вечности твоје славе и имена, тако да будуће генерације у твојој политици не нађу ништа што би требало исправити. Олтар победе у Сенату није био само обична декорација која је симболизовала освајања Рима. Управо на овом олтару су сенатори полагали заклетву царевима, а овај олтар је, по Симахусу, био својеврсни показатељ политичке поузданости, ослонац једногласности у Сенату и гарант лојалности сенатора њиховим одлукама: „Овај олтар подржава општу једногласност сваког појединца, а овакву једногласност сваког појединца не даје ништа, овлашћење за одлуке као чињеница да Сенат све одлуке доноси као под заклетвом.” Симах се у свом односу залаже за религиозни синкретизам, према коме постоје различити путеви и различите филозофије које помажу да се проникне у мистерију божанства: „Оно што сви поштују треба с правом сматрати као једно. Видимо иста светила, имамо заједничко небо, окружени смо истим светом, како је то тајна која му је умом, каква је та разлика после њега? не може се доћи само једним путем.” Симах се уопште не противи чињеници да хришћанство може бити један од ових путева, и доследно брани принцип верске толеранције. Говорник је посебно огорчен на лишавање паганског култа и његових слугу материјалне подршке од државе. Од самог почетка Рима паганство је постојало на рачун јавних и државних средстава. Одузимање субвенције значило је крај званичног постојања паганства, које је у виду државе изгубило не само економску већ и политичку подршку. За Симахуса и његов круг губитак финансијске подршке био је прилично озбиљан ударац, али је за њих значајније било раздвајање државе и државне религије: они су искрено веровали да ако култови нису званично признати, онда престају да буду ефикасни и губе своју делотворност. По Симмаху, одржавање храмова и њихових слугу није била приватна, већ јавна ствар и требало је да се врши о трошку државе. Ако се ово одбије, онда ће бити нанесена штета држави. Ово је централна тема Релације. Симах се такође залаже за привилегије свештенства: „Зар се римско право заиста не односи на римску религију?“ - говорник је огорчен и искрено огорчен чињеницом да су весталке и свештенство делимично лишене права наслеђа, док сужњи и ослобођеници уживају такво право. Симах сматра ову ситуацију увредљивом за државу. Један од главних аргумената Релације је позивање на чињеницу да је светогрђе према античким боговима изазвало глад. "Јадна жетва", каже Симах, "преварила је наде свих покрајина. Овде није крив лош квалитет земљишта, не можемо кривити ветрове, а није пепелница оштетила усеве, нити коров који је гушио класове: година је била деклеринска. да пропаднемо, ако се догоди оваква несрећа, ми смо склони да их припишемо смењивању времена, али је ова глад имала озбиљан разлог за то да су сељачке масе поново отерале на дрвеће 46. Да ли су провинције толерисале ишта слично када су се части примали ишчупало се корење, престала је та плодност, која је узајамно покривала оно што је у појединим крајевима недостајало, у оним данима када су се народ и свете девственице храниле из заједничког фонда за храну? Позивајући се на римско право, Симах каже: оно што је издвојено из заједничке имовине више није и не сматра се власништвом ризнице, стога је незаконито одузимати та средства: „оно што је у почетку била донација, под утицајем обичаја и времена, постаје обавезна. У закључку, Симах се позива на Валентинијана И, који је, према речима говорника, добровољно следио обичај, и на Грацијана, који је спроводио антипаганске мере по туђем савету, а да није знао мишљење Сената. Симах је чврсто уверен: управо да мишљење друштва не би допрло до цара, делегација Сената није смела да има аудијенцију. Симах у својој Релацији истиче да се понаша као молитељ, али истовремено покушава да се ослони на ауторитет Сената и покаже његов значај као главног политичког тела Римског царства. За самог Симахуса, Сенат је и даље био највиши ауторитет, а његово ватрено уверење да је у праву дало је још већу тежину његовом Извештају. Борба за олтар победе била је за Симахуса и његово окружење борба за очување бар привида некадашњег значаја Сената, а у томе се јасно појављује политичка страна борбе између паганства и хришћанства. Занимљива је чињеница да Симах никада не помиње хришћане и, штавише, не дозвољава никакве нападе на хришћанску цркву. Није прошло ни један век од последњег прогона хришћана, када се црква претворила у страшну силу, коју чак ни вођа сенаторске аристократије, највише класе Римског царства, није смео да отворено критикује. Симахова одбрана старе религије нема никакве везе са показивањем њених предности у односу на хришћанство, са изузетком старог аргумента о покровитељству богова којима Рим дугује своју моћ. Симах се позива на формалне и правне основе и позива на непристрасност царева, али без критике непријатеља, одбрана ионако слабих позиција паганства била је неефикасна. Симахов извештај је прочитан у конзисторији у присуству цара и сви присутни су га примили прилично благонаклоно. Елоквентне фразе славног говорника дирнуле су не само пагане, већ чак и хришћане. О томе сведочи и сам Амвросије (О смрти Валентинијана, 19). Оно о чему је Симах говорио било је у складу са идеалима и осећањима правих Римљана, васпитаних уз поштовање традиције својих предака и дивљење херојској прошлости Рима. Аргументи говорника изгледали су веома убедљиво, а историчари верују да би молба пагана била услишена да није било одлучне интервенције у Амброзијевом случају. Истина, и сам Валентинијан ИИ је био против свачијег мишљења (Амвросије. О смрти Валентинијана, 19). Може се претпоставити да је у то време цар већ добио прво писмо упозорења од Амвросија, који је на овај или онај начин сазнао за планове пагана. Могуће је и да је млади Валентинијан једноставно избегао коначан одговор, чекајући мишљење Амброзија о овом питању, чији је ауторитет на двору после посланства код Максима био веома висок. Такође треба напоменути да, за разлику од нове петиције паганског дела Сената, није састављена нова противпетиција хришћанских сенатора. Ово се може објаснити чињеницом да је овога пута, на основу претходног искуства, молба пагана састављена у тајности. Као одговор на Релацију Симахуса, Амброзије је написао два писма. Прво – писмо 17 – написано је и пре него што се епископ упознао са текстом Релације и, уопште, представља упозорење младом цару да се уздржи од непромишљених поступака, који би, по мишљењу Амвросија, могли довести до озбиљних последица. Сврха овог писма је да убеди Валентинијана ИИ, ако не да одмах одбије петицију Сената, онда, у сваком случају, да одложи коначну одлуку. Писмо је написано на брзину и не садржи детаљну аргументацију, али је, за разлику од Релације, препуно оптужби на рачун пагана и похвала хришћанске религије. "А они који се жале на губитке", каже Амвросије, "су они који никада нису поштедели нашу крв, који су уништили саме зграде цркава. Они траже да им дате привилегије - они који су нам последњим законом Јулијановим ускратили уобичајену потребу да говоримо и поучавамо; и оне привилегије којима су хришћани често били заведени кроз привилегија, пошто је део ових привилегија пренео део оптерећеност јавних потреба, хтели су да нас збуне, а због чињенице да нису сви имали довољно чврстине, многи су пали и у време хришћанских владара. Епископ се са захвалношћу сећа Грацијана, који је укинуо „злоупотребе“ пагана у корист „праве вере“, и позива Валентинијана да не поништава своје одлуке. Иако Амбросе у наставку покушава да поткрепи принципе хришћанске толеранције: „Ако се расправља о војним стварима, тражи се мишљење човека искусног у биткама и потврђује се верност његових савета; када је у питању религија, мисли о Богу. Никоме нема зла ако је свемогући Бог дражи од њега. Он нема за мишљење да неко жели да чита оно што не мисли. дозвољено је, царе, и нека то свако стрпљиво подноси: он не може да примора цара да учини нешто што би и сам болно поднео да је цар заиста покушао да га принуди. Међутим, из контекста писма јасно је: речи о неспремности да се поштује оно што човек не жели односе се само на хришћане, а никако на пагане, чије богове Амвросије назива демонима. Да би убедио Валентинијана да не пристане на захтев пагана, Амвросије прибегава својеврсној политичкој уцени: намерно преувеличава последице обнове Олтара победе и каже да ће хришћански сенатори, ако се олтар врати у курију, престати да долазе у Сенат и да учествују на састанцима, а ако се буду сматрали таквом мером онда ће се то сматрати персецу: „Када би данас неки пагански цар, који заправо не постоји, подигао олтар идолима и приморао хришћане да се окупљају на њему како би учествовали у жртвовању, како би се дах и усне верника напунили пепелом са олтара, чађом светогрђа, децом пожара, и тако би он прогласио за ту одлуку они који су за тај пожар. идолски олтар би био принуђен да тако пристане на ову одлуку (из истог разлога што објашњавају локацију олтара, да би захваљујући њиховој заклетви, како сами мисле, сваки скуп деловао на општу корист, иако је курија већ испуњена великим бројем хришћана), хришћанин који би био приморан да дође у сенат да изврши такву вољу, морао би да размисли о томе шта би се заиста догодило, јер би се то догодило насиље, да ли би ти, царе, приморао хришћане да положе заклетву пред олтаром, ако не признајеш божанску моћ онога кога потврђујеш као заштитника своје вере? Кад си цар, траже и траже да наредиш изградњу олтара и обезбедиш средства за несвете жртве? Уопште, при читању писма 17, пажњу привлачи тон Амброзијеве комуникације са царем: ово није разговор између поданика и владара римског света, већ списак упутстава цару шта да ради, како да се понаша у овој ситуацији, а та упутства се дају не само у виду „очинских” савета, већ понекад садрже и директне претње. Амвросије обавезује земаљске цареве да служе Богу и светој вери на исти начин као што њима служе људи под римском влашћу. Ако цар не поступи по „упутству” епископа, онда по уласку у цркву или тамо неће наћи свештеника, или ће наићи на отпор (Писмо 17, 13). Тако је код Амвросија постепено јачало уверење да је он представник власти више од царева, а истицање политичке улоге хришћанства, за разлику од паганизма, овде је сасвим јасно учињено. Заиста, епископ је могао да говори тако оштро, јер је знао да двор Валентинијана ИИ неће ризиковати да започне отворену борбу са њим: Максиму би било драго да нађе изговор за интервенцију под маском браниоца хришћанске вере. Амвросије позива Валентинијана да не жури са коначним одговором и предлаже да се затражи савет од цара Теодосија, у чију побожност није могло да се сумња, а такође тражи цео текст Релације Симахуса како би дао потпунији и образложенији одговор. Писмо се завршава реторичким питањима која Амвросије поставља у име свештеника, брата цара Грацијана и њиховог оца Валентинијана И. Питања се постављају готово потврдно, а Валентинијан ИИ није имао потребе да загонета одговоре на њих. Штавише, последња фраза писма није остављала никакву сумњу: „Одавде, као што се види, цару, ако се тако нешто одреди, штета ће бити нанета најпре Богу, па оцу и брату; молим да учините оно што знате да ће допринети вашем спасењу пред Богом. Следеће писмо 18 написао је Амвросије након што се упознао са текстом Релације и представља промишљен и детаљан одговор на аргументе пагана. Овде епископ покушава да убеди Валентинијана ИИ да у потпуности одбије молбу Сената и докаже корисност хришћанства и његове предности над паганством. Форма овог писма је веома блиска говору и препуна је реторичких средстава. И иако је Симахов говор, изграђен по класичним узорима, по форми и стилу излагања супериорнији од говора Амвросија, који носи отисак црквене беседе, по садржају и уверљивости аргументације епископ знатно надмашује свог противника. Амвросије је вешто користио традиционалне аргументе хришћанских апологета, развијене у време Климента Александријског, и они су се показали прилично релевантним. У писму КСВИИИ, медиолански бискуп доследно одговара на три главне тачке Односа: да Рим захтева испуњење старих обреда, да свештеници и весталке треба да буду плаћени, да је одбијање да плати свештеницима довело до глади. Одговарајући на прву тачку Релације, Амвросије храбро и неочекивано покушава да епископ сагледа историју Рима без верске пристрасности и убедљиво доказује да нису богови одлучивали о судбини римског народа: "Ханибал је дуго вређао римске светиње и, иако су се богови борили са њим, стигао је до самих зидина града као освајач. Зашто су богови дозволили да их опседну? За кога су се богови борили оружјем? Заиста, шта да кажем о Сенонима, које нису спречиле да уђу римске реликвије из Хола, ако нису били спријечени да уђу римске реликвије из Хола. Издали су га криком уплашених гусака. Где је тада био његов глас? били поражени од Картагињана, ако су победили Картагињане, онда нису донели срећу Римљанима. Затим Амвросије прибегава реторичком потезу свог противника и обраћа се паганима у име Рима: „Гаранција ваше победе није у гатању по утроби, већ у храбрости ратника. Ја сам освојио свет другом уметношћу. Мој војник је био Камил, који је бацио победнике са Тарпејске стене и срушио њихове заставе, већ подигнуте изнад Капитола: они који нису били поражени од паганских 5огова били су поражени војном храброшћу. Али, наставља епископ, пагански богови нису спречили такве цареве као што је Нерон да почине безакоње и срамно крвопролиће. Амвросије се стиди срамних страница римске историје, због пораза Римљана, због царева које су заробили варвари. „Зар тада није постојао олтар победе?“ – пита саркастично, а овде са жаљењем признаје сопствене грешке: „на мојој седој глави црвен одсјај срамног крвопролића. Али не стидим се да се поново родим заједно са целим старим светом. У сваком случају, истина је да није касно да се то научи у било ком узрасту. Нека се стиде они који нису у стању да се побољшају. У старости није похвала седа коса, већ карактер. Није срамота променити се на боље.” Заиста најмудрије речи! Епископ са гнушањем осуђује паганске ритуале, посебно жртвовање читавих крда „невиних животиња“. Истовремено, он не може пропустити прилику, а да се не пожали цару на повреду имовинских права цркве. Истина, мора се признати да Амвросије то чини прилично суптилно и користи као још један аргумент против пагана: „Ми смо одрасли захваљујући губицима, захваљујући потреби, захваљујући жртвама, али они не верују да ће се њихови обичаји очувати без финансијске помоћи. А после живописног описа тешкоћа свештеника у вези са законом Валентинијана И, који је црквеним службеницима забрањивао да наслеђују имовину приватних лица, и тешким условима за ослобађање лица која су хтела да преузму свете налоге од општинских дужности, Амвросије посебно наглашава: „Све ово сам изјавио не зато што се жалим да се жалим, него ми је драже да се жалим због новца.“ А испод: "Црква нема ништа осим вере. Оно што се даје је приход. Црквена имовина се троши на сиромашне. Нека преброје колико су затвореника храмови откупили, колико су хране поделили сиромасима, колико су прогнаних обезбедили за живот. Чини се да Амвросије овде више покушава да исправи погрешне, по његовом мишљењу, идеје људи о цркви, о сопственом интересу појединог свештенства, него да одговори Симмаху. Лично богатство појединих припадника свештенства доводило га је у тежак положај, те је настојао да прераспореди нагласке и избегне осетљиве теме. Његов главни фокус је на чињеници да пагански култови не могу постојати без подршке државе. Овај бискупов аргумент је паганство бацио у себично, неповољно светло, а финансијска подршка владе протумачена је као део свечаног договора са боговима. Одговарајући на Симахову тезу о постојању различитих начина спознаје велике мистерије, Амвросије јасно истиче да се путеви пагана разликују од путева хришћана: „све што знамо поучено нам је гласом Божијим. А оно што покушавате да сазнате помоћу нагађања није сама мудрост Божија и истински утврђена истина коју поседујемо. Тако да се ваши путеви не спајају са нашим. Овде епископ отворено изјављује политичку предност хришћанске цркве над паганством: „Ви тражите од цара мир за своје богове, а ми тражимо од Христа мир за саме цареве. Веома озбиљан, по мишљењу многих Римљана, био је Симахов аргумент о глади која их је задесила као казну за занемаривање древних богова. Амброзије бриљантно одговара на ову тачку Релације: „Наравно, пре много година су широм света укинута права храмова, а тек сада је паганима пало на памет да их љутом казне за њихове туге? Зар због тога Нил није променио свој уобичајени курс да освети губитке градских, па да нису могли да се освете и сам прошле године? Жалбе њихових богова су се осветиле, зашто су онда ове године запуштене, сеоско становништво се не храни откинутим корењем биљака, не тражи помоћ у шумским плодовима, не вади храну из жбуња: већ се радујући успешном раду, док су и сами били изненађени жетвом, утажили су своју жељу да нам врате камату? дакле, да ли је толико ненавикнут на људско искуство да може бити задивљен низом година? Међутим, и прошле године, као што знамо, многе провинције су обиловале храном. Шта да кажем о Галијама, који су били богатији него иначе? Житељи Паноније продавали су пшеницу коју нису користили за сетву; а плодна Резија је трпела завист због своје плодности, јер је тиме што је обично заштићенија од глади, њена плодност изазивала непријатељство према себи; Лигурија и Венеција су се храниле хлебом јесени. Дакле, та година није избледела због светогрђа, већ је ова година процветала плодовима вере. Нека и они покушају да порекну да су виногради обиловали обилном жетвом. Дакле, бербу смо примили са каматама, а имамо и додатне погодности од бербе грожђа. Амброзијеве информације изгледају толико убедљиво да се неизбежно намеће закључак да су пагани намерно изазвали несташицу хране у Риму. Коначно, Амброуз одговара на последњу и, како каже, „најзначајнију тачку” Релације. Овде је још краћи, али не мање убедљивији: „Да ли би ви, цареви, вратили она средства помоћи која би вам била корисна, јер каже: нека вас (богови) чувају, а од нас нека буду почашћени. То ми, највернији владари, не можемо да поднесемо, јер нам замерају да се моле својим боговима, али ви нисте били монструм својим именом. починили су вашу непажњу као пристанак, ако могу, заштитиће оне који их штују. Иако је Амброзије одговорио на све главне тачке Релације, писмо се ту не завршава. Епископ је био јасно свестан да је полемика са паганима захтевала одговор на друга питања која није постављао Симах. Амвросије не само да појачава своје аргументе већ изнете у писму, већ и одговара на оне нападе на хришћане који су били уобичајени у његово време, али их Симах није помињао. Одбацујући античку оријентацију ка традицији и ослањајући се на хришћански историзам мишљења, Амвросије износи свој концепт универзума и износи идеју прогреса, за коју се касније показало да је била туђа хришћанској идеологији, али се у полемици са паганством показала као снажан аргумент. "Шта је то", узвикује владика, "да је све касније напредовало набоље? Сам свет, који је у почетку настао од сродних елемената захваљујући бестелесном првом узроку на младом небеском своду, или је био прекривен тамом и хладноћом са још увек насумично збуњеним ентитетима; зар после није, уредном разликовањем света, примио оне лепе ствари које се обликују и небеско?" земље, ослобођене влажне таме, дивиле су се новом сунцу дани у почетку нису сијали, али како је време пролазило блистали су све већом светлошћу и све већом топлином. Даље, Амброзије говори о растућем месецу, о томе да је земља, омекшана обрадом, изгубила свој дивљи карактер, о постепеном сазревању плодова и, коначно, о самим људима: „И ми у раном детињству имамо инфантилизам осећања, али, мењајући се током година, одбацујемо знање првог искуства. Ови аргументи, не лишени мудрости и веома ефектни по форми, завршавају се убедљивим закључком: „Па нека кажу да све треба да остане у својим почецима, да им се не свиђа свет прекривен тамом, јер је обасјан сјајем сунца. И колико је пријатније уклонити таму из душе него из тела, да не би светлост вере победила. свет је, као и све, био уздрман, пошто је следио стару веру преподобних стараца, нека окриве жетву јер је плодност дошла до краја године, нека окриве маслину; Да би разоткрио патриотски карактер римског култа који је прокламовао Симах и конзервативно крило римске аристократије, што је у Релацији намерно наглашено у апологетску сврху, Амвросије, уз осуду, наводи стране култове (фригијске, египатске, митраистичке) које су усвојили Римљани. Епископ је овим не само покушао да поткопа политичко-религијски традиционализам паганске странке, већ је покушао да убеди цара и његову пратњу у неспојивост хришћанства са паганством, сматрајући верску толеранцију најважнијим недостатком старе религије. Дотакнувши се готово свих питања која су изазвала контроверзе између пагана и хришћана, Амвросије се коначно поново враћа на немогућност да олтар победе остане у Сенатској курији. Владика би могао да стави тачку на ово. Остала је, међутим, још једна веома осетљива тачка коју је владика одлучио да осврне тек на самом крају свог дугачког писма. Остало је најтеже одговорити: зашто је Грацијан, који је уклонио олтар победе из Сената и толико учинио за хришћанство, доживео тако неславну смрт? Амбросе је схватио да је немогуће избећи ово питање, нити, заиста, пронаћи било какво убедљиво објашњење за њега. И владика налази врло оригиналан излаз. Најпре наводи веома софистициран одломак који читаоца тера да се напреже у потрази за скривеним значењем: „Уосталом, који мудар човек не зна да се тешкоће људских послова налазе у одређеном кругу, и то у редовном понављању, јер немају увек исти резултат, већ мењају свој положај и мењају своју смену. Ову фразу, која урања у интелектуални шок, прате примери изузетних људи антике - Гнеја Помпеја, персијског краља Кира, картагињанског заповедника Хамилкара и цара Јулијана, који су се, према речима бискупа, одликовали својом приврженошћу паганским боговима, али нису избегли трагичну смрт. „Сходно томе“, закључује Амброуз, „у обичној смрти нема опште штете, јер наша обећања никога нису преварила. Ови примери су морали имати ефикасан утицај на младог цара; а владика то овако сумира: "Онима који су оспоравали одговорио сам, ... моја жеља је била да побијем Однос, а не да покажем сујеверје. Али ти, царе, сам њихов однос треба да те учини опрезнијим. Уосталом, говорећи о претходним владарима да су они ранији поштовали бројне обреде својих отаца, ни они новији не би елиминисали ни стари пример: да их не елиминише, ја их не би елиминисао, занемаривање најновијих примера ће бити важно, јасно је показано шта дугујете својој вери, да не следите пример паганских обреда, а шта дугујете побожности, да не бисте прекршили уредбе свога брата.“ Писма 17 и 18 прочитана су у царској конзисторији. Десет година касније, Амвросије је од присутних посебно издвојио Баутона и Реморида, двојицу највиших достојанственика царства који су патронизирали паганство, што је још више отежавало положај хришћана. Међутим, Амвросије је дефинисао општи исход контроверзе следећим речима: "Тада је Валентинијан слушао мој извештај и није учинио ништа осим онога што је захтевао разлог наше вере. И његова пратња се сложила са овим" (Амвросије. Писмо 57, 3). Без сумње, Амброзијеви аргументи су звучали убедљивије од Симахових. Међутим, треба напоменути да је успех хришћана био олакшан и политичким фактором: царски двор је био добро свестан да споразум са паганима може изазвати снажно противљење хришћанства, чија је подршка била толико неопходна у условима очигледне опасности од Максима. Спор око Олтара победе заузео је централно место у борби између паганства и хришћанства на западу Римског царства крајем 4. века. Међутим, пре свега се скреће пажња на то да овај спор није на одговарајући начин одражен у изворима. Чак и Августин и Јероним ћуте о томе. Ово ћутање савременика може се објаснити тактиком самог Амвросија, који је настојао да ограничи негодовање јавности са овог догађаја како би умањио значај обраћења пагана и не би изазвао незадовољство у народу увредљивим ставом према вери својих предака. Али, ма колико се хришћанске вође трудиле да умање значај спора око Олтара победе, он је далеко превазишао приватно питање да ли у Сенатској курији треба постојати олтар или не, већ је био сукоб два непријатељска идеолошка и друштвена концепта. На крају, овај спор је резултирао борбом за политичку доминацију једне религије над другом. На идеолошком плану, ставу Симахуса да древни и традиционално прихваћени култ државе, управо због своје антике, треба и даље да добија љубав и признање, Амвросије супротставља свежу концепцију младе, динамичне цркве, која снажно расте и шири се у свету и најподложнија променама. Амброзијева теорија напретка била је производ епохе у којој је настајао нови стил живота, а испоставило се да је идеолошко оправдање промена услед историјских услова изрекао истакнута личност у хришћанској цркви. Амвросије, и сам васпитан у паганској култури, препознао је важност старе религије, римски патриотизам му није био стран, а аргументи Симахуса су на њега оставили дубок утисак, па је морао да се бори не само са аргументима паганског говорника, већ и са сопственим осећањима. Али сам Амброзије је искрено веровао да стара религија има право да постоји само у одређеној фази људског развоја, у њеном повоју. Нова фаза општељудског живота, по речима владике, доноси нову фазу духовног живота. Међутим, увиђајући постепеност духовног развоја, Амвросије одбацује сличност материјалног садржаја и овом идејом оправдава верску политику римских царева друге половине 4. века. У политичком пољу, Амброзије супротставља инструментално и утилитарно схватање улоге религије, која постоји само на рачун државе и освећује њену политику, односно поглед који се генерално повезује са одбраном политичког система успостављеног у царству, са идејом независне цркве. Али, прокламујући неутралност државе у верским пословима, он инсистира на потреби да се направи разлика између политичке моћи и верске моћи и показује практични значај црквене организације као ослонца државе. Истовремено, по Амброзију, држава је дужна да се умеша у верске послове када се појави претња хришћанству. Уклањање паганства са политичке арене одвајањем религије од државе неминовно је водило у условима 4. века. на прихватање улоге државне религије од стране хришћанства, али у принципијелно новом својству. Паганству је углавном одузето право на постојање. Спор око Олтара победе и његове резултате треба посматрати у широком контексту процеса христијанизације и промена у друштвено-економској структури римског друштва у ИВ веку. Римска аристократија је имала јак економски и политички положај, али је до краја века процес христијанизације, који је био одраз дубинских појава у целокупном устројству позног римског царства, изазвао идеолошко и политичко раслојавање у њој као друштвеној класи. Амброзијева победа у контроверзи је на крају показала не толико слабост паганства као религије, па чак ни толико слабост политичке позиције паганских сенатора, колико снагу и кохезију аристократије као класе, означавајући границу њеног преласка са старе религије на нову. Ова прекретница се такође може сматрати важним моментом у процесу феудализације владајуће класе Римског царства. Социјални аспект спора је такође индикативан у овом погледу. Ако се међу Симахом и онима који су стајали иза њега, понос на римску цивилизацију комбинује са арогантним презиром према потлаченим деловима становништва и робовима, односно према истинским творцима ове цивилизације; затим међу Амвросијем и хришћанима, обећања праведне постхумне одмазде за све су подржана барем реторичким осудама друштвеног угњетавања. Друга позиција је несумњиво одговарала тренду у реструктурирању друштвене структуре касноримског друштва, а симпатије властодржаца биле су на страни бискупа. Коначно, још један аспект спора око олтара победе је културолошки. Спор је означио не само прелазак Рима из старе вере у нову, већ и радикално окретање римског друштва новој хришћанској култури, новој скали естетских вредности. Победа хришћанства у овом сукобу два погледа на свет, два концепта живота, две културе показала се у извесној мери одлучујућом за судбину целе западне цивилизације. Убрзо након одлуке Валентинијана ИИ у случају Олтара победе, крајем 384. године, умире један од вођа паганске опозиције Праетектатус. Симах, који је искрено осећао свој пораз и смрт свог саборца, нападнут је као префект Рима од хришћана и папе Дамаса и био је приморан да затражи од цара оставку. Борба за Олтар победе је за неко време престала. Истовремено, упркос поразу, паганство није положило оружје. Пагани су остали на државним позицијама и у Сенату. Нису сви напустили веру својих предака из опортунистичких разлога и да би се свидели цару. Пагански ритуали и жртве и даље су се обављали. Паганска опозиција је чекала нови повољан тренутак за наставак борбе. „И ОПЕТ ОТИШАО САМ КАО ВАШ ПОСЛАНИК У ГАЛИЈУ, И БИЛО МИ ЈЕ ЗАДОВОЉСТВО ОВОМ ДУЖНОСТИ.“ (Амвросије. О смрти Валентинијана, 28) Чим је спор око Олтара победе утихнуо и узбуђење изазвано њиме спласнуло, од Амвросија је поново затражено да преузме функције дипломатског изасланика, необичне за епископа, али му већ познате. Као резултат контаката Трира и Цариграда, Максим и Теодосије су у септембру 384. коначно закључили споразум. Иако је у лето источни цар покушао да организује војну експедицију на Рајну, из нама непознатих разлога до овог похода није дошло. Непознати су и услови овог споразума. Може се претпоставити да је Теодосије признао Максима за цара и пристао да се његова власт прошири и на провинције које је већ заузео. У међувремену, Максимов однос са Медиоланом и даље је био нејасан. Штавише, од прве Амброзијеве мисије, они су се такође погоршали због појачане војне активности господара пешадије Баутоа против варвара који су напали Рецију. Максим је у овим војним операцијама видео претњу за своје поседе и појавила се потреба за новим преговорима. Избор миланског двора поново је пао на Амброзија. Овог пута епископ је преузео ову мисију, већ имајући дипломатско искуство и захвалан Валентинијану ИИ за одлуку у случају Олтара победе. Како је сам Амвросије касније рекао, прво посланство је предузето ради благостања цара, друго због мира и побожности (О смрти Валентинијана, 28). Амвросије детаљно описује околности ове мисије у свом извештајном писму цару Валентинијану ИИ, које је до нас у потпуности стигло и говори само за себе: "...Дан пошто сам стигао у Трир, дошао сам у палату. Изашли су ми Галикан, врећа за спавање и краљевски евнух. Питао сам га да ли је могуће да уђем. Питао је да ли имам рескрипт од ваше милости 47. Одговорио сам: "Имам." Рекао је да могу бити примљен, али не другачије него у конзисторију. Рекао сам да то не одговара чину свештеника, у сваком случају, постоји нешто о чему озбиљно морам да разговарам са својим сувереном. Отишао је да га пита, али сам претпостављао да ће се и он вратити са истом ствари, да би се видело да то ради по налогу других. Међутим, рекао сам да иако је то страно нашем ставу, нећу занемарити дужности које сам преузео, посебно због вас и због невоља у вези са вашом побожношћу према вашем брату 48 . Кад је он седео у конзисторији, ја сам ушао. Устао је да ме пољуби. Стао сам између чланова конзисторије. Неки су почели да препоручују да одем горе да га упознам, а он ме је позвао. Одговорио сам: „Зашто пољупцем поздрављаш некога кога не препознајеш?“ Уосталом, да си ме препознао, не би ме срео на овом месту. „Бискупе, узнемирен си“, каже он. – Не од озлојеђености, већ од стида што сам на погрешном месту. – Али при првом посланству сте дошли у конзисторију. - Нисам ја крив: крив је онај који је звао, а не онај који је дошао. - Зато што сам тада тражио мир као од инфериорног, сада - као од равног. - Чијом је милошћу једнака? - Свемогући Боже, који је сачувао од Њега даровану Валентинијану царску власт. „Зато што сте ви и тај Баутон мене преварили, који је хтео да присвоји краљевство за себе под маском да влада дечаком, који је чак послао варваре против мене, као да ја сам немам толико хиљада варвара које бих могао да поведем са собом, који ми служе и који од мене примају плату. Шта би било да нисам био заточен у време када сте ми дошли у Тридер? И ко би дошао на мене? На то сам мирно одговорио: – Нема потребе да се нервирате, јер нема разлога за бригу, али стрпљиво слушајте мој одговор на ово. Зато сам и дошао, јер са првом амбасадом, када сте ми веровали, као што сте и најавили, били сте преварени од мене. Слава мени што сам спасио дечака сирочета – цара. Шта је више за епископа од дужности да штити сирочад? Јер је написано: „Угњетеног спасавајте, сироче браните, удовицу се залажете“ 49 ; и друго: „отац сирочади и судија удовица“ 50. Ипак, нећу себи замерити услуге које сам учинио Валентинијану. Истину говорећи, када сам спречио ваше легије да нападну Италију? Којим силама? Које трупе? По којим кохортама? Или сам ти телом заклонио Алпе? Ох кад бих то могао! Не бих се плашио ваших прекора, не бих се плашио ваших неправедних оптужби. Којим сам те обећањима преварио да би ти обезбедио мир? Није ли ме командант Виктор, кога сте послали да тражи мир, дочекао у Галији код Могонтиака? Дакле, на који начин вас је преварио Валентинијан, кога сте замолили за мир пре него што је он себе питао? На који начин вас је Баутон преварио, који је показао поштовање према цару? То што није издао свог суверена! Како сам те преварио? Чињеница је да си, када сам први пут дошао, рекао да Валентинијан треба да дође код тебе као син оцу, а ја сам одговорио да није у реду да дечак са мајком удовицом по оштрој зими улази у Алпе; Како би без мајке могао да крене на такав пут, пун тешкоћа? Наша амбасада је послата да тражи мир, а не да обећава долазак. Нема сумње да нисмо могли обећати оно што није извршено; у сваком случају, нисам ништа обећао, поготово што сте рекли: „Сачекајмо да видимо шта ће Виктор донети као одговор. Оно што је било јасно је да је, док сам био заточен у Триру, стигао до Милана и да му је ускраћено оно што је тражио. Био сам овлашћен да пристанем само на мир, а не на долазак цара, који није требало да се помери. Био сам присутан када се Виктор вратио. Дакле, како бих могао да разуверим Валентинијана? Поново су послани легати у Галију, који су ме дочекали у Валентину од Галије и који су одбили његов долазак. Враћајући се, наишао сам на трупе са обе стране, које су чувале планинске превоје. Које сам ваше трупе одвратио? Којих 51 орла сам скренуо из Италије? Које варваре је Баутон бацио на тебе? И шта је чудно да је то већ учинио Бауто, човек трансрајнског порекла, када и сами претите Римском царству уз помоћ варвара и страних тура 52, којима су као данак исплаћиване резерве хране провинција. Али погледајте разлику између ваших претњи и кротости младог Августа Валентинијана. Хтели сте да паднете на Италију окружену хордама варвара; Валентинијан је вратио Хуне и Алане, који су се приближавали Галији кроз земље Алеманије. Шта је лоше у томе што Баутон тера варваре да се боре против варвара? Пошто сте ви окупирали римске војнике, док су они обострано развучени против себе, Јутунги су опустошили Ретију у самом центру римског царства и зато су Хуни позвани против Јутунга. Међутим, он, газећи Алеманију са својих граница и тлачећи недаће Галије својим суседством, био је принуђен да се одрекне својих тријумфа, да се не би уплашио. Упоредите поступке обојице: кренули сте у напад на Раетију, Валентинијан вам је купио мир својим златом. Погледај и онога који ти стоји здесна, 53 кога је Валентинијан, иако је могао да освети своју тугу, часно ти вратио. Задржао га је у својим земљама, а ипак у тренутку када је стигла вест о убиству његовог брата, обуздао је свој гнев и није вас наградио једнакима за једнак, иако не једнак положај, већ једнако сродство. Дакле, као судија, упоредите поступке сваке стране. Он ти враћа живог брата, ти му враћаш његовог брата, чак и ако је мртав. Како можете одбити остатке свог брата некоме ко није одбио да вам помогне против себе? Али плашите се да повратак посмртних остатака неће обновити тугу војника, јер то наводите као доказ. Кога су оставили у животу, хоће ли заштитити покојника? Зашто се бојиш мртвог, кога си убио, иако си могао спасити? "Убио сам", кажете, "свог непријатеља." Он није твој непријатељ, али ти си његов. Он више не доживљава заштиту, али размишља о разлогу. Ако неко данас на овим просторима узурпира власт над вама, како ће се сматрати, питам, јеси ли ти његов непријатељ, како кажеш, или је он твој непријатељ? Ако се не варам, узурпатор почиње рат, док цар брани своја права. Значи ускраћујете част остацима некога кога није требало да убијете? Нека цар Валентинијан има остатке свог брата као залог вашег мира. И како можете доказати да нисте наредили његову смрт ако одбијете да га сахраните? Да ли ће у овом случају моћи да поверују да нисте одузели живот некоме коме ускраћујете чак ни сахрану? Али да се вратим на своју особу. Чујем да се жалиш да су они који су били код цара Валентинијана изабрали да иду код цара Теодосија. Чему сте се надали ако сте тражили да се избеглице казне, а заробљеници побију; Да ли их је Теодосије обасуо даровима и одао им почасти? „Кога сам“, каже, „убио?“ - Валлиона. Какав човек! Какав ратник! Није ли чињеница да је верно служио свом цару био довољан разлог за његову смрт? „Нисам ја,” каже, „који је наредио да га убију”. „Чули смо да је наређено да се он убије. „Али да није извршио самоубиство, наредио бих да га одведу у Кабилон и тамо живог спале. „Дакле, зато верују да сте га ви убили. Ко ће помислити да ће бити поштеђен ако погине храбар борац, верни ратник, користан вођа? Онда сам отишао да он каже да је испитао ствар. Пошто је видео да не комуницирам са епископима који су се с њим бавили, и са онима који су тражили да се погубе неки људи, чак и ако су одступили од вере, он се наљутио и наредио ми да без одлагања одем. Заиста сам добровољно кренуо, иако многи нису веровали да ћу побећи из његових заседа, само узбуђен од туге што је стари владика Хигин био приморан да оде у прогонство, коме није остало ништа осим последњег даха. Када сам апеловао на његове сапутнике да не испраћају старца без одеће и без кревета, и сам сам био отеран. Ово је опис моје амбасаде. Будите здрави, царе, и будите опрезни са човеком који крије рат под маском мира.” У свом писму, Амброзије можда помало преувеличава, иако немамо разлога да му не верујемо. Међутим, оптужбе које је епископ изнео узурпатору могле би да га коштају живота, тим пре што нису изречене лицем у лице, већ у присуству Максимових сарадника. Потоњи, као што знамо, нису се зауставили пре него што су убили легитимног цара, па чак и људе свештенства, о чему ће бити речи у наставку. Можда Амвросије није тако смело говорио и настојао је да узвиси своју храброст у очима цара Валентинијана, али у сваком случају, у разговору са Максимом, епископ је желео да створи утисак да је Медиолан безбедан. Уопште, из Амброзијевог писма је јасно да је у овим преговорима заправо дошло до сукоба амбиција двоје људи који су пали у амбицију и хтели да покажу једни другима своју супериорност, а никако да се договоре о миру. Као што је јасно из овог писма, Амброзијева мисија завршила се потпуним неуспехом. Штавише, ратна опасност и инвазија узурпатора на Италију су се још више повећале. Амвросијев биограф Паулин извештава да је епископ лишио Максима црквеног причешћа јер је одбио да се покаје „зато што је пролио крв свог господара“ (тј. Грацијана) и недужних људи“ (Амвросијево житије, 19). Могуће је да је Паун погрешно протумачио одломак из Амбросеовог писма о самом себи. екскомуникације, а на основу општег контекста писма, није имао разлога да прећути ову чињеницу ако је до ње заиста дошло. Могуће је да је Максимова екскомуникација извршена после посланства, по доласку епископа у Медиолан, али за то немамо поузданих доказа. И поред оваквог исхода Амброзијевог посланства, које је проглашено персоном нон грата, неуспех ове мисије треба приписати само личности самог амбасадора: преговори Трира и Милана су настављени, а споразум између Валентинијана ИИ и Максима закључен је пред крај 384. 54 У Зевсовом светилишту у Додони постојао је свети храст, а овде се мисли да су сељаци јели жир. ГЛАВА КСИ Говоримо о сахрани Грацијана, чије је тело још увек држао Максим. Орао је знак римске легије. Турма је коњички одред од 30–40 коњаника. Марцелин, Максимов брат. Послат је у Трир заједно са Амброзијем. У литератури постоје упућивања на тзв. Веронски пакт између Максима, Валентинијана ИИ и Теодосија. Међутим, постојање оваквог трипартитног споразума није поуздано забележено, као ни чињеница да је Теодосије могао бити на западу 384. године.