ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Глава X. «Вы просите у императора мира для своих богов, мы же испрашиваем у Христа мира для самих Императоров»

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Крајот на 383 година и првата половина на 384 година биле обележани со настани кои придонеле за извесно зајакнување на позицијата на паганството. Многумина ја поврзуваат смртта на Гратјан со неговите антипагански мерки и ја припишуваат на одмаздата на античките богови екскомуницирани од државата. И иако верската политика на Максим, кој беше крстен, не остави надеж за обновување на паганството, Валентинијан II сè уште не беше крстен, а тоа им даде на паганите одредени шанси. Навистина, младиот император беше катехумен и беше под силно влијание на Аријанците, но неговата незрела возраст, неискуството и кревкоста на неговата политичка позиција овозможија да се надеваме на успех на новата делегација на Сенатот. Знак што јасно укажуваше, според мислењето на паганите, на одмаздата на боговите, навредени од мерките на Гратјан, беше гладот ​​во Италија и недостатокот на одредби во Рим на крајот на 383 година, што предизвика таква екстремна мерка, осудена меѓу другите од Амвросиј, како протерување на странците од градот. Не може да се исклучи дека гладот ​​и недостигот на храна во Рим биле вештачки предизвикани за да предизвикаат незадоволство кај луѓето и јасно да покажат до што може да доведе „гневот на боговите“. До летото 384 година, водечките водачи на паганската фракција во Сенатот ги заземаа најважните владини позиции: Пратекстат беше назначен за конзул, Флавијан стана преторијански префект во Италија, а Симах стана префект на Рим. Интересно е што во 384 година, Претекстат, додека сè уште служел како префект на Италија, успеал да добие декрет дека ограбениот имот на паганските храмови што завршил во рацете на чесни лица треба да се одземе, а овие лица да бидат изведени пред суд како разбојници. Освен тоа, под водство на Симах и Пратекстат, незнабошците почнале да ги обновуваат своите храмови и украсите на свој трошок. Пригоден момент за привлекување до царот се појавил кога Амвросиј, чие влијание паганите не можеле да го потценат, не бил во Милано. Изворите не кажуваат ништо за причините за отсуството на владиката и за тоа каде се наоѓа. Очигледно тој отсуствувал кратко и не отишол далеку, бидејќи неговата интервенција во случајот била итна. Треба да се напомене дека долгото отсуство на Амвросиј за време на неговата амбасада кај Максим во зимата 383–384 година. паганите не ја искористија предноста, веројатно од причина што позицијата на самиот Валентинијан II тогаш беше сè уште премногу неизвесна. Контроверзноста што се разгоре во врска со новата жалба на паганите до римскиот император влезе во историјата како спор за Олтарот на победата. Односот на Симах и одговорот на Амвросиј на него (писма 17 и 18), кои можат релативно точно да се датираат, ни овозможуваат детално да го испитаме текот на оваа контроверза. Контроверзноста се случила кога Симах бил префект на Рим, односно не порано од летото 384 година и не подоцна од смртта на римскиот епископ Дамас, за кого Амвросиј зборува дека е жив, односно до 11 декември 3 84 година. Можеби плашејќи се од друго одбивање на публиката, Симах овој пат подготви писмен апел до царот. На дворот на Валентинијан II имало и пагани и христијани, така што исходот на случајот зависел од елоквентноста и убедливоста на аргументите. Симах го разбра ова многу добро, откако го состави својот однос според сите правила на ораторството. Самиот Амвросиј ги препозна нејзините високи уметнички заслуги. Во историската литература, Односот на Симах се нарекува „ремек-дело на елоквентноста“ (В. Хајд) и „документ полн со големината на римскиот народ“ (Х. Лицман). Симах го започнува Односот со жалење за неправдата во однос на паганскиот култ и се повикува на антиката и на обичаите на неговите предци: „Што друго презема ние (Сенатот - М.К.) одбраната на институциите на нашите предци, домашните закони и судбини, ако не славата на она што не треба да го разберете вашиот обичај со вековите? предци“. Според Симах, славата на Рим е нераскинливо поврзана со обредите на предците: „Ајде сега да замислиме дека Рим е овде присутен и вака разговара со вас: најдоброто од суверените, татковци на татковината, почитувајте го мојот преподобен век, до кој ме доведе побожноста! Дозволете ми да ги извршувам обредите на моите дедовци, затоа што нема да живеам по моите обичаи! Овој култ го потчини целиот свет на моите закони, овие жртви го избркаа Ханибал од моите ѕидови, Сеноните од Капитол Дали навистина сум зачуван да издржам прекор во мојата старост? Општествениот идеал на Симахус лежи во минатото и тој бара „обновување на онаа религиозна состојба која долго време била во корист на државата“. Паганите ја гледале улогата на религијата првенствено во придобивките што ги носи за државата и не ги замислувале политиките на верските институции одделно од политиките на државата. Симах нагласува дека благосостојбата на римските императори е можна само со почитување на исконските обреди или, во екстремни случаи, религиозна толеранција, што ја покажале претходниците на Валентинијан II, и токму затоа политиката на Констанциј се покажала како кревка бидејќи тој се оддалечил од вообичаеното. Само варварите, смета говорникот, можеби нема да сакаат обнова на Олтарот на победата. „Вашата благосостојба“, вели Симах, „многу должи на Победата и ќе должи уште повеќе. Нека се одвратат од неа оние на кои таа не им донесе никаква корист - нема да ја отфрлите пријателската поддршка што ви помогна да триумфирате. Ова е моќта што секој ја посакува; никој нема да одбие да му оддаде почит на оној што го препознава како пожелен“. Симах, а со него и другите претставници на паганската аристократија, се спротивставувале на иновациите, кои во тоа време неминовно се поврзувале со христијанството, кое упорно се стекнувало од старата религија на политичката сцена. Р. Маркус прави вредна опсервација која објаснува друга страна на противењето на аристократијата кон иновациите: „Конзервативизмот на сенаторската аристократија беше ставен во игра со цел да се постават темелите за нешто подлабоко од тесен класен интерес: јавна посветеност на традиционалниот начин на живот и мисла“. Во поширока смисла, конзерватизмот на аристократијата за кој се залага Симах треба да се сфати како израз на политичка лојалност кон императорот. Иднината генерално не го интересира Симах, кој гаранцијата за неговата благосостојба ја гледа во отсуство на грешки во сегашноста: „Ние се грижиме за вечноста на вашата слава и име, за идните генерации да не најдат ништо во вашата политика што треба да се поправи“. Олтарот на победата во Сенатот не беше само едноставна декорација што ги симболизира освојувањата на Рим. Токму на овој олтар сенаторите им се заколнаа на императорите и овој олтар беше, според Симах, еден вид показател за политичка сигурност, поддршка за едногласност во Сенатот и гарант за лојалноста на сенаторите кон нивните одлуки: „Овој олтар поддржува општо едногласност, овој жртвеник не дава овластување на секој поединец. дека Сенатот ги донесува сите одлуки како под заклетва“. Во својот однос, Симах се залага за религиозен синкретизам, според кој постојат различни патишта и различни филозофии кои помагаат да се проникне во мистеријата на божественоста: „Она што го почитуваат сите треба праведно да се смета за едно. Гледаме исти светилишта, имаме заедничко небо, опкружени сме со една иста вистина, каква разлика прави некој ист свет. Тајната не може да се достигне ако се следи само еден пат“. Симахус воопшто не се противи на фактот дека христијанството може да биде еден од овие патишта и доследно го брани принципот на верска толеранција. Говорникот е особено огорчен поради лишувањето на паганскиот култ и неговите слуги од материјална поддршка од државата. Од самиот почеток на Рим, паганството постоело на сметка на јавните и државните средства. Одземањето на субвенцијата значеше крај на официјалното постоење на паганството, кое во форма на државата ја изгуби не само економската, туку и политичката поддршка. За Симах и неговиот круг, губењето на финансиската поддршка беше доста сериозен удар, но за нив позначајно беше одвојувањето на државата и државната религија: тие искрено веруваа дека ако култите не се официјално признати, тогаш тие престанаа да бидат ефективни и ја изгубија својата ефикасност. Според Симах, одржувањето на храмовите и нивните слуги не било приватна, туку јавна работа и требало да се направи на трошок на државата. Доколку ова биде одбиено, тогаш ќе и се нанесе штета на државата. Ова е централната тема на Односот. Симах, исто така, се залага за привилегиите на свештенството: „Дали римскиот закон навистина не важи за римската религија? - говорникот е огорчен и искрено огорчен од фактот што на елеците и на свештенството делумно им е одземено правото на наследство, додека робовите и слободните уживаат такво право. Симахус оваа ситуација ја смета за навредлива за државата. Еден од главните аргументи на Релацијата е упатувањето на фактот дека сакрилегијата кон античките богови предизвикала глад. „Безлосната жетва“, вели Симах, „ги измами надежите на сите провинции. Лошиот квалитет на почвата не беше виновен овде, не можеме да ги обвинуваме ветровите, ниту прашкаста мувла не ги оштети посевите, ниту плевелот што ги задави ушите: годината се покажа дека беше послаба поради тоа. Се разбира, ако се случат катастрофи од овој вид, ние сме склони да ги припишеме на наизменичното време, но овој глад имаше сериозна причина за живот со шумски грмушки. таа плодност, која меѓусебно го покриваше она што недостигаше на одредени области, престана, во тие денови кога народот и светите девици јадеа од заедничкиот прехранбен фонд? Повикувајќи се на римското право, Симах вели: она што е доделено од заедничкиот имот повеќе не е и не се смета за сопственост на благајната, затоа е незаконски да се одземат овие средства: „она што во почетокот било донација, под влијание на обичајот и времето, станува задолжително“. Како заклучок, Симах се повикува на Валентинијан I, кој, според спикерот, доброволно го следел обичајот и на Гратјан, кој спроведувал антипагански мерки по туѓ совет, без да го знае мислењето на Сенатот. Симахус е цврсто убеден: токму за да не дојде до царот мислењето на општеството, на делегацијата на Сенатот не и беше дозволено да има публика. Во својот однос, Симах нагласува дека дејствува како молител, но во исто време се обидува да се потпре на авторитетот на Сенатот и да ја покаже неговата важност како главно политичко тело на Римската империја. За самиот Симах, Сенатот сè уште беше највисоката власт, а неговото жестоко убедување дека е во право му даде уште поголема тежина на неговиот Извештај. Борбата за олтарот на победата за Симах и неговиот круг беше борба да се зачува барем изгледот на поранешната важност на Сенатот, а во тоа јасно се појавува политичката страна на борбата меѓу паганството и христијанството. Вреди да се забележи фактот дека Симах никогаш не спомнува христијани и, згора на тоа, не дозволува никакви напади врз христијанската црква. Не помина ниту еден век од последното прогонство на христијаните, кога црквата се претвори во страшна сила, која ни водачот на сенаторската аристократија, највисоката класа на Римската империја, не се осмели отворено да ја критикува. Одбраната на старата религија од страна на Симах нема никаква врска со покажувањето на нејзините предности во однос на христијанството, со исклучок на стариот аргумент за покровителството на боговите на кои Рим им ја должи својата моќ. Симах се осврнува на формалните и правните основи и апелира на непристрасноста на царевите, но без критика на непријателот, одбраната на и онака слабите позиции на паганството била неефикасна. Извештајот на Симах беше прочитан во конзисторијата во присуство на царот и сите присутни го примија доста поволно. Елоквентните фрази на познатиот говорник ги допреа не само паганите, туку дури и христијаните. За тоа сведочи и самиот Амвросиј (За смртта на Валентинијан, 19). Она за што зборуваше Симах беше во склад со идеалите и чувствата на вистинските Римјани, воспитани со почит кон традициите на нивните предци и со восхит кон херојското минато на Рим. Аргументите на говорникот изгледаа многу убедливо, а историчарите веруваат дека доколку немаше одлучувачка интервенција во случајот на Амвросиј, барањето на паганите ќе беше одобрено. Точно, самиот Валентинијан II бил против сечие мислење (Амбросиј. На смртта на Валентинијан, 19). Може да се претпостави дека до тоа време царот веќе го добил првото предупредувачко писмо од Амвросиј, кој на еден или друг начин дознал за плановите на паганите. Исто така, можно е младиот Валентинјан едноставно да избегнал конечен одговор, чекајќи го мислењето на Амвросиј за ова прашање, чиј авторитет на судот по амбасадата на Максим бил многу висок. Треба да се истакне и дека, за разлика од новата петиција на паганскиот дел на Сенатот, не била составена нова контра петиција на христијанските сенатори. Ова може да се објасни со фактот дека овој пат, врз основа на претходното искуство, молбата на паганите била составена во тајност. Како одговор на односот на Симах, Амвросиј напишал две писма. Првото - писмото 17 - било напишано уште пред епископот да се запознае со текстот на Релацијата и, генерално, претставува предупредување до младиот император да се воздржи од непромислени постапки, што, според мислењето на Амвросиј, може да доведе до сериозни последици. Целта на ова писмо е да го убеди Валентинијан II, ако не без контрола да ја отфрли петицијата на Сенатот, тогаш, во секој случај, да ја одложи конечната одлука. Писмото е напишано набрзина и не содржи детална аргументација, но, за разлика од Релацијата, изобилува со обвинувања против паганите и пофалби на христијанската религија. „А оние кои се жалат на загубите“, вели Амвросиј, „се оние кои никогаш не ни ја штедеа крвта, кои ги уништија самите градби на црквите. Тие бараат да им дадете привилегии - оние кои, според последниот закон на Јулијан, ни ја ускратија вообичаената потреба да зборуваме и поучуваме; и оние привилегии со кои христијаните честопати беа измамени, со дел од привилегиите, поради дел од предимството избегнувајќи ја оптоварувањето на јавните потреби, сакаа да не збунат, а поради фактот што немаа сите доволно цврстина, многумина паднаа дури и во времето на христијанските суверени“. Епископот со благодарност се сеќава на Грацијан, кој ги укина „злоупотребите“ на паганите во корист на „вистинската вера“ и го повикува Валентинјан да не ги откажува своите одлуки. Иако Амвросиј подолу се обидува да ги поткрепи принципите на христијанската толеранција: „Ако се разговара за воени прашања, се бара мислење од личност искусна во битки и се потврдува верноста на неговите совети; кога станува збор за религијата, размислете за Бога. Нема штета на никого ако се претпочита семоќниот Бог. Тој има мислење за некој што не сака да чита; да направи, царе, и секој трпеливо да го издржи: тој не може да го присили императорот да направи нешто што тој самиот болно би го издржал доколку царот навистина се обидел да го присили. Меѓутоа, од контекстот на писмото е јасно: зборовите за неподготвеноста да се почитува она што човекот не го сака се однесуваат само на христијаните, а воопшто не на паганите, чии богови Амвросиј ги нарекува демони. За да го убеди Валентинјан да не се согласи со барањето на паганите, Амвросиј прибегнува кон еден вид политичка уцена: тој намерно ги преувеличува последиците од обновувањето на Олтарот на победата и вели дека ако олтарот се врати во Курија, христијанските сенатори ќе престанат да доаѓаат во Сенатот и да учествуваат на состаноците, и ако тоа се смета за таква мерка: „Ако денес некој пагански император, кој всушност и не постои, би подигнел олтар на идолите и би ги принудил христијаните да се соберат кај него за да учествуваат во жртвите, така што здивот и усните на верниците би биле исполнети со пепел од олтарот, саѓи на светољубието, децата на пламенот; би биле принудени на тој начин да се согласат со оваа одлука (од истата причина што ја објаснуваат локацијата на олтарот, така што благодарение на нивната заклетва, како што мислат и самите, секој состанок би дејствувал за општа корист, иако куријата е веќе исполнета со голем број христијани), христијанинот кој би бил принуден да дојде во сенатот за да изврши таква волја, би требало да размисли за тоа што навистина би се случило со насилството. Последователно, дали вие, царе, ќе ги принудите христијаните да се заколнат пред олтарот Што значи да се заклетвате ако не ја признаете божествената моќ на оној што го потврдувате како покровител на вашата вера? Кога си цар, тие бараат и бараат да наредиш да се изгради олтар и да обезбедиш средства за несвети жртви? Во принцип, при читањето на писмото 17, тонот на комуникацијата на Амвросиј со императорот привлекува внимание: ова не е разговор помеѓу поданикот и владетелот на римскиот свет, туку список на упатства до царот што да прави, како да се однесува во оваа ситуација, а овие упатства се дадени не само во форма на „татковски“ совети, туку понекогаш содржат и директни закани. Амвросиј ги обврзува земните императори да му служат на Бога и на светата вера на ист начин како што им служат луѓето под римска власт. Ако царот не постапи во согласност со „инструкциите“ на епископот, тогаш, по влегувањето во црквата, тој или нема да најде свештеник таму или ќе наиде на отпор (Писмо 17, 13). Така, кај Амвросиј постепено се зацврстувало убедувањето дека тој е претставник на сила повисока од императорите, а акцентот на политичката улога на христијанството, за разлика од паганството, овде бил сосема јасно направен. Навистина, епископот можеше да зборува толку грубо, бидејќи знаеше дека дворот на Валентинијан II нема да ризикува да започне отворена борба со него: на Максим ќе му биде драго да најде изговор за интервенција под маската на бранител на христијанската вера. Амвросиј го поттикнува Валентинјан да не избрзува со конечниот одговор и предлага да се побара совет од царот Теодосиј, чија побожност не може да биде доведена во прашање, а исто така го бара целиот текст на Односот на Симах за да даде поцелосен и пообразложен одговор. Писмото завршува со реторички прашања кои Амвросиј ги поставува во име на свештеникот, братот на императорот Гратјан и нивниот татко Валентинијан I. Прашањата се поставени речиси потврдно, а Валентинијан II немал потреба да се замајува околу одговорите на нив. Освен тоа, последната фраза од писмото не остави никаков сомнеж: „Оттука, како што може да се види, на царот, ако се одреди такво нешто, штета прво ќе му се нанесе на Бога, потоа на таткото и на братот; ве молам да го направите она што знаете дека ќе придонесе за вашето спасение пред Бога“. Следното писмо 18 го напишал Амвросиј откако се запознал со текстот на Релацијата и претставува внимателен и детален одговор на аргументите на паганите. Тука бискупот тргнува да го убеди Валентинијан II целосно да ја отфрли петицијата на Сенатот и да ја докаже корисноста на христијанството и неговите предности над паганството. Формата на ова писмо е многу блиску до говорот и е полна со реторички средства. И иако говорот на Симах, изграден на класични модели, по формата и стилот на излагање е супериорен во однос на говорот на Амвросиј, кој носи отпечаток на црковна проповед, по содржина и убедливост на аргументацијата епископот значително го надминува својот противник. Амвросиј вешто ги користел традиционалните аргументи на христијанските апологети развиени во времето на Климент Александриски и тие се покажале доста релевантни. Во писмото XVIII, медиоланскиот бискуп доследно одговара на трите главни точки на Односот: дека Рим бара исполнување на старите обреди, дека свештениците и елеците треба да се платат, дека одбивањето да им плати на свештениците довело до глад. Одговарајќи на првата точка од Релацијата, Амвросиј прави храбар и неочекуван обид еден епископ да ја погледне историјата на Рим без религиозна пристрасност и убедливо докажува дека не биле боговите кои одлучувале за судбините на римскиот народ: Ханибал долго време ги навредуваше римските светилишта и, иако боговите се бореле со него, тој стигна до самите ѕидини на градот како освојувач. Зошто боговите дозволија да бидат опколени? Издадени од плачот на уплашените гуски, Каде беше тогаш неговиот глас во плачот на гуската поразени од Картагинците; Потоа, Амвросиј прибегнува кон реторичкото средство на својот противник и им се обраќа на незнабошците во име на Рим: „Гаранцијата за вашата победа не е во гатањето со утробата, туку во храброста на воините. Јас го освоив светот со друга уметност. Мојот војник беше Камилус, кој ги фрли победниците од карпата Тарпеја и ги урна нивните знамиња, веќе издигнати над Капитолот: оние што не беа поразени од паганските 5ogs беа поразени од воената храброст“. Но, продолжува епископот, паганските богови не ги спречиле таквите императори како Нерон да вршат беззаконие и срамно крвопролевање. Амвросиј се срами од срамните страници на римската историја, за поразите на Римјаните, за императорите кои биле заробени од варварите. „Зарем тогаш немаше олтар на победата? - саркастично прашува тој и овде со жалење ги признава сопствените грешки: „на мојата сива глава има црвен одраз на срамното крвопролевање. Но, не се срамам што повторно се раѓам заедно со целиот стар свет. Во секој случај, вистината е дека не е доцна да се научи на која било возраст. Нека се засрамат оние кои не можат да се подобрат. Во староста не заслужува пофалба седата коса, туку карактерот. Нема срам да се менуваме на подобро“. Навистина најмудри зборови! Бискупот со одвратност ги осудува паганските ритуали, особено жртвувањето на цели стада „невини животни“. Во исто време, тој не може да пропушти прилика, а да не се пожали на царот за повреда на имотните права на црквата. Точно, мора да се признае дека Амвросиј го прави тоа сосема суптилно и го користи како уште еден аргумент против паганите: „Пораснавме благодарение на загубите, благодарение на потребата, благодарение на жртвите, но тие не веруваат дека нивните обичаи ќе се зачуваат без финансиска помош“. И по живописниот опис на тешкотиите на свештениците во врска со законот на Валентинијан I, кој им забрануваше на црковните службеници да го наследат имотот на приватни лица, и тешките услови за ослободување на лицата кои сакаа да ги преземат светите наредби од општинските должности, Амвросиј особено нагласува: „Сето тоа го кажав не затоа што се жалам, туку за да се жалиме дека имаат помалку пари отколку што не сум“. А подолу: „Црквата не поседува ништо освен вера, тоа што се дарува е приход, црковниот имот се троши на сиромашните. Нека избројат колку затвореници откупиле храмовите, колку храна им поделиле на сиромашните, колку прогонети обезбедиле средства за живот“. Се чини дека Амвросиј овде повеќе се обидува да ги исправи неточните, според него, идеи на луѓето за црквата, за личниот интерес на поединечните свештенства, отколку да му одговори на Симах. Личното богатство на некои членови на свештенството го ставило во тешка положба, а тој се обидел да го преуреди акцентот и да избегне чувствителни теми. Неговиот главен фокус е на фактот дека паганските култови не можат да постојат без поддршка од државата. Овој аргумент на епископот го фрли паганството во себично, неповолно светло, а финансиската поддршка од владата беше протолкувана како дел од свечениот договор со боговите. Како одговор на тезата на Симах за постоењето на различни начини на сознание за големата тајна, Амвросиј јасно укажува дека патиштата на паганите се разликуваат од начините на христијаните: „сè што знаеме ни е поучено од гласот Божји. А она што се обидувате да го дознаете со помош на нагаѓања не е самата Божја мудрост и навистина утврдената вистина што ја поседуваме. Така, вашите патишта не се спојуваат со нашите“. Овде бискупот отворено ја објавува политичката предност на христијанската црква над паганството: „Вие барате од царот мир за вашите богови, а ние од Христос бараме мир за самите цареви“. Многу сериозен, според мислењето на многу Римјани, бил аргументот на Симах за гладот ​​што ги снашол како казна за запоставување на античките богови. Амвросиј брилијантно одговара на оваа точка од Релацијата: „Се разбира, пред многу години правата на храмовите беа укинати низ целиот свет, и дури сега им падна на памет на боговите на паганите да ги казнат со гнев за нивните поплаки? Дали затоа Нил не го смени својот вообичаен курс за да се одмазди за загубите на градските свештеници, ако тие мислеа дека не можеше да се жали на годината? нивните богови беа одмаздени, тогаш зошто беа запоставени оваа година, сега селското население не се храни со искинатите корени на растенијата, не бара олеснување во дивите бобинки, не вади храна од грмушките од трње: туку радувајќи се на успешната работа, додека тие самите беа изненадени од нивната жетва, тие ја изгаснаа својата глад со жетвата толку ненавикнат на човечко искуство што може да се зачуди од последователните години? Сепак, и минатата година, како што знаеме, многу провинции имаа изобилство со храна. Што да кажам за Галија, која беше побогата од вообичаено? Жителите на Панонија ја продадоа пченицата што не ја користеа за сеидба; а плодната Резија трпеше завист поради нејзината плодност, бидејќи со тоа што обично е позаштитена од глад, нејзината плодност предизвикуваше непријателство кон себе; Лигурија и Венеција беа нахранети од лебот на есента. Значи, таа година не згасна поради светољубието, туку оваа година процвета со плодовите на верата. Нека се обидат и тие да негираат дека лозјата изобилувале со богата жетва. Значи, бербата ја примивме со камата, а имаме и дополнителни придобивки од гроздоберот“. Информациите на Амвросиј изгледаат толку убедливи што неизбежно произлегува заклучокот дека паганите намерно предизвикале недостиг од залихи на храна во Рим. Конечно, Амвросиј одговара на последната и, како што вели, „најзначајната точка“ од Релацијата. Овде тој е уште пократок, но не помалку уверлив: „дали вие, цареви, да ги вратите оние средства за помош што ќе ви бидат корисни; зашто вели: нека ве заштитат (боговите) и нека бидат почестени од нас! го протолкуваше твоето невнимание како согласност. Иако Амвросиј одговори на сите главни точки на Релацијата, писмото не завршува тука. Епископот беше јасно свесен дека полемиката со паганите бара одговор на други прашања што не ги поставил Симах. Амвросиј дополнително не само што ги зајакнува своите аргументи веќе изразени во писмото, туку одговара и на оние напади против христијаните кои биле вообичаени во негово време, но не биле спомнати од Симах. Отфрлајќи ја античката ориентација кон традицијата и потпирајќи се на христијанскиот историцизам на размислување, Амвросиј го поставува својот концепт за универзумот и ја поставува идејата за напредок, која подоцна се покажа дека е туѓа на христијанската идеологија, но во полемиката со паганизмот се покажа како моќен аргумент. „Што е тоа“, извикува епископот, „што последователно сè напредуваше на подобро? Самиот свет, кој во почетокот беше формиран од сродни елементи благодарение на бестелесната прва причина во младиот свод, или беше покриен во темнина и студ со сè уште случајно збунети ентитети; последователно, не го прими, како што рече, раздвојувањето на земните нешта, како што ги разделуваше и ги разбрануваше нештата. Дали се чини дека земјата, ослободена од влажната темнина, се восхитуваше на новото сонце. Следно, Амвросиј зборува за растечката месечина, за фактот дека земјата, омекната од одгледувањето, го изгубила својот див карактер, за постепеното созревање на плодовите и, конечно, за самите луѓе: „И ние, на рана возраст, имаме инфантилизам на чувствата, но, менувајќи се со текот на годините, го отфрламе знаењето од првото искуство“. Овие аргументи, кои не се лишени од мудрост и многу ефективни по форма, завршуваат со убедлив заклучок: „Затоа нека кажат дека сè треба да остане на своите почетоци, дека не им се допаѓа светот покриен со темнина, затоа што е осветлен од сјајот на сонцето. нештата, беше потресена, бидејќи ја следеше старата вера на преподобните старци, нека ја обвинат жетвата затоа што плодноста доцна нека ја обвинат бербата на грозјето затоа што се случува на крајот на годината, зашто таа дава плод. За да го разоткрие патриотскиот карактер на римскиот култ прогласен од Симах и конзервативното крило на римската аристократија, кој намерно бил нагласен во Релацијата со апологетска цел, Амвросиј со осуда ги наведува странските култови (фригиски, египетски, митраизам) усвоени од Римјаните. Со ова, епископот не само што се обидел да го поткопа политичко-религискиот традиционализам на паганската партија, туку се обидел и да го убеди императорот и неговата околина во некомпатибилноста на христијанството со паганството, сметајќи дека верската толеранција е најважниот недостаток на старата религија. Откако ги допре речиси сите прашања што предизвикаа контроверзии меѓу паганите и христијаните, Амвросиј конечно се враќа на неможноста олтарот на победата да остане во Курија на Сенатот. Владиката би можел да стави крај на ова. Сепак, остана уште една многу чувствителна точка, на која епископот реши да се осврне дури на самиот крај од своето долго писмо. Остануваше да се одговори најтешкото прашање: зошто Гратјан, кој го отстрани олтарот на победата од Сенатот и направи толку многу за христијанството, претрпе толку неславна смрт? Амвросиј сфатил дека е невозможно да се избегне ова прашање, ниту, всушност, да се најде некое убедливо објаснување за тоа. И владиката наоѓа многу оригинален излез. Прво, тој наведува еден многу софистициран пасус што го тера читателот да се напрега во потрагата по скриеното значење: „На крајот на краиштата, кој мудар човек не знае дека тешкотиите на човечките работи се наоѓаат во одреден круг, а исто така и во редовно повторување, бидејќи тие не секогаш го имаат истиот резултат, туку ја менуваат својата позиција и ја менуваат својата алтернација“. Оваа фраза, која запаѓа во интелектуален шок, е проследена со примери на истакнати луѓе од антиката - Гнеј Помпеј, персискиот крал Кир, картагинскиот командант Хамилкар и царот Јулијан, кои, според епископот, се одликувале со својата посветеност на паганските богови, но не ја избегнале трагичната смрт. „Следствено“, заклучува Амброуз, „во обичната смрт нема општа штета, бидејќи нашите ветувања никого не измамија“. Овие примери сигурно имале ефективно влијание врз младиот император; а епископот го сумира вака: „Одговорив на оние што предизвикуваа, ... мојата желба беше да ја побијам врската, а не да покажам суеверие. Но, ти, царе, нивната врска треба да те направи повнимателен. Најновите примери ќе бидат важни. Писмата 17 и 18 беа прочитани во царскиот конзотор. Десет години подоцна, Амвросиј посебно ги издвоил Баутон и Реморидас од присутните, двајца од највисоките достоинственици на империјата кои го покровителувале паганизмот, што ја отежнувало положбата на христијаните. Меѓутоа, Амвросиј го дефинираше општиот исход на полемиката со следните зборови: „Тогаш Валентинјан го послуша мојот извештај и не направи ништо освен она што го бараше причината за нашата вера. И неговата придружба се согласи со тоа“ (Амбросиј. Писмо 57, 3). Несомнено, аргументите на Амвросиј звучеле поубедливо од оние на Симах. Сепак, треба да се забележи дека успехот на христијаните бил олеснет и од политички фактор: царскиот двор бил добро свесен дека договорот со паганите може да предизвика силно противење од христијанството, чија поддршка била толку неопходна во услови на очигледна опасност од Максим. Спорот за Олтарот на победата зазеде централно место во борбата меѓу паганството и христијанството на западот од Римската империја на крајот на IV век. Сепак, пред сè, се привлекува внимание на фактот дека овој спор не бил соодветно одразен во изворите. Дури и Августин и Џером молчат за тоа. Овој молк од современиците може да се објасни со тактиката на самиот Амвросиј, кој се обиде да го ограничи јавното негодување од овој настан за да го минимизира значењето на преобраќањето на паганите и да не предизвика незадоволство кај народот со навредлив однос кон религијата на нивните предци. Но, без разлика колку напорно се обидуваа христијанските водачи да го минимизираат значењето на спорот за Олтарот на победата, тој отиде многу подалеку од приватното прашање дали треба да има или не олтар во Курија на Сенатот, туку беше судир на два непријателски идеолошки и социјални концепти. На крајот, овој спор резултираше со борба за политичка доминација на една религија над друга. На идеолошкото поле, на ставот на Симах дека древниот и традиционално прифатениот култ на државата, токму поради неговата антика, треба да продолжи да добива љубов и признание, Амвросиј се спротивставува на свежиот концепт на млада, динамична црква, која енергично расте и се шири во светот и најмногу подложна на промени. Теоријата на Амвросиј за напредокот беше производ на ерата кога се пробиваше нов стил на живот, а идеолошкото оправдување за промените поради историските услови се покажа како изречено од една истакната личност во христијанската црква. Амвросиј, самиот израснат во паганска култура, ја препознал важноста на старата религија, римскиот патриотизам не му бил туѓ, а аргументите на Симах оставиле длабок впечаток врз него, па морал да се бори не само со аргументите на паганскиот говорник, туку и со сопствените чувства. Но, самиот Амвросиј искрено верувал дека старата религија има право да постои само во одредена фаза од човековиот развој, нејзиниот зачеток. Новата фаза на универзалниот човечки живот, според епископот, носи нова фаза на духовниот живот. Меѓутоа, согледувајќи ја постепеноста на духовниот развој, Амвросиј ја отфрла сличноста на материјалната содржина и ја користи оваа идеја за да ја оправда религиозната политика на римските императори од втората половина на IV век. На политичко поле, Амвросиј го спротивставува инструменталното и утилитарното разбирање на улогата на религијата, кое постои само на сметка на државата и ги осветува нејзините политики, односно ставот генерално поврзан со одбраната на политичкиот систем воспоставен во империјата, со идејата за независна црква. Но, прогласувајќи ја неутралноста на државата во верските работи, тој инсистира на потребата да се направи разлика помеѓу политичката моќ и религиозната моќ и го покажува практичното значење на црковната организација како поддршка за државата. Истовремено, според Амброзиј, државата е обврзана да интервенира во верските работи кога ќе се појави закана за христијанството. Елиминацијата на паганството од политичката арена со одвојување на религијата од државата неминовно довело во условите на IV век. до прифаќање на улогата на државната религија од страна на христијанството, но во суштински нов капацитет. Паганизмот генерално беше лишен од правото на постоење. Спорот за Олтарот на победата и неговите резултати треба да се гледа во широк контекст на процесот на христијанизација и промените во општествено-економската структура на римското општество во IV век. Римската аристократија имаше силна економска и политичка позиција, но до крајот на векот процесот на христијанизација, кој беше одраз на длабоки појави во целата структура на Доцното Римско Царство, предизвика идеолошко-политичко раслојување во неа како општествена класа. Победата на Амвросиј во контроверзноста на крајот ја покажа не толку слабоста на паганството како религија, па дури и слабоста на политичката позиција на паганските сенатори, колку силата и кохезијата на аристократијата како класа, означувајќи ја границата на нејзиниот премин од старата религија кон новата. Оваа пресвртница може да се смета и како важен момент во процесот на феудализација на владејачката класа на Римската империја. Во оваа насока индикативен е и социјалниот аспект на спорот. Ако меѓу Симах и оние кои стоеја зад него, гордоста во римската цивилизација се комбинира со арогантен презир кон угнетените делови од населението и робовите, односно кон вистинските творци на оваа цивилизација; потоа, меѓу Амвросиј и христијаните, ветувањата за правична постхумна одмазда за сите се поткрепени со барем реторичко осудување на општественото угнетување. Втората позиција несомнено одговараше на трендот во преструктуирањето на општествената структура на доцното римско општество, а симпатиите на оние што беа на власт беа на страната на епископот. Конечно, друг аспект на спорот за Олтарот на победата е културен. Спорот го означи не само преминот на Рим од старата вера во новата, туку и радикалниот пресврт на римското општество кон нова христијанска култура, кон нова скала на естетски вредности. Победата на христијанството во овој судир на два светогледи, два концепта за живот, две култури се покажа, до одреден степен, одлучувачка за судбината на целата западна цивилизација. Набргу по одлуката на Валентинијан II во случајот со Олтарот на победата, на крајот на 384 година, умрел еден од водачите на паганската опозиција, Пратекстат. Симах, кој искрено го почувствувал својот пораз и смртта на својот соборец, бил нападнат како префект на Рим од христијаните и папата Дамас и бил принуден да побара од царот оставка. Борбата за Олтарот на победата за кратко престана. Во исто време, и покрај поразот, паганството не го предаде оружјето. Паганите останаа на владините позиции и во Сенатот. Не сите ја напуштиле религијата на своите предци од опортунистички причини и да му угодат на царот. Продолжиле да се вршат пагански ритуали и жртви. Паганската опозиција чекаше нов поволен момент за продолжување на борбата. „И ПОВТОРНО ОТИОВ КАКО ВАШ АМБАСАДОР ВО ГАЛИЈА, И БЕВ ЗАДОВОЛНО ОД ОВАА ДОЛЖНОСТ“. (Амбросиј. По смртта на Валентинјан, 28) Штом стивна спорот за Олтарот на победата и стивна возбудата предизвикана од него, од Амвросиј повторно беше побарано да ги преземе функциите на дипломатски пратеник, невообичаени за епископ, но веќе познати за него. Како резултат на контактите меѓу Трир и Константинопол, во септември 384 година Максим и Теодосиј конечно склучиле договор. Иако летото источниот император се обиде да организира воена експедиција до Рајна, но од за нас непознати причини оваа кампања не се случи. Непознати се и условите на овој договор. Може да се претпостави дека Теодосиј го признал Максим за цар и се согласил неговата моќ да се прошири на провинциите што тој веќе ги зазел. Во меѓувреме, врската на Максим со Медиолан сè уште беше нејасна. Згора на тоа, од првата мисија на Амвросиј, тие исто така се влошија поради зголемената воена активност на мајсторот на пешадијата Бауто против варварите што ја напаѓаа Раетиа. Максим ги виде овие воени операции како закана за неговиот имот и се појави потреба од нови преговори. Изборот на миланскиот терен повторно падна на Амброуз. Овој пат бискупот ја презел оваа мисија, кој веќе имал дипломатско искуство и му бил должен на Валентинијан II за неговата одлука во случајот со Олтарот на победата. Како што подоцна рекол самиот Амвросиј, првата амбасада била преземена за благосостојба на царот, втората за мир и побожност (За смртта на Валентинјан, 28). Амвросиј детално ги опишува околностите на оваа мисија во своето извештајно писмо до императорот Валентинијан II, кое целосно стигна до нас и зборува само за себе: „...Денот откако пристигнав во Трир, дојдов во палатата. Ми излегоа Галикан, вреќата за спиење и кралскиот евнух. Го прашав дали е можно да влезам. Тој праша дали имам препис од вашата благодат 47. Јас одговорив: „Имам“. Рече дека може да бидам примен, но не поинаку освен во конзисторијата. Реков дека ова не одговара на чинот на свештеник, во секој случај, има нешто за што сериозно морам да разговарам со мојот суверен. Отиде да го праша, но претпоставував дека ќе се врати со истото, за да биде јасно дека тоа го прави по налог на други. Но, реков дека иако е туѓо на нашата позиција, нема да ги занемарам должностите што ги презедов, особено поради тебе и поради неволјите во врска со твојата побожност кон брат ти 48 . Кога седеше во конзисторијата, влегов. Стана да ме бакне. Застанав меѓу членовите на конзисторијата. Некои почнаа да ми препорачуваат да се качам да го сретнам, а тој ми се јави. Јас одговорив: „Зошто го поздравувате со бакнеж некој што не го препознавате? На крајот на краиштата, да ме препознаевте, немаше да ме сретнете на ова место. „Владице, ти си вознемирен“, вели тој. – Не од огорченост, туку од срам што сум на погрешно место. – Но, при првата амбасада дојдовте во конзисторијата. - Не бев јас виновен: крив беше тој што се јави, а не тој што дојде. - Затоа што тогаш барав мир како од инфериорен, сега - како од рамноправен. - По чија благодат е еднакво? - Семоќен Бог, кој ја зачувал царската власт дадена од Него на Валентинјан. „Затоа што вие и тој Баутон ме измамивте, кој сакаше да си го присвои кралството за себе под маската да владее со момчето, што дури испрати варвари против мене, како јас самиот да немам толку илјадници варвари кои би можел да ги донесам со себе, кои ми служат и кои добиваат плата од мене. Што ќе се случеше ако не бев притворен и кој ќе ме попречуваше во моментот кога ќе дојдеше мојата власт? На ова смирено одговорив: – Нема потреба да се вознемирувате, бидејќи нема причина за грижа, но трпеливо слушајте го мојот одговор на ова. Затоа дојдов, бидејќи со првата амбасада, кога ми верувавте, како што најавивте, бевте измамени од мене. Слава ми што го спасив сиракот - царот. Што е повисоко за епископот од должноста да ги штити сираците? Зашто е напишано: „Спаси го угнетениот, брани го сиракот, посредувај се за вдовицата“ 49 ; а друг: „татко на сираците и судија на вдовиците“ 50. Сепак, нема да се прекорувам за услугите што му ги дадов на Валентинјан. Да ја кажам вистината, кога ги спречив вашите легии да ја нападнат Италија? Со кои сили? Какви војници? Од кои групи? Или со моето тело ги блокирав Алпите од тебе? О, кога би можел да го направам тоа! Не би се плашел од вашите прекори, не би се плашел од вашите неправедни обвинувања. Со какви ветувања те измамив за да обезбедиш мир? Зар командантот Виктор, кого го испративте да бара мир, не ме пречека во Галија кај Могонтијак? Затоа, на кој начин те измами Валентинјан, од кого бараше мир пред тој да се праша себеси? На кој начин те измами Баутон, кој ја покажа својата почит кон царот? Фактот дека не го предаде својот суверен! Како те измамив? Факт е дека кога дојдов за прв пат, ти рече дека Валентинјан треба да дојде кај тебе како син на татко му, а јас одговорив дека не е во ред момче со вдовица да влезе на Алпите во суровата зима; Без неговата мајка, како би можел да тргне на такво патување, полн со тешкотии? Нашата амбасада беше испратена да бара мир, а не да ветува нејзино пристигнување. Нема сомнеж дека не можевме да го ветиме она што не беше сторено; во секој случај, не ветив ништо, особено што рече: „Да почекаме да видиме што ќе донесе Виктор како одговор“. Она што беше јасно беше дека додека бев приведен во Трир, тој стигна до Милано и му беше одбиено тоа што го побара. Бев овластен да се согласам само со мир, а не и со доаѓањето на царот, кој не требаше да се помрдне. Бев присутен кога се врати Виктор. Затоа, како би можел да го одвратам Валентинјан? Уште еднаш беа испратени легати во Галија, кој ме сретна на Валентин Галија и кој го негираше неговото доаѓање. Враќајќи се, наидов на војници од двете страни, кои ги чуваа планинските премини. Кои твои војници ги одвратив? Кои 51 орел ги оттргнав од Италија? Какви варвари ви ослободи Баутон? И што е зачудувачки ако Бауто, човек од транс-Рајнско потекло, веќе би го направил ова, кога и самиот се закануваш на Римската империја со помош на варвари и странски турнеи 52, на кои како данок им се плаќале резервите на храна на провинциите. Но, погледнете ја разликата помеѓу вашите закани и кроткоста на младиот Август Валентинјан. Сакавте да паднете врз Италија опкружена со орди варвари; Валентинјан ги вратил Хуните и Аланите, кои се приближувале до Галија преку земјите на Алеманија. Што не е во ред со тоа што Баутон ги принудува варварите да се борат против варварите? Бидејќи додека вие ги окупирате римските војници, додека тие се оптегнати од двете страни против себе, Јутунгите ја опустошија Раетиа во самиот центар на Римската империја и затоа Хуните беа поканети против Јутунгите. Меѓутоа, тој, газејќи ја Алеманија од своите граници и угнетувајќи ги несреќите на Галија со своето соседство, беше принуден да се откаже од своите триумфи, за да не се плашите. Споредете ги постапките на двајцата: го нападнавте Раетиа, Валентинјан ви купи мир со своето злато. Погледни го и оној што ти стои оддесно, 53 кого Валентинјан, иако можеше да ја одмазди својата тага, со чест ти го врати. Го чуваше во своите земји, а сепак во моментот кога беше прифатена веста за убиството на неговиот брат, тој го заузда својот гнев и не те награди со еднакви за еднаква, иако не еднаква положба, туку еднаква роднинска врска. Така, како судија, споредете ги постапките на секоја страна. Тој ти го враќа брат ти жив, ти му го враќаш неговиот брат, дури и ако е мртов. Како можеш да ги одбиеш посмртните останки на твојот брат на некој што не одбил да ти помогне против себе? Но, вие се плашите дека враќањето на посмртните останки нема да ја обнови тагата на војниците, бидејќи тоа е она што го наведувате како доказ. Кого оставија жив, ќе го заштитат ли покојникот? Зошто се плашиш од мртов, кого го уби, иако можеше да го спасиш? „Го убив“, велиш ти, „мојот непријател“. Тој не е ваш непријател, но вие сте негов. Тој веќе не перципира заштита, но размислете за причината. Ако некој денес на овие простори ви ја узурпира власта, како ќе се смета, прашувам, дали сте негов непријател како што велите или тој е ваш непријател? Ако не се лажам, узурпаторот започнува војна, а царот си ги брани правата. Значи, негирате чест на посмртните останки на некој што не требаше да го убиете? Нека императорот Валентинјан ги има посмртните останки на својот брат како залог на вашиот мир. И како можеш да докажеш дека не си ја наредил неговата смрт ако одбиеш да го закопаш? Дали во овој случај ќе можат да поверуваат дека не си го одзел животот на некого на кого му го одземаш ниту на погреб? Но, да се вратам на мојата личност. Те слушам како се жалиш дека оние што биле со царот Валентинјан избрале да одат кај царот Теодосиј. На што се надевавте ако барате бегалците да бидат казнети, а заробениците да се убијат; Дали Теодосиј ги опсипал со подароци и им дал почести? „Кого“, вели тој, „да го убив? - Ваљона. Каков човек! Каков воин! Зарем тоа што тој верно му служел на својот цар не бил доволна причина за неговата смрт? „Не бев јас“, вели тој, „кој нареди да го убијат“. „Слушнавме дека е наредено да се убие“. „Но, ако не се самоубиеше, ќе наредев да го одведат во Кабилон и таму жив да го изгорат“. „Затоа, затоа веруваат дека сте го убиле“. Кој ќе помисли дека ќе биде поштеден ако биде убиен храбар борец, верен воин, корисен водач? Потоа заминав за да може да каже дека ја разгледал работата. Откако виде дека не комуницирам со епископите кои се занимаваа со него и со оние кои бараа да погубат одредени луѓе, дури и да отстапиле од верата, се налути и ми нареди да си заминам без одлагање. Навистина доброволно тргнав на пат, иако многумина не веруваа дека ќе избегам од неговите заседи, само возбуден од тага што стариот владика Хигин беше принуден да замине во егзил, на кого не му остана ништо друго освен последниот здив. Кога апелирав до неговите сопатници да не го пуштаат старецот без облека и без кревет, самиот бев избркан. Ова е опис на мојата амбасада. Биди здрав, царе, и биди внимателен со човекот што крие војна под маската на мирот“. Во своето писмо, Амбросиј можеби донекаде ги преувеличува работите, иако немаме причина да не му веруваме. Меѓутоа, обвиненијата што владиката ги изнесе до узурпаторот би можеле да го чинат живот, особено што тие не биле изречени лице в лице, туку во присуство на соработниците на Максим. Вториот, како што знаеме, не застана пред да го убие легитимниот император, па дури и луѓето од свештенството, за што ќе се дискутира подолу. Можеби Амвросиј не зборувал толку смело и се обидувал да ја воздигне својата храброст во очите на императорот Валентинјан, но во секој случај, во разговорот со Максим, епископот имал за цел да создаде впечаток дека Медиолан е безбеден. Општо земено, од писмото на Амбросиј јасно се гледа дека всушност во овие преговори дошло до судир на амбиции на двајца луѓе кои паднале во амбиција и сакале да си ја покажат својата супериорност, а воопшто да не се согласуваат за мир. Како што е јасно од ова писмо, мисијата на Амвросиј завршила со целосен неуспех. Згора на тоа, уште повеќе се зголеми заканата од војна и инвазијата на узурпаторот во Италија. Биографот на Амвросиј, Паулин, известува дека епископот го лишил Максим од црковно причестување затоа што одбил да се покае „затоа што ја пролеал крвта на својот господар“ (т.е. Гратјан) и на невините луѓе“ (Животот на Амвросиј, 19). Веројатно, Паун погрешно го протолкувал писмото на Максим за горенаведеното конкретно писмо. екскомуникација, и, врз основа на општиот контекст на писмото, тој немаше причина да го премолчи овој факт, ако навистина се случило екскомуникацијата на Максимус, по пристигнувањето на епископот во Медиолан, но немаме сигурни докази. И покрај ваквиот исход на амбасадата на Амвросиј, кој беше прогласен за персона нон грата, неуспехот на оваа мисија треба да се припише само на личноста на самиот амбасадор: преговорите меѓу Трир и Милан продолжија, а договор меѓу Валентинијан II и Максим беше склучен пред крајот на 384 година. 54 Во светилиштето на Зевс во Додона имало свето даб, а овде се мисли дека селаните јаделе желади. ПОГЛАВЈЕ XI Станува збор за погребот на Гратјан, чие тело сè уште го држеше Максим. Орелот е знак на римската легија. Турма е коњанички одред од 30–40 коњаници. Маркелин, брат на Максим. Тој беше испратен во Трир заедно со Амвросиј. Во литературата има референци за т.н. Пактот на Верона помеѓу Максим, Валентинијан II и Теодосиј. Меѓутоа, не е веродостојно евидентирано постоењето на таков трипартитен договор, ниту пак фактот дека Теодосиј можел да биде на запад во 384 година.
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка