Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Амвросій. Лист 17, 14) Перші роки єпископства Амвросія були відзначені ніякими значними подіями, пов'язані з протистоянням християнства і язичництва, яким наповнений все IV століття і яке можна назвати головним антагонізмом епохи. Амвросій був настільки тісно пов'язаний зі своїм язичницьким минулим і таким багатьом завдячує цьому минулому, що від початку свого нового служіння просто не міг оголосити війну старої релігії. Та й політика віротерпимості, що проводиться Валентиніаном I і спочатку Граціаном, змушувала єпископа до певного часу утримуватися від демонстрації своєї позиції стосовно факту мирного співіснування двох ворожих релігій в одній державі. Однак гострота проблеми не дозволяла відкладати її вирішення на нескінченно тривалий термін. Процес поширення християнства в Римській імперії зазвичай називають терміном «християнізація», і він включає не лише кількісне зростання прихильників віри в Христа, їх поява в різних регіонах римського світу і в різних соціальних верствах римського суспільства. Християнізація включає також і становлення християнської церкви, як елемента надбудови суспільного устрою, і взаємодія та протиборство язичницької та християнської культур. Дуже важливою стороною цього процесу була релігійна політика римських імператорів, починаючи з Костянтина, та їхнє ставлення до язичництва та християнства. Розгляд саме цього аспекту християнізації дозволить краще зрозуміти роль і місце Амвросія Медіоланського у перемозі, здобутій християнством над язичництвом наприкінці IV ст. Імператор Костянтин, який усвідомив, раніше своїх суперників значення християнського фактора в політиці, продовжував заступатися християнству і після Міланського едикту. Щоправда, діяв він ще досить обережно та надавав привілеї церкви з певними застереженнями. Так, християнські клірики були звільнені від муніципальних повинностей, але, виходячи з фінансових міркувань, Костянтин заборонив перехід у клір куріалам, які мали великий стан, і були видані закони про повернення в курію осіб, які раніше були поставлені на церковні посади. У 326 р. Костянтин навіть спробував скоротити надмірне зростання кількості кліриків і встановити церковні штати: було видано постанову про те, щоб нових кліриків приймали тільки на місця померлих. Однак тоді державі було не під силу завдання регулювання зростання церковної організації, і зрештою турбота про церковні штати було передано компетенції єпископів. Закон 315 р. звільняв церкву податку на нерухоме майно, але він ставився лише до церковним будинкам, як місцям богослужіння, і поширювався на церковні землі. Костянтин надав церквам право відпустки рабів на волю, але тільки за згодою господаря та за свідків. На християнські храми поширювалося право притулку, але таке ж право мали і язичницькі святині і статуї імператорів. Церкві було надано і судові привілеї: у 318 р. єпископський суд був визнаний рівносильним державному, якщо обидві сторони передавали справу на розгляд єпископа; у 321 р. було ухвалено вважати вироки єпископів остаточними та безапеляційними, а у 333 р. єпископ набув права розгляду цивільних позовів за бажанням лише однієї сторони. Проте ці привілеї, крім судових, не виходили межі тих благ, якими вже багато століть користувалося язичництво. І лише одне діяння Костянтина дійсно гідне того, щоб бути вписаним золотими літерами в історію християнства: після Нікейського собору імператор розпорядився, щоб збирання з певної частини податної землі кожного міста віддавалося місцевим церквам. Цим було закладено основу майбутньої економічної могутності зростаючої церкви. Надаючи привілеї християнству, Костянтин усе своє життя фактично залишався язичником і зробив нічого, що могло б серйозно похитнути становище язичницької релігії. Він носив титул Великого Понтифіка, будучи офіційним главою всього римського язичницького культу; при ньому зберігся культ імператора, якого було приєднано ще й культ Флавиев – роду, з якого він походив; багато років його монети зберігали обережну двозначність, яка дозволяла його підданим-язичникам розуміти їхній символізм у традиційному дусі, і навіть його нагляд за справами християнської церкви міг бути представлений як частина традиційних імператорських обов'язків. І хоча Костянтин не зупинявся перед безсоромним пограбуванням язичницьких храмів для вирішення фінансових питань та для будівництва нової східної столиці імперії – Константинополя, заснованого у 330 р., він ніколи не позбавляв язичництва тієї підтримки, яку стара релігія протягом багатьох століть отримувала від держави. Мало того, обряд хрещення цей воістину великий для християнства імператор, прийняв лише 337 р., коли він перебував на смертному одрі. Не можна не погодитися з тими авторами, які пояснюють двозначність релігійної політики Костянтина проникливістю державного діяча. Його союз із християнством носив насамперед політичний характер, і він аж ніяк не бажав поривати з язичництвом. Релігійна політика Костянтина характеризується досить широкою віротерпимістю, завдяки якій створювалася міцна соціальна база режиму та створювалися сприятливі умови щодо заходів зміцнення системи домінату. Своїх синів Костянтин виховав у християнському дусі, і вони діяли до релігій імперії в рамках політики свого батька. З їхніх законів слід відзначити едикт Константа від 349 р., яким він спробував запровадити духовенство ранг спадкової касти. Правда, успіху це не мало: хоч і існували сім'ї кліриків, християнський клір кастою в строгому значенні так і не став. Новим етапом у співіснуванні язичництва та християнства стало правління Констанція II, який не лише продовжив політику роздачі привілеїв християнству, а й розпочав боротьбу проти язичництва. Ще в 343 р. Констанцій звільнив кліриків від податків у торгівлі, в 353 р. вони були звільнені від громадських повинностей, а в 361 р. Констанцій ухвалив, що єпископи, яке б майно вони не мали, звільнялися від куріальних обов'язків, а, починаючи з куріальних обов'язків, а, починаючи з вільно мати своє майно, якщо ці особи обиралися на церковні посади на вимогу народу і за згодою курії. Поряд із цим Констанцій став першим імператором, який розгорнув цілу серію репресивних заходів проти язичництва. Початком нової політики став закон 341, який забороняв жертвопринесення в загальній формі. У 353 р. були заборонені нічні жертви, а в 356 р. Констанцій наказав закрити всі храми і визначив смертну кару кожному, хто буде викритий у жертвоприношеннях і поклонінні ідолам. У 357 р. було видано два закони проти віщувань, якими займалися язичницькі віщуни. Проте ефективність цих досить суворих заходів була, мабуть, дуже низькою. Вони мали швидше декларативний характер і практично не проводилися в життя. У всякому разі, не було відомо жодного випадку, коли було б застосовано смертну кару до язичника, захопленого у виконанні своїх релігійних обрядів. Та й сам Констанцій виявився непослідовним. У 357 р. під час відвідування Риму імператор-християнин захоплювався красою язичницьких храмів і статуй, виконав буквально всі відправлення верховного жерця, підтвердив привілеї весталок, заснував звичайні посібники на язичницькі обряди і призначив членів р. Єдиним антимовним заходом Констанція під час його візиту до Риму був наказ видалити із зали засідань сенатської курії вівтар Перемоги. Загалом релігійна політика Констанція виявилася неспроможною: розбрати серед християн посилилися за нього настільки, що відвернули від християнства багатьох вагаються і навіть новонавернених; заходи проти язичництва виявилися малоефективними: заборони, незважаючи на їхню суворість, залишалися мертвою літерою, і язичницький культ не був відокремлений від держави. Спроба завдати удару стародавньої релігії в умовах ослаблення внутрішніми розбратами і зовнішнім тиском церкви від самого початку була приречена на невдачу і призвела до протилежного результату - короткого, але яскравого періоду відродження язичництва за Юліана. Недовгі роки правління – з 361 по 363 – цього без сумніву талановитого та яскравого імператора виявилися переломними у співіснуванні язичництва та християнства та мали велике значення для доль останнього. Юліан по суті дав зрозуміти християнським лідерам, що християнізація Римської імперії не відбудеться автоматично, і змусив їх серйозно замислитись над тим, до чого може призвести «звернення» християнства до імперії. Крім того, Юліан дав християнам зразки боротьби з ворожою релігією в умовах «мирного» співіснування, причому про ефективність їхніх християн могли судити з власного досвіду. Заходи Юліана стосовно християнства не були настільки суворими, як його попередника щодо язичництва. Прямими репресіями можна вважати лише усунення християн з громадських посад і утиск їх у здобутті освіти, що в забороні викладати у школах християнським вчителям. Водночас, Юліан не лише надав християнам свободу віросповідання, але навіть повернув із заслання засланих Констанцієм єпископів, не безпідставно розраховуючи тим самим вкинути церкву в нові згубні міжусобні чвари. Але Юліан спробував зробити стосовно християнства те, що через два десятиліття прирекло на загибель язичництво - позбавив церкву державного субсидування і скасував закони Костянтина-Констанція, що існували з цього приводу, і привілеї кліриків. Фактично цим було зупинено процес злиття церкви з державою. Діючи по відношенню до християнства мудро, обережно і обачливо, Юліан не дав приводу навіть церковним історикам назвати його гонителем християн 38 , хоча антихристиянська спрямованість його політики ніколи не була сумнівною. Політика Юліана стосовно язичництва може бути охарактеризована як спроба створення своєрідної державної язичницької церкви чи бажання перекроїти язичництво на християнський лад. Релігійні реформи Юліана випливали з внутрішніх потреб язичництва, яке потребувало перебудови в дусі часу і умов, що змінилися. За Юліана давня релігія востаннє пережила всі блага державного покровительства: відновлювалися і будувалися наново храми та вівтарі, відновлювалися старі обряди та святкування, жерці та служителі храмів обсипалися почестями та привілеями і звільнялися від повинностей, храмам повертали. Проте торжество язичництва було дуже короткочасним. Реанімація стародавньої релігії у нових історичних умовах не могла мати успіху. Історична ініціатива вже була у християнства, яке мало багато з того, чим хотів наділити язичництво Юліан. Разом з тим, «язичницька реакція» показала, що давня релігія має ще значну силу і велику кількість прихильників, які активно чинили опір християнізації. І рішучий розрив із релігійною політикою Юліана стався одразу після його смерті. Імператор Йовіан скасував усі антихристиянські заходи свого попередника, відновив майже повною мірою привілеї християн 39 , що існували до Юліана, і повернув тих, хто був засланий «за невідступ від благочестя» (відомо лише три випадки вигнання найактивніших єпископів і майбутнього імператора Валентина). Жодних репресивних заходів щодо язичництва вжито не було. Навпаки, Йовіан видав едикт про толерантність, у якому гарантував безпеку відправлення старовинних обрядів. Змінив Іовіана, який правив менше року, Валентиніан I відкрив своїм правлінням останній період релігійного світу. Хоча новий імператор, за свідченням християнських джерел, був ревним християнином, зовнішня небезпека з боку варварів, внутрішня нестабільність в імперії та протидія язичників християнізації, яку похитнуло правління Юліана, змусили його повернутися до принципу віротерпимості. Щодо християнства Валентиніан діяв досить стримано. Він знову дозволив християнським вчителям викладати у школах, підтвердив християнські імунітети та привілеї та заборонив ставити воїнів-християн на пости біля язичницьких храмів, а також ухвалив не примушувати християн до участі у гладіаторських іграх. Однак, за словами Г. Буассьє, Валентиніан I «ніколи не погоджувався давати християнам привілеї, неприємні інтересам держави», і видав ряд законів, що обмежують їхні права. Так, було обмежено право притулку, повернуті в курії особи, які вступили в клір, щоб уникнути муніципальних обов'язків, обкладені податком клірики, які займалися торгівлею і, нарешті, був виданий вже згадуваний закон, який забороняв клірикам відвідувати будинки вдів і сиріт і оголошував недійсними. Язичництво за Валентиніана I не зазнавало якихось серйозних обмежень і утисків, і політика стосовно древньої релігії визначалася насамперед турботою імператора про внутрішній світ у державі та ідеєю віротерпимості. Хоча Валентиніан відібрав у язичницьких храмів майно, повернуте ним Юліаном, він не віддав його колишнім власникам християнських церков, а приєднав все до державних володінь. Підтвердивши легальний статус язичництва, Валентиніан проте відновив скасовані Юліаном закони проти таємних жертвоприношень, ворожінь, передбачень долі та наказав суворо застосовувати їх, а також прирівняв магічні обряди до тяжких злочинів. А загалом релігійна політика Валентиніана I викликала схвалення як християн, і язичників. Амміан Марцеллін характеризує її, такими словами: «Славу його правління становить та стриманість, з якою він ставився до релігійних розбратів; нікого він не зачіпав, не видавав наказів почитати те чи інше і не змушував своїх підданих з суворого примусу схилятися перед тим, у що вірив сам, і ці справи він залишив у тому становищі, в якому їх застав» (Історія XXX, 9, 5). Таким чином, від толерантності Костянтина через крайнощі Констанція і Юліана релігійна політика Римської імперії знову повернулася до толерантності Валентиніана I. Однак це зовсім не означало, що повернулося те саме положення, що було за Костянтина. Якщо віротерпимість творця Міланського едикту мала на меті розширити соціальну основу його режиму, лише відкриваючи змогу християнства, то віротерпимість Валентиніана I означала вже реалізацію цих повноважень церквою за минулі півстоліття і відбивала приблизну рівновагу сил між язичництвом і християнством. Сам Валентиніан був змушений враховувати цю рівновагу у своїй релігійній політиці і не наважився змінити баланс на користь однієї з релігій, хоч і відчував явну схильність до християнства. Для розуміння подій, пов'язаних з останньою битвою християнства та язичництва в Римській імперії наприкінці IV ст., дуже важливим є питання про ступінь християнізації римського суспільства. Джерела не містять із цього приводу жодної статистики, і відомості про соціальний склад звертаються до християнства вкрай мізерні. Крім того, загальна картина ніколи не була стабільною, та й межа між язичництвом і християнством, як у суспільному, так і в приватному житті, не завжди була досить чіткою. До 70-х р. IV ст. християни були вже у всіх верствах римського суспільства та у всіх провінціях Римської імперії, а також за її межами. З певною впевненістю можна стверджувати, що серед християн IV ст. найзначнішу частину становили «страждальні та знедолені» і в соціальному, і в життєвому значенні. У соціальному значенні сюди ставилися міська біднота, вольноотпущенники, раби і дрібні селяни, які у боргову кабалу, чи кидали, свої мізерні ділянки, поповнюючи ряди люмпенів. У «життєвому» сенсі це були люди, вибиті через будь-які колотнечі зі звичайної колії, які мають фізичні недоліки і страждають від хвороб. Саме ці знедолені в цьому житті люди знаходили вихід зі свого безнадійного становища тим шляхом, який пропонувало християнство. Саме до них були звернені церковні проповіді, що містять вираз любові до ближнього, готовності допомогти і обіцяння справедливості у майбутньому. І саме така мова була незнайомою язичникам. Можна погодитися з А. Джоунсом, що у IV ст. християнство було в основному міською релігією і знаходило своїх прихильників серед нижчих та середніх міських верств, переважно людей фізичної праці та торговців. Процес християнізації села не завершився й у VI ст. Вільні землевласники, що використовували рабську працю, пов'язані з общинною власністю і належали до стану декуріонів, були основою глибокого соціально-релігійного консерватизму і найдовше чинили опір християнізації. Хоча ще I-III ст. серед християн були представники панівного класу, легалізація християнства та зростаючі привілеї з боку держави щодо цієї релігії не могли не призвести до великого зростання числа її прихильників із вищих верств римського суспільства. Завдяки легалізації зник ризик (з соціального погляду) бути християнином; до того ж звернення до християнства та перехід у клір обіцяли й деяку матеріальну вигоду. Зростанню числа прихильників християнства з вищих та середніх верств сприяла і соціальна переорієнтація церкви. Особливий інтерес представляє проблема християнізації аристократії – найвищого у Римській імперії сенаторського стану. Старі аристократичні римські пологи в IV ст., як і протягом усієї римської історії, вважалися хранителями давніх традицій і були свого роду символом слави і величі Риму, нерозривно пов'язаних з язичницьким минулим. Споконвічна римська аристократія здавна входила до складу римського сенату, який і став, за словами А. Момільяно, «останнім бастіоном язичництва». До 380-х р. у римському сенаті сформувалося угруповання радикально-язичницького спрямування, яке тримало у своїх руках вищі військові та цивільні пости. Але сенаторське стан загалом було вже досить змішаною групою, і поряд зі старими прізвищами, які мали великі земельні володіння і безліч рабів, до нього входили і представники нової знаті, що висунулася в ході соціальних змін у зв'язку з встановленням системи домінату. Саме ця частина сенаторського стану виявилася найбільш сприйнятливою до християнства і до кінця IV ст. християнізувалася майже повністю. У IV ст. зросла кількість християн серед чиновників імператорської адміністрації. Цей соціальний прошарок найбільшою мірою був залежний від імператорів, і спрямованість їхньої релігійної політики не могла не позначитися на релігійній свідомості безпосередніх провідників і виконавців цієї політики. Разом з тим, регулярне повторення та підтвердження деяких імператорських декретів, що стосуються релігії, свідчить, що християнізація чиновництва йшла не такими вже швидкими темпами, і кількість язичників у цьому середовищі аж до кінця IV ст. все ще залишалося більшим. Найважливішою опорою домінату була армія, і вона, вважають західні дослідники, була переважно язичницької протягом усього IV століття. Однак різні підрозділи римської армії на величезній території імперії зазнавали різного ступеня християнізації. Очевидно, найбільшою мірою в останній чверті IV ст. християнізувалися мобільні частини, які грали головну роль військової діяльності імператорів. У всякому разі, у боротьбі язичництва і християнства армія грала переважно пасивну роль, і солдати однаково підкорялися і затятому християнину Констанцію, і Юліану Апостату, і терпимому Валентиніану I – дисципліна і звичка покори були для них сильнішими за релігійні переконання. Проникнення християнства серед римської інтелігенції, ймовірно, відбувалося повільно. На користь цього свідчить той факт, що до кінця IV ст. в Римській імперії не було навіть християнських шкіл, і в основному освіта була поганською, хоча серед вчителів вже були і християни. Християнська філософія ще переживала стадію формування, і переважна більшість римських філософів вірила у старих богів. У пізньоантичній філософії можна побачити посилення релігійних мотивів, особливо у найпопулярнішій течії цього часу – неоплатонізмі, але синтез філософії та релігії поки що здійснювався на старій, язичницькій основі. Загальною основою римської літератури та образотворчого мистецтва також у IV ст. залишалося язичництво, і поява християнських творів ще стала настільки помітним, щоб говорити про перелом на користь християнства у цій сфері, тим паче, що з їх формою і змістом або перегукувалися з творами язичницьких авторів, або включали язичницькі елементи. Однак загалом для інтелектуального життя цього часу був характерний помітний занепад, що з явним жалем констатує один із найяскравіших письменників IV ст. Амміан Марцеллін: «Людей освічених і серйозних уникають як людей нудних і марних. Навіть ті небагато будинків, які за старих часів славилися серйозною увагою до наук, тепер занурені в забави ганебного ледарства, і в них лунають пісні та гучний дзвін струн. Замість філософа запрошують співака, а замість ритора – майстра кумедних справ. Бібліотеки замкнені навіки, як гробниці, зате споруджуються водяні органи, величезні ліри завбільшки з віз, флейти і всякі громіздкі знаряддя акторського спорядження... Інші бояться науки, як отрути ... »(Історія XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4). Цей занепад, безсумнівно, сприяв зростанню популярності християнства та припливу до лав прихильників цієї релігії частини римської інтелігенції. Незважаючи на очевидні успіхи християнства в «наверненні» Римської імперії, позиції язичництва до 80-х р. IV ст. залишалися досить сильними. На відміну від християнства язичництво не було єдиної релігійної системи, як не існувало і єдиного язичницького культу в масштабах усієї Римської імперії. Таким офіційним загальноімперським культом вважатимуться лише культ імператора, але IV в. він у міру навернення християнства самих імператорів втрачає всяке значення. У провінціях і навіть у самій Італії у віддалених від центрів цивілізації районах сільські жителі сповідували релігію, яка ще зберігала, явний відбиток первісних вірувань. Найбільш поширеним у Римській імперії було власне римське язичництво, що включало потужний пласт давньогрецької релігії. Воно користувалося підтримкою аристократії, селян і куріалів у провінціях, багато язичників було у міському середовищі. Нарешті, у східних провінціях і деяких центрах західних провінцій широкою популярністю користувалися різноманітні давньосхідні і елліністичні містичні культи, серед яких особливо виділяється суперник християнства – митраизм. У IV ст. римське язичництво дедалі більше асоціювалося з минулим, але спиралося воно як на традицію. До останньої чверті століття збереглися всі атрибути язичницького культу, жерці і храми якого продовжували користуватися віковими привілеями та підтримкою держави і мали величезні багатства. Язичники займали найважливіші пости в імператорській адміністрації, і навіть придворний етикет «найхристиянних» імператорів залишався за своїм релігійним забарвленням язичницьким. Проте язичництво був підготовлено до боротьби. В якості офіційної релігії воно завжди розраховувало на підтримку держави, у нього була відсутня організація, подібна до церкви, що дозволила християнству пережити гоніння, у нього не було об'єднаної партії прихильників, здатних відстоювати його інтереси, нарешті, язичництво взагалі ні з ким не збиралося боротися, бо по суті своїй було терпимою з реліги. Слід пам'ятати, що у Римської імперії в IV в. були ще й люди, індиферентні стосовно будь-якої релігії. Вони були атеїстами у сенсі слова і навіть могли формально ставитися до язичникам чи, рідше, до християн. Їхня віра часто залежала від обставин або від займаного поста і не була щирою та глибокою. Та й загалом у ті часи межа між язичництвом і християнством була настільки різкою, як це може здатися здавалося б. Язичництво цілком уживалося з християнством, і останнє до певного часу терпимо ставилося до давньої релігії. Показово, що релігійна приналежність IV в. не перешкоджала зайняттю державних постів та громадських посад. Аж до часу Граціана язичництво було «нормою» серед преторианську, міську та Єгипетську префектури, що займали найбільш престижних проконсульських посад і посад начальника піхоти і префекта Сходу. Але не менш важливі пости в цей час займали і християни. І ті, й інші мали рівний доступ до двору і до імператора, і у виконанні державної служби часто співпрацювали, не зважаючи на різницю у вірі. Індиферентне ставлення до державної язичницької релігії часто переважало серед нижчих верств римського суспільства, особливо у селі: сільські жителі пасивно чинили опір християнству, але водночас байдуже дивилися на руйнування язичницьких храмів. Міські низи іноді вставали на захист язичницьких храмів, але християнським правителям рідко коштувало великої праці привести їх до покори. Для певної частини римлян був характерний релігійний синкретизм: поєднуючи разом звички та забобони різних культів, вони створювали собі, за словами Г. Буассьє, «дуже строкату релігію», в якій вживалися найрізноманітніші релігійні уявлення. Історичні умови IV століття сприяли тому, що відмова від язичництва як державну релігію Римської імперії і перехід цієї ролі до християнства означали не остаточний розрив з минулим, але збереження основних світських традицій і трансформацію їх стосовно нової обстановки. Батьки християнської церкви не думали про соціальні зміни і корінний перебудову суспільства. Церква лише прагнула зайняти гідне місце у системі суспільних відносин, що склалася. До 80-х р. IV ст. християнство мало втручалося у політичне життя імперії. Невеликий вплив нової релігії на традиційну мораль, зокрема, на патріотичний дух: патріотизм як і асоціювався зі старими богами, які уособлювали великі перемоги римлян. Християнство не призвело до жодних змін у рабстві, не скасувало гладіаторських боїв, не пом'якшило судових покарань, не припинило корупції та інших суспільних та людських вад. Таким чином, ступінь дійсної християнізації римського суспільства до 80-х р. IV ст. була не такою вже і значною, а язичництво ще мало сильні позиції і мало численних прихильників. Основна боротьба між двома релігіями припала на останні два десятиліття IV ст., і хоча до 400 р. язичники ще становили приблизно половину населення, наступне століття Римська імперія увійшла в основному християнізованою, і християнство стало домінуючою релігією. Амвросій поспішив у палац, як тільки дізнався про прибуття Граціана до Медіолану. Безперешкодно пройшовши варту, яка звично віддавала честь духовному отцю їхнього імператора, він рішучим кроком увійшов до імператорських покоїв. Граціан лежав на розкішних подушках, відпочиваючи після довгої та стомливої ​​подорожі, і читав якийсь сувій, який, як зауважив Амвросій, був несхожий на державні папери. Побачивши єпископа, імператор зраділо посміхнувся і підвівся зі свого ложа, щоб вітати його: - Я знав, що ти прийдеш без мого виклику, і я дуже радий бачити тебе, отче Амвросію. Нарешті у мене з'явилося трохи часу, щоб поспілкуватися з тобою і поговорити на теми, що хвилюють мою душу. — О, імператоре, єпископові завжди добре чути, що душі його підопічних потребують настанови пастиря,— скромно, але з гідністю мовив Амвросій. – Мені теж є про що поговорити з тобою, і тому я одразу прийшов до тебе, відклавши всі єпископські справи. – Зараз ти мені розповіси, чим жили християни за часи моєї відсутності, але спочатку дозволь мені прочитати тобі цей маленький шедевр, написаний рукою мого вчителя Авсонія. Мені не терпиться зробити це, тому що, повір, мені не доводилося читати нічого кращого про настільки близьке моє серце Медіолане. Граціан розгорнув сувій і звучним голосом став декламувати: «Дівен Медіолан і багато сповнений багатства: Незліченні і пишні стоять у ньому вдома, обдаровані Люди і веселі вдачі; подвійною стіною оточений, Там розкинувся цирк, краса місту, люду насолоди, І за такою ж стіною сходять скатом щаблі театру. Пишні храми, висоти палаців, скарбниці. І Геркулесова покров над прославленою в людях купальною, Усюди палаци та сади в статуях мармуром блищать, І огинають вали укріплені містом стіною. Все тут величчю сперечається і перевищує одне одного, Не затьмарюючись нічим, навіть близькістю вічного Риму» 40 . – Ну як? – з хлоп'ячим запалом спитав Граціан, явно очікуючи схвалення цих гарних рядків з боку начитаного єпископа. Амвросій криво посміхнувся, але кивнув головою на знак схвалення, бо вірші йому справді сподобалися. Трохи сповільнивши, зважаючи на те, що радісне збудження Граціана спаде, він глянув на імператора пронизливим випробуваючим поглядом і, ретельно вимовляючи слова, промовив: - А про Рим у Авсонія є щось подібне? – Мій славний Авсоній подарував мені цілий цикл віршів про знамениті міста Імперії і, звичайно, Рим стоїть у нього на першому місці. Але чомусь вічному місту він присвятив лише один рядок. Втім, я, здається, розумію: про Рим стільки вже сказано і написано, що одна його назва говорить сама за себе. І все ж послухай: «Рим золотий, обитель богів, між градами перший» 41 . – «Обитель богів», – наче луна повторив Амвросій, дедалі більше похмурий. - Я знаю, що для слуху єпископа це звучить не дуже приємно, але це одновірш чудово і потім, - тут Граціан запнувся, підбираючи правильні слова, - Рим виник задовго до того, як Христос прийшов на землю. – Проте вже минуло три з половиною сторіччя з того моменту, коли злісні юдеї та жорстокі римляни стратили його на хресті. І весь цей час Рим залишається обителью богів, адепти яких занапастили Спасителя і піддавали гонінням його послідовників. – Чого ти хилиш, єпископе? – з підкресленою твердістю в голосі спитав молодий імператор. - Ти вихований у християнстві, сину мій. Батько твій, блаженної пам'яті Валентиніан, був добрим християнином і постраждав за віру від Відступника. На сході Феодосій, призначений тобою, твердою рукою захищає церкви Христові від єретиків та язичників. Вже третє покоління християн користується благами державного покровительства завдяки мудрому і славному правителю блаженної пам'яті Костянтину, який розкрив ворота Імперії і впустив туди череду Христову. Але що це? Я приїжджаю у справах єпископських у Рим – столицю Імперії, яка набуває, нарешті, істинної віри в Отця, Сина і Святого Духа, і бачу: усюди приносяться в жертву невинні тварини, на кожному куті стоять вівтарі та статуї богів язичницьких, яких і богами вони не язик демони; скрізь чуються нечестиві клятви та поминання мешканців Олімпу та Капітолію, де їх ніхто ніколи не бачив; по вулицях Міста розгулюють жерці та весталки в розкішному одязі і почуваються господарями становища. А язичницькі храми! Їхні розкоші міг би позаздрити і ти-імператор. Єпископ римський Дамас розповідав мені, що одного разу християни спробували перерахувати їх. І що ти думаєш? Дійшовши до 400, вони збилися з рахунку і припинили це пусте заняття. А чи знає мій благочестивий принцепс, у чиїй владі знаходиться Римська імперія, принцепс, якого не так давно я називав християнським, зобов'язуючи до захисту віри, скільки християнських будівель є в Римі, де могли б задовольняти своє благочестя віруючі в Христа? - Мені соромно, Амвросію, але я справді не знаю, - зніяковіло сказав Граціан, опустивши погляд, немов школяр, який не знає уроку. – А чи знає християнський принцепс, – продовжував свій допит єпископ, – скільки грошей і зерна з державних запасів споживають щорічно язичницькі храми та їхні жерці, тоді як постійну потребу відчувають і твої піддані, і твоя армія? - Але, Амвросію, не може ж імператор знати все про все у своїй імперії. До того ж у мене є чиновники, які завжди можуть дати мені необхідну інформацію, – спробував заперечити Граціан, не розраховуючи, що його непоінформованість може вибачити його в очах суворого духовного наставника. - Можливо, все про все ти знати і не зобов'язаний, але коли справа стосується релігії, імператор повинен бути у всеозброєнні і захищати справжню віру всіма своїми силами, - суворо мовив Амвросій і раптом замовк. Граціан деякий час вдавався до роздумів, а потім ніби струсив з себе заціпеніння, і, взявши Амвросія за руку, лагідно сказав: – Отче Амвросію, я розумію, що винен перед тобою і перед церквою Бога істинного Ісуса Христа, Я знаю, що не завжди діяв правильно по відношенню до релігії. Але слава Господу нашому! – я знайшов, нарешті, мудрого радника – служителя віри Христової. Підкажи, отче Амвросію, навчи, що робити, як вчинити. О, якби ти знав, як тяжко тягар державної влади, як багато сил він забирає. Я ще молодий, а справи Імперії займають стільки часу, що його не залишається навіть на звичайні для мого віку розваги – полювання і читання, я маю на увазі те, що не суперечить християнській вірі. – Добре, сину мій. Я задоволений твоєю промовою і не сумніваюся в щирості твоїх слів, які підтверджують, що ти залишаєшся благочестивим сином церкви, який шанує Бога істинного, світло від світла. Я благословляю тебе як імператора християнської імперії, і якщо ти справді готовий сприяти тому, щоб вона стала такою, я допоможу тобі. Але я прошу тебе про одне. Я не хочу, щоб наші недоброзичливці думали, що ти не спроможний приймати самостійні рішення. Нехай ніхто не думає, що ти чиниш за чиєюсь порадою. Адже ти справді щиро хочеш допомогти церкві? Граціан ствердно кивнув, і єпископ продовжив зовсім довірливим тоном: – Нехай твої заходи не будуть оформлені у вигляді письмових едиктів – віддай відповідні розпорядження усно. Ми повинні побачити, яка реакція піде на це. Я вважаю, що твої розпорядження мають бути такими. Поворот у релігійній політиці Граціана від терпимості до відмови від язичництва як державної релігії позначений комплексом заходів, які не збереглися в головній юридичній пам'ятці епохи – Кодексі Феодосія, але вони легко реконструюються за листами Амвросія та Реляції Сіммаха. До речі, сам Амвросій через десять років у досить туманній фразі заперечував свою причетність до розробки цих заходів (Лист 57, 2), але навряд чи можна пояснити простим збігом те, що ці заходи були вжиті після візиту Граціана в Медіолан восени 382 року. язичницькому Римі християнізованої Імперії. Ймовірно, першим кроком Граціана, що ознаменував поворот від старої релігії, стала його відмова від титулу Великого Понтифіка. Цей титул ставив імператора на чолі всього язичницького культу Римської імперії, і його носили всі римські імператори, починаючи з Цезаря та Августа. Язичницький історик V ст. Зосим, ​​єдиний з усіх, повідомляє про цей факт: до Граціана з'явилася делегація жерців з пропозицією одягу понтифіка, але імператор гордо відмовився від їхньої пропозиції, на що була загроза глави делегації передати цей титул узурпатору Максиму (Зосим IV, 36). Хоча деякі дослідники вважають цю загрозу, оформлену істориком у ефектну фразу: «Якщо принцепс не хоче називатися понтифіком, тоді скоро понтифіком Максим стане» 42 , вигадкою, можна вважати, що навіть якщо так і не говорили прямо Граціану, коли звістка про повстання Максима досягла Італії, ця фраза. Але найімовірніше, що взагалі не було ніякої делегації жерців, а просто був видалений сам титул Великого Понтифіка, який не відповідає християнському імператору, і цим підкреслювалося відокремлення імператорської влади від язичницької релігії. Можливо, через те, що цей титул існував ще з республіканських часів, він був відкинутий і з політичних міркувань. Далі була ціла серія заходів проти язичництва, які перевершували все те, що було зроблено в цьому напрямку до Граціана і які були спрямовані на відокремлення старої релігії від держави. Заходи були такими: було відмовлено у грошових державних витратах на язичницькі обряди та жертвоприношення, а також на утримання жерців та вісток; язичницькі храми та їхні жерці були позбавлені привілеїв, якими користувалися протягом багатьох століть; було проведено секуляризацію землі храмів і служителів культу і, нарешті, із зали засідань римського сенату було видалено вівтар Перемоги 43 . Ці заходи належали до традиційної римської релігії і поки що не стосувалися інших культів, причому вони були проти окремих осіб, а проти язичництва загалом та її установ. Так, Созомен наводить цікавий епізод заступництва Амвросія за язичника з-поміж придворних, засудженого до смерті через те, що він називав Граціана негідним батька (Церковна історія VII, 25). Втручання Амвросія якраз і було викликане його прагненням наголосити, що заходи Граціана не є релігійним гонінням. За свідченням Созомена, Амвросію вдалося умовити Граціана помилувати винного у образі величності. Як показує історія IV століття, процес відокремлення старої релігії від держави йшов паралельно з християнізацією Римської імперії, і зростання могутності церкви неминуче супроводжувалося втратами з боку язичництва. Однак аж до 382 р. язичництво продовжувало вважати державною релігією імперії, хоча після Юліана це було вже швидше данину традиції. Антимовні заходи Граціана знаменували собою відокремлення язичницької релігії від держави, але не забороняли поклоніння богам та відправлення культу. Імператор прагнув завоювати прихильність християнської церкви, але в той же час боявся остаточно порвати з язичництвом, тому в його політиці спостерігається цікавий момент: язичництво вже не було державною релігією, а християнство ще не могло вважатися такою. Першою реакцією язичників на заходи Граціана, крім природного обурення та обурення, була підтримка культів за рахунок власних коштів. Водночас у римському сенаті виникла опозиція антимовної політики імператора. Слід зазначити, що до цього часу римський сенат втратив всі республіканські функції і перестав бути верховним органом держави. Його функції частково перейшли до імператорського консисторію, частково були присвоєні імператором-домінусом, і фактично сенат вже не впливав на політику імперії, вирішуючи малозначні та приватні питання, що стосувалися головним чином міського життя Риму. Так Амвросій говорив, що сенат має в особі імператора голову, що імператор скликає його засідання і що сенат збирається для імператорів і їм надає своє сумління (Лист 18, 33). Разом з тим, якщо роль сенату як державного органу була низькою, то цього жодною мірою не можна сказати про самих сенаторів. Сенаторський стан продовжував залишатися вищим у Римській імперії, його представники займали найважливіші державні пости і мали левову частку земельних володінь і значні матеріальні засоби. З усього комплексу антиязичницьких заходів сенаторів найбільше обурило принаймні зовні видалення з сенатської курії вівтаря Перемоги. Цей вівтар разом із статуєю богині було встановлено там ще Октавіаном Августом 29 р. до зв. е. на ознаменування закінчення громадянських воєн. Протягом чотирьох століть сенатори приносили при цьому вівтарі клятви вірності імператорам, він був святинею римського народу та символом перемог римської зброї. У IV ст. у зв'язку з впливом християнства, що посилюється, вівтар Перемоги став ще й символом прихильності древнім традиціям, нерозривно пов'язаним з язичницьким культом. Як мовилося раніше, до середини IV в. серед сенаторів було чимало християн, і найбільш ревні їх вважали, що вівтар Перемоги ображає їхні релігійні почуття. Саме з цих міркувань вівтар був уперше видалений з курії Констанцією. Однак за Юліана він був повернутий. Нове видалення вівтаря Перемоги з сенатської курії було зроблено Граціаном також із релігійних міркувань – усунути перешкоди для християн-сенаторів, змушених брати участь у язичницьких обрядах. Але сенатори-язичники сприйняли цей захід як образу традицій та його релігійних почуттів. Мало того, видалення вівтаря розглядалося як зазіхання останні залишки колишньої величі сенату як політичного органу. Тож боротьба за вівтар Перемоги мала ще й політичний відтінок. Сенат у цій боротьбі діяв виключно законними методами, хоча загальний результат усієї боротьби зважився не словесним диспутом, а кровопролитною битвою. Щойно сенату стало відомо про заходи Граціана, він, зважаючи на все, зібрався на екстрене засідання, на якому було вирішено всіма легальними шляхами прагнути до того, щоб імператор скасував несправедливе розпорядження. З цією метою до Граціана була делегована частина сенаторів на чолі зі знаменитим та впливовим Квінтом Аврелієм Сіммахом. Наприкінці 382 р. делегація сенаторів прибула Медіолан. Однак ні імениті представники римської аристократії, ні їхній чудовий ватажок не були допущені навіть до аудієнції у імператора. «Щойно поважний сенат, - говорив пізніше Сіммах, - розглянув помилки, що вкралися в закони, і побачив, що завдяки благочестивим государям знову засяяла слава нашого часу, він, слідуючи принципу доброго старого часу, вирвав крик довго пригніченого горя і знову наказав мені стати повіреним. Але безсовісні люди не допустили до аудієнції…» (Реляція III, 1). Хто ж ці «несовісні люди»? Відповіді на це питання Сіммах не дає, зате повна інформація щодо цього міститься у Амвросія. Виявляється, поки Делегація сенаторів-язичників збиралася вирушити до Медіолану або вже перебувала в дорозі, єпископ римський Дамас переслав Амвросію контрпетицію сенаторів-християн. Вони висловлювали свій протест щодо рішення сенаторів-язичників і попереджали, що перестануть відвідувати засідання сенату, якщо Граціан скасує антимовні рішення. Цю скаргу Амвросій негайно передав імператору, і перша місія язичників на захист вівтаря Перемоги закінчилася повним провалом (Амвросій. Лист 17, 10). Викладаючи цю історію, а також протягом усієї наступної полеміки з Сіммахом про вівтар Перемоги Амвросій наполегливо переконує імператорів та їхнє оточення в тому, що християни складають переважну більшість у сенаті. Це твердження викликало великі суперечки у літературі, які не замовкають досі. Довгий час абсолютно переважала думка про язичницьку більшість у сенаті, засновану більше на «здоровому розумінні» 44 , ніж на аналізі джерел та їх інтерпретації. Але слід на увазі, що Амвросій у своєму твердженні не міг ні помилитися, ні вдаватися до свідомої фальсифікації. Будь-яке спотворення фактів могло бути легко використане в полеміці його противником, і, представляючи церкву перед імператором, Амвросій, мабуть, ретельно відбирав аргументи. Та й у Сіммаха немає і натяку на те, що Амвросій свідомо спотворює істину. Проблема співвідношення християн і язичників у римському сенаті може бути вирішена, якщо припустити, що Амвросій мав на увазі не тільки самих сенаторів, а весь сенаторський стан. Переважання ж християн у цілому стані на початок 380-х цілком допустимо. Мало того, можна припустити, що християни могли переважати і в римському сенаті в кількісному відношенні, але вони сильно поступалися сенаторам-язичникам і багатством, і становищем, і авторитетом. У такому разі виходить, що і Сіммах та Амвросій мали достатні підстави для суперечки: Амвросій виступав проти того, що Сіммах говорив від імені всього сенату; Сіммах мав підстави так говорити, тому що рішення направити делегацію до імператора було ухвалено на офіційному засіданні сенату. У листі 17 Амвросій ясно дає зрозуміти, що сенатори-християни не були присутні на тому засіданні сенату, на якому було винесено рішення домагатися відміни антиязичницьких заходів. Характер висловлювання Амвросія дає підстави зробити висновок, що це було зроблено навмисно: за взаємною домовленістю християни бойкотували «язичницьке» засідання. Щодо контрпетиції християн, переданої Амвросію Дамасом, то вона, ймовірно, не була, прийнята на аналогічному засіданні християнської «фракції» сенату, але були зібрані підписи сенаторів-християн, які не брали участі в язичницькому засіданні. Причину цього слід бачити в тому, що сенатори-християни були переважно новими людьми і, мабуть, побоювалися похитнути свої позиції вступом у відкритий конфлікт з авторитетними особами Римської імперії. Як би там не було, але як результат можна погодитися з Дж. Меттьюзом, який зазначав, що якщо й можуть бути якісь сумніви щодо ступеня змін у складі сенату, не може бути жодних сумнівів щодо їхньої спрямованості, і Амвросій знав, що він був у виграшному становищі. Однак подальший розвиток подій виявився не настільки гладким, як це можна було припускати під кінець 382 р. Наприклад, Созомен прямо каже, що його ім'ям гоніння не було. Феодорит повідомляє, що Іовіан зміг через голод повернути церквам лише третину тієї кількості хліба, яку було встановлено Костянтином. У латинській мові ім'я узурпатора та додаток до титулу понтифіка «Великий» звучать однаково. Див. листи Амвросія 17, 18 і 57 і Реляцію Сіммаха. Як писав Е. Гіббон: «Амвросій постійно стверджує, всупереч здоровому глузду, що християни мали більшість у сенаті» (с. 281).