Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Амвросије. Писмо 17, 14) Прве године Амвросијеве епископије нису обележене никаквим значајнијим догађајима везаним за сучељавање хришћанства и паганства, које је испунило цео 4. век и које се може назвати главним антагонизмом епохе. Амвросије је био тако блиско повезан са својом паганском прошлошћу и толико је дуговао овој прошлости да од самог почетка своје нове службе једноставно није могао да објави рат старој вери. А политика верске толеранције коју су водили Валентинијан И и, у почетку, Грацијан, приморала је епископа да се за сада уздржи од демонстрирања свог става у односу на чињеницу мирне коегзистенције две непријатељске религије у једној држави. Међутим, озбиљност проблема није дозволила да се његово решавање одложи на неодређено време. Процес ширења хришћанства у Римском царству обично се назива „хришћанизација“, а он укључује не само квантитативни раст присталица вере у Христа, њихову појаву у различитим регионима римског света и у различитим друштвеним слојевима римског друштва. Хришћанство обухвата и формирање хришћанске цркве, као елемента надградње друштвеног система, и интеракцију и конфронтацију паганске и хришћанске културе. Веома важан аспект овог процеса била је верска политика римских царева, почев од Константина, и њихов однос према паганству и хришћанству. Разматрање овог посебног аспекта христијанизације омогућиће нам да боље разумемо улогу и место Амброзија Миланског у победи коју је хришћанство извојевало над паганством крајем 4. века. Цар Константин, који је пре својих ривала схватио значај хришћанског фактора у политици, наставио је да покровитељством хришћанства и после Миланског едикта. Истина, он се ипак понашао прилично опрезно и са извесним резервама давао привилегије цркви. Тако је хришћанско свештенство било ослобођено општинских дужности, али је, из финансијских разлога, Константин забранио прелазак у свештенство куријалима који су имали велика богатства, а издати су и закони о враћању у курију лица која су претходно била постављена на црквене положаје. Константин је 326. чак покушао да смањи прекомерни раст броја свештенства и успостави црквене штабове: издат је указ да се нови клирици примају само ради замене мртвих. Међутим, ни тада држава није била у стању да регулише раст црквене организације, па је на крају брига о црквеном особљу прешла у надлежност епископа. Закон из 315. године ослободио је цркву пореза на некретнине, али се односио само на црквене зграде као богомоље, а не на црквене земље. Константин је црквама дао право на слободне робове, али само уз сагласност власника и уз присуство сведока. Хришћанске цркве су имале право на уточиште, али исто право су имале и паганска светилишта и статуе царева. Цркви су дате и судске привилегије: 318. године, епископски суд је признат као еквивалент државном суду ако су обе стране предале случај епископу; 321. године одлучено је да се пресуде епископа сматрају коначним и безречним, а 333. године епископ је стекао право да разматра грађанске захтеве на захтев само једне странке. Међутим, све ове привилегије, са изузетком судских, нису ишле даље од погодности које је паганство уживало много векова. И само је један Константинов акт заиста достојан да буде записан златним словима у историји хришћанства: после Никејског сабора, цар је наредио да се наплата са одређеног дела опорезиве земље сваког града преда помесним црквама. Ово је поставило темеље за будућу економску моћ растуће цркве. Дајући привилегије хришћанству, Константин је заправо целог живота остао паганин и није учинио ништа што би могло озбиљно да угрози положај паганске религије. Носио је титулу Понтифек Макимус, као званични поглавар читавог римског паганског култа; под њим је сачуван култ цара, коме је придодат и култ Флавијеваца – породице из које је потекао; дуги низ година његови новчићи су задржали опрезну двосмисленост која је омогућила његовим паганским поданицима да схвате њихову симболику у традиционалном духу, а чак се и његов надзор над пословима хришћанске цркве могао представити као део традиционалних царских дужности. И иако се Константин није устручавао да бесрамно пљачка паганске храмове да би решио финансијска питања и изградио нову источну престоницу царства – Константинопољ, основан 330. године, он никада није лишио паганство подршке коју је стара религија током многих векова добијала од државе. Штавише, овај, заиста велики за хришћанство цар, прихватио је обред крштења тек 337. године, када је био на самрти. Не може се не сложити са оним ауторима који двосмисленост Константинове верске политике објашњавају проницљивошћу државника. Његов савез са хришћанством био је првенствено политичке природе и он ни на који начин није желео да раскине са паганством. Константинову верску политику карактерише прилично широка верска толеранција, захваљујући којој је створена јака друштвена база за режим и створени повољни услови за спровођење мера за јачање система доминације. Константин је своје синове васпитавао у хришћанском духу, а они су се понашали у односу на религије царства у оквиру политике свог оца. Од њихових закона вредан је пажње Константов едикт из 349. године, којим је покушао да уведе свештенство у ранг наследне касте. Истина, то није било успешно: иако су постојале свештеничке породице, хришћанско свештенство никада није постало каста у строгом смислу. Нова етапа у коегзистенцији паганства и хришћанства била је владавина Констанција ИИ, који не само да је наставио политику поделе привилегија хришћанству, већ је започео и борбу против паганизма. Констанције је још 343. године ослободио свештенство пореза на трговину, 353. године они су били ослобођени јавних дажбина, а 361. године Констанције је одредио да се епископи, без обзира на имовину коју су имали, ослобађају куријалне дужности, а од презвитера до нижег свештенства, свештенство је могло слободно располагати имовином ових лица на захтев цркве. а уз сагласност курије. Уз то, Констанције је постао први цар који је покренуо читав низ репресивних мера против паганизма. Почетак нове политике био је закон из 341. године, који је забрањивао жртве у општем облику. Године 353. су забрањене ноћне жртве, а 356. године Констанције је наредио затварање свих храмова и изрекао смртну казну свакоме ко је ухваћен при жртвовању и обожавању идола. Године 357. издата су два закона против прорицања, које су практиковале паганске гатаре. Међутим, ефикасност ових прилично оштрих мера је очигледно била веома ниска. Оне су биле више декларативне природе и практично се нису спроводиле. У сваком случају, није познат ни један случај да је пагану који је заробљен док је обављао своје верске обреде изречена смртна казна. И сам Констанције се показао недоследним. 357. године, током посете Риму, хришћански цар се дивио лепоти паганских храмова и статуа, обављао буквално све функције првосвештеника, потврдио привилегије Весталки, успоставио уобичајене накнаде за паганске ритуале и именовао припаднике римског паганског племства на различите положаје. Једина антипаганска мера коју је Констанције предузео током посете Риму била је наредба да се уклони Олтар победе из сале за састанке Сенат курије. Уопште, Констанцијева верска политика се показала неодрживом: неслога међу хришћанима се под њим појачала до те мере да су многе колебљиве, па чак и обраћенике, одвратили од хришћанства; мере против паганства су се показале неефикасне: забране су, упркос својој озбиљности, остале мртво слово на папиру, а пагански култ није био одвојен од државе. Покушај задавања ударца античкој религији у условима слабљења унутрашњим сукобима и спољним притиском цркве био је од самог почетка осуђен на неуспех и довео је до супротног резултата – кратког, али светлог периода оживљавања паганства под Јулијаном. Кратке године владавине - од 361. до 363. - овог несумњиво талентованог и бистрог цара испоставиле су се као прекретница у суживоту паганства и хришћанства и биле су од великог значаја за судбину овог другог. Јулијан је у суштини јасно ставио до знања хришћанским вођама да се христијанизација Римског царства неће десити аутоматски, и приморао их је да озбиљно размисле о томе шта би „претварање“ хришћанства у царство могло да подразумева. Осим тога, Јулијан је хришћанима дао примере како се борити против непријатељске религије у условима „мирног“ суживота, а хришћани су о њиховој ефикасности могли да суде на основу сопственог искуства. Јулијанове мере у односу на хришћанство никако нису биле тако строге као мере његовог претходника у односу на паганство. Директном репресијом се може сматрати само уклањање хришћана са јавних позиција и ограничавање њиховог приступа образовању, што је било изражено у забрани да хришћански учитељи предају у школама. Истовремено, Јулијан не само да је хришћанима дао слободу вероисповести, већ је чак вратио из изгнанства епископе које је Констанције протерао, не без разлога, надајући се тиме да ће Цркву гурнути у нове разорне међусобне сукобе. Али Јулијан је покушао да у односу на хришћанство учини оно што је две деценије касније осудило паганизам – лишио је цркву државних субвенција и укинуо Константинове и Констанцијеве законе и привилегије свештенства које су постојале у том погледу. У ствари, тиме је заустављен процес спајања цркве и државе. Поступајући мудро, пажљиво и разборито у односу на хришћанство, Јулијан није дао повода ни црквеним историчарима да га назову прогонитељем хришћана, 38 иако антихришћанска оријентација његове политике никада није доведена у питање. Јулијанова политика према паганству може се окарактерисати као покушај стварања својеврсне државне паганске цркве или као жеља да се паганство преобликује на хришћански начин. Јулијанове верске реформе произашле су из унутрашњих потреба паганства, коме је било потребно реструктурирање у духу времена и променљивих услова. Под Јулијаном, древна религија је последњи пут доживела све благодети државног покровитељства: обнављани су и обнављани храмови и олтари, обнављани су стари обреди и светковине, свештеници и храмовни слуге су обасипани почастима и привилегијама и ослобођени дужности, новац и залихе жита одузете од њих су враћене храмовима. Међутим, тријумф паганства био је врло кратког века. Оживљавање древне религије у новим историјским условима није могло успети. Хришћанство је већ имало историјску иницијативу, која је поседовала много од онога што је Јулијан желео да да паганству. Истовремено, „паганска реакција“ је показала да древна религија и даље има значајну снагу и велики број присталица који су се активно опирали христијанизацији. И одлучујући прекид са Јулијановом верском политиком догодио се одмах након његове смрти. Цар Јовијан је укинуо све антихришћанске мере свог претходника, вратио скоро у потпуности привилегије хришћана 39 које су постојале пре Јулијана, а прогнане вратио „зато што нису одступили од побожности“ (позната су само три случаја протеривања најактивнијих епископа и будућег цара Валентинијана И). Против паганизма нису предузете никакве репресивне мере. Напротив, Јовијан је издао едикт о толеранцији, којим је гарантовао сигурност древних обреда. Наследивши Јовијана, који је владао мање од годину дана, Валентинијан И је увео последњи период верског мира. Иако је нови цар, према хришћанским изворима, био ревностан хришћанин, спољна опасност од варвара, унутрашња нестабилност у царству и паганско противљење христијанизацији, које је Јулијанова владавина озбиљно уздрмала, приморале су га да се врати принципу толеранције. Што се тиче хришћанства, Валентинијан се понашао прилично уздржано. Поново је дозволио хришћанским учитељима да предају у школама, потврдио је хришћанске имунитете и привилегије и забранио постављање хришћанских војника на положаје у близини паганских храмова, а такође је одлучио да не присиљава хришћане да учествују у гладијаторским играма. Међутим, према Г. Боиссиеру, Валентинијан И „никада није пристао да хришћанима да привилегије које су биле супротне интересима државе“, и издао је низ закона којима је ограничавао њихова права. Тако је ограничено право уточишта, лица која су ступила у свештенство враћена су у курију како би избегли општинске дужности, свештенство које се бавило трговином је опорезовано, и коначно, донет је већ поменути закон, који забрањује свештенству да посећује домове удовица и сирочади и проглашава њихову вољу у корист свештенства неважећим. Паганизам под Валентинијаном И није био подложан озбиљним ограничењима или угњетавању, а политика према античкој религији била је одређена првенствено царевом бригом за унутрашњи мир државе и идејом верске толеранције. Иако је Валентинијан одузео имовину коју им је Јулијан вратио из паганских храмова, није је дао њеним бившим власницима, хришћанским црквама, већ је све припојио државној својини. Пошто је потврдио правни статус паганства, Валентинијан је ипак обновио законе које је Јулијан укинуо против тајних жртава, прорицања судбине, прорицања судбине и наредио њихову стриктну примену, а такође је изједначио магијске ритуале са тешким злочинима. Уопште, верска политика Валентинијана И изазвала је одобравање и хришћана и пагана. Амијан Марцелин то карактерише следећим речима: „Слава његове владавине лежи у уздржаности са којом се односио према верској неслози; он није никога увредио, није издавао наређења да поштују ово или оно, и није приморавао своје поданике под строгом принудом да се повинују ономе у шта је и сам веровао, и оставио је ове ствари у положају у којем их је нашао” (Х9 КСКСКС). Тако се, од Константинове толеранције преко крајности Констанција и Јулијана, верска политика Римског царства поново вратила на толеранцију Валентинијана И. Међутим, то уопште није значило да се вратила иста ситуација каква је била под Константином. Ако је толеранција творца Миланског едикта имала за циљ да прошири друштвену основу његовог режима, само да отвори могућности за хришћанство, онда је толерантност Валентинијана И значила реализацију ових могућности од стране цркве током протеклих пола века и одражавала је приближну равнотежу моћи између паганства и хришћанства. Сам Валентинијан је био принуђен да у својој верској политици води рачуна о овој равнотежи и није се усудио да промени равнотежу у корист једне од религија, иако је имао јасну склоност ка хришћанству. За разумевање догађаја повезаних са последњом битком између хришћанства и паганства у Римском царству крајем 4. века, веома је важно питање степена христијанизације римског друштва. Извори не садрже никакве статистичке податке о овом питању, а подаци о друштвеном саставу оних који су прешли на хришћанство су изузетно оскудни. Осим тога, укупна слика никада није била стабилна, а граница између паганства и хришћанства, како у јавном тако иу приватном животу, није увек била довољно јасна. До 70-их година ИВ века. Хришћани су већ били присутни на свим нивоима римског друштва иу свим провинцијама Римског царства, као и ван његових граница. Са извесном сигурношћу се може рећи да међу хришћанима 4. века. најзначајнији део су били „патници и обесправљени” како у друштвеном тако и у животном смислу. У друштвеном смислу, ово је укључивало градску сиротињу, ослобођенике, робове и ситне сељаке који су пали у дужничко ропство, или су напустили своје оскудне парцеле, придруживши се редовима лумпена. У „животном” смислу то су били људи који су због неких невоља избачени из уобичајене колотечине, који су били физички инвалиди и обољели. Управо су ови људи који су били у неповољном положају у овом животу нашли излаз из своје безнадежне ситуације на путу који је нудило хришћанство. Управо њима су биле упућене црквене беседе, које су садржале изразе љубави према ближњем, спремности на помоћ и обећања правде у будућности. И управо је тај језик био непознат паганима. Можемо се сложити са А. Џонсом да је у 4. веку. Хришћанство је углавном било урбана религија и налазило је своје присталице међу нижим и средњим градским слојевима, углавном физичким радницима и трговцима. Процес христијанизације села није завршен у ВИ веку. Слободни земљопоседници који су користили ропски рад, били су повезани са комуналном својином и припадали декурионском сталежу били су основа дубоког друштвено-религијског конзервативизма и најдуже су се опирали христијанизацији. Иако још у И-ИИИ в. Међу хришћанима је било представника владајуће класе; легализација хришћанства и све веће привилегије државе у односу на ову религију нису могле а да не доведу до великог повећања броја њених присталица из виших слојева римског друштва. Захваљујући легализацији, ризик (са друштвене тачке гледишта) да будеш хришћанин је нестао; Штавише, прелазак у хришћанство и приступање свештенству обећавало је и неке материјалне користи. Расту броја присталица хришћанства из виших и средњих слојева олакшала је и социјална преоријентација цркве. Посебно је интересантан проблем христијанизације аристократије – највише сенаторске класе у Римском царству. Старе аристократске римске породице у 4. веку, као и кроз читаву римску историју, сматране су чуварима античких традиција и биле су својеврсни симбол славе и величине Рима, нераскидиво повезане са паганском прошлошћу. Првобитна римска аристократија је дуго била део римског сената, који је, по речима А. Момиљана, постао „последњи бастион паганизма“. До 380-их година у римском сенату формирала се радикална паганска група, која је у својим рукама држала највише војне и цивилне функције. Али сенаторска класа је у целини већ била прилично мешовита група, а поред старих породица које су поседовале велике земљишне поседе и много робова, укључивала је и представнике новог племства, које је настало током друштвених промена у вези са успостављањем доминантног система. Управо се овај део сенаторске класе показао најприхватљивијим за хришћанство и до краја 4. века. готово потпуно христијанизован. У 4. веку. повећао се број хришћана међу чиновницима царске управе. Овај друштвени слој највише је зависио од царева, а правац њихове верске политике није могао а да не утиче на верску свест непосредних диригента и извршилаца ове политике. Истовремено, редовно понављање и потврђивање неких царских указа који се тичу религије указује да христијанизација бирократије није текла тако брзим темпом, а број пагана у овој средини све до краја 4. века. још увек је био велики. Најважнији ослонац доминанте била је војска, а она је, како верују западни истраживачи, била претежно паганска током 4. века. Међутим, различите јединице римске војске широм огромне територије царства биле су подложне различитим степенима христијанизације. Очигледно, у највећој мери у последњој четвртини ИВ века. Покретне јединице које су имале велику улогу у војним активностима царева су христијанизоване. У сваком случају, у борби између паганства и хришћанства војска је играла претежно пасивну улогу, а војници су се подједнако покоравали и ватреном хришћанину Констанцију, Јулијану Апостату, и толерантном Валентинијану И – дисциплина и навика на послушност били су за њих јачи од верских убеђења. Продор хришћанства међу римску интелигенцију је вероватно био спор. Томе у прилог говори и чињеница да је до краја ИВ в. у Римском царству није било чак ни хришћанских школа, а образовање је углавном било паганско, иако је међу учитељима већ било хришћана. Хришћанска филозофија је још увек била у повоју, а велика већина римских филозофа веровала је у старе богове. У касноантичкој филозофији види се јачање религиозних мотива, посебно у најпопуларнијем покрету овог времена - неоплатонизму, али је синтеза филозофије и религије и даље вршена на старим, паганским основама. Заједничка основа римске књижевности и ликовне уметности и у 4. веку. паганство је остало, а појава хришћанских дела још није постала толико уочљива да би се говорило о прекретници у корист хришћанства на овим просторима, тим пре што су многа од њих по форми и садржају или одјекивала на дела паганских аутора или су укључивала паганске елементе. Међутим, генерално гледано, интелектуални живот овог времена карактерише приметан пад, што један од најистакнутијих писаца 4. века констатује са очигледним жаљењем. Амијан Марцелин: „Образовани и озбиљни људи се избегавају као досадни и бескорисни људи. Чак и оних неколико кућа које су некада биле чувене по озбиљној пажњи према науци сада су утонуле у забаве срамног доколичарења, а у њима се чују песме и громогласно звоњење жица. Уместо филозофа, певач је певач и мушичар. послови Библиотеке су заувек закључане, као гробнице, али се граде водене оргуље, огромне лире величине кола, фруле и свакојаки гломазни инструменти глумачке опреме... Други се боје науке као отрова...” (Историја КСИВ, 6, 15, 18; КСКСВИИИ, 4, 14). Овај пад је несумњиво допринео све већој популарности хришћанства и приливу дела римске интелигенције у редове присталица ове религије. Упркос очигледним успесима хришћанства у „преобраћењу” Римског царства, положај паганства до 80-их година 4. века. остао довољно јак. За разлику од хришћанства, паганизам није представљао јединствен верски систем, као што није постојао јединствен пагански култ у целом Римском царству. Таквим званичним царским култом може се сматрати само култ цара, али у 4. веку. губи сваки смисао како сами цареви прелазе на хришћанство. У провинцијама, па чак иу самој Италији, у областима удаљеним од центара цивилизације, сеоски становници су исповедали религију која је још увек задржала јасан отисак примитивних веровања. Најраспрострањеније у Римском царству било је само римско паганство, које је укључивало моћан слој античке грчке религије. Уживала је подршку аристократије, сељака и куријала у провинцијама; у градској средини било је много пагана. Коначно, у источним провинцијама и у неким центрима западних провинција широку популарност су уживали различити древни источњачки и хеленистички мистични култови, међу којима се посебно истиче ривал хришћанству, митраизам. У 4. веку. Римски паганизам се све више повезивао са прошлошћу, али се није заснивао само на традицији. До последње четвртине века сачувани су сви атрибути паганског култа, чији су свештеници и храмови наставили да уживају вековне привилегије и подршку државе и поседовали су огромно богатство. Пагани су заузимали најважније положаје у царској администрацији, а чак је и дворски бонтон „најхришћанских“ царева остао пагански у својим верским призвуцима. Међутим, паганство није било припремљено за борбу. Као званична религија, увек је рачунала на подршку државе, није имала организацију сличну цркви, која је дозвољавала хришћанству да преживи прогон, није имала уједињену партију присталица која је била способна да брани своје интересе, и коначно, паганство се уопште није хтело борити ни са ким, јер је у суштини било толерантно са хришћанском религијом и спремно на мирољубиву религију. Треба имати у виду да је у Римском царству у ИВ веку. Било је и људи који су били равнодушни према било којој вери. Они нису били атеисти у пуном смислу те речи и чак су се формално могли односити на пагане или, ређе, на хришћане. Њихова вера је често зависила од околности или положаја, и није била искрена или дубока. И уопште, у то време граница између паганства и хришћанства није била тако оштра као што се на први поглед чини. Паганизам се прилично добро слагао са хришћанством, а оно је за сада било толерантно према древној религији. Значајно је да је верска припадност у ИВ веку. није ометао заузимање државних и јавних функција. Све до Грацијана, паганство је било „норма“ међу онима који су заузимали преторијанске, урбане и египатске префектуре, најпрестижније проконзуларне положаје и положаје шефа пешадије и префекта Истока. Али и хришћани су истовремено заузимали подједнако важне положаје. Обојица су имали једнак приступ двору и цару, а често су сарађивали у вршењу јавне службе, без обзира на разлике у вери. Неретко је међу нижим слојевима римског друштва, посебно на селу, преовладавао равнодушан однос према државној паганској вери: сеоски становници су се пасивно опирали хришћанству, али су у исто време равнодушно гледали на уништавање паганских храмова. Нижи слојеви града понекад су устајали у одбрану паганских храмова, али је хришћанским владарима ретко било тешко да их приведу послушности. Одређени део Римљана одликовао се религиозним синкретизмом: спајајући навике и сујеверја разних култова, створили су за себе, по речима Г. Боасијеа, „веома шаролику религију” у којој су коегзистирале различите верске идеје. Историјски услови 4. века допринели су да одбацивање паганства као државне религије Римског царства и прелазак ове улоге на хришћанство није значио коначан раскид са прошлошћу, већ очување основних световних традиција и њихово преображавање у односу на новонасталу ситуацију. Оци хришћанске цркве нису размишљали о друштвеним променама и радикалном преструктурирању друштва. Црква је само настојала да заузме место које јој припада у постојећем систему друштвених односа. Све до 80-их година 4. века. Хришћанство се практично није мешало у политички живот царства. Утицај нове религије на традиционални морал, посебно на патриотски дух, није био велики: патриотизам је још увек био повезан са старим боговима, који су персонификовали велике победе Римљана. Хришћанство није довело до промена у ропству, није укинуло гладијаторске борбе, није ублажило судске казне, није зауставило корупцију и друге друштвене и људске пороке. Дакле, степен стварне христијанизације римског друштва до 80-их година 4. века. није био толико значајан, а паганство је и даље имало јаку позицију и имало бројне присталице. Главна борба између две религије догодила се у последње две деценије 4. века, и иако је 400 пагана и даље чинило око половину становништва, Римско царство је ушло у следећи век углавном христијанизовано, а хришћанство је постало доминантна религија. Амброзије је пожурило у палату чим је сазнао за Грацијанов долазак у Милано. Лако прошавши стражу, која је по обичају салутирала духовном оцу свог цара, одлучним кораком уђе у царске одаје. Грацијан је лежао на раскошним јастуцима, одмарајући се после дугог и напорног путовања, и читао неку врсту свитка, који, како је Амброуз приметио, није личио на државне папире. Видевши епископа, цар се осмехну од радости и устаде са постеље да га поздрави: „Знао сам да ћете доћи без мог позива, и веома ми је драго што вас видим, оче Амвросије. Коначно, имао сам мало времена да ћаскам са вама и разговарам о темама које се тичу моје душе. „Ох, царе, епископу је увек ласкаво да чује да је душама његових оптуженика потребно вођство пастира“, рекао је Амвросије скромно, али достојанствено. „Имам и ја о чему да разговарам са вама, и зато сам одмах дошао код вас, остављајући по страни све владичанске послове. „Сада ћете ми рећи шта су хришћани живели за време мог одсуства, али прво ми дозволите да вам прочитам ово мало ремек дело, које је написао мој учитељ Аузоније. Једва чекам да ово урадим јер, верујте ми, никада нисам прочитао ништа боље о Медиолану, тако блиском срцу. Грацијан је одмотао свитак и почео да рецитује звучним гласом: „Дивен Медиолан и пун много богатства: Куће у њему су безбројне и велелепне, даровите Људи и морал су весели; ограђен двоструким зидом, Тамо је циркус, лепота граду, одушевљење људима, А иза истог зида позоришне степенице се спуштају. Величанствени храмови, висине палата, ризнице у изобиљу И надстрешница Херкулеса над купатилом познатим међу људима, Свуда сијају палате и баште у мермерним скулптурама, И обилазе бедеме утврђене зидом. Овде се све величином препире и све једно друго надмашује, ничим није засењено, чак ни близином вечног Рима” 40. - Па, како? – упитао је Грацијан са дечачким одушевљењем, очигледно очекујући одобравање ових лепих редова од начитаног бискупа. Амбросе се иронично осмехну, али климну главом у знак одобравања, јер су му се песме веома допале. После мало оклевања, у нади да ће Грацијаново радосно узбуђење спласнути, погледа у цара продорним, тражећим погледом и пажљиво изговарајући речи рече: – Има ли Аузоније нешто слично о Риму? "Мој славни Аузоније ми је дао читав низ песама о славним градовима Царства и, наравно, Рим му је на првом месту. Али је из неког разлога посветио само један ред вечном граду. Ипак, чини ми се да разумем: толико је већ речено и написано о Риму да само његово име говори само за себе. А ипак слушајте: „Златни Рим, пребивалиште богова, први међу градовима“ 41. „Пребивалиште богова“, поновио је Амброуз као у одјеку, постајући све суморнији. „Знам да ово епископовим ушима не звучи баш пријатно, али овај један ред је величанствен и онда“, овде је Грацијан оклевао, бирајући праве речи, „Рим је настао много пре него што је Христос дошао на земљу“. „Међутим, већ је прошло три и по века од тренутка када су га зли Јевреји и окрутни Римљани погубили на крсту. И све ово време, Рим остаје пребивалиште богова, чији су присталице уништили Спаситеља и прогонили његове следбенике. - На шта циљате, бискупе? – упитао је млади цар са наглашеном чврстином у гласу. – Одрастао си као хришћанин, сине мој. Твој отац, Валентинијан блажене успомене, био је добар хришћанин и чак је страдао за своју веру од Отпадника. На истоку, од тебе постављени Теодосије, чврстом руком брани цркве Христове од јеретика и незнабожаца. Већ трећа генерација хришћана ужива благодети државног покровитељства захваљујући мудром и славном владару Константину, блаженог сећања, који је отворио капије Царства и пустио стадо Христово. Али шта је ово? Долазим епископским послом у Рим – престоницу Царства, која коначно стиче праву веру у Оца, Сина и Светога Духа, и видим: свуда се жртвују невине животиње, на сваком углу су олтари и статуе паганских богова, које се не може ни усудити назвати боговима, јер они нису ништа друго до демони; свуда се могу чути несвете заклетве и помене становника Олимпа и Капитола, где их нико никада није видео; Свештеници и весталке у раскошној одећи шетају улицама Града и осећају се као господари ситуације. И пагански храмови! Чак би и ти, царе, могао да им завидиш на раскоши. Римски бискуп Дамас ми је рекао да су једног дана хришћани покушали да их преброје. Па шта ти мислиш? Дошавши до 400, изгубили су број и прекинули ову празну активност. Зна ли мој благочестиви принцепс, у чијој је власти Римско царство, принцепс, кога сам не тако давно назвао најхришћанским, обавезујући га да брани веру, зна колико у Риму има хришћанских грађевина, где би верници у Христа могли да задовоље своју побожност? „Стидим се, Амбросе, али стварно не знам“, рече Грацијан постиђено, спустивши поглед, као школарац који не зна лекцију. „Да ли већина хришћанских принцепа зна“, наставио је владика своје испитивање, „колико новца и жита из државних резерви годишње потроше пагански храмови и њихови свештеници, док су и ваши поданици и ваша војска у сталној потреби? – Али, Амвросије, не може цар да зна све о свему у свом царству. „Осим тога, имам службенике који увек могу да ми дају потребне информације“, покушао је да приговори Грацијан, не рачунајући, међутим, да би га незнање могло оправдати у очима његовог строгог духовног ментора. „Можда не морате да знате све о свему, али када је у питању религија, цар мора бити потпуно наоружан и свим силама бранити праву веру“, рекао је Амвросије строго и одједном ућутао. Грацијан се неко време препустио размишљању, а онда као да се отресе омамљености и, узевши Амброзија за руку, кротко рече: – Оче Амвросије, разумем да сам крив пред вама и пред Црквом истинитог Бога Исуса Христа. Знам да нисам увек коректно поступао у односу на религију. Али, слава Господу нашем! - Најзад сам нашао мудрог саветника - слугу вере Христове. Реци ми, оче Амвросије, научи ме шта да радим, како да поступам. О, кад бисте само знали колико је тешко бреме државне власти, колико снаге треба. Још сам млад, а послови Царства одузимају толико времена да не остаје времена ни за уобичајене забаве за моје године – лов и читање, мислим на оно што није у супротности са хришћанском вером. И тако су ми потребни добри и верни саветници, а што се тиче религије, у свему се ослањам само на вас. - У реду, сине мој. Задовољан сам твојим говором и не сумњам у искреност твојих речи, потврђујући да остајеш побожни син цркве, поштујући Бога истинитог, светлост од светлости. Благосиљам те као цара хришћанског царства, и ако си заиста спреман да помогнеш да оно буде такво, ја ћу ти помоћи. Али питам те једно. Не желим да наши злобници мисле да нисте у стању да самостално доносите одлуке. Нека нико не помисли да поступате по туђем савету. Уосталом, да ли заиста искрено желите да помогнете цркви? Грацијан је потврдно климнуо главом, а бискуп је наставио потпуно поверљивим тоном: - Нека ваше мере не буду формализоване у виду писаних указа - дајте одговарајућа наређења усмено. Мораћемо да видимо каква ће бити реакција на ово. Верујем да би ваша наређења требало да буду следећа... Преокрет у Грацијановој верској политици од толеранције ка одбацивању паганства као државне религије указује низ мера које нису сачуване у главном правном споменику епохе – Теодосијевом законику, али се лако реконструишу из писама Амвросија и Релације Симахуса. Иначе, сам Амброзије је десет година касније, прилично нејасном фразом, негирао своју умешаност у развој ових мера (Писмо 57, 2), али се тешко може објаснити пуком случајношћу да су те мере предузете после Грацијанове посете Милану у јесен 382. и након што је Амброзије посетио пагански Рим исте године лета хришћанског царства. Вероватно први Грацијанов корак, који је означио окретање од старе религије, било је његово одрицање од титуле Понтифек Макимус. Ова титула постављала је цара на чело читавог паганског култа Римског царства, а носили су је сви римски цареви, почев од Цезара и Августа. Пагански историчар 5. века. Зосима, једини од свих, саопштава ову чињеницу: делегација свештеника је дошла код Грацијана са понудом папе, али је цар поносно одбио њихову понуду, након чега је уследила претња шефа делегације да ће ову титулу пренети на узурпатора Максима који се побунио у Британији (Зосима ИВ, 36). Иако неки истраживачи ову претњу, коју је историчар уобличио у спектакуларну фразу: „Ако принцепс не жели да се зове папа, онда ће Максим ускоро постати папа“ 42, сматрају измишљотином, може се претпоставити да чак и да је нису рекли директно Грацијану, када је вест о Максимовом устанку стигла до многих паганских усана Италије, ова фраза је стигла. Али највероватније је да уопште није било делегације свештеника, већ је титула Великог Понтифекса једноставно уклоњена као непристојна хришћанском цару, и тиме је наглашено одвајање царске власти од паганске религије. Можда је због чињенице да је ова титула постојала још од републиканских времена, одбијена из политичких разлога. Уследио је читав низ мера против паганизма, које су превазишле све што је у овом правцу учињено пре Грацијана и које су имале за циљ одвајање старе вере од државе. Мере су биле следеће: ускраћивани су државни новчани издаци за паганске обреде и жртве, као и за издржавање свештеника и весталки; пагански храмови и њихови свештеници били су лишени привилегија које су уживали дуги низ векова; извршена је секуларизација земље храмова и свештенства и, коначно, олтар победе је уклоњен из сале за састанке римског сената 43. Ове мере су се односиле на традиционалну римску религију и још нису утицале на друге култове, и нису биле усмерене против појединаца, већ против паганства у целини и његових институција. Тако, Созомен наводи занимљиву епизоду Амвросијевог посредовања за пагана из реда дворјана, осуђеног на смрт зато што је Грацијана назвао недостојним свог оца (Еццлесиастицал Хистори ВИИ, 25). Амброзијева интервенција је била управо због његове жеље да нагласи да Грацијанове мере нису верски прогон. Према Созоменовим речима, Амброзије је успео да убеди Грацијана да помилује починиоца лесе величанства. Као што показује историја 4. века, процес одвајања старе религије од државе ишао је паралелно са христијанизацијом Римског царства, а раст моћи цркве био је неминовно праћен губицима од паганства. Међутим, све до 382. године, паганизам се и даље сматрао државном религијом царства, иако је после Јулијана то више представљало признање традицији. Грацијанове антипаганске мере означиле су одвајање паганске религије од државе, али нису забраниле обожавање богова и обожавање. Цар је настојао да придобије наклоност хришћанске цркве, али се у исто време плашио да потпуно раскине са паганством, па се у његовој политици примећује занимљива тачка: паганство више није било државна религија, а хришћанство се још није могло сматрати таквим. Прва реакција пагана на Грацијанове мере, поред природног негодовања и индигнације, била је подршка култовима о свом трошку. Истовремено, у римском сенату појавило се противљење антипаганској политици цара. Треба напоменути да је до тада римски сенат већ изгубио све републичке функције и престао да буде врховни орган државе. Његове функције су делимично пренете на царску конзисторију, делимично додељену од стране цара-доминуса, а заправо сенат више није имао утицаја на политику царства, решавајући мања и приватна питања која су се тицала углавном урбаног живота Рима. Тако је Амвросије рекао да сенат има главу у личности цара, да цар сазива своје седнице и да сенат састаје за цареве и даје им своју савест (Писмо 18, 33). Истовремено, ако је улога Сената као органа власти била ниска, онда се то никако не може рећи за саме сенаторе. Сенаторска класа је и даље била највиша у Римском царству, њени представници су заузимали најважније државне функције и поседовали лавовски део земљишних поседа и значајних материјалних ресурса. Од читавог комплекса антипаганских мера, сенатори су били највише огорчени, бар споља, уклањањем Олтара победе из Сенатске курије. Овај олтар, заједно са статуом богиње, ту је поставио Октавијан Август 29. пре Христа. е. у знак сећања на крај грађанских ратова. Четири века су сенатори на овом олтару полагали заклетве царевима; било је светилиште римског народа и симбол победа римског оружја. У 4. веку. У вези са растућим утицајем хришћанства, Олтар победе је такође постао симбол придржавања древних традиција, нераскидиво повезаних са паганским култом. Као што је већ поменуто, до средине 4. века. Међу сенаторима је било много хришћана, а најревноснији од њих су веровали да Олтар победе вређа њихова верска осећања. Из тих разлога је Констанције први уклонио олтар из Курије. Међутим, под Јулијаном је враћен. Ново уклањање Олтара победе из Сенатске курије такође је извршио Грацијан из верских разлога – да би се уклониле препреке за хришћанске сенаторе принуђене да учествују у паганским ритуалима. Али пагански сенатори су ову меру схватили као увреду за традицију и њихова верска осећања. Штавише, уклањање олтара је виђено као задирање у последње остатке некадашње величине Сената као политичког тела. Стога је борба за олтар победе имала и политичку конотацију. Сенат је у овој борби деловао искључиво легалним методама, иако је о целокупном исходу целе борбе одлучивао не вербални спор, већ крвава битка. Чим је Сенат сазнао за Грацијанове мере, очигледно се окупио на хитан састанак, на коме је одлучено да се свим правним средствима осигура да цар поништи неправедну наредбу. У ту сврху, део сенатора, на челу са чувеним и утицајним Квинтом Аурелијем Симахом, делегиран је Грацијану. На самом крају 382. у Медиолан је стигла делегација сенатора. Међутим, ни угледни представници римске аристократије ни њихов величанствени вођа нису смели ни да имају аудијенцију код цара. „Чим је најчаснији сенат“, рекао је касније Симах, „размислио о грешкама које су се увукле у законе и увидео да је захваљујући побожним владарима слава нашег времена поново заблистала, он је, по принципу добрих старих времена, изрекао вапај дуго потискиване туге и поново ми наредио да му се не дозволи жалбама да му се не дозволи жалба. публика...” (Релација ИИИ, 1). Ко су ти „бескрупулозни људи“? Симах не даје одговор на ово питање, али Амвросије садржи потпуне информације о овом питању. Испоставило се да је, док се Делегација паганских сенатора спремала да крене у Медиолан или је већ била на путу, римски бискуп Дамас послао Амврозију контрапетицију хришћанских сенатора. Протестовали су против одлуке паганских сенатора и упозорили да ће престати да присуствују састанцима Сената ако Грацијан поништи антипаганске одлуке. Амвросије је ову жалбу одмах пренео цару и прва мисија пагана у одбрани олтара победе завршила је потпуним неуспехом (Амвросије. Писмо 17, 10). Приповедајући ову причу, као и током целе полемике са Симахом о олтару победе, Амвросије упорно убеђује цареве и њихову пратњу да хришћани чине огромну већину у Сенату. Ова изјава изазвала је велику полемику у литератури, која траје до данас. Дуго је апсолутно преовлађујуће мишљење о паганској већини у Сенату било засновано више на „здравом разуму” 44 него на анализи извора и њиховом тумачењу. Али треба имати на уму да Амвросије није могао ни да погреши у својој изјави, нити да прибегне свесном фалсификовању. Свако искривљавање чињеница је лако могло да се употреби у полемици његовог противника, и, заступајући цркву пред царем, Амвросије је, по свој прилици, пажљиво бирао своје аргументе. А Симах чак ни не наговештава да Амвросије намерно искривљује истину. Проблем односа хришћана и пагана у римском сенату може се решити ако претпоставимо да је Амброзије имао у виду не само саме сенаторе, већ читав сенаторски слој. Превласт хришћана у целој класи до почетка 380-их година била је сасвим прихватљива. Штавише, може се претпоставити да су хришћани могли да превладају у римском сенату у квантитативном смислу, али су били у великој мери инфериорни у односу на паганске сенаторе по богатству, положају и ауторитету. У овом случају се испоставља да су и Симах и Амвросије имали довољно основа за спор: Амвросије се успротивио ономе што је Симах говорио у име целог Сената; Симах је имао разлога да то каже, јер је одлука о слању делегације код цара донета на званичном састанку Сената. У писму 17, Амброзије јасно ставља до знања да хришћански сенатори нису били присутни на седници Сената на којој је донета одлука да се тражи укидање антипаганских мера. Природа Амброзијеве изјаве даје разлог да се закључи да је то учињено намерно: хришћани су заједничким договором бојкотовали „пагански“ скуп. Што се тиче хришћанске контрапетиције коју је Амврозију предао Дамас, она вероватно није прихваћена на сличном састанку хришћанске „фракције” Сената, али су сакупљени потписи хришћанских сенатора који нису учествовали на паганском скупу. Разлог за то треба видети у чињеници да су хришћански сенатори углавном били нови људи и да су се, очигледно, плашили да пољуљају своје позиције уласком у отворени сукоб са најауторитативнијим личностима Римског царства. Како год било, суштина је да се може сложити са Ј. Маттхевсом, који је приметио да, ако постоји било каква сумња у размере промена у саставу Сената, не би могло бити сумње у њихов правац, а Амброуз је знао да је он у повољном положају. Међутим, испоставило се да даљи развој догађаја није био тако глатки као што се могло очекивати крајем 382. године. На пример, Созомен директно каже да у његово име није било прогона. Теодорит извештава да је Јовијан, због глади, могао да врати црквама само трећину количине жита коју је одредио Константин. На латинском, име узурпатора и додатак титули понтифика „Велики“ звуче исто. Видети писма Амброзија 17, 18 и 57 и Симахову везу. Као што је Е. Гибон написао: „Амброуз непрестано тврди, супротно здравом разуму, да су хришћани имали већину у Сенату“ (стр. 281).