Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambrose. Letra 17, 14) Vitet e para të peshkopatës së Ambrozit nuk u shënuan nga ndonjë ngjarje domethënëse në lidhje me përballjen midis krishterimit dhe paganizmit, që mbushi të gjithë shekullin e IV dhe që mund të quhet antagonizmi kryesor i epokës. Ambrozi ishte aq i lidhur ngushtë me të kaluarën e tij pagane dhe i detyrohej kaq shumë kësaj të shkuare, saqë që në fillim të shërbimit të tij të ri ai thjesht nuk mundi t'i shpallte luftë fesë së vjetër. Dhe politika e tolerancës fetare e ndjekur nga Valentiniani I dhe, në fillim, nga Gratiani, e detyroi peshkopin për momentin të përmbahej nga demonstrimi i qëndrimit të tij në lidhje me faktin e bashkëjetesës paqësore të dy feve armiqësore në një shtet. Megjithatë, ashpërsia e problemit nuk lejoi që zgjidhja e tij të shtyhej pafundësisht. Procesi i përhapjes së krishterimit në Perandorinë Romake zakonisht quhet termi "krishterim" dhe përfshin jo vetëm rritjen sasiore të mbështetësve të besimit në Krishtin, paraqitjen e tyre në rajone të ndryshme të botës romake dhe në shtresa të ndryshme shoqërore të shoqërisë romake. Krishterimi përfshin gjithashtu formimin e kishës së krishterë, si një element i superstrukturës së sistemit shoqëror, dhe ndërveprimin dhe përballjen e kulturave pagane dhe të krishtera. Një aspekt shumë i rëndësishëm i këtij procesi ishte politika fetare e perandorëve romakë, duke filluar nga Kostandini, dhe qëndrimi i tyre ndaj paganizmit dhe krishterimit. Shqyrtimi i këtij aspekti të veçantë të kristianizimit do të na lejojë të kuptojmë më mirë rolin dhe vendin e Ambroziut të Milanos në fitoren e fituar nga krishterimi mbi paganizmin në fund të shekullit të IV-të. Perandori Konstandin, i cili e kuptoi rëndësinë e faktorit të krishterë në politikë përpara rivalëve të tij, vazhdoi ta patronizonte krishterimin edhe pas Ediktit të Milanos. Vërtetë, ai ende veproi me mjaft kujdes dhe i dha privilegje kishës me disa rezerva. Kështu, klerikët e krishterë u përjashtuan nga detyrat komunale, por, në bazë të konsideratave financiare, Kostandini ndaloi kalimin në klerik për kurialët që kishin pasuri të mëdha dhe u nxorën ligje për kthimin në kuri të personave të emëruar më parë në postet e kishës. Në 326, Kostandini madje u përpoq të zvogëlonte rritjen e tepërt të numrit të klerikëve dhe të krijonte stafet e kishës: u dha një dekret që klerikë të rinj duhet të pranoheshin vetëm për të zëvendësuar të vdekurit. Megjithatë, edhe atëherë shteti nuk ishte në gjendje të rregullonte rritjen e organizimit të kishës dhe në fund kujdesi për personelin e kishës kaloi në kompetencën e peshkopëve. Ligji i vitit 315 e përjashtonte kishën nga taksat e pasurive të paluajtshme, por ai zbatohej vetëm për ndërtesat e kishave si vende kulti dhe nuk zbatohej për tokat e kishës. Kostandini u dha kishave të drejtën për skllevër të lirë, por vetëm me pëlqimin e pronarit dhe në prani të dëshmitarëve. Kishat e krishtera kishin të drejtën e strehimit, por faltoret pagane dhe statujat e perandorëve gjithashtu kishin të njëjtën të drejtë. Kishës iu dhanë gjithashtu privilegje gjyqësore: në vitin 318, gjykata episkopale u njoh si ekuivalente me gjykatën shtetërore nëse të dyja palët ia referonin çështjen peshkopit; në vitin 321 u vendos që vendimet e peshkopëve të konsideroheshin të formës së prerë dhe të përkohshme, dhe në vitin 333 peshkopi fitoi të drejtën për të shqyrtuar kërkesat civile me kërkesën e vetëm njërës palë. Megjithatë, të gjitha këto privilegje, me përjashtim të atyre gjyqësore, nuk shkuan përtej përfitimeve që paganizmi kishte gëzuar për shumë shekuj. Dhe vetëm një akt i Kostandinit është me të vërtetë i denjë për t'u shkruar me shkronja të arta në historinë e krishterimit: pas Këshillit të Nicesë, perandori urdhëroi që mbledhja nga një pjesë e caktuar e tokës së tatueshme të çdo qyteti t'u jepej kishave lokale. Kjo hodhi themelet për fuqinë e ardhshme ekonomike të kishës në rritje. Duke i dhënë privilegje krishterimit, Kostandini në fakt mbeti pagan gjatë gjithë jetës së tij dhe nuk bëri asgjë që mund të minonte seriozisht pozitën e fesë pagane. Ai mbante titullin Pontifex Maximus, duke qenë kreu zyrtar i të gjithë kultit pagan romak; nën të ruhej kulti i perandorit, të cilit iu shtua edhe kulti i flavianëve - familja prej nga vinte; për shumë vite monedhat e tij ruanin një paqartësi të kujdesshme që i lejonte nënshtetasit e tij paganë të kuptonin simbolikën e tyre në një frymë tradicionale, madje edhe mbikëqyrja e tij e punëve të kishës së krishterë mund të paraqitej si pjesë e detyrave tradicionale perandorake. Dhe megjithëse Kostandini nuk ngurroi të plaçkiste paturpësisht tempujt paganë për të zgjidhur çështjet financiare dhe për të ndërtuar kryeqytetin e ri lindor të perandorisë - Kostandinopojën, të themeluar në vitin 330, ai kurrë nuk e privoi paganizmin nga mbështetja që feja e vjetër kishte marrë nga shteti për shumë shekuj. Për më tepër, ky perandor, vërtet i madh për krishterimin, e pranoi ritin e pagëzimit vetëm në vitin 337, kur ishte në shtratin e vdekjes. Nuk mund të mos pajtohemi me ata autorë që shpjegojnë paqartësinë e politikës fetare të Konstandinit me mprehtësinë e një burri shteti. Aleanca e tij me krishterimin ishte kryesisht e një natyre politike dhe ai në asnjë mënyrë nuk donte të shkëputej nga paganizmi. Politika fetare e Konstandinit karakterizohet nga një tolerancë mjaft e gjerë fetare, falë së cilës regjimit iu krijua një bazë e fortë shoqërore dhe u krijuan kushte të favorshme për marrjen e masave për forcimin e sistemit të dominimit. Kostandini i rriti djemtë e tij në një frymë të krishterë dhe ata vepruan në lidhje me fetë e perandorisë në kuadrin e politikave të babait të tyre. Nga ligjet e tyre, vlen të përmendet Edikti i Konstansit i vitit 349, me të cilin ai u përpoq të fuste klerin në rangun e një kaste trashëgimore. Vërtetë, kjo nuk ishte e suksesshme: megjithëse kishte familje klerikësh, kleri i krishterë nuk u bë kurrë një kastë në kuptimin e ngushtë. Një fazë e re në bashkëjetesën e paganizmit dhe krishterimit ishte mbretërimi i Kostandinit II, i cili jo vetëm vazhdoi politikën e shpërndarjes së privilegjeve ndaj krishterimit, por filloi edhe luftën kundër paganizmit. Në vitin 343, Konstanci i përjashtoi klerikët nga taksat mbi tregtinë, në vitin 353 ata u përjashtuan nga detyrat publike dhe në vitin 361, Konstanci dekretoi që peshkopët, pavarësisht se çfarë pasurie kishin, përjashtoheshin nga detyrat e kurorës dhe, nga presbiterët tek klerikët më të ulët, kleri do të mund t'i dispononte lirisht pronën e tyre në pozitën e kishës. njerëzit dhe me pëlqimin e kurisë. Së bashku me këtë, Konstanci u bë perandori i parë që ndërmori një seri të tërë masash represive kundër paganizmit. Fillimi i një politike të re ishte ligji i vitit 341, i cili ndalonte flijimet në një formë të përgjithshme. Në vitin 353, flijimet e natës u ndaluan dhe në vitin 356, Konstanci urdhëroi mbylljen e të gjithë tempujve dhe vendosi dënimin me vdekje për këdo që kapej duke bërë sakrifica dhe duke adhuruar idhuj. Në vitin 357 u nxorën dy ligje kundër hamendjes, të cilat praktikoheshin nga fallxhorët paganë. Megjithatë, efektiviteti i këtyre masave mjaft të ashpra ishte me sa duket shumë i ulët. Ato ishin më shumë të karakterit deklarativ dhe praktikisht nuk u zbatuan. Sidoqoftë, nuk dihej asnjë rast i vetëm në të cilin dënimi me vdekje ishte zbatuar për një pagan që ishte kapur gjatë kryerjes së riteve të tij fetare. Dhe vetë Konstanci doli të ishte i paqëndrueshëm. Në 357, gjatë një vizite në Romë, perandori i krishterë admiroi bukurinë e tempujve dhe statujave pagane, kreu fjalë për fjalë të gjitha funksionet e kryepriftit, konfirmoi privilegjet e Vestalëve, vendosi lejimet e zakonshme për ritualet pagane dhe emëroi anëtarë të fisnikërisë pagane romake në poste të ndryshme. E vetmja masë antipagane që Konstanci mori gjatë vizitës së tij në Romë ishte urdhri për të hequr Altarin e Fitores nga salla e mbledhjeve të Senatit Curia. Në përgjithësi, politika fetare e Konstancit doli të ishte e paqëndrueshme: mosmarrëveshjet midis të krishterëve u intensifikuan nën drejtimin e tij në një masë të tillë që ata larguan shumë hezitues dhe madje edhe të konvertuar nga krishterimi; Masat kundër paganizmit rezultuan të paefektshme: ndalimet, megjithë ashpërsinë e tyre, mbetën një shkronjë e vdekur dhe kulti pagan nuk u nda nga shteti. Një përpjekje për të goditur fenë e lashtë në kushtet e dobësimit nga grindjet e brendshme dhe presioni i jashtëm i kishës ishte i dënuar me dështim që në fillim dhe çoi në rezultatin e kundërt - një periudhë të shkurtër por të ndritshme të ringjalljes së paganizmit nën Julian. Vitet e shkurtra të mbretërimit - nga 361 deri në 363 - të këtij perandori padyshim të talentuar dhe të ndritur rezultuan një pikë kthese në bashkëjetesën e paganizmit dhe krishterimit dhe patën një rëndësi të madhe për fatin e këtij të fundit. Juliani në thelb ua bëri të qartë udhëheqësve të krishterë se kristianizimi i Perandorisë Romake nuk do të ndodhte automatikisht dhe i detyroi ata të mendonin seriozisht se çfarë mund të sjellë "konvertimi" i krishterimit në perandori. Për më tepër, Juliani u dha të krishterëve shembuj se si të luftonin një fe armiqësore në kushtet e bashkëjetesës "paqësore" dhe të krishterët mund të gjykonin efektivitetin e tyre nga përvoja e tyre. Masat e Julianit në lidhje me krishterimin nuk ishin aspak aq të rënda sa ato të paraardhësit të tij në lidhje me paganizmin. Represioni i drejtpërdrejtë mund të konsiderohet vetëm largimi i të krishterëve nga postet publike dhe kufizimi i aksesit të tyre në arsim, i cili u shpreh në ndalimin e mësuesve të krishterë që të japin mësim në shkolla. Në të njëjtën kohë, Juliani jo vetëm që u dha të krishterëve lirinë e fesë, por madje i ktheu nga mërgimi peshkopët e mërguar nga Konstanci, jo pa arsye, duke shpresuar kështu ta zhyste kishën në grindje të reja shkatërruese të brendshme. Por Juliani u përpoq të bënte në lidhje me krishterimin atë që dy dekada më vonë e dënoi paganizmin - ai e privoi kishën nga subvencionet shtetërore dhe shfuqizoi ligjet e Kostandinit dhe Konstancit dhe privilegjet e klerit që ekzistonin në këtë drejtim. Në fakt, kjo ndaloi procesin e bashkimit të kishës dhe shtetit. Duke vepruar me mençuri, kujdes dhe maturi në lidhje me krishterimin, Juliani nuk u dha arsye as historianëve të kishës për ta quajtur atë një persekutor të të krishterëve, 38 edhe pse orientimi antikristian i politikës së tij nuk u vu kurrë në dyshim. Politika e Julianit ndaj paganizmit mund të karakterizohet si një përpjekje për të krijuar një lloj kishe pagane shtetërore ose si një dëshirë për të riformuar paganizmin në mënyrë të krishterë. Reformat fetare të Julianit erdhën nga nevojat e brendshme të paganizmit, i cili kishte nevojë për ristrukturim në frymën e kohës dhe ndryshimin e kushteve. Nën Julian, feja e lashtë përjetoi të gjitha përfitimet e patronazhit shtetëror për herë të fundit: kishat dhe altarët u restauruan dhe u rindërtuan, ritualet dhe festat e vjetra u rifilluan, priftërinjtë dhe shërbëtorët e kishës u mbushën me nderime dhe privilegje dhe u liruan nga detyrat, paratë dhe rezervat e grurit të marra prej tyre u kthyen në kisha. Megjithatë, triumfi i paganizmit ishte shumë i shkurtër. Ringjallja e një feje të lashtë në kushte të reja historike nuk mund të kishte sukses. Krishterimi kishte tashmë iniciativën historike, e cila zotëronte shumë nga ato që Juliani donte t'i jepte paganizmit. Në të njëjtën kohë, "reagimi pagan" tregoi se feja e lashtë ka ende forcë të konsiderueshme dhe një numër të madh mbështetësish që i rezistuan në mënyrë aktive kristianizimit. Dhe një thyerje vendimtare me politikën fetare të Julianit ndodhi menjëherë pas vdekjes së tij. Perandori Jovian shfuqizoi të gjitha masat antikristiane të paraardhësit të tij, rivendosi pothuajse plotësisht privilegjet e të krishterëve 39 që ekzistonin përpara Julianit dhe ktheu ata që u internuan "për të mos u shmangur nga devotshmëria" (njihen vetëm tre raste të dëbimit të peshkopëve më aktivë dhe perandorit të ardhshëm Valentinian I). Nuk u morën masa represive kundër paganizmit. Përkundrazi, Joviani nxori një dekret tolerimi, në të cilin garantonte sigurinë e riteve të lashta. Pasardhësi i Jovianit, i cili mbretëroi për më pak se një vit, Valentiniani I nisi periudhën e fundit të paqes fetare. Edhe pse perandori i ri, sipas burimeve të krishtera, ishte një i krishterë i zellshëm, rreziku i jashtëm nga barbarët, paqëndrueshmëria e brendshme në perandori dhe kundërshtimi pagan ndaj kristianizimit, i cili u trondit rëndë nga mbretërimi i Julianit, e detyruan të kthehej në parimin e tolerancës. Lidhur me krishterimin, Valentiniani veproi mjaft i përmbajtur. Ai përsëri i lejoi mësuesit e krishterë të jepnin mësim në shkolla, konfirmoi imunitetet dhe privilegjet e krishtera dhe ndaloi vendosjen e ushtarëve të krishterë në postet pranë tempujve paganë, dhe gjithashtu vendosi të mos i detyronte të krishterët të merrnin pjesë në lojëra gladiatorësh. Megjithatë, sipas G. Boissier, Valentiniani I "nuk pranoi kurrë t'u jepte të krishterëve privilegje që ishin në kundërshtim me interesat e shtetit" dhe nxori një sërë ligjesh që kufizonin të drejtat e tyre. Kështu, e drejta e strehimit u kufizua, personat që ishin bashkuar me klerin ktheheshin në kuri për të shmangur detyrat komunale, klerikët që merreshin me tregti u taksuan dhe më në fund u nxorr ligji i përmendur tashmë, i cili ndalonte klerikët të vizitonin shtëpitë e të vejave dhe jetimëve dhe të shpallnin testamentet e tyre në favor të klerit të pavlefshëm. Paganizmi nën Valentinian I nuk iu nënshtrua ndonjë kufizimi apo shtypjeje serioze, dhe politika ndaj fesë së lashtë u përcaktua kryesisht nga shqetësimi i perandorit për paqen e brendshme të shtetit dhe ideja e tolerancës fetare. Ndonëse Valentiniani ua hoqi nga tempujt paganë pasurinë e kthyer nga Juliani, ai nuk ua dha ish-pronarëve, kishave të krishtera, por ia aneksoi gjithçka pronës shtetërore. Pasi konfirmoi statusin ligjor të paganizmit, Valentinian megjithatë rinovoi ligjet e shfuqizuara nga Juliani kundër sakrificave sekrete, tregimit të fatit, tregimit të fatit dhe urdhëroi zbatimin e tyre të rreptë, dhe gjithashtu barazoi ritualet magjike me krime të rënda. Në përgjithësi, politika fetare e Valentinianit I ngjalli miratimin e të krishterëve dhe paganëve. Ammianus Marcellinus e karakterizon atë me fjalët e mëposhtme: "Lavdia e mbretërimit të tij qëndron në kufizimin me të cilin ai trajtoi mosmarrëveshjet fetare; Ai nuk ofendoi askënd, nuk lëshoi ​​urdhra për të nderuar këtë apo atë dhe nuk i detyroi nënshtetasit e tij nën detyrimin e rreptë të përkuleshin ndaj asaj në të cilën ai vetë besonte, dhe ai i la këto çështje në pozicionin në të cilin i gjeti". Kështu, nga toleranca e Kostandinit deri në ekstremet e Konstandinit dhe Julianit, politika fetare e Perandorisë Romake u kthye sërish në tolerancën e Valentinianit I. Megjithatë, kjo nuk do të thoshte aspak se kthehej e njëjta situatë siç ishte në kohën e Kostandinit. Nëse tolerimi i krijuesit të Ediktit të Milanos kishte për qëllim të zgjeronte bazën shoqërore të regjimit të tij, duke hapur vetëm mundësi për krishterimin, atëherë tolerimi i Valentinianit I nënkuptonte realizimin e këtyre mundësive nga kisha gjatë gjysmëshekullit të kaluar dhe pasqyronte ekuilibrin e përafërt të fuqisë midis paganizmit dhe krishterimit. Vetë Valentiniani u detyrua ta merrte parasysh këtë ekuilibër në politikën e tij fetare dhe nuk guxoi të ndryshonte ekuilibrin në favor të njërës prej feve, megjithëse kishte një prirje të qartë drejt krishterimit. Për të kuptuar ngjarjet që lidhen me betejën e fundit midis krishterimit dhe paganizmit në Perandorinë Romake në fund të shekullit të 4-të, çështja e shkallës së krishterizimit të shoqërisë romake është shumë e rëndësishme. Burimet nuk përmbajnë asnjë statistikë për këtë çështje, dhe informacioni për përbërjen shoqërore të atyre që konvertohen në krishterim është jashtëzakonisht i pakët. Për më tepër, tabloja e përgjithshme nuk ishte kurrë e qëndrueshme dhe linja midis paganizmit dhe krishterimit, si në jetën publike ashtu edhe në atë private, nuk ishte gjithmonë mjaft e qartë. Deri në vitet 70 të shekullit IV. Të krishterët ishin tashmë të pranishëm në të gjitha nivelet e shoqërisë romake dhe në të gjitha provincat e Perandorisë Romake, si dhe jashtë kufijve të saj. Me njëfarë sigurie mund të thuhet se ndër të krishterët e shek. Pjesa më domethënëse ishin “të vuajturit dhe të pafavorizuarit” si në kuptimin social ashtu edhe në atë jetësor. Në kuptimin social, kjo përfshinte të varfërit urbanë, të liruarit, skllevër dhe fshatarë të vegjël që ranë në skllavërinë e borxhit, ose braktisën parcelat e tyre të pakta, duke u bashkuar me radhët e lumpenit. Në kuptimin e “jetës”, këta ishin njerëz që, për shkak të disa telasheve, u rrëzuan nga rruga e zakonshme, të cilët kishin paaftësi fizike dhe vuanin nga sëmundje. Ishin këta njerëz të pafavorizuar në këtë jetë që gjetën një rrugëdalje nga gjendja e tyre e pashpresë në rrugën që ofronte krishterimi. Pikërisht atyre iu drejtuan predikimet e kishës, me shprehje dashurie për të afërmin, gatishmëri për të ndihmuar dhe premtime për drejtësi në të ardhmen. Dhe ishte pikërisht kjo gjuhë që ishte e panjohur për paganët. Mund të pajtohemi me A. Jones se në shek. Krishterimi ishte kryesisht një fe urbane dhe i gjente përkrahësit e tij në shtresat e ulëta dhe të mesme urbane, kryesisht punëtorë krahu dhe tregtarë. Procesi i kristianizimit të fshatit nuk përfundoi në shek. Pronarët e lirë të tokave që përdornin punën e skllevërve, ishin të lidhur me pronën komunale dhe i përkisnin klasës së dekurionit, ishin baza e konservatorizmit të thellë socio-fetar dhe i rezistuan kristianizimit për një kohë më të gjatë. Edhe pse në shekujt I-III. Midis të krishterëve kishte përfaqësues të klasës sunduese; legalizimi i krishterimit dhe rritja e privilegjeve të shtetit në raport me këtë fe nuk mund të çonte në një rritje të madhe të numrit të mbështetësve të tij nga shtresat e larta të shoqërisë romake. Falë legalizimit, rreziku (nga pikëpamja sociale) për të qenë i krishterë është zhdukur; Për më tepër, konvertimi në krishterim dhe bashkimi me klerin premtoi edhe disa përfitime materiale. Rritja e numrit të adhuruesve të krishterimit nga shtresat e larta dhe të mesme u lehtësua edhe nga riorientimi shoqëror i kishës. Me interes të veçantë është problemi i kristianizimit të aristokracisë - klasa më e lartë senatoriale në Perandorinë Romake. Familjet e vjetra aristokrate romake në shekullin e IV, si gjatë gjithë historisë romake, konsideroheshin si roje të traditave të lashta dhe ishin një lloj simboli i lavdisë dhe madhështisë së Romës, i lidhur pazgjidhshmërisht me të kaluarën pagane. Aristokracia origjinale romake ka qenë prej kohësh pjesë e Senatit Romak, i cili u bë, sipas fjalëve të A. Momigliano, "bastioni i fundit i paganizmit". Nga vitet 380, një grup radikal pagan ishte formuar në Senatin Romak, i cili mbante në duart e tij postet më të larta ushtarake dhe civile. Por klasa senatoriale në tërësi ishte tashmë një grup mjaft i përzier, dhe së bashku me familjet e vjetra që zotëronin prona të mëdha tokash dhe shumë skllevër, përfshinte edhe përfaqësues të fisnikërisë së re, e cila u shfaq gjatë ndryshimeve shoqërore në lidhje me vendosjen e sistemit dominues. Ishte kjo pjesë e klasës senatoriale që doli të ishte më e pranueshme për krishterimin dhe nga fundi i shekullit të 4-të. pothuajse plotësisht të kristianizuar. Në shekullin IV. numri i të krishterëve midis zyrtarëve të administratës perandorake u rrit. Kjo shtresë shoqërore ishte më e varur nga perandorët dhe drejtimi i politikës së tyre fetare nuk mund të mos ndikonte në vetëdijen fetare të drejtuesve dhe zbatuesve të drejtpërdrejtë të kësaj politike. Në të njëjtën kohë, përsëritja dhe konfirmimi i rregullt i disa dekreteve perandorake në lidhje me fenë tregon se kristianizimi i burokracisë nuk ka ecur me një ritëm kaq të shpejtë dhe numri i paganëve në këtë mjedis deri në fund të shekullit të IV-të. ishte ende i madh. Mbështetja më e rëndësishme e dominantit ishte ushtria, dhe ajo, siç besojnë studiuesit perëndimorë, ishte kryesisht pagane gjatë gjithë shekullit të IV-të. Megjithatë, njësi të ndryshme të ushtrisë romake në të gjithë territorin e gjerë të perandorisë iu nënshtruan shkallëve të ndryshme të kristianizimit. Natyrisht, në masën më të madhe në çerekun e fundit të shek. Njësitë e lëvizshme që luajtën një rol të madh në veprimtaritë ushtarake të perandorëve u kristianizuan. Në çdo rast, në luftën midis paganizmit dhe krishterimit, ushtria luajti një rol kryesisht pasiv, dhe ushtarët iu bindën njëlloj të krishterit të zjarrtë Konstantius, Julian Apostatus dhe tolerantit Valentinian I - disiplina dhe zakoni i bindjes ishin më të forta për ta sesa bindjet fetare. Depërtimi i krishterimit në mesin e inteligjencës romake ishte ndoshta i ngadalshëm. Këtë e mbështet fakti se deri në fund të shek. në Perandorinë Romake nuk kishte as shkolla të krishtera, dhe arsimi ishte kryesisht pagan, megjithëse mes mësuesve kishte tashmë të krishterë. Filozofia e krishterë ishte ende në fillimet e saj, dhe shumica dërrmuese e filozofëve romakë besonin në perënditë e vjetra. Në filozofinë antike të vonë mund të shihet forcimi i motiveve fetare, veçanërisht në lëvizjen më popullore të kësaj kohe - neoplatonizmin, por sinteza e filozofisë dhe fesë u krye ende mbi bazën e vjetër, pagane. Baza e përbashkët e letërsisë romake dhe arteve të bukura edhe në shek. paganizmi mbeti dhe shfaqja e veprave të krishtera ende nuk ishte bërë aq e dukshme sa të flitej për një pikë kthese në favor të krishterimit në këtë fushë, aq më tepër që shumë prej tyre, në formë dhe përmbajtje, ose u bënin jehonë veprave të autorëve paganë ose përfshinin elemente pagane. Mirëpo, në përgjithësi, jeta intelektuale e kësaj kohe u karakterizua me një rënie të dukshme, gjë që një nga shkrimtarët më të shquar të shekullit të IV-të e shpreh me keqardhje të dukshme. Ammianus Marcellinus: "Njerëzit e arsimuar dhe seriozë shmangen si njerëz të mërzitshëm dhe të padobishëm. Edhe ato pak shtëpi që në kohët e mëparshme ishin të famshme për vëmendjen serioze ndaj shkencës, tani janë zhytur në dëfrimet e përtacisë së turpshme dhe në to dëgjohen këngë dhe zhurmë telash. Bibliotekat janë të mbyllura përgjithmonë, si varre, por po ndërtohen organe uji, lira të mëdha me përmasa qerresh, flauta dhe lloj-lloj instrumentesh të mëdha të aktrimit... Të tjerët i tremben shkencës si helmi...” (Historia XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, ). Kjo rënie padyshim kontribuoi në rritjen e popullaritetit të krishterimit dhe dyndjen e një pjese të inteligjencës romake në radhët e përkrahësve të kësaj feje. Megjithë sukseset e dukshme të krishterimit në "konvertimin" e Perandorisë Romake, pozicioni i paganizmit deri në vitet '80 të shek. mbeti mjaft i fortë. Ndryshe nga krishterimi, paganizmi nuk përfaqësonte një sistem të vetëm fetar, ashtu siç nuk kishte asnjë kult të vetëm pagan në të gjithë Perandorinë Romake. Një kult i tillë zyrtar perandorak mund të konsiderohet vetëm kulti i perandorit, por në shek. humbet çdo kuptim pasi vetë perandorët konvertohen në krishterim. Në provinca dhe madje edhe në vetë Italinë, në zona të largëta nga qendrat e qytetërimit, banorët ruralë shpallnin një fe që ruante ende një gjurmë të qartë të besimeve primitive. Më i përhapuri në Perandorinë Romake ishte vetë paganizmi romak, i cili përfshinte një shtresë të fuqishme të fesë së lashtë greke. Ajo gëzonte mbështetjen e aristokracisë, fshatarëve dhe kurialëve në provinca; në mjedisin urban kishte shumë paganë. Së fundi, në provincat lindore dhe në disa qendra të provincave perëndimore, një shumëllojshmëri kultesh mistike të lashta lindore dhe helenistike gëzonin popullaritet të gjerë, ndër të cilat spikat veçanërisht rivali i krishterimit, mitraizmi. Në shekullin IV. Paganizmi romak lidhej gjithnjë e më shumë me të kaluarën, por ai bazohej jo vetëm në traditë. Nga çereku i fundit i shekullit, të gjitha atributet e kultit pagan ishin ruajtur, priftërinjtë dhe tempujt e të cilit vazhduan të gëzonin privilegje dhe mbështetje shekullore nga shteti dhe zotëronin pasuri të jashtëzakonshme. Paganët zinin pozitat më të rëndësishme në administratën perandorake, madje edhe etiketa e oborrit të perandorëve "më të krishterë" mbeti pagane në ngjyrimet e saj fetare. Megjithatë, paganizmi nuk ishte i përgatitur për luftë. Si fe zyrtare, ajo mbështetej gjithmonë në mbështetjen e shtetit, nuk kishte një organizatë të ngjashme me kishën, e cila e lejonte krishterimin t'i mbijetonte persekutimit, nuk kishte një parti të bashkuar mbështetësish të aftë për të mbrojtur interesat e saj dhe së fundi, paganizmi nuk do të luftonte fare me askënd, sepse në thelb ishte një fe tolerante dhe ishte gati të bashkëjetonte në mënyrë paqësore me krishterimin. Duhet pasur parasysh se në Perandorinë Romake në shek. Kishte edhe njerëz që ishin indiferentë ndaj çdo feje. Ata nuk ishin ateistë në kuptimin e plotë të fjalës dhe madje mund të lidheshin zyrtarisht me paganët ose, më rrallë, me të krishterët. Besimi i tyre shpesh varej nga rrethanat ose pozicioni dhe nuk ishte i sinqertë apo i thellë. Dhe në përgjithësi, në ato ditë linja midis paganizmit dhe krishterimit nuk ishte aq e mprehtë sa mund të dukej në shikim të parë. Paganizmi shkoi mjaft mirë me krishterimin dhe ky i fundit për momentin ishte tolerant ndaj fesë së lashtë. Është domethënëse që përkatësia fetare në shek. nuk ka ndërhyrë në zënien e posteve qeveritare dhe posteve publike. Deri në kohën e Gratianit, paganizmi ishte "norma" midis atyre që pushtonin prefekturat pretoriane, urbane dhe egjiptiane, postet më prestigjioze prokonsullore dhe postet e shefit të këmbësorisë dhe prefektit të Lindjes. Por të krishterët gjithashtu zinin pozita po aq të rëndësishme në të njëjtën kohë. Të dy kishin akses të barabartë në oborr dhe në perandor, dhe shpesh bashkëpunonin në kryerjen e shërbimit publik, pavarësisht nga dallimet në besim. Një qëndrim indiferent ndaj fesë pagane shtetërore mbizotëronte shpesh në shtresat e ulëta të shoqërisë romake, veçanërisht në fshat: banorët e fshatit i rezistuan pasivisht krishterimit, por në të njëjtën kohë shikonin me indiferent shkatërrimin e tempujve paganë. Klasat e ulëta të qytetit ndonjëherë ngriheshin në mbrojtje të tempujve paganë, por rrallëherë ishte e vështirë për sundimtarët e krishterë t'i bindeshin ata. Një pjesë e caktuar e romakëve karakterizohej nga sinkretizmi fetar: duke kombinuar së bashku zakonet dhe bestytnitë e kulteve të ndryshme, ata krijuan për veten e tyre, sipas G. Boissier, "një fe shumë lara-larëse" në të cilën bashkëjetonin një shumëllojshmëri e gjerë idesh fetare. Kushtet historike të shekullit IV kontribuan në faktin se refuzimi i paganizmit si fe shtetërore e Perandorisë Romake dhe kalimi i këtij roli në krishterim nuk nënkuptonte një shkëputje përfundimtare me të kaluarën, por ruajtjen e traditave themelore laike dhe transformimin e tyre në raport me situatën e re. Etërit e kishës së krishterë nuk mendonin për ndryshime shoqërore dhe një ristrukturim rrënjësor të shoqërisë. Kisha u përpoq vetëm të zinte vendin e saj të merituar në sistemin ekzistues të marrëdhënieve shoqërore. Deri në vitet 80 të shek. Krishterimi praktikisht nuk ndërhyri në jetën politike të perandorisë. Ndikimi i fesë së re në moralin tradicional, veçanërisht në frymën patriotike, nuk ishte i madh: patriotizmi ishte ende i lidhur me perënditë e vjetra, të cilët personifikonin fitoret e mëdha të romakëve. Krishterimi nuk çoi në asnjë ndryshim në skllavërinë, nuk shfuqizoi luftimet gladiatoriale, nuk zbuti dënimet gjyqësore, nuk ndaloi korrupsionin dhe veset e tjera shoqërore dhe njerëzore. Kështu, shkalla e krishterizimit aktual të shoqërisë romake deri në vitet 80 të shekullit të 4-të. nuk ishte aq domethënës dhe paganizmi kishte ende një pozicion të fortë dhe kishte pasues të shumtë. Lufta kryesore midis dy feve ndodhi në dy dekadat e fundit të shekullit të 4-të, dhe megjithëse nga 400 paganë ende përbënin rreth gjysmën e popullsisë, Perandoria Romake hyri në shekullin e ardhshëm kryesisht e kristianizuar dhe krishterimi u bë feja dominuese. Ambrosi nxitoi në pallat sapo mori vesh për mbërritjen e Gratianit në Milano. Pasi kaloi me lehtësi rojet, të cilët zakonisht përshëndesnin atin shpirtëror të perandorit të tyre, ai hyri në dhomat perandorake me një hap vendimtar. Gratiani u shtri mbi jastëkë luksozë, duke pushuar pas një udhëtimi të gjatë e të lodhshëm dhe lexoi një lloj rrotulle, e cila, siç vuri në dukje Ambrose, nuk dukej si letra shtetërore. Duke parë peshkopin, perandori buzëqeshi me gëzim dhe u ngrit nga shtrati për ta përshëndetur: "E dija se do të vish pa thirrjen time dhe jam shumë i lumtur që të shoh, At Ambrose." Më në fund, pata pak kohë për të biseduar me ju dhe për tema që më shqetësojnë shpirtin. "Oh, Perandor, është gjithmonë lajkatare për një peshkop të dëgjojë se shpirtrat e akuzave të tij kanë nevojë për drejtimin e një bariu", tha Ambrose me modesti, por me dinjitet. “Edhe unë kam diçka për të folur me ju dhe për këtë arsye erdha menjëherë tek ju, duke lënë mënjanë të gjitha punët e peshkopit.” "Tani do të më tregoni se çfarë jetuan të krishterët gjatë mungesës sime, por më lejoni së pari t'ju lexoj këtë kryevepër të vogël, të shkruar nga dora e mësuesit tim Ausonius." Mezi pres ta bëj këtë sepse, më besoni, nuk kam lexuar kurrë diçka më të mirë për Mediolanin, aq për zemër. Gratiani shpalosi rrotullën dhe filloi të recitonte me zë të zhurmshëm: “Diven Mediolan dhe plot me shumë pasuri: Shtëpitë në të janë të panumërta dhe madhështore, të dhuruara Njerëzit dhe morali janë të gëzuar; i rrethuar nga një mur i dyfishtë, Ka një cirk atje, një bukuri për qytetin, një kënaqësi për njerëzit, Dhe pas të njëjtit mur, shkallët e teatrit zbresin poshtë. Kisha të mrekullueshëm, lartësi pallatesh, thesare me bollëk Dhe tenda e Herkulit mbi banjën e famshme midis njerëzve, Kudo shkëlqejnë pallate dhe kopshte në skulptura mermeri, Dhe ata sillen rreth ledheve të fortifikuara me një mur. Gjithçka këtu debaton me madhështi dhe gjithçka e tejkalon njëra-tjetrën, Asgjë e lënë në hije, as afërsia e Romës së përjetshme” 40. - Epo, si? – pyeti Gratiani me entuziazëm djaloshar, duke pritur qartë miratimin e këtyre rreshtave të bukur nga peshkopi i lexuar. Ambrozi buzëqeshi me turp, por tundi kokën në shenjë miratimi, sepse i pëlqenin shumë poezitë. Pasi hezitoi pak, me shpresën se ngazëllimi i gëzueshëm i Gratianit do të shuhej, ai e shikoi perandorin me një vështrim shpues dhe kërkues dhe, duke shqiptuar me kujdes fjalët, tha: – A ka Ausonius diçka të ngjashme për Romën? "Ausoniusi im i lavdishëm më dha një seri të tërë poezish për qytetet e famshme të Perandorisë dhe, natyrisht, Roma është në vendin e tij të parë. Por për disa arsye ai i kushtoi vetëm një rresht qytetit të përjetshëm. Megjithatë, duket se e kuptoj: aq shumë është thënë dhe shkruar tashmë për Romën sa që vetëm emri i saj flet vetë. Dhe megjithatë dëgjoni: “Roma e artë, vendbanimi i perëndive, e para ndër qytete” 41. "Banesa e perëndive," përsëriti Ambrose si në një jehonë, duke u bërë gjithnjë e më i zymtë. "Unë e di se kjo nuk tingëllon shumë e këndshme për veshët e peshkopit, por ky rresht i vetëm është i mrekullueshëm dhe më pas," ngurroi këtu Gratiani, duke zgjedhur fjalët e duhura, "Roma u ngrit shumë përpara se Krishti të vinte në tokë". “Megjithatë, tre shekuj e gjysmë kanë kaluar tashmë nga momenti kur hebrenjtë e këqij dhe romakët mizorë e vranë atë në kryq. Dhe gjatë gjithë kësaj kohe, Roma mbetet vendbanimi i perëndive, pasuesit e të cilëve shkatërruan Shpëtimtarin dhe persekutuan ndjekësit e tij. -Me çfarë po merresh, peshkop? – pyeti perandori i ri me vendosmëri të theksuar në zë. – Ti je rritur i krishterë, biri im. Babai juaj, Valentiniani me kujtim të bekuar, ishte një i krishterë i mirë dhe madje vuajti për besimin e tij nga Apostati. Në lindje, Teodosi, i emëruar nga ju, mbron me dorë të fortë kishat e Krishtit nga heretikët dhe paganët. Tashmë brezi i tretë i të krishterëve po gëzon të mirat e patronazhit shtetëror falë sundimtarit të urtë dhe të lavdishëm të Kostandinit, kujtimit të bekuar, i cili hapi portat e Perandorisë dhe futi tufën e Krishtit. Por çfarë është kjo? Unë vij me punë peshkopale në Romë - kryeqyteti i Perandorisë, i cili më në fund po fiton besimin e vërtetë në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, dhe shoh: kafshë të pafajshme po flijohen kudo, në çdo cep ka altarë dhe statuja të perëndive pagane, të cilët nuk mund të guxojnë as t'i quani perëndi, sepse ata nuk janë asgjë më shumë se demonë; kudo mund të dëgjosh betimet dhe përkujtimet jo të shenjta të banorëve të Olimpit dhe të Kapitolit, ku askush nuk i ka parë kurrë; Priftërinjtë dhe virgjëreshat vestale me rroba luksoze ecin rrugëve të qytetit dhe ndihen si zotër të situatës. Dhe tempujt paganë! Edhe ti, perandori, mund ta kishe zili luksin e tyre. Peshkopi i Romës Damasus më tha se një ditë të krishterët u përpoqën t'i numëronin. Pra, çfarë mendoni? Pasi arritën në 400, ata humbën numërimin dhe ndaluan këtë aktivitet bosh. A e dinë princat e mi të devotshëm, në pushtetin e të cilëve qëndron Perandoria Romake, princat, të cilët jo shumë kohë më parë i quajta më të krishterët, duke e detyruar të mbrojë besimin, sa ndërtesa të krishtera ka në Romë, ku besimtarët në Krishtin mund të kënaqin devotshmërinë e tyre? "Më vjen turp, Ambrose, por vërtet nuk e di," tha Gratiani i turpëruar, duke parë poshtë, si një nxënës shkolle që nuk e di mësimin e tij. "A e dinë princat më të krishterë," vazhdoi marrjes në pyetje peshkopi, "sa para dhe grurë nga rezervat shtetërore konsumohen çdo vit nga tempujt paganë dhe priftërinjtë e tyre, ndërkohë që si nënshtetasit, ashtu edhe ushtria juaj janë në nevojë të vazhdueshme?" – Por, Ambrozi, perandori nuk mund të dijë gjithçka për gjithçka në perandorinë e tij. "Përveç kësaj, unë kam zyrtarë që mund të më japin gjithmonë informacionin e nevojshëm," u përpoq të kundërshtonte Gratian, duke mos llogaritur, megjithatë, se injoranca e tij mund ta shfajësonte atë në sytë e mentorit të tij të rreptë shpirtëror. "Ndoshta nuk duhet të dini gjithçka për gjithçka, por kur bëhet fjalë për fenë, perandori duhet të jetë plotësisht i armatosur dhe të mbrojë besimin e vërtetë me të gjitha forcat e tij," tha Ambrozi me ashpërsi dhe papritmas heshti. Gratiani u zhyt në mendime për ca kohë, dhe më pas u duk se shkundi hutimin e tij dhe, duke e marrë Ambrose për dore, tha me butësi: – At Ambroz, e kuptoj që jam fajtor para jush dhe para Kishës së Perëndisë së vërtetë Jezu Krisht. E di që nuk kam vepruar gjithmonë drejt në raport me fenë. Por, lavdi Zotit tonë! - Më në fund gjeta një këshilltar të mençur - një shërbëtor të besimit të Krishtit. Më thuaj, At Ambroz, më mëso çfarë të bëj, si të veproj. Ah, sikur ta dinit sa e rëndë është barra e pushtetit shtetëror, sa forcë duhet. Unë jam ende i ri dhe punët e Perandorisë marrin aq shumë kohë, saqë nuk ka më kohë as për argëtimet e zakonshme për moshën time - gjueti dhe lexim, dua të them atë që nuk bie në kundërshtim me besimin e krishterë. Dhe unë kam aq nevojë për këshilltarë të mirë dhe besnikë, dhe sa i përket fesë, unë mbështetem vetëm tek ju në çdo gjë. - Mirë, biri im. Jam i kënaqur me fjalën tënde dhe nuk dyshoj në sinqeritetin e fjalëve të tua, duke vërtetuar se mbetesh bir i devotshëm i kishës, duke nderuar Zotin e vërtetë, dritë nga drita. Unë ju bekoj si perandorin e perandorisë së krishterë dhe nëse jeni vërtet gati të ndihmoni për ta bërë atë të tillë, unë do t'ju ndihmoj. Por unë ju kërkoj një gjë. Unë nuk dua që keqbërësit tanë të mendojnë se ju nuk jeni në gjendje të merrni vendime të pavarura. Askush të mos mendojë se po vepron sipas këshillës së dikujt tjetër. Në fund të fundit, a dëshironi sinqerisht ta ndihmoni kishën? Gratiani tundi me kokë në mënyrë pozitive dhe peshkopi vazhdoi me një ton krejtësisht konfidencial: - Masat tuaja të mos formalizohen në formë dekretesh - jepni urdhrat e duhura me gojë. Duhet të shohim se çfarë lloj reagimi ka për këtë. Besoj se porositë tuaja duhet të jenë si më poshtë... Kthimi në politikën fetare të Gratianit nga toleranca në refuzimin e paganizmit si fe shtetërore tregohet nga një sërë masash që nuk u ruajtën në monumentin kryesor ligjor të epokës - Kodin e Teodosit, por ato rindërtohen lehtësisht nga letrat e Ambrose dhe Marrëdhënia e Simmakut. Meqë ra fjala, vetë Ambrozi, dhjetë vjet më vonë, me një frazë mjaft të paqartë, mohoi përfshirjen e tij në zhvillimin e këtyre masave (Letra 57, 2), por vështirë se mund të shpjegohet thjesht rastësisht se këto masa u morën pas vizitës së Gratianit në Milano në vjeshtën e vitit 382 dhe pasi Ambrosi vizitoi Romën pagane të po atij viti të krishterimit të Perandorisë së njëjtë. Ndoshta hapi i parë i Gratianit, i cili shënoi një largim nga feja e vjetër, ishte heqja dorë nga titulli i Pontifex Maximus. Ky titull e vendosi perandorin në krye të të gjithë kultit pagan të Perandorisë Romake dhe atë e mbanin të gjithë perandorët romakë, duke filluar nga Cezari dhe Augusti. Historian pagan i shekullit të 5-të. Zosimus, i vetmi nga të gjithë, raporton këtë fakt: një delegacion priftërinjsh erdhi në Gratian me një ofertë të rrobave të papës, por perandori e refuzoi me krenari ofertën e tyre, gjë që u pasua nga një kërcënim nga kreu i delegacionit për t'ia transferuar këtë titull uzurpatorit Maximus, i cili u rebelua në Britani (Zosimus IV, 36). Edhe pse disa studiues e konsiderojnë këtë kërcënim, të inkuadruar nga historiani në një frazë spektakolare: "Nëse principat nuk duan të quhen pontifik, atëherë Maximus së shpejti do të bëhet pontif" 42, një trillim, mund të supozohet se edhe nëse nuk ia kanë thënë drejtpërdrejt Gratianit, kur lajmi për kryengritjen e Maksimit u përhap në gojët e shumë Italisë, kjo frazë e paganëve. Por ka shumë të ngjarë që nuk kishte fare delegacion priftërinjsh, por titulli i Papës së Madh thjesht u hoq si i papërshtatshëm për një perandori të krishterë, dhe kjo theksoi ndarjen e pushtetit perandorak nga feja pagane. Ndoshta, për faktin se ky titull ekzistonte që nga koha e republikanëve, ai u refuzua për arsye politike. Kjo u pasua nga një sërë masash kundër paganizmit, të cilat tejkaluan gjithçka që ishte bërë në këtë drejtim përpara Gratianit dhe që synonin ndarjen e fesë së vjetër nga shteti. Masat ishin si më poshtë: u mohuan shpenzimet monetare shtetërore për ritet dhe flijimet pagane, si dhe për mbajtjen e priftërinjve dhe vestalëve; tempujt paganë dhe priftërinjtë e tyre u privuan nga privilegjet që kishin gëzuar për shumë shekuj; u krye laicizimi i tokës së tempujve dhe klerikëve dhe, më në fund, altari i Fitores u hoq nga salla e mbledhjeve të Senatit Romak 43. Këto masa lidheshin me fenë tradicionale romake dhe nuk preknin ende kultet e tjera, dhe ato nuk ishin të drejtuara kundër individëve, por kundër paganizmit në tërësi dhe institucioneve të tij. Kështu, Sozomen citon një episod kurioz të ndërmjetësimit të Ambrozit për një pagan nga mesi i oborrtarëve, i dënuar me vdekje për shkak se e kishte quajtur Gratianin të padenjë për të atin (Historia Kishtare VII, 25). Ndërhyrja e Ambrozit ishte pikërisht për shkak të dëshirës së tij për të theksuar se masat e Gratianit nuk ishin persekutim fetar. Sipas Sozomenit, Ambrose arriti të bindte Gratian që të falte autorin e lese majeste. Siç tregon historia e shekullit të IV-të, procesi i ndarjes së fesë së vjetër nga shteti shkoi paralelisht me kristianizimin e Perandorisë Romake dhe rritja e fuqisë së kishës u shoqërua në mënyrë të pashmangshme me humbje nga paganizmi. Sidoqoftë, deri në vitin 382, ​​paganizmi vazhdoi të konsiderohej feja shtetërore e perandorisë, megjithëse pas Julianit kjo ishte më shumë një haraç ndaj traditës. Masat antipagane të Gratianit shënuan ndarjen e fesë pagane nga shteti, por nuk ndaluan adhurimin e perëndive dhe adhurimin. Perandori kërkoi të fitonte favorin e kishës së krishterë, por në të njëjtën kohë ai kishte frikë të shkëputej plotësisht nga paganizmi, kështu që vërehet një pikë interesante në politikën e tij: paganizmi nuk ishte më feja shtetërore dhe krishterimi nuk mund të konsiderohej ende i tillë. Reagimi i parë i paganëve ndaj masave të Gratianit, përveç indinjatës dhe indinjatës së natyrshme, ishte mbështetja e kulteve me shpenzimet e tyre. Në të njëjtën kohë, kundërshtimi ndaj politikave antipagane të perandorit u ngrit në Senatin Romak. Duhet të theksohet se në këtë kohë Senati Romak kishte humbur tashmë të gjitha funksionet republikane dhe pushoi së qeni organi suprem i shtetit. Funksionet e tij u transferuan pjesërisht në konsistencën perandorake, pjesërisht të caktuar nga perandori-dominus, dhe në fakt senati nuk kishte më asnjë ndikim në politikën e perandorisë, duke zgjidhur çështje të vogla dhe private që kishin të bënin kryesisht me jetën urbane të Romës. Pra, Ambrosi tha se senati e ka kokën në personin e perandorit, se perandori thërret mbledhjet e tij dhe se senati mblidhet për perandorët dhe u siguron atyre ndërgjegjen e tij (Letra 18, 33). Në të njëjtën kohë, nëse roli i Senatit si organ qeveritar ishte i ulët, atëherë e njëjta gjë nuk mund të thuhet në asnjë mënyrë për vetë senatorët. Klasa senatoriale vazhdoi të ishte më e larta në Perandorinë Romake, përfaqësuesit e saj zinin postet më të rëndësishme qeveritare dhe zotëronin pjesën e luanit të pronave të tokës dhe burimeve të konsiderueshme materiale. Nga i gjithë kompleksi i masave antipagane, senatorët ishin më të indinjuar, të paktën nga jashtë, nga heqja e Altarit të Fitores nga Kuria e Senatit. Ky altar, së bashku me një statujë të perëndeshës, u vendos atje nga Octavian Augustus në vitin 29 para Krishtit. e. për të përkujtuar fundin e luftërave civile. Për katër shekuj, senatorët u betuan për besnikëri perandorëve në këtë altar; ishte një faltore e popullit romak dhe një simbol i fitoreve të armëve romake. Në shekullin IV. Në lidhje me ndikimin në rritje të Krishterimit, Altari i Fitores u bë gjithashtu një simbol i aderimit në traditat e lashta, i lidhur pazgjidhshmërisht me kultin pagan. Siç u përmend tashmë, nga mesi i shekullit të 4-të. Midis senatorëve kishte shumë të krishterë dhe më të zellshmit prej tyre besonin se Altari i Fitores ofendonte ndjenjat e tyre fetare. Pikërisht për këto arsye altari u hoq për herë të parë nga Curia nga Konstanci. Megjithatë, nën Julian ai u kthye. Heqja e re e Altarit të Fitores nga Curia e Senatit u krye gjithashtu nga Gratian për arsye fetare - për të hequr pengesat për senatorët e krishterë të detyruar të merrnin pjesë në ritualet pagane. Por senatorët paganë e perceptuan këtë masë si një fyerje ndaj traditës dhe ndjenjave të tyre fetare. Për më tepër, heqja e altarit u pa si një cenim i gjurmëve të fundit të madhështisë së dikurshme të Senatit si organ politik. Prandaj, lufta për altarin e Fitores kishte edhe konotacion politik. Senati në këtë luftë veproi ekskluzivisht me metoda ligjore, megjithëse rezultati i përgjithshëm i të gjithë luftës u vendos jo nga një mosmarrëveshje verbale, por nga një betejë e përgjakshme. Sapo Senati mori dijeni për masat e Gratianit, me sa duket u mblodh për një mbledhje urgjente, në të cilën u vendos që të përdoreshin të gjitha mjetet ligjore për të siguruar që perandori të anulonte urdhrin e padrejtë. Për këtë qëllim Gratianit iu delegua një pjesë e senatorëve me në krye të famshmin dhe me ndikim Quintus Aurelius Symmachus. Në fund të vitit 382, ​​një delegacion senatorësh mbërriti në Mediolan. Sidoqoftë, as përfaqësuesit eminentë të aristokracisë romake dhe as udhëheqësi i tyre madhështor nuk u lejuan të kishin një audiencë me perandorin. "Sapo senati më i nderuar," tha Symmachus më vonë, "konsideroi gabimet që kishin hyrë në ligje dhe pa se falë sovranëve të devotshëm lavdia e kohës sonë kishte shndrit përsëri, ai, duke ndjekur parimin e kohëve të mira të vjetra, shqiptoi një britmë dhimbjeje të ndrydhur prej kohësh dhe përsëri më urdhëroi që njerëzit e tij të mos ankohesha keq. një audiencë...” (Lidhja III, 1). Kush janë këta "njerëz të paskrupull"? Symmachus nuk i jep përgjigje kësaj pyetjeje, por Ambrose përmban informacion të plotë për këtë çështje. Rezulton se ndërsa Delegacioni i senatorëve paganë ishte gati të nisej për në Mediolan ose ishte tashmë në rrugë, peshkopi i Romës Damasus i dërgoi një kundërpeticion senatorëve të krishterë Ambrosit. Ata protestuan kundër vendimit të senatorëve paganë dhe paralajmëruan se do të ndalonin pjesëmarrjen në mbledhjet e Senatit nëse Gratiani anulonte vendimet antipagane. Ambrozi ia përcolli menjëherë perandorit këtë ankesë dhe misioni i parë i paganëve në mbrojtje të altarit të Fitores përfundoi me dështim të plotë (Ambrose. Letra 17, 10). Duke rrëfyer këtë histori, si dhe gjatë gjithë polemikës së mëvonshme me Simmakun për Altarin e Fitores, Ambrose bind me këmbëngulje perandorët dhe rrethin e tyre se të krishterët përbëjnë shumicën dërrmuese në Senat. Kjo deklaratë shkaktoi polemika të mëdha në literaturë, e cila vazhdon edhe sot e kësaj dite. Për një kohë të gjatë, mendimi absolutisht mbizotërues për shumicën pagane në Senat bazohej më shumë në "mendjen e shëndoshë" 44 sesa në një analizë të burimeve dhe interpretimit të tyre. Por duhet të kihet parasysh se Ambrose as nuk mund të gabon në deklaratën e tij dhe as të përdorë falsifikimin e vetëdijshëm. Çdo shtrembërim i fakteve mund të përdorej lehtësisht në polemika nga kundërshtari i tij dhe, duke përfaqësuar kishën përpara perandorit, Ambrose, me sa duket, zgjodhi me kujdes argumentet e tij. Dhe Symmachus as nuk lë të kuptohet se Ambrose po shtrembëron qëllimisht të vërtetën. Problemi i marrëdhënieve ndërmjet të krishterëve dhe paganëve në Senatin Romak mund të zgjidhet nëse supozojmë se Ambrozi kishte parasysh jo vetëm vetë senatorët, por të gjithë klasën senatoriale. Mbizotërimi i të krishterëve në të gjithë klasën në fillim të viteve 380 ishte mjaft i pranueshëm. Për më tepër, mund të supozohet se të krishterët mund të mbizotëronin në Senatin Romak në aspektin sasior, por ata ishin shumë inferiorë ndaj senatorëve paganë në pasuri, pozitë dhe autoritet. Në këtë rast, rezulton se si Symmachus dhe Ambrose kishin arsye të mjaftueshme për mosmarrëveshjen: Ambrose kundërshtoi atë që Symmachus foli në emër të të gjithë Senatit; Symmachus kishte arsye ta thoshte këtë, sepse vendimi për të dërguar një delegacion te perandori u mor në një mbledhje zyrtare të Senatit. Në letrën 17, Ambrose bën të qartë se senatorët e krishterë nuk ishin të pranishëm në mbledhjen e Senatit në të cilin u mor vendimi për të kërkuar shfuqizimin e masave antipagane. Natyra e deklaratës së Ambrose jep arsye për të konkluduar se kjo është bërë qëllimisht: me marrëveshje të ndërsjellë, të krishterët bojkotuan mbledhjen "pagane". Për sa i përket kundërpeticionit të krishterë që Damasiu i dorëzoi Ambrosit, ai ndoshta nuk u pranua në një mbledhje të ngjashme të "fraksionit" të krishterë të Senatit, por u mblodhën nënshkrimet e senatorëve të krishterë që nuk morën pjesë në mbledhjen pagane. Arsyeja për këtë duhet parë në faktin se senatorët e krishterë ishin kryesisht njerëz të rinj dhe, me sa duket, kishin frikë të lëkundnin pozicionet e tyre duke hyrë në një konflikt të hapur me personat më autoritativë të Perandorisë Romake. Sido që të jetë, përfundimi është se mund të pajtohemi me J. Matthews, i cili vuri në dukje se nëse mund të kishte ndonjë dyshim për shkallën e ndryshimeve në përbërjen e Senatit, nuk mund të kishte asnjë dyshim për drejtimin e tyre, dhe Ambrose e dinte se ai ishte në një pozicion të favorshëm. Sidoqoftë, zhvillimi i mëtejshëm i ngjarjeve doli të mos ishte aq i qetë sa mund të pritej në fund të vitit 382. Për shembull, Sozomen thotë drejtpërdrejt se nuk ka pasur persekutim në emër të tij. Theodoret raporton se Joviani, për shkak të zisë së bukës, ishte në gjendje të kthente në kisha vetëm një të tretën e sasisë së grurit që ishte vendosur nga Konstandini. Në latinisht, emri i uzurpatorit dhe shtojca e titullit të papës "Great" tingëllojnë njësoj. Shih letrat e Ambrose 17, 18 dhe 57 dhe Marrëdhënia e Symmachus. Siç shkruante E. Gibbon: “Ambrose pohon vazhdimisht, në kundërshtim me sensin e shëndoshë, se të krishterët kishin shumicën në Senat” (f. 281).