Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambróz. List 17, 14) Prvé roky Ambrózovho biskupstva sa nevyznačovali žiadnymi významnými udalosťami súvisiacimi s konfrontáciou kresťanstva a pohanstva, ktoré vypĺňali celé 4. storočie a ktoré možno nazvať hlavným antagonizmom doby. Ambróz bol tak úzko spätý so svojou pohanskou minulosťou a tejto minulosti toľko vďačil, že od samého začiatku svojej novej služby jednoducho nemohol vyhlásiť vojnu starému náboženstvu. A politika náboženskej tolerancie Valentiniána I. a najskôr Gratiana prinútila biskupa, aby sa zatiaľ zdržal demonštrovania svojho postoja vo vzťahu k faktu mierového spolužitia dvoch znepriatelených náboženstiev v jednom štáte. Závažnosť problému však neumožnila odložiť jeho riešenie na neurčito. Proces šírenia kresťanstva v Rímskej ríši sa zvyčajne nazýva „kresťančenie“ a zahŕňa nielen kvantitatívny rast podporovateľov viery v Krista, ich objavenie sa v rôznych regiónoch rímskeho sveta a v rôznych sociálnych vrstvách rímskej spoločnosti. Christianizácia zahŕňa aj formovanie kresťanskej cirkvi ako prvku nadstavby sociálneho systému a interakciu a konfrontáciu pohanských a kresťanských kultúr. Veľmi dôležitým aspektom tohto procesu bola náboženská politika rímskych cisárov počnúc Konštantínom a ich postoj k pohanstvu a kresťanstvu. Úvaha o tomto konkrétnom aspekte christianizácie nám umožní lepšie pochopiť úlohu a miesto Ambróza Milánskeho vo víťazstve, ktoré kresťanstvo získalo nad pohanstvom na konci 4. storočia. Cisár Konštantín, ktorý si pred svojimi súpermi uvedomil dôležitosť kresťanského faktora v politike, pokračoval v sponzorovaní kresťanstva aj po Milánskom edikte. Pravda, stále si počínal dosť opatrne a privilégiá cirkvi udeľoval s istými výhradami. Kresťanskí duchovní boli teda oslobodení od mestských povinností, no Konštantín na základe finančných dôvodov zakázal prechod ku kléru kuriálom, ktorí mali veľké majetky, a boli vydané zákony o návrate osôb, ktoré boli predtým menované do cirkevných funkcií, do kúrie. V roku 326 sa Konštantín dokonca pokúsil znížiť nadmerný rast počtu duchovných a zriadiť cirkevné štáby: bol vydaný dekrét, že nových klerikov treba prijímať len na nahradenie mŕtvych. Ani vtedy však štát nedokázal regulovať rast cirkevnej organizácie a nakoniec starostlivosť o cirkevný personál prešla do kompetencie biskupov. Zákon z roku 315 oslobodil cirkev od dane z nehnuteľností, no vzťahoval sa len na cirkevné stavby ako miesta bohoslužieb a netýkal sa cirkevných pozemkov. Konštantín priznal cirkvám právo slobodných otrokov, ale len so súhlasom majiteľa a za prítomnosti svedkov. Kresťanské kostoly mali právo na útočisko, ale rovnaké právo mali aj pohanské svätyne a sochy cisárov. Cirkvi boli udelené aj sudcovské výsady: v roku 318 bol biskupský súd uznaný za rovnocenný so štátnym súdom, ak obe strany postúpili prípad biskupovi; v roku 321 bolo rozhodnuté považovať rozsudky biskupov za konečné a záväzné av roku 333 získal biskup právo posudzovať občianske nároky len na žiadosť jednej strany. Všetky tieto výsady, s výnimkou súdnych, však nepresahovali výhody, ktoré pohanstvo požívalo dlhé stáročia. A len jeden Konštantínov čin je skutočne hodný zapísať sa zlatým písmom do dejín kresťanstva: po Nicejskom koncile cisár nariadil, aby sa zbierka z určitej časti zdaniteľnej pôdy každého mesta odovzdala miestnym cirkvám. To položilo základ budúcej ekonomickej sily rastúcej cirkvi. Konštantín, ktorý udelil kresťanstvu privilégiá, zostal vlastne celý život pohanom a neurobil nič, čo by mohlo vážne podkopať postavenie pohanského náboženstva. Nosil titul Pontifex Maximus, ktorý bol oficiálnou hlavou celého rímskeho pohanského kultu; za neho sa zachoval kult cisára, ku ktorému sa pridal aj kult Flaviovcov – rodu, z ktorého pochádzal; dlhé roky si jeho mince zachovávali opatrnú nejednoznačnosť, ktorá umožňovala jeho pohanským poddaným chápať ich symboliku v tradičnom duchu, a dokonca aj jeho dohľad nad záležitosťami kresťanskej cirkvi mohol byť prezentovaný ako súčasť tradičných cisárskych povinností. A hoci Konštantín neváhal bez ostychu plieniť pohanské chrámy, aby vyriešil finančné problémy a postavil nové východné hlavné mesto ríše – Konštantínopol, založený v roku 330, nikdy nepripravil pohanstvo o podporu, ktorú staré náboženstvo dostávalo od štátu po mnoho storočí. Navyše, tento cisár, skutočne veľký pre kresťanstvo, prijal obrad krstu až v roku 337, keď ležal na smrteľnej posteli. Nedá sa inak, než súhlasiť s tými autormi, ktorí nejednoznačnosť Konštantínovej náboženskej politiky vysvetľujú s nadhľadom štátnika. Jeho spojenectvo s kresťanstvom malo predovšetkým politický charakter a v žiadnom prípade sa nechcel rozísť s pohanstvom. Konštantínova náboženská politika sa vyznačuje pomerne širokou náboženskou toleranciou, vďaka čomu sa pre režim vytvorila silná spoločenská základňa a vytvorili sa priaznivé podmienky na realizáciu opatrení na posilnenie systému dominancie. Konštantín vychovával svojich synov v kresťanskom duchu a vo vzťahu k náboženstvám ríše konali v rámci politiky svojho otca. Z ich zákonov stojí za povšimnutie Konstanský edikt z roku 349, ktorým sa pokúsil uviesť duchovenstvo do hodnosti dedičnej kasty. Pravda, nebolo to úspešné: hoci existovali rodiny duchovných, kresťanské duchovenstvo sa nikdy nestalo kastou v prísnom zmysle slova. Novou etapou v koexistencii pohanstva a kresťanstva bola vláda Konštancia II., ktorý nielenže pokračoval v politike rozdeľovania privilégií kresťanstvu, ale začal aj boj proti pohanstvu. Ešte v roku 343 Constantius oslobodil duchovných od daní z obchodu, v roku 353 boli oslobodení od verejných povinností a v roku 361 Constantius nariadil, že biskupi, bez ohľadu na to, aký majú majetok, sú oslobodení od kuriálnych poplatkov a od presbyterov až po nižších duchovných môžu klerici voľne disponovať s ich majetkom, ak tieto osoby budú na žiadosť ľudu a so súhlasom kúrie volení do cirkevných funkcií. Spolu s tým sa Constantius stal prvým cisárom, ktorý spustil celý rad represívnych opatrení proti pohanstvu. Začiatkom novej politiky bol zákon z roku 341, ktorý zakazoval obete vo všeobecnej forme. V roku 353 boli zakázané nočné obete a v roku 356 Constantius nariadil zatvorenie všetkých chrámov a uložil trest smrti každému, kto bol pristihnutý pri obetovaní a uctievaní modiel. V roku 357 boli vydané dva zákony proti vešteniu, ktoré praktizovali pohanskí veštci. Účinnosť týchto dosť tvrdých opatrení však bola zjavne veľmi nízka. Mali skôr deklaratívny charakter a prakticky sa nerealizovali. V každom prípade nebol známy ani jeden prípad, v ktorom by bol uvalený trest smrti na pohana, ktorý bol zajatý pri vykonávaní svojich náboženských obradov. A sám Constantius sa ukázal ako nedôsledný. V roku 357 počas návštevy Ríma kresťanský cisár obdivoval krásu pohanských chrámov a sôch, vykonával doslova všetky funkcie veľkňaza, potvrdzoval privilégiá vestáliek, zaviedol obvyklé príplatky na pohanské rituály a menoval členov rímskej pohanskej šľachty do rôznych funkcií. Jediným protipohanským opatrením, ktoré Constantius počas svojej návštevy Ríma urobil, bol príkaz odstrániť Oltár víťazstva zo zasadacej miestnosti senátnej kúrie. Vo všeobecnosti sa Constantiova náboženská politika ukázala ako neudržateľná: nezhody medzi kresťanmi sa pod ním zintenzívnili do takej miery, že odvrátili od kresťanstva mnohých váhajúcich a dokonca aj konvertitov; opatrenia proti pohanstvu sa ukázali ako neúčinné: zákazy napriek svojej prísnosti zostali mŕtvou literou a pohanský kult nebol oddelený od štátu. Pokus zasadiť ranu starovekému náboženstvu v podmienkach oslabenia vnútornými spormi a vonkajším tlakom cirkvi bol od samého začiatku odsúdený na neúspech a viedol k opačnému výsledku - krátkemu, ale svetlému obdobiu oživenia pohanstva za Juliána. Krátke roky vlády – od roku 361 do roku 363 – tohto nepochybne talentovaného a bystrého cisára sa ukázali byť zlomovým bodom v koexistencii pohanstva a kresťanstva a mali veľký význam pre jeho osud. Julián dal kresťanským vodcom v podstate jasne najavo, že christianizácia Rímskej ríše nenastane automaticky, a prinútil ich vážne sa zamyslieť nad tým, čo môže znamenať „konverzia“ kresťanstva na ríšu. Okrem toho dal Julian kresťanom príklady, ako bojovať proti nepriateľskému náboženstvu v podmienkach „mierového“ spolužitia a kresťania mohli posúdiť ich účinnosť z vlastnej skúsenosti. Juliánove opatrenia vo vzťahu ku kresťanstvu neboli v žiadnom prípade také prísne ako opatrenia jeho predchodcu vo vzťahu k pohanstvu. Za priamu represiu možno považovať len odvolávanie kresťanov z verejných funkcií a obmedzovanie ich prístupu k vzdelaniu, čo sa prejavilo v zákaze vyučovania kresťanských učiteľov na školách. V tom istom čase Julián nielenže udelil kresťanom slobodu vierovyznania, ale dokonca vrátil z vyhnanstva biskupov, ktorých vyhnal Konštantius, nie bezdôvodne, v nádeji, že uvrhne cirkev do nových deštruktívnych vzájomných sporov. Ale Julián sa vo vzťahu ku kresťanstvu pokúsil urobiť to, čo o dve desaťročia neskôr odsúdilo pohanstvo – zbavil cirkev štátnych dotácií a zrušil zákony Konštantína a Konstantia a privilégiá kléru, ktoré v tomto smere existovali. V skutočnosti sa tým zastavil proces spájania cirkvi a štátu. Julián vo vzťahu ku kresťanstvu konal múdro, opatrne a rozvážne a ani cirkevným historikom nedal dôvod, aby ho nazývali prenasledovateľom kresťanov, 38 hoci protikresťanská orientácia jeho politiky nebola nikdy spochybnená. Juliánovu politiku voči pohanstvu možno charakterizovať ako pokus o vytvorenie akejsi štátnej pohanskej cirkvi alebo ako túžbu pretvoriť pohanstvo na kresťanský spôsob. Juliánove náboženské reformy vychádzali z vnútorných potrieb pohanstva, ktoré potrebovalo reštrukturalizáciu v duchu doby a meniacich sa pomerov. Za Juliána zažilo staroveké náboženstvo naposledy všetky výhody štátneho patronátu: chrámy a oltáre boli obnovené a prestavané, staré rituály a sviatky boli obnovené, kňazi a chrámoví služobníci boli zasypaní poctami a privilégiami a boli oslobodení od povinností, peniaze a obilné zásoby, ktoré im boli odobraté, boli vrátené do chrámov. Triumf pohanstva mal však veľmi krátke trvanie. Resuscitácia starovekého náboženstva v nových historických podmienkach nemohla uspieť. Kresťanstvo už malo historickú iniciatívu, ktorá vlastnila veľa z toho, čo chcel Julián dať pohanstvu. „Pohanská reakcia“ zároveň ukázala, že staroveké náboženstvo má stále značnú silu a veľký počet priaznivcov, ktorí aktívne vzdorovali christianizácii. A rozhodujúci rozchod s Juliánovou náboženskou politikou nastal hneď po jeho smrti. Cisár Jovian zrušil všetky protikresťanské opatrenia svojho predchodcu, takmer úplne obnovil privilégiá kresťanov 39, ktoré existovali pred Juliánom, a vrátil tých, ktorí boli vyhnaní „za to, že sa neodchýlili od zbožnosti“ (známe sú len tri prípady vyhostenia najaktívnejších biskupov a budúceho cisára Valentiniana I.). Proti pohanstvu neboli prijaté žiadne represívne opatrenia. Naopak, Jovian vydal tolerančný edikt, v ktorom zaručil bezpečnosť starovekých obradov. Po Joviánovi, ktorý vládol necelý rok, Valentinian I. nastolil posledné obdobie náboženského mieru. Hoci bol nový cisár podľa kresťanských prameňov horlivým kresťanom, vonkajšie nebezpečenstvo zo strany barbarov, vnútorná nestabilita v ríši a pohanský odpor voči christianizácii, ktorý bol vážne otrasený vládou Juliána, ho prinútili vrátiť sa k princípu tolerancie. Pokiaľ ide o kresťanstvo, Valentinianus sa správal dosť zdržanlivo. Znovu povolil kresťanským učiteľom vyučovať na školách, potvrdil kresťanskú imunitu a výsady a zakázal vysielanie kresťanských vojakov na stanovištia v blízkosti pohanských chrámov a rozhodol sa tiež nenútiť kresťanov zúčastňovať sa gladiátorských hier. Podľa G. Boissiera však Valentinianus I. „nikdy nesúhlasil s tým, aby sa kresťanom poskytli privilégiá, ktoré by boli v rozpore so záujmami štátu“ a vydal množstvo zákonov obmedzujúcich ich práva. Tak sa obmedzilo právo na útočisko, osoby, ktoré sa pripojili k duchovenstvu, boli vrátené do kúrie, aby sa vyhli mestským povinnostiam, duchovní, ktorí sa zaoberali obchodom, boli zdanení a napokon bol vydaný už spomínaný zákon, ktorý zakazoval duchovným navštevovať domy vdov a sirôt a vyhlasovať ich závety v prospech duchovných za neplatné. Pohanstvo za Valentiniana I. nepodliehalo žiadnym vážnym obmedzeniam ani útlaku a politika voči starovekému náboženstvu bola určovaná predovšetkým cisárovým záujmom o vnútorný pokoj štátu a myšlienkou náboženskej tolerancie. Valentinianus síce odňal z pohanských chrámov majetky, ktoré im vrátil Julián, no nedal ich bývalým majiteľom, kresťanským cirkvám, ale všetko pripojil k štátnemu majetku. Po potvrdení právneho postavenia pohanstva Valentinianus napriek tomu obnovil zákony zrušené Juliánom proti tajným obetiam, vešteniu, vešteniu a nariadil ich prísne uplatňovanie, a tiež prirovnal magické rituály k závažným zločinom. Vo všeobecnosti vzbudila náboženská politika Valentiniana I. súhlas kresťanov aj pohanov. Ammianus Marcellinus to charakterizuje týmito slovami: „Sláva jeho vlády spočíva v zdržanlivosti, s akou zaobchádzal s náboženskými nezhodami; nikoho neurazil, nevydával príkazy ctiť to či ono a nenútil svojich poddaných pod prísnym nátlakom, aby sa klaňali tomu, v čo on sám veril, a nechal tieto veci v pozícii, v ktorej ich našiel“ (História 5XXX). Od tolerancie Konštantína cez extrémy Konštantia a Juliána sa teda náboženská politika Rímskej ríše opäť vrátila k tolerancii Valentiniana I. To však vôbec neznamenalo, že sa vrátila rovnaká situácia ako za Konštantína. Ak tolerancia tvorcu milánskeho ediktu mala za cieľ rozšíriť spoločenskú základňu jeho režimu, iba otvoriť príležitosti pre kresťanstvo, potom tolerancia Valentiniana I. znamenala realizáciu týchto príležitostí cirkvou za posledné polstoročie a odrážala približnú rovnováhu síl medzi pohanstvom a kresťanstvom. Sám Valentinianus bol nútený brať túto rovnováhu do úvahy vo svojej náboženskej politike a neodvážil sa zmeniť rovnováhu v prospech niektorého z náboženstiev, hoci jednoznačne inklinoval ku kresťanstvu. Pre pochopenie udalostí spojených s posledným bojom medzi kresťanstvom a pohanstvom v Rímskej ríši na konci 4. storočia je veľmi dôležitá otázka miery christianizácie rímskej spoločnosti. Zdroje neobsahujú žiadne štatistiky v tejto veci a informácie o sociálnom zložení tých, ktorí konvertovali na kresťanstvo, sú mimoriadne vzácne. Navyše celkový obraz nebol nikdy stabilný a hranica medzi pohanstvom a kresťanstvom vo verejnom aj súkromnom živote nebola vždy dostatočne jasná. Do 70-tych rokov IV storočia. Kresťania už boli prítomní vo všetkých úrovniach rímskej spoločnosti a vo všetkých provinciách Rímskej ríše, ako aj mimo jej hraníc. S určitou istotou možno povedať, že medzi kresťanmi 4. stor. najvýznamnejšiu časť tvorili „trpiaci a znevýhodnení“ tak v sociálnom, ako aj v životnom zmysle. V spoločenskom zmysle to zahŕňalo mestskú chudobu, prepustených ľudí, otrokov a malých roľníkov, ktorí upadli do dlhového otroctva alebo opustili svoje úbohé pozemky a pridali sa k radom lumpenov. V „životnom“ zmysle to boli ľudia, ktorí boli nejakými problémami vyradení z bežnej koľaje, ktorí mali telesné postihnutie a trpeli chorobami. Práve títo ľudia, ktorí boli v tomto živote znevýhodnení, našli východisko zo svojej bezvýchodiskovej situácie na ceste, ktorú im ponúkalo kresťanstvo. Práve im boli adresované cirkevné kázne obsahujúce prejavy lásky k blížnemu, ochotu pomôcť a prísľuby spravodlivosti do budúcnosti. A bol to práve tento jazyk, ktorý bol pre pohanov neznámy. S A. Jonesom môžeme súhlasiť, že v 4. stor. Kresťanstvo bolo predovšetkým mestským náboženstvom a svojich priaznivcov si našlo medzi nižšími a strednými mestskými vrstvami, najmä manuálnymi robotníkmi a obchodníkmi. Proces christianizácie obce nebol ukončený v 6. storočí. Slobodní vlastníci pôdy, ktorí využívali otrocké práce, boli spojení s obecným majetkom a patrili do triedy decurionov, boli základom hlbokého sociálno-náboženského konzervativizmu a najdlhšie odolávali christianizácii. Hoci späť v I-III storočia. Medzi kresťanmi boli predstavitelia vládnucej triedy; legalizácia kresťanstva a rastúce privilégiá štátu vo vzťahu k tomuto náboženstvu nemohli viesť k veľkému nárastu počtu jeho priaznivcov z radov vyšších vrstiev rímskej spoločnosti. Vďaka legalizácii zmizlo riziko (zo sociálneho hľadiska) byť kresťanom; Okrem toho konverzia na kresťanstvo a vstup do duchovenstva sľubovali aj určité materiálne výhody. K rastu počtu vyznávačov kresťanstva z vyšších a stredných vrstiev prispelo aj sociálne preorientovanie cirkvi. Zvlášť zaujímavý je problém christianizácie aristokracie – najvyššej senátorskej vrstvy v Rímskej ríši. Staré aristokratické rímske rody boli v 4. storočí, tak ako v celej rímskej histórii, považované za strážcov starovekých tradícií a boli akýmsi symbolom slávy a veľkosti Ríma, nerozlučne spätého s pohanskou minulosťou. Pôvodná rímska aristokracia bola dlho súčasťou rímskeho senátu, ktorý sa podľa slov A. Momigliana stal „poslednou baštou pohanstva“. V 80. rokoch 30. storočia sa v rímskom senáte sformovala radikálna pohanská skupina, ktorá mala v rukách najvyššie vojenské a civilné posty. Ale senátorská vrstva ako celok už bola dosť zmiešanou skupinou a popri starých rodinách, ktoré vlastnili veľké pozemkové majetky a veľa otrokov, patrili aj predstavitelia novej šľachty, ktorá sa objavila počas spoločenských zmien v súvislosti s nastolením dominantného systému. Práve táto časť senátorskej triedy sa ukázala byť najvnímavejšou ku kresťanstvu a do konca 4. stor. takmer úplne pokresťančené. V 4. stor. vzrástol počet kresťanov medzi úradníkmi cisárskej správy. Táto spoločenská vrstva bola najviac závislá na cisároch a smerovanie ich náboženskej politiky nemohlo neovplyvňovať náboženské vedomie priamych dirigentov a vykonávateľov tejto politiky. Pravidelné opakovanie a potvrdzovanie niektorých cisárskych nariadení týkajúcich sa náboženstva zároveň naznačuje, že christianizácia byrokracie neprebiehala takým rýchlym tempom a počet pohanov v tomto prostredí až do konca 4. storočia. bolo to ešte veľké. Najdôležitejšou oporou dominanta bola armáda a tá, ako sa západní bádatelia domnievajú, bola počas celého 4. storočia prevažne pohanská. Rôzne jednotky rímskej armády na celom rozsiahlom území ríše však podliehali rôznemu stupňu christianizácie. Je zrejmé, že v najväčšej miere v poslednej štvrtine 4. storočia. Pokresťančili sa mobilné jednotky, ktoré zohrávali hlavnú úlohu vo vojenských aktivitách cisárov. V každom prípade, v boji medzi pohanstvom a kresťanstvom hrala armáda prevažne pasívnu úlohu a vojaci rovnako poslúchali zanieteného kresťana Constantia, Juliana Apostata a tolerantného Valentiniana I. – disciplína a zvyk poslušnosti boli pre nich silnejšie ako náboženské presvedčenie. Prenikanie kresťanstva medzi rímsku inteligenciu bolo zrejme pomalé. Podporuje to fakt, že do konca 4. stor. v Rímskej ríši neboli ani kresťanské školy a vzdelanie bolo hlavne pohanské, hoci medzi učiteľmi už boli kresťania. Kresťanská filozofia bola ešte len v plienkach a drvivá väčšina rímskych filozofov verila v starých bohov. V neskoroantickej filozofii možno vidieť posilňovanie náboženských motívov, najmä v najpopulárnejšom hnutí tejto doby – novoplatonizme, ale syntéza filozofie a náboženstva sa stále uskutočňovala na starom, pohanskom základe. Spoločný základ rímskej literatúry a výtvarného umenia aj v 4. stor. pohanstvo zostalo a výskyt kresťanských diel ešte nebol taký nápadný, aby hovoril o zlome v prospech kresťanstva v tejto oblasti, najmä preto, že mnohé z nich formou a obsahom buď odzrkadľovali diela pohanských autorov, alebo obsahovali pohanské prvky. Vo všeobecnosti sa však intelektuálny život tejto doby vyznačoval citeľným úpadkom, čo jeden z najvýraznejších spisovateľov 4. storočia konštatuje so zjavnou ľútosťou. Ammianus Marcellinus: "Vzdelaní a seriózni ľudia sa vyhýbajú ako nudní a neužitoční ľudia. Dokonca aj tých pár domov, ktoré boli v minulosti známe serióznou pozornosťou vedeckou, je teraz ponorených do zábavy hanebnej nečinnosti a znejú v nich piesne a hlasné zvonenie strún. Namiesto filozofa je pozvaný spevák a namiesto chýrnych rétorov sú majstri rétorov. naveky ako hrobky, ale vodné organy, obrovské lýry veľkosti vozíkov, píšťal a všelijakých objemných nástrojov hereckého náčinia... Iní sa vedy boja ako jedu...“ (Dejiny XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 14). Tento úpadok nepochybne prispel k rastúcej obľube kresťanstva a prílevu časti rímskej inteligencie do radov prívržencov tohto náboženstva. Napriek zjavným úspechom kresťanstva v „obrátení“ Rímskej ríše postavenie pohanstva až do 80. rokov 4. stor. zostal dostatočne silný. Na rozdiel od kresťanstva pohanstvo nepredstavovalo jediný náboženský systém, rovnako ako v celej Rímskej ríši neexistoval jediný pohanský kult. Za takýto oficiálny cisársky kult možno považovať len kult cisára, no v 4. stor. stráca všetok význam, keď samotní cisári konvertujú na kresťanstvo. V provinciách a dokonca aj v samotnom Taliansku, v oblastiach vzdialených od centier civilizácie, obyvatelia vidieka vyznávali náboženstvo, ktoré si stále zachovalo jasný odtlačok primitívnych presvedčení. Najrozšírenejšie v Rímskej ríši bolo samotné rímske pohanstvo, ktoré zahŕňalo mocnú vrstvu starovekého gréckeho náboženstva. Tešila sa podpore aristokracie, roľníkov a kuriálov v provinciách; v mestskom prostredí bolo veľa pohanov. Napokon, vo východných provinciách a v niektorých centrách západných provincií sa veľkej obľube tešili rôzne staroveké východné a helenistické mystické kulty, medzi ktorými vyniká najmä rival kresťanstva, mithraizmus. V 4. stor. Rímske pohanstvo sa čoraz viac spájalo s minulosťou, no vychádzalo nielen z tradície. Do poslednej štvrtiny storočia sa zachovali všetky atribúty pohanského kultu, ktorého kňazi a chrámy naďalej požívali stáročné privilégiá a štátnu podporu a vlastnili obrovské bohatstvo. Pohania zastávali najdôležitejšie pozície v cisárskej správe a aj dvorná etiketa „najkresťanskejších“ cisárov zostala pohanská vo svojom náboženskom podtexte. Pohanstvo však nebolo pripravené na boj. Ako oficiálne náboženstvo vždy rátalo s podporou štátu, nemalo organizáciu podobnú cirkvi, ktorá umožňovala kresťanstvu prežiť prenasledovanie, nemalo jednotnú stranu stúpencov schopných brániť jeho záujmy a napokon pohanstvo sa nechystalo vôbec s nikým bojovať, pretože v podstate išlo o tolerantné náboženstvo a bolo pripravené pokojne spolunažívať s kresťanstvom. Treba si uvedomiť, že v Rímskej ríši v 4. stor. Boli aj ľudia, ktorým bolo akékoľvek náboženstvo ľahostajné. Neboli ateistami v úplnom zmysle slova a mohli sa dokonca formálne vzťahovať k pohanom alebo menej často kresťanom. Ich viera často závisela od okolností alebo postavenia a nebola úprimná ani hlboká. A vôbec, v tých časoch nebola hranica medzi pohanstvom a kresťanstvom taká ostrá, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Pohanstvo si celkom dobre rozumelo s kresťanstvom a to posledné bolo zatiaľ tolerantné voči starovekému náboženstvu. Je príznačné, že náboženská príslušnosť v 4. stor. nezasahoval do obsadzovania vládnych postov a verejných funkcií. Až do čias Gratiana bolo pohanstvo „normou“ medzi tými, ktorí zastávali pretoriánske, mestské a egyptské prefektúry, najprestížnejšie prokonzulárne pozície a posty náčelníka pechoty a prefekta Východu. Ale rovnako dôležité pozície v rovnakom čase zastávali aj kresťania. Obaja mali rovnaký prístup k dvoru a cisárovi a často spolupracovali pri výkone verejnej služby bez ohľadu na rozdiely vo viere. Medzi nižšími vrstvami rímskej spoločnosti, najmä na vidieku, často prevládal ľahostajný postoj k štátnemu pohanskému náboženstvu: vidiecki obyvatelia pasívne vzdorovali kresťanstvu, no zároveň sa ľahostajne pozerali na ničenie pohanských chrámov. Nižšie vrstvy mesta sa niekedy postavili na obranu pohanských chrámov, ale pre kresťanských vládcov bolo len zriedka ťažké priviesť ich k poslušnosti. Určitú časť Rimanov charakterizoval náboženský synkretizmus: spojením zvykov a povier rôznych kultov si podľa G. Boissiera vytvorili „veľmi pestré náboženstvo“, v ktorom koexistovala široká škála náboženských predstáv. Historické podmienky 4. storočia prispeli k tomu, že odmietnutie pohanstva ako štátneho náboženstva Rímskej ríše a prechod tejto úlohy na kresťanstvo neznamenali definitívny rozchod s minulosťou, ale zachovanie základných svetských tradícií a ich transformáciu vo vzťahu k novej situácii. Otcovia kresťanskej cirkvi neuvažovali o spoločenských zmenách a radikálnej reštrukturalizácii spoločnosti. Cirkev sa len snažila zaujať svoje právoplatné miesto v existujúcom systéme spoločenských vzťahov. Do 80. rokov 4. stor. Kresťanstvo prakticky nezasahovalo do politického života ríše. Vplyv nového náboženstva na tradičnú morálku, najmä na vlasteneckého ducha, nebol veľký: vlastenectvo sa stále spájalo so starými bohmi, ktorí zosobňovali veľké víťazstvá Rimanov. Kresťanstvo neviedlo k žiadnym zmenám v otroctve, nezrušilo gladiátorské zápasy, nezmiernilo súdne tresty, nezastavilo korupciu a iné spoločenské a ľudské neresti. Teda miera skutočnej christianizácie rímskej spoločnosti do 80. rokov 4. stor. nebol taký významný a pohanstvo malo stále silné postavenie a početných prívržencov. Hlavný boj medzi týmito dvoma náboženstvami nastal v posledných dvoch desaťročiach 4. storočia, a hoci 400 pohanov stále tvorilo asi polovicu populácie, Rímska ríša vstúpila do nasledujúceho storočia prevažne pokresťančená a kresťanstvo sa stalo dominantným náboženstvom. Ambróz sa ponáhľal do paláca, len čo sa dozvedel o Gratianovom príchode do Milána. Keď ľahko prešiel okolo stráží, ktorí vo zvyku salutovali duchovnému otcovi svojho cisára, vstúpil rozhodným krokom do cisárskych komnát. Gratian ležal na luxusných vankúšoch, odpočíval po dlhej a únavnej ceste a čítal akýsi zvitok, ktorý, ako poznamenal Ambrose, nevyzeral ako štátne noviny. Keď cisár videl biskupa, od radosti sa usmial a vstal z postele, aby ho pozdravil: "Vedel som, že prídeš aj bez môjho zavolania, a som veľmi rád, že ťa vidím, otec Ambróz." Konečne som mal trochu času pokecať s vami a porozprávať sa o témach, ktoré sa týkajú mojej duše. „Ó, cisár, pre biskupa je vždy lichotivé počuť, že duše jeho zverencov potrebujú vedenie pastiera,“ povedal Ambróz skromne, ale dôstojne. „Aj ja sa s vami musím o čom porozprávať, a preto som okamžite prišiel za vami a odložil som všetky biskupské záležitosti. "Teraz mi povieš, čím žili kresťania počas mojej neprítomnosti, ale najprv mi dovoľ, aby som ti prečítal toto malé majstrovské dielo, napísané rukou môjho učiteľa Ausonia." Nemôžem sa dočkať, kedy to urobím, pretože verte mi, nikdy som nečítal nič lepšie o Mediolane, ktorý je môjmu srdcu taký blízky. Gratian rozvinul zvitok a začal zvučným hlasom recitovať: „Diven Mediolan a plný veľkého bohatstva: Domy v ňom sú nespočetné a veľkolepé, nadané Ľudia a morálka sú veselí; obklopený dvojitou stenou, Je tam cirkus, krása mesta, potešenie ľudí, A za tou istou stenou sa schody divadla zvažujú nadol. Veľkolepé chrámy, výšky palácov, pokladnice v hojnosti A Herkulov baldachýn nad kúpeľným domom známym medzi ľuďmi, Všade žiaria paláce a záhrady v mramorových sochách, A obchádzajú hradby opevnené múrom. Všetko tu argumentuje veľkosťou a všetko sa navzájom prevyšuje, ničím nezatienené, ani blízkosťou večného Ríma“ 40. - No, ako? – spýtal sa Gratian s chlapským nadšením a zjavne očakával schválenie týchto krásnych riadkov od dobre čítaného biskupa. Ambróz sa ironicky usmial, ale súhlasne prikývol hlavou, pretože sa mu tie básne naozaj páčili. Po malom zaváhaní v nádeji, že Gratianovo radostné vzrušenie opadne, pozrel na cisára prenikavým, skúmavým pohľadom a opatrne vyslovil tieto slová: – Má Ausonius niečo podobné o Ríme? "Môj slávny Ausonius mi dal celú sériu básní o slávnych mestách Ríše a, samozrejme, Rím je uňho na prvom mieste. Ale z nejakého dôvodu venoval večnému mestu iba jeden riadok. Zdá sa mi však, že rozumiem: o Ríme už bolo povedané a napísané toľko, že už len jeho názov hovorí sám za seba. A predsa počúvaj: „Zlatý Rím, príbytok bohov, prvý medzi mestami“ 41. "Sídlo bohov," opakoval Ambrose ako v ozvene, stále viac a viac pochmúrne. „Viem, že to biskupovým ušiam neznie veľmi príjemne, ale tento jeden riadok je veľkolepý a potom,“ tu Gratian zaváhal a zvolil správne slová, „Rím povstal dávno predtým, ako Kristus prišiel na zem. „Avšak už prešlo tri a pol storočia od chvíle, keď ho zlí Židia a krutí Rimania usmrtili na kríži. A celý ten čas zostáva Rím príbytkom bohov, ktorých prívrženci zničili Spasiteľa a prenasledovali jeho nasledovníkov. -O čo vám ide, biskup? – spýtal sa mladý cisár so zdôraznenou pevnosťou v hlase. – Bol si kresťansky vychovaný, syn môj. Váš otec, Valentinián blahej pamäti, bol dobrým kresťanom a dokonca trpel pre svoju vieru od odpadlíka. Na východe vami ustanovený Theodosius pevnou rukou bráni Kristove cirkvi pred heretikmi a pohanmi. Už tretia generácia kresťanov si užíva výhody štátnej záštity vďaka múdremu a slávnemu vládcovi Konštantínovi, blahej pamäti, ktorý otvoril brány Ríše a vpustil dnu Kristove stádo. Ale čo je toto? Prichádzam biskupskou záležitosťou do Ríma – hlavného mesta Ríše, ktoré konečne získava pravú vieru v Otca, Syna a Ducha Svätého, a vidím: všade sú obetované nevinné zvieratá, na každom rohu sú oltáre a sochy pohanských bohov, ktorých si človek ani nemôže trúfnuť nazvať bohmi, lebo nie sú ničím iným ako démonmi; všade môžete počuť bezbožné prísahy a spomienky na obyvateľov Olympu a Kapitolu, kde ich nikto nikdy nevidel; Kňazi a vestálky v luxusnom oblečení sa prechádzajú po uliciach City a cítia sa ako páni situácie. A pohanské chrámy! Aj vy, cisár, by ste im mohli závidieť luxus. Rímsky biskup Damasus mi povedal, že jedného dňa sa ich kresťania pokúsili spočítať. Tak čo myslíš? Po dosiahnutí 400 stratili počet a zastavili túto prázdnu aktivitu. Či vedia moji zbožní princovia, v moci ktorých je Rímska ríša, princovia, ktorých som ešte nie tak dávno nazýval najkresťanskejšími, zaväzujúc ho brániť vieru, koľko je v Ríme kresťanských stavieb, kde by veriaci v Krista mohli uspokojiť svoju zbožnosť? "Hanbím sa, Ambrose, ale naozaj neviem," povedal Gratian zahanbene a pozrel sa dolu, ako školák, ktorý nevie, čo má. „Vie najkresťanskejší princovia,“ pokračoval biskup vo svojom vypočúvaní, „koľko peňazí a obilia zo štátnych rezerv ročne spotrebujú pohanské chrámy a ich kňazi, zatiaľ čo vaši poddaní aj vaša armáda sú neustále v núdzi? – Ale, Ambróz, cisár nemôže vedieť všetko o všetkom vo svojej ríši. „Okrem toho mám úradníkov, ktorí mi vždy môžu poskytnúť potrebné informácie,“ pokúsil sa namietať Gratian, nepočítajúc však s tým, že jeho nevedomosť by ho v očiach jeho prísneho duchovného mentora mohla ospravedlniť. „Možno nemusíš vedieť všetko o všetkom, ale pokiaľ ide o náboženstvo, cisár musí byť plne vyzbrojený a zo všetkých síl brániť pravú vieru,“ povedal stroho Ambróz a zrazu stíchol. Gratian sa chvíľu oddával myšlienkam a potom sa zdalo, že zo seba striasol a chytil Ambróza za ruku a pokorne povedal: – Otec Ambróz, chápem, že som vinný pred vami a pred Cirkvou pravého Boha Ježiša Krista. Viem, že som vo vzťahu k náboženstvu nepostupoval vždy správne. Ale sláva nášmu Pánovi! - Konečne som našiel múdreho radcu - služobníka viery Kristovej. Povedz mi, otec Ambróz, nauč ma, čo mám robiť, ako sa správať. Ach, keby ste len vedeli, aké ťažké je bremeno štátnej moci, koľko sily si to vyžaduje. Som ešte mladý a záležitosti Impéria mi zaberajú toľko času, že mi nezostáva čas ani na bežné zábavy pre môj vek – poľovanie a čítanie, myslím to, čo neodporuje kresťanskej viere. A tak potrebujem dobrých a verných poradcov, a čo sa týka náboženstva, vo všetkom sa spolieham len na vás. - Dobre, syn môj. Teší ma tvoj prejav a nepochybujem o úprimnosti tvojich slov, ktoré potvrdzujú, že zostávaš zbožným synom cirkvi, ctiacim pravého Boha, svetlo zo svetla. Žehnám ťa ako cisára kresťanskej ríše, a ak si skutočne pripravený pomôcť, aby sa to stalo, pomôžem ti. Ale pýtam sa ťa na jednu vec. Nechcem, aby si naši neprajníci mysleli, že nie ste schopný robiť nezávislé rozhodnutia. Nech si nikto nemyslí, že konáte na radu niekoho iného. Koniec koncov, chcete naozaj úprimne pomôcť cirkvi? Gratian súhlasne prikývol a biskup pokračoval úplne dôverným tónom: - Nech vaše opatrenia nie sú formalizované vo forme písomných ediktov - dávajte príslušné príkazy ústne. Uvidíme, aká bude na to reakcia. Verím, že vaše objednávky by mali byť nasledovné... Obrat v Gratianovej náboženskej politike od tolerancie k odmietnutiu pohanstva ako štátneho náboženstva naznačuje súbor opatrení, ktoré sa nezachovali v hlavnej právnej pamiatke tej doby - Theodosiovom kódexe, ale dajú sa ľahko zrekonštruovať z listov Ambróza a Vzťah Symmacha. Mimochodom, sám Ambróz o desať rokov neskôr dosť vágnou frázou poprel svoju účasť na vývoji týchto opatrení (List 57, 2), ale len ťažko možno vysvetliť len náhodou, že tieto opatrenia boli prijaté po Gratianovej návšteve Milána na jeseň roku 382 a potom, čo Ambróz v lete toho istého roku v lete kresťanskej ríše navštívil pohanský Rím. Pravdepodobne prvým Gratianovom krokom, ktorý znamenal odklon od starého náboženstva, bolo zrieknutie sa titulu Pontifex Maximus. Tento titul postavil cisára na čelo celého pohanského kultu Rímskej ríše a nosili ho všetci rímski cisári, počnúc Caesarom a Augustom. Pohanský historik 5. storočia. Zosimus, jediný zo všetkých, uvádza túto skutočnosť: za Gratianom prišla delegácia kňazov s ponukou rúcha pápeža, ale cisár ich ponuku hrdo odmietol, po čom nasledovala hrozba vedúceho delegácie, aby previedol tento titul na uzurpátora Maxima, ktorý sa vzbúril v Británii (Zosimus IV, 36). Hoci niektorí bádatelia považujú túto hrozbu, zarámovanú historikom do veľkolepej vety: „Ak princps nechce byť nazývaný pápežom, Maximus sa čoskoro stane pápežom“ 42, fikciu, možno predpokladať, že aj keď to nepovedali priamo Gratianovi, keď sa správa o Maximovom povstaní dostala do Talianska, túto vetu znelo na perách mnohých pohanov. Je však najpravdepodobnejšie, že tam nebola vôbec žiadna delegácia kňazov, ale titul Veľkého veľkňaza bol jednoducho odstránený ako neslušnosť kresťanského cisára, a to zdôrazňovalo oddelenie cisárskej moci od pohanského náboženstva. Možno kvôli tomu, že tento titul existoval už od čias republikánov, bol z politických dôvodov odmietnutý. Nasledoval celý rad opatrení proti pohanstvu, ktoré prekonali všetko, čo sa v tomto smere robilo pred Gratianom a ktoré smerovali k odtrhnutiu starého náboženstva od štátu. Opatrenia boli nasledovné: štátne peňažné výdavky na pohanské obrady a obety, ako aj na vydržiavanie kňazov a vestáliek boli zamietnuté; pohanské chrámy a ich kňazi boli zbavení privilégií, ktorým sa tešili po mnoho storočí; bola vykonaná sekularizácia krajiny chrámov a duchovenstva a napokon bol z rokovacej sály rímskeho senátu 43 odstránený oltár víťazstva. Tieto opatrenia sa týkali tradičného rímskeho náboženstva a ešte sa nedotkli iných kultov a neboli namierené proti jednotlivcom, ale proti pohanstvu ako celku a jeho inštitúciám. Sozomen teda uvádza kurióznu epizódu Ambrózovho príhovoru za pohana z radov dvoranov, odsúdeného na smrť za to, že označil Gratiana za nehodného svojho otca (Cirkevné dejiny VII, 25). Ambrózov zásah bol práve kvôli jeho túžbe zdôrazniť, že Gratianove opatrenia neboli náboženské prenasledovanie. Ambrózovi sa podľa Sozomena podarilo presvedčiť Gratiana, aby páchateľa lesa majeste omilostil. Ako ukazujú dejiny 4. storočia, proces odluky starého náboženstva od štátu prebiehal súbežne s christianizáciou Rímskej ríše a rast moci cirkvi bol nevyhnutne sprevádzaný stratami z pohanstva. Až do roku 382 sa však pohanstvo naďalej považovalo za štátne náboženstvo ríše, hoci po Juliánovi to bolo skôr poctou tradícii. Gratianove protipohanské opatrenia znamenali oddelenie pohanského náboženstva od štátu, nezakazovali však uctievanie bohov a uctievanie. Cisár sa snažil získať priazeň kresťanskej cirkvi, ale zároveň sa bál úplne rozísť s pohanstvom, takže v jeho politike sa pozoruje zaujímavý bod: pohanstvo už nebolo štátnym náboženstvom a kresťanstvo sa za také ešte nemohlo považovať. Prvou reakciou pohanov na Gratianove opatrenia okrem prirodzeného rozhorčenia a rozhorčenia bola podpora kultov na vlastné náklady. V rímskom senáte zároveň vznikol odpor proti protipohanskej politike cisára. Treba poznamenať, že v tomto čase už Rímsky senát stratil všetky republikánske funkcie a prestal byť najvyšším orgánom štátu. Jeho funkcie čiastočne prešli na cisárske konzistórium, čiastočne pridelené cisárom-dominusom a v podstate už senát nemal vplyv na politiku ríše, riešil menšie a súkromné ​​otázky, ktoré sa týkali najmä mestského života Ríma. Ambróz teda povedal, že senát má hlavu v osobe cisára, že cisár zvoláva jeho zasadnutia a že senát sa schádza za cisárov a poskytuje im svoje svedomie (List 18, 33). Zároveň, ak bola rola Senátu ako vládneho orgánu nízka, potom sa to v žiadnom prípade nedá povedať o samotných senátoroch. Senátorská trieda bola aj naďalej najvyššou v Rímskej ríši, jej predstavitelia zastávali najdôležitejšie vládne posty a vlastnili leví podiel na pôde a významných materiálnych zdrojoch. Senátorov z celého komplexu protipohanských opatrení najviac pobúrilo, aspoň navonok, odstránenie Oltára víťazstva zo senátnej kúrie. Tento oltár tam spolu so sochou bohyne inštaloval Octavianus Augustus v roku 29 pred Kristom. e. na pamiatku konca občianskych vojen. Po štyri storočia pri tomto oltári senátori zložili prísahu vernosti cisárom; bola svätyňou rímskeho ľudu a symbolom víťazstiev rímskych zbraní. V 4. stor. V súvislosti so silnejúcim vplyvom kresťanstva sa Oltár víťazstva stal aj symbolom pridržiavania sa dávnych tradícií, nerozlučne spätých s pohanským kultom. Ako už bolo spomenuté, do polovice 4. stor. Medzi senátormi bolo veľa kresťanov a tí najhorlivejší z nich verili, že Oltár víťazstva uráža ich náboženské cítenie. Práve z týchto dôvodov bol Konštanciom prvý raz odstránený oltár z kúrie. Za Juliana ho však vrátili. Nové odstránenie Oltára víťazstva zo senátnej kúrie vykonal Gratian aj z náboženských dôvodov – aby odstránil prekážky pre kresťanských senátorov nútených zúčastňovať sa na pohanských rituáloch. Ale pohanskí senátori toto opatrenie vnímali ako urážku tradície a ich náboženského cítenia. Navyše, odstránenie oltára bolo vnímané ako zásah do posledných pozostatkov bývalej veľkosti Senátu ako politického orgánu. Preto mal boj o oltár víťazstva aj politický podtext. Senát v tomto zápase konal výlučne zákonnými metódami, hoci o celkovom výsledku celého zápasu nerozhodoval slovný spor, ale krvavá bitka. Len čo sa senát dozvedel o Gratianovych opatreniach, zrejme sa zišiel na mimoriadnej schôdzi, na ktorej sa rozhodlo využiť všetky zákonné prostriedky na to, aby cisár nespravodlivý príkaz zrušil. Za týmto účelom bola do Gratiana delegovaná časť senátorov na čele so slávnym a vplyvným Quintom Aureliom Symmachom. Na samom konci roku 382 prišla do Mediolanu delegácia senátorov. Avšak ani významní predstavitelia rímskej aristokracie, ani ich veľkolepý vodca nesmeli mať u cisára audienciu. „Len čo najčestnejší senát,“ povedal neskôr Symmachus, „uvážil chyby, ktoré sa vkradli do zákonov, a videl, že vďaka zbožným panovníkom opäť zažiarila sláva našej doby, podľa princípu starých dobrých čias vyslovil výkrik dlho potláčaného smútku a znova mi nariadil, aby som sa stal právnikom jeho sťažností. III. 1). Kto sú títo „bezohľadní ľudia“? Symmachus nedáva odpoveď na túto otázku, ale Ambrose obsahuje úplné informácie o tejto záležitosti. Ukazuje sa, že kým sa delegácia pohanských senátorov chystala odísť do Mediolanu alebo už bola na ceste, rímsky biskup Damasus poslal Ambrózovi protipetíciu kresťanských senátorov. Protestovali proti rozhodnutiu pohanských senátorov a varovali, že prestanú chodiť na zasadnutia Senátu, ak Gratian zruší protipohanské rozhodnutia. Ambróz okamžite odovzdal túto sťažnosť cisárovi a prvá misia pohanov na obranu oltára víťazstva skončila úplným neúspechom (Ambróz. List 17, 10). Ambróz rozprávaním o tomto príbehu, ako aj počas následnej polemiky so Symmachom o Oltári víťazstva, vytrvalo presviedča cisárov a ich okolie, že kresťania tvoria drvivú väčšinu v Senáte. Toto tvrdenie vyvolalo v literatúre veľkú kontroverziu, ktorá pretrváva dodnes. O pohanskej väčšine v Senáte dlho absolútne prevládal názor viac na „zdravý rozum“ 44 ako na rozbore prameňov a ich interpretácii. Treba však mať na pamäti, že Ambróz sa nemohol vo svojom vyhlásení ani pomýliť, ani sa uchýliť k vedomému falšovaniu. Akékoľvek skreslenie faktov mohol jeho oponent ľahko použiť v polemikách a Ambróz, zastupujúc cirkev pred cisárom, pravdepodobne starostlivo vyberal svoje argumenty. A Symmachus ani len nenaznačuje, že Ambróz úmyselne prekrúca pravdu. Problém vzťahu kresťanov a pohanov v rímskom senáte možno vyriešiť, ak predpokladáme, že Ambróz mal na mysli nielen samotných senátorov, ale celú senátorskú vrstvu. Prevaha kresťanov v celej triede začiatkom 380-tych rokov bola celkom prijateľná. Okrem toho sa dá predpokladať, že kresťania mohli v rímskom senáte z kvantitatívneho hľadiska prevládať, ale v bohatstve, postavení a autorite boli výrazne podriadení pohanským senátorom. V tomto prípade sa ukazuje, že Symmachus aj Ambróz mali dostatočné dôvody na spor: Ambróz sa postavil proti tomu, čo Symmachus hovoril v mene celého senátu; Symmachus mal na to dôvod, pretože rozhodnutie o vyslaní delegácie k cisárovi padlo na oficiálnom zasadnutí Senátu. V liste 17 Ambróz objasňuje, že kresťanskí senátori neboli prítomní na zasadnutí senátu, na ktorom sa rozhodlo o zrušení protipohanských opatrení. Povaha Ambrózovho vyhlásenia dáva dôvod na záver, že sa tak stalo úmyselne: kresťania po vzájomnej dohode bojkotovali „pohanské“ stretnutie. Pokiaľ ide o kresťanskú protipetíciu, ktorú Ambrózovi odovzdal Damasus, na podobnom zasadnutí kresťanskej „frakcie“ Senátu pravdepodobne nebola prijatá, ale zbierali sa podpisy kresťanských senátorov, ktorí sa nezúčastnili pohanského zhromaždenia. Príčinu toho treba vidieť v tom, že kresťanskí senátori boli väčšinou noví ľudia a zrejme sa báli otriasť svojimi pozíciami vstupom do otvoreného konfliktu s najautoritatívnejšími osobami Rímskej ríše. Nech je to akokoľvek, podstatou je, že možno súhlasiť s J. Matthewsom, ktorý poznamenal, že ak by mohli byť pochybnosti o rozsahu zmien v zložení senátu, nemožno pochybovať o ich smerovaní a Ambróz vedel, že je vo výhodnej pozícii. Ukázalo sa však, že ďalší vývoj udalostí nie je taký hladký, ako by sa na konci roku 382 dalo očakávať. Napríklad Sozomen priamo hovorí, že v jeho mene k žiadnemu prenasledovaniu nedošlo. Theodoret uvádza, že Jovian mohol kvôli hladomoru vrátiť do kostolov iba tretinu množstva obilia, ktoré založil Konštantín. V latinčine meno uzurpátora a dodatok k titulu pápeža „Veľký“ znejú rovnako. Pozri listy Ambróza 17, 18 a 57 a Symmachov vzťah. Ako napísal E. Gibbon: „Ambróz neustále tvrdí, v rozpore so zdravým rozumom, že kresťania mali v Senáte väčšinu“ (s. 281).