Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambrozie. Scrisoarea 17, 14) Primii ani ai episcopiei lui Ambrozie nu au fost marcați de niciun eveniment semnificativ legat de confruntarea dintre creștinism și păgânism, care a umplut întregul secol al IV-lea și care poate fi numit principalul antagonism al epocii. Ambrozie era atât de strâns legat de trecutul său păgân și îi datora atât de mult, încât de la începutul noii sale slujiri el pur și simplu nu a putut declara război vechii religii. Iar politica de toleranță religioasă dusă de Valentinian I și, la început, de Grațian, l-a obligat pe episcop deocamdată să se abțină de la a-și demonstra poziția în raport cu faptul coexistenței pașnice a două religii ostile într-un singur stat. Cu toate acestea, gravitatea problemei nu a permis soluționarea acesteia să fie amânată la infinit. Procesul de răspândire a creștinismului în Imperiul Roman este de obicei numit termenul „creștinizare” și include nu numai creșterea cantitativă a susținătorilor credinței în Hristos, apariția lor în diferite regiuni ale lumii romane și în diferite pături sociale ale societății romane. Creștinizarea include și formarea bisericii creștine, ca element al suprastructurii sistemului social, și interacțiunea și confruntarea culturilor păgâne și creștine. Un aspect foarte important al acestui proces a fost politica religioasă a împăraților romani, începând cu Constantin, și atitudinea lor față de păgânism și creștinism. Luarea în considerare a acestui aspect particular al creștinizării ne va permite să înțelegem mai bine rolul și locul lui Ambrozie din Milano în victoria câștigată de creștinism asupra păgânismului la sfârșitul secolului al IV-lea. Împăratul Constantin, care și-a dat seama de importanța factorului creștin în politică înaintea rivalilor săi, a continuat să patroneze creștinismul chiar și după Edictul de la Milano. Adevărat, el a procedat încă destul de prudent și a acordat privilegii bisericii cu anumite rezerve. Astfel, clerul creștin a fost scutit de îndatoririle municipale, dar, pe baza considerentelor financiare, Constantin a interzis trecerea la cler pentru curialele care aveau averi mari și s-au emis legi privind întoarcerea în curie a persoanelor numite anterior în funcții bisericești. În 326, Constantin a încercat chiar să reducă creșterea excesivă a numărului clerului și să stabilească personalul bisericii: a fost emis un decret prin care noii clerici ar trebui să fie acceptați doar pentru a înlocui morții. Totuși, nici atunci statul nu a fost în stare să reglementeze creșterea organizației bisericești, iar în cele din urmă grija personalului bisericesc a fost trecută în competența episcopilor. Legea din 315 scutea biserica de taxele imobiliare, dar se aplica doar clădirilor bisericești ca lăcașuri de cult și nu se aplica terenurilor bisericești. Constantin a acordat bisericilor dreptul de a elibera sclavi, dar numai cu acordul proprietarului și în prezența martorilor. Bisericile creștine aveau dreptul la refugiu, dar și altarele păgâne și statuile împăraților aveau același drept. Bisericii i s-au acordat și privilegii judecătorești: în 318, curtea episcopală a fost recunoscută ca echivalentă cu curtea de stat dacă ambele părți trimiteau cazul episcopului; în 321 s-a decis ca verdictele episcopilor să fie considerate definitive și peremptorii, iar în 333 episcopul a dobândit dreptul de a examina pretențiile civile la cererea unei singure părți. Cu toate acestea, toate aceste privilegii, cu excepția celor judiciare, nu depășeau beneficiile de care se bucurase păgânismul timp de multe secole. Și un singur act al lui Constantin este cu adevărat demn de a fi scris cu litere de aur în istoria creștinismului: după Sinodul de la Niceea, împăratul a poruncit ca colectarea dintr-o anumită parte a terenului impozabil al fiecărui oraș să fie dată bisericilor locale. Aceasta a pus bazele viitoarei puteri economice a bisericii în creștere. Acordând privilegii creștinismului, Constantin a rămas de fapt păgân toată viața și nu a făcut nimic care să submineze serios poziția religiei păgâne. El purta titlul de Pontifex Maximus, fiind șeful oficial al întregului cult păgân roman; sub el s-a păstrat cultul împăratului, la care s-a adăugat și cultul Flaviilor - familia din care provenea; timp de mulți ani monedele sale au păstrat o ambiguitate prudentă care le-a permis supușilor săi păgâni să-și înțeleagă simbolismul într-un spirit tradițional și chiar și supravegherea lui asupra treburilor bisericii creștine putea fi prezentată ca parte a îndatoririlor imperiale tradiționale. Și deși Constantin nu a ezitat să jefuiască fără rușine templele păgâne pentru a rezolva problemele financiare și pentru a construi noua capitală răsăriteană a imperiului - Constantinopolul, fondată în 330, nu a lipsit niciodată păgânismul de sprijinul pe care vechea religie îl primise de la stat timp de multe secole. Mai mult, acest împărat, cu adevărat mare pentru creștinism, a acceptat ritul botezului abia în anul 337, când se afla pe patul de moarte. Nu putem decât să fii de acord cu acei autori care explică ambiguitatea politicii religioase a lui Constantin cu perspicacitatea unui om de stat. Alianța sa cu creștinismul a fost în primul rând de natură politică și nu a vrut în niciun caz să rupă cu păgânismul. Politica religioasă a lui Constantin se caracterizează printr-o toleranță religioasă destul de largă, datorită căreia s-a creat o bază socială puternică pentru regim și s-au creat condiții favorabile pentru realizarea măsurilor de întărire a sistemului de dominație. Constantin și-a crescut fiii într-un spirit creștin și aceștia au acționat în relație cu religiile imperiului în cadrul politicilor tatălui lor. Dintre legile lor, de remarcat este Edictul lui Constans din 349, prin care a încercat să introducă clerul în rangul de castă ereditară. Adevărat, acest lucru nu a avut succes: deși au existat familii de clerici, clerul creștin nu a devenit niciodată o castă în sens strict. O nouă etapă în coexistența păgânismului și creștinismului a fost domnia lui Constanțiu al II-lea, care nu numai că a continuat politica de distribuire a privilegiilor creștinismului, dar a început și lupta împotriva păgânismului. În 343, Constantius a scutit clerul de taxe pe comerț, în 353 au fost scutiți de îndatoririle publice, iar în 361, Constantius a decretat că episcopii, indiferent de proprietatea pe care o aveau, erau scutiți de obligațiile curiale și, de la presbiteri până la clerul inferior, clerul putea dispune liber de proprietățile și persoanele alese la cererea lor. cu acordul curiei. Odată cu aceasta, Constanțiu a devenit primul împărat care a lansat o serie întreagă de măsuri represive împotriva păgânismului. Începutul unei noi politici a fost legea din 341, care interzicea sacrificiile într-o formă generală. În 353, sacrificiile nocturne au fost interzise, ​​iar în 356, Constanțiu a ordonat închiderea tuturor bisericilor și a impus pedeapsa cu moartea oricui era prins făcând sacrificii și închinându-se idolilor. În 357, au fost emise două legi împotriva divinației, care au fost practicate de ghicitorii păgâni. Cu toate acestea, eficacitatea acestor măsuri destul de dure a fost aparent foarte scăzută. Erau mai mult de natură declarativă și practic nu erau implementate. În orice caz, nu s-a cunoscut niciun caz în care pedeapsa cu moartea a fost aplicată unui păgân care a fost capturat în timp ce-și îndeplinea riturile religioase. Și Constanțiu însuși s-a dovedit a fi inconsecvent. În 357, în timpul unei vizite la Roma, împăratul creștin a admirat frumusețea templelor și statuilor păgâne, a îndeplinit literalmente toate funcțiile marelui preot, a confirmat privilegiile vestalelor, a stabilit alocațiile obișnuite pentru ritualurile păgâne și a numit membri ai nobilimii păgâne romane în diferite poziții. Singura măsură antipăgână luată de Constanțiu în timpul vizitei sale la Roma a fost ordinul de a scoate Altarul Victoriei din sala de ședințe a Curiei Senatului. În general, politica religioasă a lui Constanțiu s-a dovedit a fi insuportabilă: discordia dintre creștini s-a intensificat sub el într-o asemenea măsură, încât i-au îndepărtat de creștinism pe mulți ezitanți și chiar convertiți; măsurile împotriva păgânismului s-au dovedit a fi ineficiente: interdicțiile, în ciuda severității lor, au rămas literă moartă, iar cultul păgân nu a fost separat de stat. O încercare de a da o lovitură religiei antice în condiții de slăbire din cauza conflictelor interne și a presiunii exterioare a bisericii a fost sortită eșecului încă de la început și a dus la rezultatul opus - o perioadă scurtă, dar strălucitoare de renaștere a păgânismului sub Iulian. Anii scurti de domnie - de la 361 la 363 - ai acestui împărat fără îndoială talentat și strălucitor s-au dovedit a fi un punct de cotitură în coexistența păgânismului și creștinismului și au fost de mare importanță pentru soarta acestuia din urmă. În esență, Julian le-a arătat clar liderilor creștini că creștinizarea Imperiului Roman nu se va întâmpla automat și ia forțat să se gândească serios la ce ar putea presupune „conversia” creștinismului la imperiu. În plus, Julian le-a dat creștinilor exemple despre cum să lupte împotriva unei religii ostile în condiții de conviețuire „pașnică”, iar creștinii puteau judeca eficiența lor din propria experiență. Măsurile lui Iulian în legătură cu creștinismul nu au fost în niciun caz la fel de severe ca cele ale predecesorului său în raport cu păgânismul. Reprimarea directă nu poate fi considerată decât înlăturarea creștinilor din funcții publice și restrângerea accesului acestora la educație, care s-a exprimat în interdicția ca profesorii creștini să predea în școli. În același timp, Iulian nu numai că le-a acordat creștinilor libertatea de religie, ci chiar i-a întors din exil pe episcopii exilați de Constantius, nu fără motiv, sperând astfel să cufunde biserica într-o nouă luptă intestină distructivă. Dar Iulian a încercat să facă în legătură cu creștinismul ceea ce două decenii mai târziu a condamnat păgânismul - a lipsit biserica de subvențiile statului și a desființat legile lui Constantin și Constanțiu și privilegiile clerului care existau în acest sens. De fapt, acest lucru a oprit procesul de fuziune a bisericii și a statului. Acționând cu înțelepciune, grijă și prudență în raport cu creștinismul, Iulian nu a dat nici măcar istoricilor bisericești motive să-l numească persecutor al creștinilor 38 , deși orientarea anti-creștină a politicii sale nu a fost niciodată pusă la îndoială. Politica lui Julian față de păgânism poate fi caracterizată ca o încercare de a crea un fel de biserică păgână de stat sau ca o dorință de a remodela păgânismul într-un mod creștin. Reformele religioase ale lui Iulian au provenit din nevoile interne ale păgânismului, care avea nevoie de restructurare în spiritul vremurilor și a condițiilor în schimbare. Sub Iulian, religia antică a experimentat pentru ultima dată toate beneficiile patronajului statului: bisericile și altarele au fost restaurate și reconstruite, vechile ritualuri și festivaluri au fost reluate, preoții și slujitorii bisericii au fost acoperiți cu onoruri și privilegii și au fost eliberați de îndatoriri, banii și rezervele de cereale luate de la acestea au fost returnate bisericilor. Cu toate acestea, triumful păgânismului a fost de foarte scurtă durată. Resuscitarea unei religii antice în condiții istorice noi nu a putut reuși. Creștinismul avea deja inițiativa istorică, care poseda o mare parte din ceea ce Julian dorea să dea păgânismului. În același timp, „reacția păgână” a arătat că religia antică are încă o putere semnificativă și un număr mare de susținători care au rezistat activ creștinării. Și o ruptură decisivă cu politica religioasă a lui Julian a avut loc imediat după moartea sa. Împăratul Jovian a desființat toate măsurile anticreștine ale predecesorului său, a restaurat aproape în totalitate privilegiile creștinilor 39 care existau înainte de Iulian și ia returnat pe cei exilați „pentru că nu s-au abătut de la evlavie” (se cunosc doar trei cazuri de expulzare a celor mai activi episcopi și a viitorului împărat Valentinian I). Nu au fost luate măsuri represive împotriva păgânismului. Dimpotrivă, Jovian a emis un edict de toleranță, în care a garantat siguranța riturilor antice. În urma lui Jovian, care a domnit mai puțin de un an, Valentinian I a inaugurat ultima perioadă de pace religioasă. Deși noul împărat, potrivit surselor creștine, a fost un creștin zelos, pericolul exterior din partea barbarilor, instabilitatea internă a imperiului și opoziția păgână față de creștinizare, care a fost zguduită serios de domnia lui Iulian, l-au obligat să revină la principiul toleranței. În ceea ce privește creștinismul, Valentinian a acționat destul de restrâns. El a permis din nou profesorilor creștini să predea în școli, a confirmat imunitățile și privilegiile creștine și a interzis detașarea soldaților creștini la posturi din apropierea templelor păgâne și, de asemenea, a decis să nu-i forțeze pe creștini să participe la jocurile de gladiatori. Cu toate acestea, potrivit lui G. Boissier, Valentinian I „nu a fost niciodată de acord să acorde creștinilor privilegii contrare intereselor statului” și a emis o serie de legi care le limitau drepturile. Astfel, dreptul de adăpost a fost limitat, persoanele care intraseră în cler erau returnate în curie pentru a evita atribuțiile municipale, clericii angajați în comerț erau impozitați și, în final, a fost emisă legea deja menționată, interzicând clerului să viziteze casele văduvelor și orfanilor și declarându-și testamentele în favoarea clerului invalid. Păgânismul sub Valentinian I nu a fost supus unor restricții sau opresiuni serioase, iar politica față de religia antică a fost determinată în primul rând de preocuparea împăratului pentru pacea internă a statului și ideea de toleranță religioasă. Deși Valentinian a luat din templele păgâne proprietatea restituită de Iulian, nu a dat-o foștilor ei proprietari, bisericile creștine, ci a anexat totul proprietății statului. După ce a confirmat statutul juridic al păgânismului, Valentinian a reînnoit totuși legile abolite de Iulian împotriva sacrificiilor secrete, ghicirii, ghicirii și a ordonat aplicarea lor strictă și, de asemenea, a echivalat ritualurile magice cu crime grave. În general, politica religioasă a lui Valentinian I a stârnit aprobarea atât a creștinilor, cât și a păgânilor. Ammianus Marcellinus o caracterizează prin următoarele cuvinte: „Gloria domniei sale constă în reținerea cu care a tratat discordia religioasă; nu a jignit pe nimeni, nu a dat ordine să onoreze cutare sau cutare și nu și-a forțat supușii, sub o constrângere strictă, să se închine în ceea ce el însuși credea și a lăsat aceste chestiuni în poziția în care le-a găsit” (H9, XXX). Astfel, de la toleranța lui Constantin până la extremele lui Constanțiu și Iulian, politica religioasă a Imperiului Roman a revenit din nou la toleranța lui Valentinian I. Totuși, aceasta nu a însemnat deloc că a revenit aceeași situație ca și sub Constantin. Dacă toleranța creatorului Edictului de la Milano a fost menită să extindă baza socială a regimului său, deschizând doar oportunități pentru creștinism, atunci tolerarea lui Valentinian I a însemnat realizarea acestor oportunități de către biserică în ultima jumătate de secol și a reflectat echilibrul aproximativ de putere dintre păgânism și creștinism. Însuși Valentinian a fost nevoit să țină cont de acest echilibru în politica sa religioasă și nu a îndrăznit să schimbe balanța în favoarea uneia dintre religii, deși avea o înclinație clară către creștinism. Pentru a înțelege evenimentele asociate ultimei bătălii dintre creștinism și păgânism din Imperiul Roman la sfârșitul secolului al IV-lea, problema gradului de creștinizare a societății romane este foarte importantă. Sursele nu conțin nicio statistică în acest sens, iar informațiile despre componența socială a celor care se convertesc la creștinism sunt extrem de limitate. În plus, imaginea de ansamblu nu a fost niciodată stabilă, iar granița dintre păgânism și creștinism, atât în ​​viața publică, cât și în cea privată, nu a fost întotdeauna suficient de clară. Prin anii 70 ai secolului IV. Creștinii erau deja prezenți în toate nivelurile societății romane și în toate provinciile Imperiului Roman, precum și în afara granițelor sale. Cu oarecare certitudine se poate spune că printre creștinii secolului al IV-lea. cea mai semnificativă parte au fost „cei suferinzi și dezavantajați” atât în ​​sensul social, cât și în cel al vieții. Într-un sens social, aceasta includea săracii urbani, sloboții, sclavii și micii țărani care au căzut în robia datoriilor sau și-au abandonat parcelele slabe, alăturându-se în rândurile lumpenului. În sensul „vieții”, aceștia erau oameni care, din cauza unor necazuri, au fost doborâți din rutina lor obișnuită, care aveau dizabilități fizice și sufereau de boli. Acești oameni care au fost dezavantajați în această viață au găsit o cale de ieșire din situația lor fără speranță pe calea pe care creștinismul le-a oferit. Lor le-au fost adresate predicile bisericești, care conțineau expresii de iubire față de aproapele, dorința de a ajuta și promisiuni de dreptate în viitor. Și tocmai această limbă era necunoscută păgânilor. Putem fi de acord cu A. Jones că în secolul al IV-lea. Creștinismul a fost în principal o religie urbană și și-a găsit susținători printre straturile urbane inferioare și mijlocii, în principal muncitori manuali și negustori. Procesul de creștinizare a satului nu a fost finalizat în secolul al VI-lea. Proprietarii liberi care foloseau munca sclavă, erau asociați cu proprietatea comunală și aparțineau clasei decurionilor au stat la baza unui profund conservatorism socio-religios și au rezistat cel mai mult timp creștinizării. Deşi încă în secolele I-III. Printre creștini au fost reprezentanți ai clasei conducătoare; legalizarea creştinismului şi privilegiile tot mai mari ale statului în raport cu această religie nu au putut decât să conducă la o mare creştere a numărului susţinătorilor săi din păturile superioare ale societăţii romane. Datorită legalizării, riscul (din punct de vedere social) de a fi creștin a dispărut; Mai mult, convertirea la creștinism și alăturarea clerului promiteau și unele beneficii materiale. Creșterea numărului de adepți ai creștinismului din păturile superioare și mijlocii a fost facilitată și de reorientarea socială a bisericii. Un interes deosebit este problema creștinării aristocrației – cea mai înaltă clasă senatorială din Imperiul Roman. Vechile familii aristocratice romane din secolul al IV-lea, ca de-a lungul istoriei romane, erau considerate gardienii tradițiilor antice și erau un fel de simbol al gloriei și măreției Romei, indisolubil legate de trecutul păgân. Aristocrația romană inițială a făcut parte de multă vreme din Senatul roman, care a devenit, în cuvintele lui A. Momigliano, „ultimul bastion al păgânismului”. În anii 380, în Senatul Roman se formase un grup păgân radical, care deținea în mâinile sale cele mai înalte posturi militare și civile. Dar clasa senatorială în ansamblu era deja un grup destul de mixt și, alături de vechile familii care dețineau mari terenuri și mulți sclavi, includea și reprezentanți ai noii nobilimi, care au apărut în timpul schimbărilor sociale în legătură cu instaurarea sistemului dominant. Această parte a clasei senatoriale s-a dovedit a fi cea mai receptivă la creștinism și până la sfârșitul secolului al IV-lea. aproape complet creştinat. În secolul al IV-lea. numărul creştinilor dintre oficialii administraţiei imperiale a crescut. Această pătură socială era cea mai dependentă de împărați, iar direcția politicii lor religioase nu putea decât să afecteze conștiința religioasă a conducătorilor direcți și a executorilor acestei politici. În același timp, repetarea și confirmarea regulată a unor decrete imperiale referitoare la religie indică faptul că încreștinarea birocrației nu a decurs într-un ritm atât de rapid, iar numărul păgânilor din acest mediu până la sfârșitul secolului al IV-lea. era încă mare. Cel mai important sprijin al dominantului a fost armata și aceasta, după cum cred cercetătorii occidentali, a fost predominant păgână de-a lungul secolului al IV-lea. Cu toate acestea, diferite unități ale armatei romane de pe întregul teritoriu al imperiului au fost supuse diferitelor grade de creștinizare. Evident, în cea mai mare măsură în ultimul sfert al secolului al IV-lea. Au fost creștinate unitățile mobile care au jucat un rol major în activitățile militare ale împăraților. În orice caz, în lupta dintre păgânism și creștinism, armata a jucat un rol preponderent pasiv, iar soldații s-au supus în egală măsură înflăcăratului creștin Constanțiu, Iulian Apostat și tolerantului Valentinian I - disciplina și obiceiul de ascultare erau pentru ei mai puternice decât convingerile religioase. Pătrunderea creștinismului în rândul intelectualității romane a fost probabil lentă. Acest lucru este susținut de faptul că până la sfârșitul secolului al IV-lea. în Imperiul Roman nu existau nici măcar școli creștine, iar educația era preponderent păgână, deși printre profesori erau deja creștini. Filosofia creștină era încă la început, iar marea majoritate a filozofilor romani credeau în vechii zei. În filosofia antică târzie se poate observa întărirea motivelor religioase, în special în cea mai populară mișcare a acestui timp - neoplatonismul, dar sinteza filozofiei și religiei se desfășura încă pe baza veche, păgână. Baza comună a literaturii romane și a artelor plastice și în secolul al IV-lea. păgânismul a rămas, iar apariția operelor creștine nu devenise încă atât de vizibilă încât să vorbească despre un punct de cotitură în favoarea creștinismului în acest domeniu, mai ales că multe dintre ele, ca formă și conținut, fie făceau ecou lucrărilor autorilor păgâni, fie includeau elemente păgâne. Cu toate acestea, în general, viața intelectuală a acestui timp a fost caracterizată printr-un declin vizibil, pe care unul dintre cei mai importanți scriitori ai secolului al IV-lea îl afirmă cu un regret evident. Ammianus Marcellinus: "Oamenii educați și serioși sunt ocoliți ca oameni plictisitori și inutili. Chiar și acele puține case care în vremurile trecute erau renumite pentru atenția serioasă acordată științei sunt acum scufundate în amuzamentul leneviei rușinoase, iar în ei se aud cântece și sunete puternice de coarde. În loc de filozof, este invitat un cântăreț, un maestru de afaceri și ahetorician. Bibliotecile sunt încuiate pentru totdeauna, ca mormintele, dar se construiesc organe de apă, lire uriașe de mărimea căruțelor, flaute și tot felul de instrumente voluminoase ale echipamentului actoricesc... Alții se tem de știință ca de otravă...” (Istoria XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 14). Acest declin a contribuit, fără îndoială, la popularitatea tot mai mare a creștinismului și la afluxul unei părți a intelectualității romane în rândurile susținătorilor acestei religii. În ciuda succeselor evidente ale creștinismului în „conversia” Imperiului Roman, poziția păgânismului până în anii 80 ai secolului al IV-lea. a rămas suficient de puternic. Spre deosebire de creștinism, păgânismul nu a reprezentat un singur sistem religios, așa cum nu a existat un singur cult păgân în întregul Imperiu Roman. Doar cultul împăratului poate fi considerat un astfel de cult oficial imperial, dar în secolul al IV-lea. își pierde orice sens pe măsură ce împărații înșiși se convertesc la creștinism. În provincii și chiar în Italia însăși, în zone îndepărtate de centrele civilizației, locuitorii din mediul rural profesau o religie care păstra încă o amprentă clară a credințelor primitive. Cel mai răspândit în Imperiul Roman a fost păgânismul roman în sine, care includea un strat puternic de religie greacă antică. S-a bucurat de sprijinul aristocrației, țăranilor și curialilor din provincii; în mediul urban erau mulți păgâni. În cele din urmă, în provinciile estice și în unele centre ale provinciilor vestice, o varietate de culte mistice antice orientale și elenistice s-au bucurat de o mare popularitate, printre care rivalul creștinismului, mitraismul, iese în evidență. În secolul al IV-lea. Păgânismul roman a fost asociat din ce în ce mai mult cu trecutul, dar se baza nu numai pe tradiție. Până în ultimul sfert de secol, au fost păstrate toate atributele cultului păgân, ale cărui preoți și temple continuau să se bucure de privilegii vechi de secole și de sprijinul statului și dețineau bogății enorme. Păgânii au ocupat cele mai importante poziții în administrația imperială și chiar și eticheta de curte a împăraților „mai creștini” a rămas păgână în nuanțe religioase. Cu toate acestea, păgânismul nu era pregătit pentru luptă. Ca religie oficială, a contat întotdeauna pe sprijinul statului, nu a avut o organizație asemănătoare bisericii, care să permită creștinismului să supraviețuiască persecuției, nu a avut un partid unit de susținători capabil să-și apere interesele și, în cele din urmă, păgânismul nu avea de gând să lupte cu nimeni, pentru că în esență era o religie tolerantă și era gata să coexiste pașnic cu creștinismul. Trebuie avut în vedere că în Imperiul Roman în secolul al IV-lea. Au fost și oameni care erau indiferenți față de orice religie. Ei nu erau atei în sensul deplin al cuvântului și chiar se puteau raporta formal la păgâni sau, mai rar, la creștini. Credința lor depindea adesea de circumstanțe sau de poziție și nu era sinceră sau profundă. Și, în general, în acele vremuri granița dintre păgânism și creștinism nu era atât de clară pe cât ar părea la prima vedere. Păgânismul se înțelegea destul de bine cu creștinismul, iar acesta din urmă era deocamdată tolerant cu religia antică. Este semnificativ faptul că apartenența religioasă în secolul al IV-lea. nu a interferat cu ocuparea posturilor guvernamentale și a funcțiilor publice. Până pe vremea lui Grațian, păgânismul era „norma” în rândul celor care ocupau prefecturile pretoriane, urbane și egiptene, cele mai prestigioase funcții proconsulare și posturile de șef al infanteriei și prefect al Orientului. Dar creștinii au ocupat și poziții la fel de importante în același timp. Ambii aveau acces egal la curte și la împărat și au colaborat adesea la îndeplinirea serviciului public, indiferent de diferențele de credință. O atitudine indiferentă față de religia păgână de stat a predominat adesea printre straturile inferioare ale societății romane, în special în mediul rural: locuitorii din mediul rural s-au opus pasiv creștinismului, dar în același timp priveau cu indiferență distrugerea templelor păgâne. Clasele inferioare ale orașului se ridicau uneori la apărarea templelor păgâne, dar conducătorii creștini le era rareori dificil să le aducă la ascultare. O anumită parte a romanilor era caracterizată de sincretismul religios: combinând obiceiurile și superstițiile diverselor culte, ei și-au creat, după spusele lui G. Boissier, „o religie foarte pestriță” în care coexista o mare varietate de idei religioase. Condițiile istorice din secolul al IV-lea au contribuit la faptul că respingerea păgânismului ca religie de stat a Imperiului Roman și trecerea acestui rol la creștinism nu a însemnat o ruptură definitivă cu trecutul, ci păstrarea tradițiilor seculare de bază și transformarea lor în raport cu noua situație. Părinții Bisericii Creștine nu s-au gândit la schimbări sociale și la o restructurare radicală a societății. Biserica a căutat doar să-și ia locul cuvenit în sistemul existent de relații sociale. Până în anii 80 ai secolului al IV-lea. Creștinismul practic nu s-a amestecat în viața politică a imperiului. Influența noii religii asupra moralității tradiționale, în special asupra spiritului patriotic, nu a fost mare: patriotismul era încă asociat cu vechii zei, care personificau marile victorii ale romanilor. Creștinismul nu a dus la nicio schimbare în sclavie, nu a desființat luptele de gladiatori, nu a înmuiat pedepsele judiciare, nu a oprit corupția și alte vicii sociale și umane. Astfel, gradul de creștinizare efectivă a societății romane în anii 80 ai secolului al IV-lea. nu era atât de semnificativă, iar păgânismul avea încă o poziție puternică și avea numeroși adepți. Principala luptă dintre cele două religii a avut loc în ultimele două decenii ale secolului al IV-lea și, deși până la 400 de păgâni reprezentau încă aproximativ jumătate din populație, Imperiul Roman a intrat în secolul următor în mare măsură creștinat, iar creștinismul a devenit religia dominantă. Ambrozie s-a grăbit la palat de îndată ce a aflat de sosirea lui Gratian la Milano. Trecând cu ușurință pe lângă gărzi, care îl salutau în mod obișnuit pe părintele spiritual al împăratului lor, a intrat în camerele imperiale cu un pas hotărâtor. Gratian stătea întins pe perne luxoase, odihnindu-se după o călătorie lungă și obositoare, și citi un fel de sul, care, după cum remarca Ambrose, nu semăna cu hârtiile de stat. Văzându-l pe episcop, împăratul a zâmbit de bucurie și s-a ridicat din pat să-l întâmpine: „Știam că vei veni fără chemarea mea și sunt foarte bucuros să te văd, părinte Ambrozie.” În sfârșit, am avut puțin timp să discut cu tine și să vorbesc despre subiecte care îmi privesc sufletul. — O, împărat, este întotdeauna măgulitor pentru un episcop să audă că sufletele încredințelor sale au nevoie de îndrumarea unui păstor, spuse Ambrose cu modestie, dar cu demnitate. „Am și eu ceva despre ce să vă vorbesc și de aceea am venit imediat la dumneavoastră, lăsând deoparte toate treburile episcopului.” „Acum îmi veți spune ce au trăit creștinii în absența mea, dar mai întâi permiteți-mi să vă citesc această mică capodopera, scrisă de mâna profesorului meu Ausonius.” Abia aștept să fac asta pentru că, crede-mă, nu am citit niciodată ceva mai bun despre Mediolan, atât de aproape de suflet. Gratian a derulat sulul și a început să recite cu o voce sonoră: „Diven Mediolan și plin de multă bogăție: Casele din el sunt nenumărate și magnifice, înzestrate Oamenii și moravurile sunt vesele; înconjurat de un zid dublu, Există un circ acolo, o frumusețe pentru oraș, o încântare pentru oameni, Și în spatele aceluiași zid, treptele teatrului coboară în pantă. Biserici magnifice, înălțimi de palate, comori din abundență Și baldachinul lui Hercule peste baia faimoasă printre oameni, Peste tot palatele și grădinile în sculpturi din marmură strălucesc, Și ocolesc meterezele întărite cu zid. Totul aici se ceartă cu măreție și totul se întrece unul pe altul, Nu umbrit de nimic, nici măcar de apropierea Romei eterne” 40. - Ei bine, cum? – a întrebat Gratian cu entuziasm băiețel, așteptând clar aprobarea acestor frumoase rânduri de la bine-citit episcop. Ambrose a zâmbit ironic, dar a dat din cap în semn de aprobare, pentru că îi plăceau foarte mult poeziile. După ce a ezitat puțin, în speranța că emoția veselă a lui Grațian se va potoli, se uită la împărat cu o privire pătrunzătoare și cercetătoare și, pronunțând cu grijă cuvintele, spuse: – Are Ausonius ceva asemănător despre Roma? "Gloriosul meu Ausonius mi-a dat o serie întreagă de poezii despre celebrele orașe ale Imperiului și, desigur, Roma este pe primul loc. Dar din anumite motive el a dedicat doar un rând orașului etern. Cu toate acestea, par să înțeleg: s-au spus și s-au scris atât de multe despre Roma, încât numai numele ei vorbește de la sine. Și totuși, ascultă: „Roma de aur, sălaș al zeilor, prima dintre orașe” 41. „Lăcașul zeilor”, repetă Ambrose ca într-un ecou, devenind din ce în ce mai posomorât. „Știu că acest lucru nu sună prea plăcut pentru urechile episcopului, dar această linie este magnifică și apoi”, a ezitat aici Grațian, alegând cuvintele potrivite, „Roma a apărut cu mult înainte ca Hristos să vină pe pământ”. „Totuși, au trecut deja trei secole și jumătate de la momentul în care evreii răi și romanii cruzi l-au ucis pe cruce. Și în tot acest timp, Roma rămâne sălașul zeilor, ai căror adepți l-au distrus pe Mântuitorul și i-au persecutat adepții. -La ce vrei, episcope? – întrebă tânărul împărat cu o fermitate accentuată în glas. – Ai fost crescut creștin, fiule. Tatăl tău, Valentinian de binecuvântată memorie, a fost un bun creștin și chiar a suferit pentru credința sa de la Apostat. În răsărit, Teodosie, numit de tine, apără bisericile lui Hristos de eretici și păgâni cu mână fermă. Deja a treia generație de creștini se bucură de beneficiile patronajului statului datorită înțeleptului și gloriosului domnitor al lui Constantin, de binecuvântată amintire, care a deschis porțile Imperiului și a lăsat să intre turma lui Hristos. Dar ce este asta? Vin cu afaceri episcopale la Roma - capitala Imperiului, care capătă în sfârșit credință adevărată în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, și văd: peste tot se sacrifică animale nevinovate, la fiecare colț sunt altare și statui de zei păgâni, pe care nici nu îndrăznești să-i numești zei, căci nu sunt altceva decât demoni; peste tot se aud jurăminte nesfânte și comemorari ale locuitorilor Olimpului și Capitoliului, unde nimeni nu le-a văzut vreodată; Preoții și fecioarele vestale în haine luxoase se plimbă pe străzile orașului și se simt stăpâni ai situației. Și templele păgâne! Chiar și tu, împăratul, le-ai putea invidia luxul. Episcopul Romei Damasus mi-a spus că într-o zi creștinii au încercat să-i numere. Deci ce crezi? După ce au ajuns la 400, au pierdut numărătoarea și au oprit această activitate goală. Cuviosul meu princeps, în a cărui putere stă Imperiul Roman, princeps, pe care nu cu mult timp în urmă l-am numit cel mai creștin, obligându-l să apere credința, știe câte clădiri creștine sunt la Roma, unde credincioșii în Hristos și-ar putea satisface evlavia? — Mi-e rușine, Ambrose, dar chiar nu știu, spuse Gratian jenat, privind în jos, ca un școlar care nu-și știe lecția. „Știe princeps cel mai creștin”, a continuat episcopul interogatoriu, „câti bani și cereale din rezervele statului sunt consumați anual de templele păgâne și de preoții lor, în timp ce atât supușii voștri, cât și armata voastră au nevoie constantă?” – Dar, Ambrozie, împăratul nu poate ști totul despre tot ce se află în imperiul său. „În plus, am funcționari care îmi pot oferi întotdeauna informațiile necesare”, a încercat să obiecteze Grațian, fără a socoti, însă, că ignoranța lui l-ar putea scuza în ochii mentorului său spiritual strict. „Poate că nu trebuie să știi totul despre orice, dar când vine vorba de religie, împăratul trebuie să fie pe deplin înarmat și să apere adevărata credință cu toate puterile”, a spus Ambrose cu severitate și a tăcut brusc. Gratian s-a lăsat pe gânduri o vreme, apoi a părut să-și scuture stupoarea și, luând-o pe Ambrose de mână, a spus cu blândețe: – Părinte Ambrozie, înțeleg că sunt vinovat în fața ta și în fața Bisericii adevăratului Dumnezeu Iisus Hristos. Știu că nu am acționat întotdeauna corect în raport cu religia. Dar, slavă Domnului nostru! - Am găsit în sfârșit un sfătuitor înțelept - un slujitor al credinței lui Hristos. Spune-mi, părinte Ambrozie, învață-mă ce să fac, cum să acționez. O, dacă ai ști cât de grea este povara puterii statului, câtă putere este nevoie. Sunt încă tânăr, iar treburile Imperiului ocupă atât de mult timp încât nu mai rămâne timp nici măcar pentru distracțiile obișnuite pentru vârsta mea - vânătoare și lectură, mă refer la ceea ce nu contrazice credința creștină. Și am atât de nevoie de sfătuitori buni și credincioși, iar în ceea ce privește religia, mă bazez numai pe tine în toate. - Bine, fiul meu. Sunt mulțumit de cuvântul tău și nu mă îndoiesc de sinceritatea cuvintelor tale, confirmând că rămâi un fiu evlavios al bisericii, cinstește pe adevăratul Dumnezeu, lumină din lumină. Te binecuvântez ca împărat al imperiului creștin și, dacă ești cu adevărat gata să contribui la realizarea lui, te voi ajuta. Dar te întreb un lucru. Nu vreau ca cei răi noștri să creadă că nu ești capabil să iei decizii independente. Nimeni să nu creadă că acționați după sfatul altcuiva. La urma urmei, chiar vrei să ajuți biserica? Gratian a dat din cap afirmativ, iar episcopul a continuat pe un ton complet confidențial: - Să nu vă formalizeze măsurile sub formă de edicte scrise - dați ordinele corespunzătoare oral. Va trebui să vedem ce fel de reacție există la asta. Cred că ordinele dvs. ar trebui să fie după cum urmează... Întorsătura în politica religioasă a lui Grațian de la toleranță la respingerea păgânismului ca religie de stat este indicată de un set de măsuri care nu s-au păstrat în principalul monument juridic al epocii – Codul lui Teodosie, dar sunt ușor de reconstituit din scrisorile lui Ambrozie și Relația lui Symmachus. Apropo, însuși Ambrozie, zece ani mai târziu, într-o frază destul de vagă, a negat implicarea sa în dezvoltarea acestor măsuri (Scrisoarea 57, 2), dar cu greu poate fi explicat prin simpla coincidență că aceste măsuri au fost luate după vizita lui Grațian la Milano în toamna anului 382 și după ce Ambrozie a vizitat Roma păgână a Imperiului de creștinizare în vara aceluiași an. Probabil că primul pas al lui Grațian, care a marcat o întoarcere față de vechea religie, a fost renunțarea la titlul de Pontifex Maximus. Acest titlu l-a plasat pe împărat în fruntea întregului cult păgân al Imperiului Roman și a fost purtat de toți împărații romani, începând cu Cezar și Augustus. Istoricul păgân al secolului al V-lea. Zosim, singurul dintre toți, raportează acest fapt: o delegație de preoți a venit la Grațian cu o ofertă de haine pontifului, dar împăratul a refuzat cu mândrie oferta lor, care a fost urmată de o amenințare din partea șefului delegației de a transfera acest titlu uzurpatorului Maxim, care s-a răsculat în Marea Britanie (Zosimus IV, 36). Deși unii cercetători consideră această amenințare, încadrată de istoric într-o frază spectaculoasă: „Dacă princeps nu vrea să fie numit pontif, atunci Maximus va deveni în curând pontif” 42, o ficțiune, se poate presupune că, chiar dacă nu i-au spus-o direct lui Grațian, când vestea răscoalei lui Maxim a ajuns în Italia, această frază era pe buzele multor păgâni. Dar, cel mai probabil, nu a existat deloc o delegație de preoți, dar titlul de Mare Pontif a fost pur și simplu eliminat ca nepotrivit unui împărat creștin, iar acest lucru a subliniat separarea puterii imperiale de religia păgână. Poate, din cauza faptului că acest titlu exista încă din vremea republicanilor, a fost respins din motive politice. Au urmat o serie întreagă de măsuri împotriva păgânismului, care depășeau tot ce se făcuse în această direcție înainte de Grațian și care vizau separarea vechei religie de stat. Măsurile au fost următoarele: s-au refuzat cheltuielile bănești ale statului pentru riturile și sacrificiile păgâne, precum și pentru întreținerea preoților și vestalelor; templele păgâne și preoții lor au fost lipsiți de privilegiile de care se bucuraseră timp de multe secole; s-a realizat secularizarea pământului templelor și clerului și, în cele din urmă, altarul Victoriei a fost scos din sala de ședințe a Senatului Roman 43. Aceste măsuri se refereau la religia tradițională romană și nu afectau încă alte culte și nu erau îndreptate împotriva indivizilor, ci împotriva păgânismului în ansamblu și a instituțiilor sale. Astfel, Sozomen citează un episod curios al mijlocirii lui Ambrozie pentru un păgân dintre curteni, condamnat la moarte pentru că l-a numit pe Grațian nedemn de tatăl său (Istoria Ecleziastică VII, 25). Intervenția lui Ambrozie s-a datorat tocmai dorinței sale de a sublinia că măsurile lui Grațian nu erau persecuții religioase. Potrivit lui Sozomen, Ambrozie a reușit să-l convingă pe Grațian să-l ierte pe făptuitorul lesei maiestate. După cum arată istoria secolului al IV-lea, procesul de separare a vechii religii de stat a mers în paralel cu creștinarea Imperiului Roman, iar creșterea puterii bisericii a fost însoțită inevitabil de pierderi din păgânism. Cu toate acestea, până în 382, ​​păgânismul a continuat să fie considerat religia de stat a imperiului, deși după Julian acesta a fost mai mult un tribut adus tradiției. Măsurile antipăgâne ale lui Grațian au marcat separarea religiei păgâne de stat, dar nu au interzis închinarea la zei și închinarea. Împăratul a căutat să câștige favoarea bisericii creștine, dar în același timp îi era teamă să se rupă complet de păgânismul, așa că se observă un punct interesant în politica sa: păgânismul nu mai era religia de stat, iar creștinismul nu putea fi considerat încă așa. Prima reacție a păgânilor la măsurile lui Grațian, pe lângă indignarea și indignarea firească, a fost aceea de a sprijini cultele pe cheltuiala lor. În același timp, în Senatul roman s-a ridicat opoziția față de politicile antipăgâne ale împăratului. Trebuie remarcat faptul că până în acest moment Senatul roman își pierduse deja toate funcțiile republicane și încetase să mai fie organul suprem al statului. Funcțiile sale au fost transferate parțial consistoriului imperial, repartizat parțial de împăratul-dominus, iar de fapt senatul nu a mai avut nicio influență asupra politicii imperiului, rezolvând probleme minore și private care priveau în principal viața urbană a Romei. Deci Ambrozie a spus că senatul își are capul în persoana împăratului, că împăratul își convoacă ședințele și că senatul se întrunește pentru împărați și le asigură conștiința sa (Scrisoarea 18, 33). În același timp, dacă rolul Senatului ca organism guvernamental a fost scăzut, atunci nu același lucru se poate spune în niciun fel despre senatorii înșiși. Clasa senatorială a continuat să fie cea mai înaltă din Imperiul Roman, reprezentanții săi ocupau cele mai importante posturi guvernamentale și dețineau cea mai mare parte a terenurilor și resurse materiale importante. Din întregul complex de măsuri antipăgâne, senatorii au fost cei mai revoltați, cel puțin în exterior, de îndepărtarea Altarului Victoriei din Curia Senatului. Acest altar, împreună cu o statuie a zeiței, a fost instalat acolo de Octavian Augustus în anul 29 î.Hr. e. pentru a comemora sfârşitul războaielor civile. Timp de patru secole, senatorii au depus jurământ de credință împăraților la acest altar; a fost un altar al poporului roman și un simbol al victoriilor armelor romane. În secolul al IV-lea. În legătură cu influența crescândă a creștinismului, Altarul Victoriei a devenit și un simbol al aderării la tradițiile antice, indisolubil legat de cultul păgân. După cum am menționat deja, până la mijlocul secolului al IV-lea. Printre senatori erau mulți creștini, iar cei mai zeloși dintre ei credeau că Altarul Victoriei le jignește sentimentele religioase. Din aceste motive, altarul a fost scos pentru prima dată din Curie de către Constanțiu. Cu toate acestea, sub Julian a fost returnat. Noua scoatere a Altarului Victoriei din Curia Senatului a fost efectuată și de Grațian din motive religioase - pentru a îndepărta obstacolele pentru senatorii creștini obligați să participe la ritualuri păgâne. Dar senatorii păgâni au perceput această măsură ca o insultă adusă tradiției și sentimentelor lor religioase. Mai mult, înlăturarea altarului a fost văzută ca o încălcare a ultimelor vestigii ale fostei măreții a Senatului ca organism politic. Prin urmare, lupta pentru altarul Victoriei a avut și o conotație politică. Senatul în această luptă a acționat exclusiv prin metode legale, deși rezultatul general al întregii lupte a fost decis nu printr-o dispută verbală, ci printr-o bătălie sângeroasă. De îndată ce Senatul a luat cunoștință de măsurile lui Grațian, se pare că s-a adunat pentru o ședință de urgență, la care s-a decis să se folosească toate mijloacele legale pentru a se asigura că împăratul anulează ordinul nedrept. În acest scop, o parte din senatori, în frunte cu celebrul și influentul Quintus Aurelius Symmachus, a fost delegată lui Grațian. La sfârșitul anului 382, ​​o delegație de senatori a sosit în Mediolan. Cu toate acestea, nici reprezentanții eminenti ai aristocrației romane și nici conducătorul lor magnific nu li s-a permis nici măcar să aibă o audiență cu împăratul. „De îndată ce cel mai onorabil senat”, a spus mai târziu Symmachus, „s-a gândit la erorile care se strecuraseră în legi și a văzut că datorită suveranilor evlavioși strălucise din nou gloria vremurilor noastre, el, urmând principiul vremurilor bune, a scos un strigăt de durere înăbușită de mult timp și mi-a ordonat din nou să devin un avocat cu plângeri, dar nu aveau voie să devin un avocat necruțător. audiență...” (Relația III, 1). Cine sunt acești „oameni fără scrupule”? Symmachus nu dă un răspuns la această întrebare, dar Ambrozie conține informații complete despre această problemă. Se dovedește că, în timp ce Delegația senatorilor păgâni era pe cale să plece la Mediolan sau era deja pe drum, episcopul Romei Damasus i-a trimis lui Ambrozie o contrapetiție a senatorilor creștini. Ei au protestat împotriva deciziei senatorilor păgâni și au avertizat că nu vor mai participa la ședințele Senatului dacă Grațian va anula deciziile antipăgâne. Ambrozie a transmis imediat împăratului această plângere, iar prima misiune a păgânilor în apărarea altarului Victoriei s-a încheiat cu un eșec total (Ambrozie. Scrisoarea 17, 10). Povestind această poveste, precum și pe parcursul polemicii ulterioare cu Simmah despre Altarul Victoriei, Ambrozie convinge cu insistență împărații și anturajul lor că creștinii constituie majoritatea covârșitoare în Senat. Această afirmație a provocat mari controverse în literatura de specialitate, care continuă până în zilele noastre. Multă vreme, opinia absolut predominantă despre majoritatea păgână din Senat s-a bazat mai mult pe „bunul simț” 44 decât pe o analiză a surselor și interpretarea acestora. Dar trebuie avut în vedere că Ambrozie nu putea nici să se înșele în declarația sa și nici să recurgă la falsificare conștientă. Orice denaturare a faptelor putea fi folosită cu ușurință în polemici de către adversarul său și, reprezentând biserica în fața împăratului, Ambrozie, probabil, și-a ales cu grijă argumentele. Și Symmachus nici măcar nu sugerează că Ambrozie denaturează în mod deliberat adevărul. Problema relației dintre creștini și păgâni din Senatul roman poate fi rezolvată dacă presupunem că Ambrozie avea în vedere nu doar senatorii înșiși, ci întreaga clasă senatorială. Predominanța creștinilor în întreaga clasă până la începutul anilor 380 era destul de acceptabilă. Mai mult decât atât, se poate presupune că creștinii puteau predomina în Senatul roman în termeni cantitativi, dar ei erau mult inferiori senatorilor păgâni în avere, poziție și autoritate. În acest caz, se dovedește că atât Symmachus, cât și Ambrozie aveau suficiente motive pentru dispută: Ambrozie s-a opus la ceea ce Symmachus a vorbit în numele întregului Senat; Simmah avea motive să spună așa, deoarece decizia de a trimite o delegație la împărat a fost luată la o ședință oficială a Senatului. În scrisoarea 17, Ambrozie precizează că senatorii creștini nu au fost prezenți la ședința Senatului la care s-a luat decizia de a solicita abrogarea măsurilor antipăgâne. Natura declarației lui Ambrozie dă motive pentru a concluziona că acest lucru a fost făcut în mod intenționat: de comun acord, creștinii au boicotat întâlnirea „păgână”. Cât despre contrapetiția creștină înmânată lui Ambrozie de Damasus, probabil că nu a fost acceptată la o ședință similară a „fracțiunii” creștine a Senatului, dar au fost strânse semnăturile senatorilor creștini care nu au participat la adunarea păgână. Motivul pentru aceasta trebuie văzut în faptul că senatorii creștini erau în mare parte oameni noi și, aparent, se temeau să-și zguduie pozițiile intrând într-un conflict deschis cu cele mai autoritare persoane ale Imperiului Roman. Oricum ar fi, concluzia este că se poate fi de acord cu J. Matthews, care a remarcat că, dacă ar putea exista vreo îndoială cu privire la amploarea modificărilor în componența Senatului, nu ar putea exista nicio îndoială cu privire la direcția lor, iar Ambrose știa că se află într-o poziție avantajoasă. Cu toate acestea, dezvoltarea ulterioară a evenimentelor s-a dovedit a nu fi atât de lină pe cât s-ar fi putut aștepta la sfârșitul anului 382. De exemplu, Sozomen spune direct că nu a existat nicio persecuție în numele lui. Teodoret relatează că Iovian, din cauza foametei, a putut să returneze bisericilor doar o treime din cantitatea de cereale care fusese stabilită de Constantin. În latină, numele uzurpatorului și apendicele la titlul pontifului „Mare” sună la fel. Vezi scrisorile lui Ambrozie 17, 18 și 57 și Relația lui Symmachus. După cum a scris E. Gibbon: „Ambrose afirmă în mod constant, contrar bunului simț, că creștinii au avut o majoritate în Senat” (p. 281).