Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

Процесот на ширење на христијанството во Римската империја обично се нарекува поим „христијанизација“ и го вклучува не само квантитативниот раст на поддржувачите на верата во Христа, нивното појавување во различни региони на римскиот свет и во различни општествени слоеви на римското општество. Христијанизацијата вклучува и формирање на христијанската црква, како елемент на надградбата на општествениот систем и интеракцијата и конфронтацијата на паганските и христијанските култури. Многу важен аспект на овој процес беше религиозната политика на римските императори, почнувајќи од Константин, и нивниот однос кон паганството и христијанството. Разгледувањето на овој конкретен аспект на христијанизацијата ќе ни овозможи подобро да ја разбереме улогата и местото на Амвросиј Милански во победата што ја извојува христијанството над паганството на крајот на IV век. Императорот Константин, кој ја сфатил важноста на христијанскиот фактор во политиката пред своите ривали, продолжил да го покровителува христијанството и по Миланскиот едикт. Точно, тој сè уште постапуваше прилично претпазливо и и даваше привилегии на црквата со одредени резерви. Така, христијанското свештенство било ослободено од општинските должности, но, врз основа на финансиските размислувања, Константин го забранил преминот во свештенството за куриалите кои имале големо богатство, а биле донесени закони за враќање во куријата на лицата кои претходно биле назначени на црковни позиции. Во 326 година, Константин дури се обидел да го намали прекумерниот пораст на бројот на свештенството и да воспостави црковни штабови: бил издаден декрет дека новите клирици треба да се примаат само за замена на мртвите. Но, и тогаш државата не можела да го регулира растот на црковната организација, па на крајот грижата за црковниот персонал преминала во надлежност на епископите. Законот од 315 година ја ослободи црквата од даноци на недвижности, но тој се однесуваше само на црковните згради како места за богослужба, а не се однесуваше на црковните земјишта. Константин им дал на црквите право на слободни робови, но само со согласност на сопственикот и во присуство на сведоци. Христијанските цркви имаа право на прибежиште, но истото право го имаа и паганските светилишта и статуите на императорите. На црквата и биле доделени и судски привилегии: во 318 година, епископскиот суд бил признат како еквивалентен на државниот суд доколку двете страни го предале случајот до епископот; во 321 година е одлучено пресудите на епископите да се сметаат за правосилни и повремени, а во 333 година епископот се стекнал со право да разгледува граѓански барања по барање само на едната странка. Меѓутоа, сите овие привилегии, со исклучок на судските, не ги надминале придобивките што ги уживал паганството многу векови. И само еден чин на Константин е навистина достоен да биде напишан со златни букви во историјата на христијанството: по соборот во Никеја, императорот наредил наплатата од одреден дел од оданочената земја на секој град да им се даде на локалните цркви. Ова ги постави темелите за идната економска моќ на растечката црква. Давајќи привилегии на христијанството, Константин всушност останал паган целиот свој живот и не направил ништо што би можело сериозно да ја поткопа позицијата на паганската религија. Тој ја носел титулата Понтифекс Максимус, како официјален поглавар на целиот римски пагански култ; под него е зачуван култот на императорот, на кој е додаден и култот на Флавијците - семејството од кое потекнува; долги години неговите монети задржаа претпазлива двосмисленост што им овозможи на неговите пагански поданици да ја разберат нивната симболика во традиционален дух, па дури и неговиот надзор над работите на христијанската црква можеше да се претстави како дел од традиционалните царски должности. И иако Константин не се колебаше бесрамно да ограбува пагански храмови за да ги реши финансиските прашања и да го изгради новиот источен главен град на империјата - Цариград, основан во 330 година, тој никогаш не го лиши паганството од поддршката што старата религија ја добиваше од државата многу векови. Освен тоа, овој цар, навистина голем за христијанството, го прифатил обредот на крштевањето дури во 337 година, кога бил на смртна постела. Не може, а да не се согласи со оние автори кои ја објаснуваат двосмисленоста на религиозната политика на Константин со увид на државник. Неговиот сојуз со христијанството беше првенствено од политичка природа и тој во никој случај не сакаше да раскине со паганството. Религиозната политика на Константин се карактеризира со прилично широка верска толеранција, благодарение на која се создаде силна социјална основа за режимот и се создадоа поволни услови за спроведување мерки за зајакнување на системот на доминација. Константин ги воспитувал своите синови во христијански дух, а тие дејствувале во однос на религиите на империјата во рамките на политиката на нивниот татко. Од нивните закони, значаен е едиктот на Констанс од 349 година, со кој тој се обидел да го воведе свештенството во ранг на наследна каста. Точно, тоа не беше успешно: иако имаше семејства на свештеници, христијанското свештенство никогаш не стана каста во строга смисла. Нова етапа во соживотот на паганството и христијанството било владеењето на Констанциј II, кој не само што ја продолжил политиката на делење привилегии на христијанството, туку ја започнал и борбата против паганството. Во 343 година, Констанциј ги ослободил свештенството од даноци за трговија, во 353 година тие биле ослободени од јавни давачки, а во 361 година, Констанциј наредил епископите, без разлика каков имот имаат, да бидат ослободени од кураторски должности и, од презвитерите до пониските свештенства, свештенството можело слободно да располага со имотот на црквата по барање на црквата. луѓе и со согласност на курија. Заедно со ова, Констанциј станал првиот император кој започнал цела низа репресивни мерки против паганството. Почетокот на новата политика беше законот од 341 година, кој забрануваше жртви во општа форма. Во 353 година, ноќните жртви биле забранети, а во 356 година, Констанциј наредил затворање на сите храмови и наметнал смртна казна за секој што ќе биде фатен како принесува жртви и се поклонува на идоли. Во 357 година биле издадени два закони против гатањето, кои ги практикувале паганските гатачи. Сепак, ефективноста на овие прилично остри мерки беше очигледно многу ниска. Тие беа повеќе од декларативен карактер и практично не беа спроведени. Во секој случај, не беше познат ниту еден случај во кој е применета смртна казна за паган кој бил заробен додека ги извршувал своите верски обреди. И самиот Констанциј се покажа како неконзистентен. Во 357 година, за време на посетата на Рим, христијанскиот император се восхитувал на убавината на паганските храмови и статуи, ги извршувал буквално сите функции на првосвештеникот, ги потврдил привилегиите на Весталите, ги воспоставил вообичаените надоместоци за паганските ритуали и назначил членови на римското паганско благородништво на различни позиции. Единствената антипаганска мерка што ја презел Констанциј за време на неговата посета на Рим била наредбата да се отстрани Олтарот на победата од салата за состаноци на Сенатот Курија. Општо земено, религиозната политика на Констанциј се покажа како неодржлива: раздорот меѓу христијаните се засили под него до таа мера што тие одвратија многу колебливи, па дури и преобратеници од христијанството; мерките против паганството се покажаа како неефикасни: забраните, и покрај нивната строгост, останаа мртва буква, а паганскиот култ не беше одвоен од државата. Обидот да се зададе удар на античката религија во услови на слабеење од внатрешните судири и надворешниот притисок на црквата беше осуден на неуспех од самиот почеток и доведе до спротивен резултат - краток, но светол период на заживување на паганството под Јулијан. Кратките години на владеење - од 361 до 363 година - на овој несомнено талентиран и светол император се покажаа како пресвртница во соживотот на паганството и христијанството и беа од големо значење за судбината на второто. Јулијан во суштина им стави до знаење на христијанските водачи дека христијанизацијата на Римската империја нема да се случи автоматски и ги принуди сериозно да размислат за тоа што би можело да предизвика „преобразувањето“ на христијанството во империја. Покрај тоа, Џулијан им дал примери на христијаните како да се борат против непријателската религија во услови на „мирен“ соживот, а христијаните можеле да ја проценат нивната ефикасност од сопственото искуство. Мерките на Јулијан во однос на христијанството во никој случај не биле толку строги како оние на неговиот претходник во однос на паганството. Директна репресија може да се смета само за отстранување на христијаните од јавни позиции и ограничување на нивниот пристап до образование, што беше изразено во забраната христијанските учители да предаваат во училиштата. Во исто време, Јулијан не само што им дал на христијаните слобода на вероисповед, туку дури и ги вратил од егзил епископите протерани од Констанциј, не без причина, надевајќи се на тој начин да ја втурне црквата во нови деструктивни меѓусебни судири. Но, Јулијан се обиде да го направи во однос на христијанството она што две децении подоцна го осуди паганството - ја лиши црквата од државните субвенции и ги укина законите на Константин и Констанциј и привилегиите на свештенството што постоеја во овој поглед. Всушност, ова го запре процесот на спојување на црквата и државата. Постапувајќи мудро, внимателно и претпазливо во однос на христијанството, Јулијан не им дал причина ниту на црковните историчари да го наречат прогонител на христијаните, 38 иако антихристијанската ориентација на неговата политика никогаш не била доведена во прашање. Политиката на Јулијан кон паганството може да се окарактеризира како обид да се создаде некаква државна паганска црква или како желба за преобликување на паганството на христијански начин. Религиозните реформи на Јулијан произлегоа од внатрешните потреби на паганството, на кои им требаше преструктуирање во духот на времето и променливите услови. За време на Јулијан, античката религија за последен пат ги доживеа сите придобивки од државното покровителство: храмовите и жртвениците беа обновени и обновени, старите ритуали и празници беа обновени, свештениците и храмските слуги беа опсипани со почести и привилегии и беа ослободени од давачки, парите и резервите од жито што беа земени од нив беа вратени во храмовите. Сепак, триумфот на паганството беше многу краткотраен. Оживувањето на древна религија во нови историски услови не можеше да успее. Христијанството веќе имаше историска иницијатива, која поседуваше многу од она што Јулијан сакаше да му го даде на паганството. Во исто време, „паганската реакција“ покажа дека античката религија сè уште има значителна сила и голем број поддржувачи кои активно се спротивставија на христијанизацијата. И решителниот прекин со религиозната политика на Јулијан се случи веднаш по неговата смрт. Царот Јовијан ги укина сите антихристијански мерки на неговиот претходник, ги врати речиси целосно привилегиите на христијаните 39 што постоеја пред Јулијан и ги врати оние што беа протерани „зашто не отстапуваат од побожноста“ (познати се само три случаи на протерување на најактивните епископи и идниот император Валентинијан I). Не беа преземени никакви репресивни мерки против паганството. Напротив, Јовијан издал едикт за толеранција, во кој ја гарантирал безбедноста на античките обреди. Наследниот Јован, кој владееше помалку од една година, Валентинијан I го воведе последниот период на верски мир. Иако новиот цар, според христијанските извори, бил ревносен христијанин, надворешната опасност од варварите, внатрешната нестабилност во империјата и паганското противење на христијанизацијата, која сериозно била потресена од владеењето на Јулијан, го принудила да се врати на принципот на толеранција. Во однос на христијанството, Валентинјан постапил прилично воздржано. Тој повторно им дозволил на христијанските учители да предаваат во училиштата, ги потврдил христијанските имунитети и привилегии и забранил поставување на христијански војници на места во близина на паганските храмови, а исто така одлучил да не ги принудува христијаните да учествуваат во гладијаторски игри. Меѓутоа, според Г. Така, правото на засолниште беше ограничено, лицата кои се приклучија на свештенството беа вратени во курија за да ги избегнат општинските должности, свештениците што се занимаваа со трговија беа оданочувани и на крајот беше донесен веќе споменатиот закон со кој се забранува свештенството да ги посетува домовите на вдовиците и сираците и ги прогласува нивните тестаменти во корист на свештенството за неважечки. Паганизмот под Валентинијан I не бил подложен на никакви сериозни ограничувања или угнетување, а политиката кон античката религија била одредена пред се од грижата на императорот за внатрешниот мир на државата и идејата за верска толеранција. Иако Валентинјан им го одзел имотот што им го вратил Јулијан од паганските храмови, тој не им го дал на неговите поранешни сопственици, христијанските цркви, туку сè припоил кон државниот имот. Откако го потврди правниот статус на паганството, Валентинјан сепак ги обнови законите што ги укина Јулијан против тајните жртви, гатање, гатање и нареди нивна строга примена, а исто така ги изедначи магичните ритуали со тешки злосторства. Општо земено, религиозната политика на Валентинијан I предизвика одобрување и кај христијаните и кај паганите. Амјанус Марцелин го окарактеризира со следните зборови: „Славата на неговото владеење лежи во воздржаноста со која се однесуваше кон религиозните несогласувања; Тој не навреди никого, не издаваше наредби да го почитува ова или она и не ги принудуваше своите поданици под строга принуда да му се поклонат на она во што тој самиот веруваше, и ги остави овие работи на позицијата во која ги најде XXX, 9, 5“. Така, од толеранцијата на Константин преку екстремите на Констанциј и Јулијан, религиозната политика на Римската империја повторно се вратила на толеранцијата на Валентинијан I. Но, тоа воопшто не значело дека се враќа истата ситуација како што била во времето на Константин. Ако толеранцијата на креаторот на Миланскиот едикт имаше за цел да ја прошири социјалната основа на неговиот режим, отворајќи само можности за христијанството, тогаш толеранцијата на Валентинијан I значеше реализација на овие можности од страна на црквата во текот на изминатиот половина век и ја одразува приближната рамнотежа на моќта помеѓу паганизмот и христијанството. Самиот Валентинијан бил принуден да ја земе предвид оваа рамнотежа во својата религиозна политика и не се осмелил да ја промени рамнотежата во корист на една од религиите, иако имал јасна склоност кон христијанството. За да се разберат настаните поврзани со последната битка меѓу христијанството и паганството во Римската империја на крајот на IV век, многу е важно прашањето за степенот на христијанизација на римското општество. Изворите не содржат никакви статистички податоци за ова прашање, а информациите за општествениот состав на оние што преминале во христијанството се исклучително оскудни. Дополнително, целокупната слика никогаш не била стабилна, а линијата помеѓу паганството и христијанството, и во јавниот и во приватниот живот, не била секогаш доволно јасна. До 70-тите години на IV век. Христијаните веќе биле присутни во сите нивоа на римското општество и во сите провинции на Римската империја, како и надвор од нејзините граници. Со одредена сигурност може да се каже дека кај христијаните од IV век. најзначаен дел беа „страданите и обесправените“ и во социјална и во животна смисла. Во социјална смисла, ова ги вклучуваше урбаните сиромашни, слободните, робовите и малите селани кои паднаа во должничко ропство или ги напуштија своите скудни парцели, приклучувајќи се во редовите на лумпенот. Во „животна“ смисла, тоа беа луѓе кои поради некои неволји беа исфрлени од вообичаената рутина, кои имаа телесни пречки и страдаа од болести. Токму овие луѓе кои беа обесправени во овој живот, најдоа излез од својата безизлезна ситуација на патот што го нудеше христијанството. Токму до нив се упатуваа црковни проповеди кои содржеа изрази на љубов кон ближниот, подготвеност за помош и ветувања за правда во иднина. И токму овој јазик им бил непознат на паганите. Можеме да се согласиме со A. Jones дека во IV век. Христијанството главно било урбана религија и имало свои приврзаници меѓу ниските и средните урбани слоеви, главно физички работници и трговци. Процесот на христијанизација на селото не бил завршен во 6 век. Слободните земјопоседници кои користеле ропска работа, биле поврзани со заедничка сопственост и припаѓале на класата на декурион, биле основа на длабокиот социо-религиозен конзерватизам и најдолго се спротивставувале на христијанизацијата. Иако уште во I-III век. Меѓу христијаните имало претставници на владејачката класа; легализирањето на христијанството и зголемените привилегии на државата во однос на оваа религија не можеле а да не доведат до големо зголемување на бројот на нејзините поддржувачи од повисоките слоеви на римското општество. Благодарение на легализацијата, ризикот (од социјална гледна точка) да се биде христијанин исчезна; Згора на тоа, преобраќањето во христијанството и приклучувањето кон свештенството ветуваше и некои материјални придобивки. Растот на бројот на приврзаниците на христијанството од горните и средните слоеви бил олеснет и со социјалната преориентација на црквата. Од особен интерес е проблемот со христијанизацијата на аристократијата - највисоката сенаторска класа во Римската империја. Старите аристократски римски семејства во IV век, како и низ римската историја, се сметале за чувари на древните традиции и биле еден вид симбол на славата и големината на Рим, нераскинливо поврзан со паганското минато. Оригиналната римска аристократија долго време беше дел од Римскиот Сенат, кој стана, според зборовите на А. Момиљано, „последниот бастион на паганството“. До 380-тите, во Римскиот Сенат се формирала радикална паганска група, која ги држела највисоките воени и цивилни функции во свои раце. Но, сенаторската класа како целина веќе беше прилично мешана група и заедно со старите семејства кои поседуваа големи земјишни поседи и многу робови, таа вклучуваше и претставници на новото благородништво, кое се појави за време на општествените промени во врска со воспоставувањето на доминантниот систем. Токму овој дел од сенаторската класа се покажа како најприемчив за христијанството и до крајот на IV век. речиси целосно христијанизиран. Во 4 век. се зголемил бројот на христијаните меѓу службениците на царската управа. Овој општествен слој беше најмногу зависен од императорите, а насоката на нивната религиозна политика не можеше а да не влијае на религиозната свест на директните диригенти и извршители на оваа политика. Во исто време, редовното повторување и потврдување на некои царски декрети во врска со религијата укажува дека христијанизацијата на бирократијата не се одвивала со толку брзо темпо, а бројот на паганите во оваа средина до крајот на IV век. сè уште беше голем. Најважната поддршка на доминантните била војската, а таа, како што сметаат западните истражувачи, била претежно паганска во текот на IV век. Меѓутоа, различни единици на римската војска низ огромната територија на империјата биле предмет на различни степени на христијанизација. Очигледно, во најголема мера во последната четвртина од IV век. Мобилните единици кои играле голема улога во воените активности на императорите биле христијанизирани. Во секој случај, во борбата меѓу паганството и христијанството, војската играла претежно пасивна улога, а војниците подеднакво ги слушале жестоките христијани Констанциј, Јулијан Апостат и толерантниот Валентинијан I - дисциплината и навиката за послушност им биле посилни од религиозните убедувања. Навлегувањето на христијанството меѓу римската интелигенција веројатно било бавно. Тоа го поткрепува и фактот што до крајот на IV век. во Римската империја немало ниту христијански училишта, а образованието било главно паганско, иако меѓу учителите веќе имало христијани. Христијанската филозофија сè уште била во фаза на формирање, а огромното мнозинство римски филозофи верувале во старите богови. Во доцноантичката филозофија може да се забележи зајакнување на религиозните мотиви, особено во најпопуларното движење од ова време - неоплатонизмот, но синтезата на филозофијата и религијата сè уште се спроведуваше на стара, паганска основа. Заедничката основа на римската литература и ликовната уметност исто така во IV век. паганството останало, а појавата на христијанските дела сè уште не станала толку забележлива за да зборува за пресвртница во корист на христијанството на овие простори, особено што многу од нив, по форма и содржина, или ги повторувале делата на паганските автори или вклучувале пагански елементи. Меѓутоа, генерално, интелектуалниот живот на ова време се карактеризира со забележителен пад, што со очигледно жалење го констатира еден од најистакнатите писатели од IV век. Ammianus Marcellinus: „Образованите и сериозните луѓе се избегнуваат како здодевни и бескорисни луѓе. Дури и оние неколку куќи кои во поранешни времиња беа познати по сериозно внимание на науката, сега се потопени во забавата на срамното безделничење, а во нив се слушаат песни и гласно ѕвонење на жици. аферите се заклучуваат засекогаш, како гробници, но се градат водени органи, огромни лири со големина на коли, флејти и секакви обемни инструменти на актерска опрема... Други се плашат од науката како отров...“ (Историја XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, ). Овој пад несомнено придонесе за зголемената популарност на христијанството и приливот на дел од римската интелигенција во редовите на приврзаниците на оваа религија. И покрај очигледните успеси на христијанството во „преобразувањето“ на Римската империја, позицијата на паганството до 80-тите години на IV век. остана доволно силен. За разлика од христијанството, паганството не претставуваше единствен религиозен систем, исто како што немаше единствен пагански култ низ целата Римска империја. Само култот на царот може да се смета за таков официјален царски култ, но во IV век. губи секаква смисла бидејќи самите императори преминуваат во христијанство. Во провинциите, па дури и во самата Италија, во областите оддалечени од центрите на цивилизацијата, жителите на руралните средини исповедале религија која сè уште задржала јасен отпечаток на примитивни верувања. Најраспространетото во Римската империја бил самиот римски паганизам, кој вклучувал моќен слој на античка грчка религија. Ја уживаше поддршката на аристократијата, селаните и куриалците во провинциите; во градската средина имало многу пагани. Конечно, во источните провинции и во некои центри на западните провинции, широка популарност уживаа разновидни антички источни и хеленистички мистични култови, меѓу кои особено се издвојува ривалот на христијанството, митраизмот. Во 4 век. Римското паганство се повеќе се поврзувало со минатото, но се засновало не само на традицијата. До последната четвртина од векот биле зачувани сите атрибути на паганскиот култ, чии свештеници и храмови продолжиле да уживаат вековни привилегии и државна поддршка и поседувале огромно богатство. Паганите ги заземаа најважните позиции во царската администрација, па дури и дворскиот бонтон на „најхристијанските“ императори остана пагански во своите религиозни призвук. Меѓутоа, паганството не било подготвено за борба. Како официјална религија, секогаш сметаше на поддршката од државата, немаше организација слична на црквата, која му дозволуваше на христијанството да преживее прогонство, немаше обединета партија поддржувачи способни да ги бранат нејзините интереси и конечно, паганизмот воопшто немаше да се бори со никого, бидејќи во суштина беше толерантна религија и беше подготвен мирно да коегзистира со христијанството. Треба да се има предвид дека во Римската империја во IV век. Имаше и луѓе кои беа рамнодушни кон која било религија. Тие не беа атеисти во целосна смисла на зборот, па дури и формално можеа да се поврзат со паганите или, поретко, со христијаните. Нивната вера честопати била зависна од околностите или положбата и не била искрена или длабока. И воопшто, во тие денови линијата помеѓу паганството и христијанството не беше толку остра како што можеше да изгледа на прв поглед. Паганизмот доста добро се сложуваше со христијанството, а второто засега беше толерантно кон античката религија. Значајно е дека религиозната припадност во IV век. не се мешаше во окупацијата на владини позиции и јавни позиции. До времето на Гратјан, паганството било „норма“ меѓу оние што ги заземале преторијанските, урбаните и египетските префектури, најпрестижните проконзуларни позиции и местата началник на пешадија и префект на Исток. Но, христијаните исто така заземаа еднакво важни позиции во исто време. И двајцата имаа еднаков пристап до дворот и до царот и често соработуваа во извршувањето на јавната служба, без оглед на разликите во верата. Меѓу пониските слоеви на римското општество, особено во селата, често преовладувал рамнодушен однос кон државната паганска религија: жителите на селата пасивно се спротивставувале на христијанството, но во исто време рамнодушно гледале на уништувањето на паганските храмови. Пониските класи на градот понекогаш се кревале во одбрана на паганските храмови, но ретко било тешко за христијанските владетели да ги доведат до послушност. Одреден дел од Римјаните се карактеризирал со религиозен синкретизам: со комбинирање на навиките и суеверија на различни култови, тие за себе создале, според зборовите на Г. Историските услови од IV век придонесоа отфрлањето на паганството како државна религија на Римската империја и преминувањето на оваа улога во христијанството да не значат конечен прекин со минатото, туку зачувување на основните секуларни традиции и нивна трансформација во однос на новонастанатата ситуација. Отците на христијанската црква не размислувале за општествени промени и радикално преструктуирање на општеството. Црквата само се стремела да го заземе своето заслужено место во постоечкиот систем на општествени односи. До 80-тите години на IV век. Христијанството практично не се мешало во политичкиот живот на империјата. Влијанието на новата религија врз традиционалниот морал, особено врз патриотскиот дух, не беше големо: патриотизмот сè уште беше поврзан со старите богови, кои ги персонифицираа големите победи на Римјаните. Христијанството не доведе до никакви промени во ропството, не ги укина гладијаторските борби, не ги ублажи судските казни, не ја запре корупцијата и другите општествени и човечки пороци. Така, степенот на фактичката христијанизација на римското општество до 80-тите години на IV век. не беше толку значајно, а паганството сè уште имаше силна позиција и имаше бројни приврзаници. Главната борба меѓу двете религии се случила во последните две децении од 4 век, и иако до 400 пагани сè уште сочинувале околу половина од населението, Римската империја влегла во следниот век главно христијанизирана, а христијанството станало доминантна религија. Амвросиј побрза во палатата штом дозна за пристигнувањето на Гратјан во Милано. Откако лесно ги помина стражарите, кои вообичаено го поздравуваа духовниот отец на нивниот цар, тој со решителен чекор влезе во царските одаи. Грацијан лежеше на луксузни перници, одмарајќи се по долго и напорно патување и читаше некаков свиток, кој, како што забележа Амбросиј, не личеше на државни хартии. Гледајќи го епископот, царот се насмевна со радост и стана од креветот да го поздрави: „Знаев дека ќе дојдеш без мојот повик и многу ми е мило што те видов, отец Амвросиј“. Конечно, имав малку време да разговарам со вас и да разговарам за теми кои ја засегаат мојата душа. „О, царе, секогаш е ласкаво за епископот да слушне дека на душите на неговите обвиненија им треба водство на пастир“, рече Амвросиј скромно, но достоинствено. „И јас имам за што да разговарам со вас и затоа веднаш дојдов кај вас, оставајќи ги настрана сите епископски работи“. „Сега ќе ми кажете што живееле христијаните за време на моето отсуство, но прво дозволете ми да ви го прочитам ова мало ремек дело, напишано од раката на мојот учител Аусониј“. Едвај чекам да го направам ова бидејќи, верувајте, никогаш не сум прочитал ништо подобро за Медиолан, толку при срце. Грацијан го одвитка свитокот и почна да рецитира со звучен глас: „Дивен Медиолан и полн со многу богатство: Куќите во него се безброј и величествени, надарени Луѓето и моралот се весели; опкружен со двоен ѕид, Таму има циркус, убавина за градот, задоволство за луѓето, А зад истиот ѕид, скалите на театарот се спуштаат надолу. Прекрасни храмови, височини на палати, ризници во изобилство И крошната на Херкулес над бањата позната меѓу луѓето, Насекаде светат палати и градини во мермерни скулптури, И ги обиколуваат бедемите утврдени со ѕид. Овде сè се расправа со величина и сè се надминува едно со друго, Ништо не засенува, ниту близината на вечниот Рим“ 40. - Па, како? – праша Грацијан со момчешки ентузијазам, очекувајќи јасно одобрување на овие убави реплики од начитаниот владика. Амвроуз се насмевна криво, но кимна со главата во знак на одобрување, бидејќи многу му се допаднаа песните. Откако малку се двоумеше, со надеж дека радосната возбуда на Гратјан ќе стивне, тој го погледна царот со прободен, трагачки поглед и, внимателно изговарајќи ги зборовите, рече: – Дали Аусониј има нешто слично за Рим? „Мојот славен Аусониј ми даде цела низа песни за познатите градови на Империјата и, се разбира, Рим е на негово прво место. Но поради некоја причина тој посвети само еден ред на вечниот град. Сепак, се чини дека разбирам: толку многу е веќе кажано и напишано за Рим што само неговото име зборува за себе. А сепак слушајте: „Златен Рим, живеалиште на боговите, прв меѓу градовите“ 41. „Пребивалиштето на боговите“, повторуваше Амвросиј како во ехо, станувајќи сè помрачен. „Знам дека ова не звучи многу пријатно за ушите на епископот, но овој еден ред е прекрасен, а потоа“, овде Грацијан се двоумеше, избирајќи ги вистинските зборови, „Рим настана долго пред Христос да дојде на земјата“. „Меѓутоа, веќе поминаа три и пол века од моментот кога злобните Евреи и суровите Римјани го убија на крстот. И сето ова време, Рим останува живеалиште на боговите, чии приврзаници го уништиле Спасителот и ги прогонувале неговите следбеници. - Со што добиваш, Владико? – праша младиот цар со нагласена цврстина во гласот. – Ти си воспитан Кристијан, синко. Вашиот татко, Валентинјан со блажен спомен, бил добар христијанин, па дури и пострадал поради својата вера од Отпадникот. На исток Теодосиј, назначен од тебе, со цврста рака ги брани Христовите цркви од еретиците и паганите. Веќе третата генерација христијани ги ужива благодетите на државното покровителство благодарение на мудриот и славен владетел на Константин, благословен спомен, кој ги отвори портите на Империјата и го пушти во стадото Христово. Но, што е ова? Доаѓам на епископски работи во Рим - главниот град на Империјата, кој конечно стекнува вистинска вера во Отецот, Синот и Светиот Дух, и гледам: насекаде се жртвуваат невини животни, на секој агол има жртвеници и статуи на пагански богови, кои не може ни да се осмели да ги нарече богови, бидејќи тие не се ништо повеќе од демони; насекаде можете да слушнете несвети заклетви и комеморации на жителите на Олимп и на Капитол, каде што никој никогаш не ги видел; Свештеници и девици во луксузна облека шетаат по улиците на Градот и се чувствуваат како господари на ситуацијата. И паганските храмови! Дури и ти, царот, би можел да позавидиш на нивниот луксуз. Римскиот бискуп Дамас ми кажа дека еден ден христијаните се обиделе да ги избројат. Па што мислиш? Откако достигнаа 400, изгубија број и ја прекинаа оваа празна активност. Дали моите благочестиви кнезови, во чија власт е Римската империја, кнезовите, кои не така одамна ги нарекував најхристијански, обврзувајќи го да ја брани верата, знаат колку христијански згради има во Рим, каде што верниците во Христа можеа да ја задоволат својата побожност? „Се срамам, Амброуз, но навистина не знам“, рече Гратјан засрамено, гледајќи надолу, како ученик кој не ја знае лекцијата. „Знаат ли најхристијанските кнезови“, продолжи со распитот бискупот, „колку пари и жито од државните резерви трошат годишно од паганските храмови и нивните свештеници, додека и вашите поданици и вашата војска имаат постојана потреба? – Но, Амвросиј, царот не може да знае сè за сè во неговата империја. „Покрај тоа, имам службеници кои секогаш можат да ми ги дадат потребните информации“, се обиде да се спротивстави Гратјан, не сметајќи, сепак, дека неговото незнаење може да го оправда во очите на неговиот строг духовен ментор. „Можеби не треба да знаете сè за сè, но кога станува збор за религијата, царот мора да биде целосно вооружен и да ја брани вистинската вера со сета своја сила“, рече Амвросиј строго и одеднаш замолкна. Грацијан извесно време се препушти на размислување, а потоа се чинеше дека се ослободи од ступорот и, земајќи го Амвросиј за рака, кротко рече: – Оче Амвросиј, разбирам дека сум виновен пред тебе и пред Црквата на вистинскиот Бог Исус Христос. Знам дека не секогаш постапував правилно во однос на религијата. Но, слава на нашиот Господ! - Конечно најдов мудар советник - слуга на верата Христова. Кажи ми, оче Амвросиј, научи ме што да правам, како да постапувам. Ах, да знаевте колку е тежок товарот на државната власт, колку сила е потребна. Сè уште сум млад, а работите на Империјата одземаат толку многу време што не останува време ниту за вообичаените забави за мојата возраст - лов и читање, мислам на она што не е во спротивност со христијанската вера. И ми требаат добри и верни советници, а што се однесува до религијата, во се се потпирам само на тебе. - Добро, синко. Задоволен сум од твојот говор и не се сомневам во искреноста на твоите зборови, потврдувајќи дека остануваш благочестив син на црквата, почитувајќи го вистинскиот Бог, светлина од светлина. Те благословувам како император на христијанската империја, и ако навистина си подготвен да помогнеш да стане таква, јас ќе ти помогнам. Но те прашувам едно нешто. Не сакам нашите лошо добронамерници да мислат дека не сте способни да донесувате независни одлуки. Никој да не мисли дека постапувате по туѓ совет. На крајот на краиштата, дали навистина искрено сакате да и помогнете на црквата? Грацијан кимна потврдно, а владиката продолжи со целосно доверлив тон: - Вашите мерки да не се формализираат во форма на писмени едикти - дајте ги соодветните наредби усно. Ќе треба да видиме каква реакција ќе има на ова. Верувам дека вашите нарачки треба да бидат како што следува... На пресвртот во религиозната политика на Гратјан од толеранција кон отфрлање на паганството како државна религија укажуваат збир мерки кои не биле зачувани во главниот правен споменик на епохата - Кодексот на Теодосиј, но лесно се реконструираат од писмата на Амвросиј и Односот на Симах. Патем, самиот Амвросиј, десет години подоцна, во прилично нејасна фраза, ја негираше неговата вмешаност во развојот на овие мерки (Писмо 57, 2), но тешко може да се објасни со чиста случајност дека овие мерки беа преземени по посетата на Грацијан на Милано во есента 382 година и откако Амвросиј го посети паганскиот Рим во летната година на христијанската империја. Веројатно првиот чекор на Грацијан, кој означи отстапување од старата религија, беше неговото откажување од титулата Понтифекс Максимус. Оваа титула го ставила императорот на чело на целиот пагански култ на Римската империја, а ја носеле сите римски императори, почнувајќи од Цезар и Август. Пагански историчар од 5 век. Зосим, ​​единствениот од сите, го известува овој факт: делегација на свештеници дошла кај Грацијан со понуда на облеката на понтифот, но царот гордо ја одбил нивната понуда, по што следела закана од шефот на делегацијата да ја пренесе оваа титула на узурпаторот Максим кој се побунил во Британија (Зосим IV, 36). Иако некои истражувачи ја сметаат оваа закана, врамена од историчарот во спектакуларна фраза: „Ако принцовите не сакаат да се нарекуваат понтиф, тогаш Максим наскоро ќе стане понтиф“ 42, фикција, може да се претпостави дека дури и да не му ја кажале директно на Грацијан, кога веста за востанието на Максим стигна до многу усни во Италија, оваа фраза за паганите стигнала до Италија. Но, најверојатно, воопшто немало делегација на свештеници, туку титулата Голем понтиф едноставно била отстранета како недостојна за христијански император, а тоа го нагласило одвојувањето на царската власт од паганската религија. Можеби, поради фактот што оваа титула постоела уште од времето на републиканците, таа била одбиена од политички причини. Потоа следеа цела низа мерки против паганството, кои го надминаа сето она што беше направено во оваа насока пред Гратјан и кои беа насочени кон одвојување на старата религија од државата. Мерките беа следни: државните парични трошоци за пагански обреди и жртви, како и за одржување на свештениците и елеците, беа одбиени; паганските храмови и нивните свештеници беа лишени од привилегиите што ги уживаа многу векови; беше извршена секуларизација на земјата на храмовите и свештенството и, конечно, олтарот на победата беше отстранет од салата за состаноци на Римскиот Сенат 43. Овие мерки се однесуваат на традиционалната римска религија и сè уште не влијаеле на другите култови и не биле насочени против поединци, туку против паганството како целина и неговите институции. Така, Созомен наведува една љубопитна епизода од застапништвото на Амвросиј за еден паган од дворјаните, осуден на смрт затоа што го нарекол Гратјан недостоен за неговиот татко (Црковна историја VII, 25). Интервенцијата на Амвросиј се должи токму на неговата желба да нагласи дека мерките на Гратјан не се религиозно прогонство. Според Созомен, Амвросиј успеал да го убеди Гратјан да го помилува сторителот на малото величество. Како што покажува историјата на IV век, процесот на одвојување на старата религија од државата одел паралелно со христијанизацијата на Римската империја, а растот на моќта на црквата неминовно бил проследен со загуби од паганството. Сепак, до 382 година, паганството продолжи да се смета за државна религија на империјата, иако по Јулијан ова беше повеќе почит на традицијата. Антипаганските мерки на Гратјан го означиле одвојувањето на паганската религија од државата, но не го забранувале обожавањето на боговите и обожавањето. Царот се обидел да ја придобие наклонетоста на христијанската црква, но во исто време се плашел целосно да раскине со паганството, па затоа во неговата политика се забележува интересна точка: паганството повеќе не била државна религија, а христијанството сè уште не можело да се смета за такво. Првата реакција на незнабошците на мерките на Гратјан, покрај природната огорченост и огорченост, била поддршката на култовите на своја сметка. Во исто време, противењето на антипаганската политика на императорот се појави во Римскиот Сенат. Треба да се забележи дека во тоа време Римскиот Сенат веќе ги изгубил сите републикански функции и престанал да биде врховен орган на државата. Нејзините функции биле делумно префрлени на царскиот конзистор, делумно доделен од императорот-доминус, а всушност сенатот повеќе немал никакво влијание врз политиката на империјата, решавајќи ситни и приватни прашања кои главно се однесувале на урбаниот живот на Рим. Така, Амвросиј рекол дека сенатот има своја глава во личноста на императорот, дека царот ги свикува своите состаноци и дека сенатот се состанува за царевите и им ја обезбедува својата совест (Писмо 18, 33). Во исто време, ако улогата на Сенатот како владино тело беше ниска, тогаш истото во никој случај не може да се каже за самите сенатори. Сенаторската класа продолжи да биде највисока во Римската империја, нејзините претставници ги заземаа најважните владини позиции и поседуваа лавовски дел од земјиштето и значителни материјални ресурси. Од целиот комплекс на антипагански мерки, сенаторите беа најмногу налутени, барем надворешно, со отстранувањето на Олтарот на победата од Сенатската Курија. Овој олтар, заедно со статуата на божицата, бил поставен таму од Октавијан Август во 29 п.н.е. д. да го одбележат крајот на граѓанските војни. Четири века, сенаторите на овој олтар се заколнувале на императорите за верност; тоа било светилиште на римскиот народ и симбол на победите на римското оружје. Во 4 век. Во врска со растечкото влијание на христијанството, Олтарот на победата исто така стана симбол на придржување кон античките традиции, нераскинливо поврзан со паганскиот култ. Како што веќе споменавме, до средината на IV век. Меѓу сенаторите имаше многу христијани, а најревносните од нив веруваа дека Олтарот на победата ги навредува нивните религиозни чувства. Токму поради овие причини олтарот првпат бил отстранет од Курија од страна на Констанциј. Сепак, под Џулијан тој беше вратен. Новото отстранување на Олтарот на победата од Сенатот Курија го извршил и Гратјан од религиозни причини - да ги отстрани пречките за христијанските сенатори принудени да учествуваат во пагански ритуали. Но, паганските сенатори ја сфатија оваа мерка како навреда на традицијата и нивните религиозни чувства. Згора на тоа, отстранувањето на олтарот се сметаше за навлегување во последните остатоци од поранешната големина на Сенатот како политичко тело. Затоа, борбата за олтарот на победата имаше и политичка конотација. Сенатот во оваа борба дејствуваше исклучиво со законски методи, иако севкупниот исход на целата борба беше решен не со вербален спор, туку со крвава битка. Штом Сенатот стана свесен за мерките на Гратјан, тој очигледно се собра на итен состанок, на кој беше одлучено да се употребат сите правни средства за да се осигура дека царот ќе ја откаже неправедната наредба. За таа цел, на Гратјан бил делегиран дел од сенаторите, предводени од познатиот и влијателен Квинт Аврелиј Симахус. На самиот крај на 382 година, делегација на сенатори пристигна во Медиолан. Меѓутоа, ниту на еминентните претставници на римската аристократија ниту на нивниот величенствен водач не им било дозволено ниту да имаат аудиенција кај императорот. „Штом најчесниот сенат“, рече подоцна Симахус, „ги разгледа грешките што се вовлекоа во законите и увиде дека благодарение на побожните суверени славата на нашето време повторно заблеска, тој, следејќи го принципот на старите добри времиња, изговори крик на долго задушена тага и повторно ми нареди да се жалам неговите ненамерни луѓе. публика...“ (Релација III, 1). Кои се овие „бескрупулозни луѓе“? Симах не дава одговор на ова прашање, но Амвросиј содржи целосни информации за ова прашање. Излегува дека додека Делегацијата на паганските сенатори требаше да замине за Медиолан или веќе беше на пат, римскиот епископ Дамас испрати контра-молба на христијански сенатори до Амвросиј. Тие протестираа против одлуката на паганските сенатори и предупредија дека ќе престанат да присуствуваат на состаноците на Сенатот доколку Гратјан ги откаже антипаганските одлуки. Амвросиј веднаш му ја пренел оваа жалба на царот, а првата мисија на паганите во одбрана на олтарот на победата завршила со целосен неуспех (Амбросиј. Писмо 17, 10). Раскажувајќи ја оваа приказна, како и во текот на последователната полемика со Симах за Олтарот на победата, Амвросиј упорно ги убедува императорите и нивната придружба дека христијаните го сочинуваат огромното мнозинство во Сенатот. Оваа изјава предизвика големи контроверзии во литературата, која трае до ден-денес. Долго време, апсолутно преовладувачкото мислење за паганското мнозинство во Сенатот се засноваше повеќе на „здрав разум“ 44 отколку на анализа на изворите и нивното толкување. Но, треба да се има на ум дека Амвросиј не можеше ниту да згреши во својата изјава ниту да прибегне кон свесно фалсификување. Секое искривување на фактите лесно може да се користи во полемики од неговиот противник и, претставувајќи ја црквата пред царот, Амвросиј, веројатно, внимателно ги избрал неговите аргументи. А Симах не ни навестува дека Амвросиј намерно ја искривува вистината. Природата на изјавата на Амвросиј дава причина да се заклучи дека тоа е направено намерно: со меѓусебен договор, христијаните ја бојкотирале „паганската“ средба. Што се однесува до христијанската контра-петиција што Дамас му ја предаде на Амвросиј, таа веројатно не беше прифатена на слична средба на христијанската „фракција“ на Сенатот, но беа собрани потписите на христијанските сенатори кои не учествуваа на паганската средба. Причината за тоа треба да се види во тоа што христијанските сенатори беа главно нови луѓе и, очигледно, се плашеа да не ги разнишаат своите позиции влегувајќи во отворен судир со најавторитетните личности на Римската империја. Како и да е, суштината е дека може да се согласи со Џ. Сепак, понатамошниот развој на настаните се покажа дека не бил толку мазен како што можеше да се очекува на крајот на 382 година. На пример, Созомен директно вели дека немало прогон во негово име. Теодорит известува дека Јовијан, поради глад, можел да врати во црквите само една третина од количеството жито што го воспоставил Константин. На латински, името на узурпаторот и додатокот на титулата на понтифот „Велики“ звучат исто. Видете ги писмата од Амвросиј 17, 18 и 57 и односот на Симах. Како што напиша Е. Гибон: „Амброуз постојано тврди, спротивно на здравиот разум, дека христијаните имале мнозинство во Сенатот“ (стр. 281).