Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(ამბროსი. წერილი 17, 14)
ამბროსის ეპისკოპოსობის პირველი წლები არ აღინიშნებოდა რაიმე მნიშვნელოვანი მოვლენებით, რომლებიც დაკავშირებულია ქრისტიანობისა და წარმართობის დაპირისპირებასთან, რომელმაც მთელი IV საუკუნე შეავსო და რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ეპოქის მთავარი ანტაგონიზმი. ამბროსი იმდენად მჭიდროდ იყო დაკავშირებული თავის წარმართულ წარსულთან და იმდენად ევალებოდა ამ წარსულს, რომ ახალი მსახურების დაწყებიდანვე უბრალოდ ვერ გამოუცხადა ომი ძველ რელიგიას. ხოლო რელიგიური შემწყნარებლობის პოლიტიკამ, რომელსაც ახორციელებდნენ ვალენტიანე I და, თავდაპირველად, გრატიანი, აიძულა ეპისკოპოსი ამ დროისთვის თავი შეეკავებინა თავისი პოზიციის დემონსტრირებისგან ერთ სახელმწიფოში ორი მტრული რელიგიის მშვიდობიანი თანაარსებობის ფაქტთან დაკავშირებით. თუმცა, პრობლემის სიმძიმე არ იძლეოდა მისი გადაწყვეტის განუსაზღვრელი ვადით გადადების საშუალებას.
რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელების პროცესს ჩვეულებრივ უწოდებენ ტერმინს "ქრისტიანიზაცია" და ის მოიცავს არა მხოლოდ ქრისტეს რწმენის მომხრეთა რაოდენობრივ ზრდას, მათ გამოჩენას რომაული სამყაროს სხვადასხვა რეგიონში და რომაული საზოგადოების სხვადასხვა სოციალურ ფენებში. ქრისტიანიზაცია ასევე მოიცავს ქრისტიანული ეკლესიის ფორმირებას, როგორც სოციალური სისტემის ზესტრუქტურის ელემენტს, წარმართულ და ქრისტიანულ კულტურებს შორის ურთიერთქმედებასა და დაპირისპირებას. ამ პროცესის ძალიან მნიშვნელოვანი ასპექტი იყო რომის იმპერატორების რელიგიური პოლიტიკა, კონსტანტინედან დაწყებული, და მათი დამოკიდებულება წარმართობისა და ქრისტიანობის მიმართ. გაქრისტიანების ამ კონკრეტული ასპექტის გათვალისწინება საშუალებას მოგვცემს უკეთ გავიგოთ ამბროსი მილანელის როლი და ადგილი IV საუკუნის ბოლოს ქრისტიანობის მიერ წარმართობაზე მოპოვებულ გამარჯვებაში.
იმპერატორმა კონსტანტინემ, რომელიც აცნობიერებდა ქრისტიანული ფაქტორის მნიშვნელობას პოლიტიკაში კონკურენტების წინაშე, განაგრძობდა ქრისტიანობის მფარველობას მილანის ედიქტის შემდეგაც. მართალია, ის მაინც საკმაოდ ფრთხილად მოიქცა და ეკლესიას გარკვეული დათქმებით პრივილეგიები მიანიჭა. ამრიგად, ქრისტიანი სასულიერო პირები გათავისუფლდნენ მუნიციპალური მოვალეობებისაგან, მაგრამ ფინანსური მოსაზრებებიდან გამომდინარე, კონსტანტინემ აკრძალა სასულიერო პირებზე გადასვლა დიდი სიმდიდრის მქონე კურიერებზე და გამოიცა კანონები საეკლესიო თანამდებობებზე ადრე დანიშნული პირების კურიაში დაბრუნებაზე. 326 წელს კონსტანტინე ცდილობდა კიდეც შეემცირებინა სასულიერო პირების რაოდენობის გადაჭარბებული ზრდა და დაეარსებინა საეკლესიო შტაბები: გამოიცა განკარგულება, რომ ახალი სასულიერო პირები მიიღებდნენ მხოლოდ მიცვალებულებს. თუმცა სახელმწიფომ მაშინაც ვერ მოაწესრიგა საეკლესიო ორგანიზაციის ზრდა და საბოლოოდ ეკლესიის პერსონალზე ზრუნვა ეპისკოპოსების კომპეტენციაში გადავიდა.
315 წლის კანონი ეკლესიას ათავისუფლებდა უძრავი ქონების გადასახადისგან, მაგრამ ის მხოლოდ საეკლესიო შენობებს ეხებოდა, როგორც თაყვანისმცემლობის ადგილებს და არ ვრცელდებოდა საეკლესიო მიწებზე. კონსტანტინემ ეკლესიებს მონების თავისუფლების უფლება მიანიჭა, მაგრამ მხოლოდ მფლობელის თანხმობით და მოწმეების თანდასწრებით. ქრისტიანულ ეკლესიებს ჰქონდათ თავშესაფრის უფლება, მაგრამ იგივე უფლება ჰქონდათ წარმართულ სალოცავებს და იმპერატორების ქანდაკებებს. ეკლესიას ასევე მიენიჭა სასამართლო პრივილეგიები: 318 წელს საეპისკოპოსო სასამართლო აღიარებულ იქნა სახელმწიფო სასამართლოს ეკვივალენტად, თუ ორივე მხარე საქმეს ეპისკოპოსს გადასცემდა; 321 წელს გადაწყდა ეპისკოპოსთა განაჩენები საბოლოო და პერმანენტულად მიჩნეულიყო, ხოლო 333 წელს ეპისკოპოსმა მხოლოდ ერთი მხარის მოთხოვნით მოიპოვა სამოქალაქო სარჩელების განხილვის უფლება.
თუმცა, ყველა ეს პრივილეგია, სასამართლოს გარდა, არ სცილდებოდა იმ სარგებელს, რომლითაც წარმართობა მრავალი საუკუნის განმავლობაში სარგებლობდა. და კონსტანტინეს მხოლოდ ერთი აქტი ნამდვილად ღირს ოქროს ასოებით დაწერისთვის ქრისტიანობის ისტორიაში: ნიკეის კრების შემდეგ იმპერატორმა ბრძანა, რომ ყოველი ქალაქის დასაბეგრი მიწის გარკვეული ნაწილის კრებული გადაეცა ადგილობრივ ეკლესიებს. ამან საფუძველი ჩაუყარა მზარდი ეკლესიის მომავალ ეკონომიკურ ძალას.
ქრისტიანობისთვის პრივილეგიების მინიჭებით, კონსტანტინე, ფაქტობრივად, მთელი ცხოვრება წარმართად დარჩა და ვერაფერი გააკეთა, რაც სერიოზულად შეარყევდა წარმართული რელიგიის პოზიციას. მას ატარებდა Pontifex Maximus-ის ტიტული, რომელიც იყო მთელი რომაული წარმართული კულტის ოფიციალური ხელმძღვანელი; მის ქვეშ იყო შემორჩენილი იმპერატორის კულტი, რომელსაც ასევე დაემატა ფლავიების კულტი - ოჯახი, საიდანაც ის წარმოიშვა; მრავალი წლის განმავლობაში მისმა მონეტებმა შეინარჩუნა ფრთხილი ბუნდოვანება, რაც მის წარმართ ქვეშევრდომებს საშუალებას აძლევდა გაეგოთ მათი სიმბოლიზმი ტრადიციული სულისკვეთებით და მისი ზედამხედველობაც კი ქრისტიანული ეკლესიის საქმეებზე შეიძლება წარმოდგენილი ყოფილიყო როგორც ტრადიციული იმპერიული მოვალეობების ნაწილი. და მიუხედავად იმისა, რომ კონსტანტინე არ ერიდებოდა წარმართული ტაძრების ურცხვად გაძარცვას ფინანსური საკითხების გადასაჭრელად და 330 წელს დაარსებული იმპერიის ახალი აღმოსავლეთის დედაქალაქის - კონსტანტინოპოლის ასაშენებლად, მან არასოდეს მოაკლდა წარმართობას მხარდაჭერა, რომელსაც ძველი რელიგია იღებდა სახელმწიფოსგან მრავალი საუკუნის განმავლობაში.
უფრო მეტიც, ამ იმპერატორმა, ქრისტიანობისთვის ჭეშმარიტად დიდებულმა, მიიღო ნათლობის რიტუალი მხოლოდ 337 წელს, როდესაც ის სიკვდილმისჯილზე იყო.
არ შეიძლება არ დაეთანხმო იმ ავტორებს, რომლებიც კონსტანტინეს რელიგიური პოლიტიკის გაურკვევლობას სახელმწიფო მოღვაწის გამჭრიახობით ხსნიან. მისი კავშირი ქრისტიანობასთან, უპირველეს ყოვლისა, პოლიტიკური ხასიათის იყო და მას არავითარ შემთხვევაში არ სურდა წარმართობის გაწყვეტა. კონსტანტინეს რელიგიურ პოლიტიკას ახასიათებს საკმაოდ ფართო რელიგიური შემწყნარებლობა, რომლის წყალობითაც რეჟიმისთვის შეიქმნა ძლიერი სოციალური ბაზა და შეიქმნა ხელსაყრელი პირობები დომინანტური სისტემის განმტკიცების ღონისძიებების განსახორციელებლად.
კონსტანტინე შვილებს ქრისტიანული სულისკვეთებით ზრდიდა და ისინი მამის პოლიტიკის ფარგლებში მოქმედებდნენ იმპერიის რელიგიებთან მიმართებაში. მათი კანონებიდან აღსანიშნავია კონსტანსის 349 წლის ედიქტი, რომლითაც იგი ცდილობდა სასულიერო პირებს მემკვიდრეობითი კასტის რანგში შეეყვანა. მართალია, ეს არ იყო წარმატებული: მიუხედავად იმისა, რომ იყო სასულიერო პირების ოჯახები, ქრისტიანი სამღვდელოება არასოდეს გახდა კასტა მკაცრი გაგებით.
წარმართობისა და ქრისტიანობის თანაარსებობის ახალი ეტაპი იყო კონსტანციუს II-ის მეფობა, რომელმაც არა მხოლოდ გააგრძელა ქრისტიანობისთვის პრივილეგიების დარიგების პოლიტიკა, არამედ დაიწყო წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლა.
ჯერ კიდევ 343 წელს კონსტანციუსმა გაათავისუფლა სასულიერო პირები ვაჭრობის გადასახადებისაგან, 353 წელს ისინი გაათავისუფლეს საჯარო მოვალეობებისაგან, ხოლო 361 წელს კონსტანციუსმა გამოაცხადა, რომ ეპისკოპოსები, რა ქონებაც არ უნდა ჰქონოდათ, განთავისუფლდნენ კურორტის მოვალეობებისგან, ხოლო პრესვიტერებიდან ქვედა სამღვდელოებამდე, სასულიერო პირები თავისუფლად შეძლებდნენ ამ პიროვნების საკუთრებას. ხალხი და კურიის თანხმობით.
ამასთან, კონსტანციუსი გახდა პირველი იმპერატორი, რომელმაც წარმართობის წინააღმდეგ რეპრესიული ღონისძიებების მთელი სერია დაიწყო. ახალი პოლიტიკის დასაწყისი იყო 341 წლის კანონი, რომელიც კრძალავდა მსხვერპლშეწირვას ზოგადი ფორმით. 353 წელს ღამის მსხვერპლშეწირვა აიკრძალა, ხოლო 356 წელს კონსტანციუსმა ბრძანა ყველა ტაძრის დახურვა და სიკვდილით დასჯა დაუწესა ყველას, ვინც მსხვერპლშეწირვასა და კერპებს სცემდა თაყვანს. 357 წელს მკითხაობის წინააღმდეგ ორი კანონი გამოიცა, რომლებსაც წარმართი მკითხავები ასრულებდნენ. თუმცა, ამ საკმაოდ მკაცრი ზომების ეფექტურობა, როგორც ჩანს, ძალიან დაბალი იყო. ისინი უფრო დეკლარაციულ ხასიათს ატარებდნენ და პრაქტიკულად არ განხორციელებულა. ყოველ შემთხვევაში, არც ერთი შემთხვევა არ იყო ცნობილი, რომ სასიკვდილო განაჩენი გამოეყენებინათ წარმართისთვის, რომელიც ტყვედ ჩავარდა რელიგიური რიტუალების შესრულების დროს.
ხოლო თავად კონსტანციუსი არათანმიმდევრული აღმოჩნდა. 357 წელს, რომში ვიზიტის დროს, ქრისტიანი იმპერატორი აღფრთოვანებული იყო წარმართული ტაძრებისა და ქანდაკებების სილამაზით, ასრულებდა სიტყვასიტყვით მღვდელმთავრის ყველა ფუნქციას, დაადასტურა ვესტალების პრივილეგიები, დააწესა ჩვეულებრივი შემწეობა წარმართული რიტუალებისთვის და დანიშნა რომაული წარმართული თავადაზნაურობის წევრები სხვადასხვა თანამდებობებზე. ერთადერთი ანტიწარმართული ღონისძიება, რომელიც კონსტანციუსმა მიიღო რომში ვიზიტის დროს, იყო გამარჯვების საკურთხევლის ამოღების ბრძანება სენატის კურიას შეხვედრების ოთახიდან.
ზოგადად, კონსტანციუსის რელიგიური პოლიტიკა დაუსაბუთებელი აღმოჩნდა: ქრისტიანებს შორის უთანხმოება იმდენად გაძლიერდა, რომ მათ ბევრი ყოყმანი და მოქცეულიც კი აარიდეს ქრისტიანობას; წარმართობის წინააღმდეგ ზომები არაეფექტური აღმოჩნდა: აკრძალვები, მიუხედავად მათი სიმძიმისა, მკვდარ ასოდ რჩებოდა და წარმართული კულტი არ იყო გამოყოფილი სახელმწიფოსგან. უძველეს რელიგიაზე დარტყმის მიყენების მცდელობა ეკლესიის შიდა არეულობისა და გარეგანი წნეხის შესუსტების პირობებში თავიდანვე განწირული იყო წარუმატებლობისთვის და გამოიწვია საპირისპირო შედეგი - წარმართობის აღორძინების მოკლე, მაგრამ ნათელი პერიოდი ჯულიანის ქვეშ.
ამ უდავოდ ნიჭიერი და ნათელი იმპერატორის მეფობის ხანმოკლე წლები - 361 წლიდან 363 წლამდე - გარდამტეხი აღმოჩნდა წარმართობისა და ქრისტიანობის თანაარსებობაში და დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ამ უკანასკნელის ბედს. იულიანემ არსებითად აუხსნა ქრისტიან ლიდერებს, რომ რომის იმპერიის გაქრისტიანება ავტომატურად არ მოხდებოდა და აიძულა ისინი სერიოზულად ეფიქრათ იმაზე, თუ რას შეიძლება მოჰყვეს ქრისტიანობის იმპერიად გადაქცევა. გარდა ამისა, ჯულიანმა ქრისტიანებს მისცა მაგალითები, თუ როგორ უნდა ებრძოლონ მტრულ რელიგიას „მშვიდობიანი“ თანაცხოვრების პირობებში და ქრისტიანებს შეეძლოთ მათი ეფექტურობის შეფასება საკუთარი გამოცდილებიდან გამომდინარე.
იულიანეს ზომები ქრისტიანობასთან მიმართებაში არ იყო ისეთი მკაცრი, როგორც მისი წინამორბედის ზომები წარმართობასთან მიმართებაში. პირდაპირი რეპრესია შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ ქრისტიანების საჯარო თანამდებობებიდან ჩამოშორებად და მათ განათლებაზე ხელმისაწვდომობის შეზღუდვაზე, რაც გამოიხატა სკოლებში ქრისტიანი მასწავლებლების სწავლების აკრძალვით. ამავდროულად, იულიანემ არა მხოლოდ მიანიჭა ქრისტიანებს რელიგიის თავისუფლება, არამედ გადასახლებიდანაც კი დააბრუნა კონსტანციუსის მიერ გადასახლებული ეპისკოპოსები, უმიზეზოდ, რითაც იმედოვნებდა ეკლესიას ახალ დამანგრეველ შიდა ჩხუბში. მაგრამ იულიანე ცდილობდა გაეკეთებინა ქრისტიანობასთან დაკავშირებით, რაც ორი ათეული წლის შემდეგ განწირული იყო წარმართობა - მან ჩამოართვა ეკლესიას სახელმწიფო სუბსიდიები და გააუქმა კონსტანტინესა და კონსტანტიუსის კანონები და ამ მხრივ სასულიერო პირების პრივილეგიები. ფაქტობრივად, ამან შეაჩერა ეკლესიისა და სახელმწიფოს შერწყმის პროცესი.
ქრისტიანობასთან მიმართებაში გონივრულად, ფრთხილად და წინდახედულად მოქმედებდა, ჯულიანემ საეკლესიო ისტორიკოსებსაც კი არ მისცა საფუძველი, რომ მას ქრისტიანთა მდევნელი ეწოდებინათ, 38 თუმცა მისი პოლიტიკის ანტიქრისტიანული ორიენტაცია არასოდეს დადგა ეჭვქვეშ.
იულიანეს პოლიტიკა წარმართობის მიმართ შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ერთგვარი სახელმწიფო წარმართული ეკლესიის შექმნის მცდელობა ან წარმართობის ქრისტიანული გზით გადაფორმების სურვილი. იულიანეს რელიგიური რეფორმები წარმოიშვა წარმართობის შინაგანი მოთხოვნილებებიდან, რომლებიც საჭიროებდნენ რესტრუქტურიზაციას დროის სულისკვეთებით და ცვალებადი პირობებით. იულიანეს დროს ძველმა რელიგიამ უკანასკნელად განიცადა სახელმწიფო მფარველობის ყველა უპირატესობა: აღადგინეს და აღადგინეს ტაძრები და სამსხვერპლოები, განახლდა ძველი რიტუალები და დღესასწაულები, მღვდლებსა და ტაძრის მსახურებს პატივით და პრივილეგიებით ადიდებდნენ, გათავისუფლდნენ მოვალეობებისაგან, მათგან აღებული ფული და მარცვლეულის რეზერვები დაუბრუნდა ტაძრებს. თუმცა, წარმართობის ტრიუმფი ძალიან ხანმოკლე იყო. ძველი რელიგიის რეანიმაცია ახალ ისტორიულ პირობებში ვერ მოხერხდა. ქრისტიანობას უკვე ჰქონდა ისტორიული ინიციატივა, რომელიც ფლობდა იმას, რისი მიცემაც იულიანეს სურდა წარმართობისთვის.
ამავდროულად, „წარმართულმა რეაქციამ“ აჩვენა, რომ ძველ რელიგიას ჯერ კიდევ აქვს მნიშვნელოვანი ძალა და მომხრეების დიდი რაოდენობა, რომლებიც აქტიურად ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანობას.
და ჯულიანის რელიგიურ პოლიტიკასთან გადამწყვეტი დარღვევა მოხდა მისი გარდაცვალებისთანავე. იმპერატორმა იოვიანემ გააუქმა თავისი წინამორბედის ყველა ანტიქრისტიანული ღონისძიება, თითქმის მთლიანად აღადგინა ქრისტიანთა პრივილეგიები 39, რომლებიც არსებობდა იულიანემდე და დააბრუნა ისინი, ვინც გადაასახლეს „ღვთისმოსაობისგან არ გადაუხვიეს“ (ცნობილია ყველაზე აქტიური ეპისკოპოსების და მომავალი იმპერატორის ვალენტინიან I-ის განდევნის მხოლოდ სამი შემთხვევა). წარმართობის წინააღმდეგ რეპრესიული ზომები არ განხორციელებულა. პირიქით, იოვიანემ გამოსცა შემწყნარებლობის განკარგულება, რომელშიც გარანტირებული იყო უძველესი რიტუალების უსაფრთხოება.
შემდეგ იოვიანე, რომელიც მეფობდა წელიწადზე ნაკლებ ხანს, ვალენტინიან I-მა რელიგიური მშვიდობის ბოლო პერიოდი წამოიწყო. მიუხედავად იმისა, რომ ახალი იმპერატორი, ქრისტიანული წყაროების მიხედვით, გულმოდგინე ქრისტიანი იყო, ბარბაროსებისგან გარეგანი საშიშროება, იმპერიის შიდა არასტაბილურობამ და წარმართულმა წინააღმდეგობამ ქრისტიანობაზე, რომელიც სერიოზულად შეარყია იულიანეს მეფობით, აიძულა იგი დაბრუნებულიყო ტოლერანტობის პრინციპზე.
ქრისტიანობასთან დაკავშირებით, ვალენტინიანე საკმაოდ თავშეკავებულად მოიქცა. მან კვლავ ნება დართო ქრისტიან მასწავლებლებს ესწავლებინათ სკოლებში, დაადასტურა ქრისტიანული იმუნიტეტი და პრივილეგიები და აკრძალა ქრისტიანი ჯარისკაცების განთავსება წარმართული ტაძრების მახლობლად და ასევე გადაწყვიტა არ დაეძალებინა ქრისტიანები მონაწილეობა გლადიატორულ თამაშებში. თუმცა, G. Boissier-ის თანახმად, ვალენტინიან I-მა „არასდროს დათანხმდა ქრისტიანებისთვის სახელმწიფოს ინტერესების საწინააღმდეგო პრივილეგიების მინიჭებას“ და გამოსცა რამდენიმე კანონი, რომელიც ზღუდავდა მათ უფლებებს. ამრიგად, თავშესაფრის უფლება შეიზღუდა, სასულიერო პირებს მუნიციპალური მოვალეობების თავიდან აცილების მიზნით კურიაში აბრუნებდნენ, ვაჭრობით დაკავებული სასულიერო პირები იბეგრებოდნენ და ბოლოს, უკვე ხსენებული კანონი გამოიცა, რომელიც კრძალავდა სასულიერო პირებს ქვრივ-ობოლთა სახლებში შესვლას და სასულიერო პირების სასარგებლოდ ანდერძის ბათილად ცნობას.
ვალენტინიანე I-ის დროს წარმართობა არ ექვემდებარებოდა რაიმე სერიოზულ შეზღუდვას ან ჩაგვრას, ხოლო ძველი რელიგიის მიმართ პოლიტიკა განისაზღვრა უპირველეს ყოვლისა იმპერატორის შეშფოთებით სახელმწიფოს შიდა სიმშვიდეზე და რელიგიური შემწყნარებლობის იდეით. მიუხედავად იმისა, რომ ვალენტინიანემ წარმართული ტაძრებიდან იულიანეს მიერ მათთვის დაბრუნებული ქონება წაართვა, ის არ მისცა მის ყოფილ მფლობელებს, ქრისტიანულ ეკლესიებს, არამედ ყველაფერი სახელმწიფო საკუთრებას შეუერთა. წარმართობის ლეგალური სტატუსის დადასტურების შემდეგ, ვალენტინიანემ მაინც განაახლა ჯულიანის მიერ გაუქმებული კანონები საიდუმლო მსხვერპლშეწირვის, მკითხაობის, მკითხაობის წინააღმდეგ და უბრძანა მათი მკაცრი გამოყენება, ასევე ჯადოსნური რიტუალები გაათანაბრა სერიოზულ დანაშაულთან.
ზოგადად, ვალენტინიანე I-ის რელიგიურმა პოლიტიკამ როგორც ქრისტიანების, ისე წარმართების მოწონება გამოიწვია. ამიანუს მარცელინუსი ახასიათებს მას შემდეგი სიტყვებით: „მისი მეფობის დიდება მდგომარეობს იმ თავშეკავებაში, რომლითაც იგი ეპყრობოდა რელიგიურ უთანხმოებას; მან არ შეურაცხყო ვინმეს, არ გასცა ბრძანება ამა თუ იმისთვის პატივისცემის თაობაზე და არ აიძულებდა ქვეშევრდომებს დაემორჩილებინათ ის, რისიც თავად სწამდა, და დატოვა ეს საკითხები იმ თანამდებობაზე, რომელშიც XXX, 9,5 იპოვა“.
ამრიგად, კონსტანტინეს ტოლერანტობიდან კონსტანტიუსისა და იულიანეს უკიდურესობამდე, რომის იმპერიის რელიგიური პოლიტიკა კვლავ დაუბრუნდა ვალენტინიან I-ის შემწყნარებლობას. თუმცა, ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ იგივე მდგომარეობა დაბრუნდა, როგორიც იყო კონსტანტინეს დროს. თუ მილანის ედიქტის შემქმნელის ტოლერანტობა მიზნად ისახავდა მისი რეჟიმის სოციალური ბაზის გაფართოებას, მხოლოდ ქრისტიანობის შესაძლებლობების გახსნას, მაშინ ვალენტინიან I-ის შემწყნარებლობა გულისხმობდა ეკლესიის მიერ ამ შესაძლებლობების რეალიზებას ბოლო ნახევარი საუკუნის განმავლობაში და ასახავდა ძალთა სავარაუდო ბალანსს წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის. თავად ვალენტინიანი იძულებული გახდა ეს ბალანსი გაეთვალისწინებინა თავის რელიგიურ პოლიტიკაში და ვერ გაბედა ბალანსის შეცვლა ერთ-ერთი რელიგიის სასარგებლოდ, თუმცა აშკარა მიდრეკილება ჰქონდა ქრისტიანობისკენ.
IV საუკუნის ბოლოს რომის იმპერიაში ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბოლო ბრძოლასთან დაკავშირებული მოვლენების გასაგებად, ძალზე მნიშვნელოვანია საკითხი რომაული საზოგადოების გაქრისტიანების ხარისხის შესახებ. წყაროები ამ საკითხზე სტატისტიკას არ შეიცავს და ქრისტიანობაზე მოქცეულთა სოციალური შემადგენლობის შესახებ ინფორმაცია უკიდურესად მწირია. გარდა ამისა, საერთო სურათი არასოდეს ყოფილა სტაბილური და წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის ზღვარი, როგორც საჯარო, ისე პირად ცხოვრებაში, ყოველთვის არ იყო საკმარისად მკაფიო.
IV საუკუნის 70-იანი წლებისთვის. ქრისტიანები უკვე იმყოფებოდნენ რომაული საზოგადოების ყველა დონეზე და რომის იმპერიის ყველა პროვინციაში, ისევე როგორც მის საზღვრებს გარეთ. გარკვეული დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ IV საუკუნის ქრისტიანებს შორის. ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო „ტანჯული და გაჭირვებული“ როგორც სოციალური, ისე ცხოვრებისეული თვალსაზრისით. სოციალური გაგებით, ეს მოიცავდა ქალაქელ ღარიბებს, გათავისუფლებულებს, მონებს და მცირე გლეხებს, რომლებიც ჩავარდნენ ვალების მონობაში, ან მიატოვეს თავიანთი მწირი ნაკვეთები და შეუერთდნენ ლუმპების რიგებს. „სიცოცხლის“ გაგებით, ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებიც გარკვეული უსიამოვნებების გამო გამოვარდნენ ჩვეული ჩიხიდან, რომლებსაც ჰქონდათ ფიზიკური შეზღუდვები და დაავადდნენ. სწორედ ამ ადამიანებმა იპოვეს გამოუვალი მდგომარეობიდან გამოსავალი იმ გზაზე, რომელსაც ქრისტიანობა სთავაზობდა. სწორედ მათ მიმართეს საეკლესიო ქადაგებები, რომლებიც შეიცავდა მოყვასისადმი სიყვარულის გამოხატვას, დახმარების სურვილს და მომავალში სამართლიანობის დაპირებებს. და სწორედ ეს ენა იყო წარმართებისთვის უცნობი.
შეგვიძლია დავეთანხმოთ ა.ჯონსს, რომ IV ს. ქრისტიანობა ძირითადად ქალაქური რელიგია იყო და თავის მომხრეებს პოულობდა ქვედა და საშუალო ურბანულ ფენებში, ძირითადად ფიზიკურ მუშაკებსა და ვაჭრებში. სოფლის გაქრისტიანების პროცესი VI საუკუნეში არ დასრულებულა. თავისუფალი მიწათმფლობელები, რომლებიც იყენებდნენ მონების შრომას, უკავშირდებოდნენ კომუნალურ საკუთრებას და ეკუთვნოდნენ დეკურიონის კლასს, იყვნენ ღრმა სოციალ-რელიგიური კონსერვატიზმის საფუძველი და ყველაზე დიდი ხნის განმავლობაში ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანობას.
მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ I-III სს. ქრისტიანებს შორის იყვნენ მმართველი კლასის წარმომადგენლები; ქრისტიანობის ლეგალიზაცია და სახელმწიფოს მზარდი პრივილეგიები ამ რელიგიასთან მიმართებაში არ შეიძლებოდა არ გამოეწვია რომაული საზოგადოების ზედა ფენებიდან მისი მხარდამჭერების რაოდენობის დიდი ზრდა. ლეგალიზაციის წყალობით გაქრა ქრისტიანობის რისკი (სოციალური თვალსაზრისით); უფრო მეტიც, ქრისტიანობა და სამღვდელოებასთან შეერთება გარკვეულ მატერიალურ სარგებელს ჰპირდებოდა. ქრისტიანობის მიმდევართა რაოდენობის ზრდას ზედა და საშუალო ფენებიდან ხელი შეუწყო ეკლესიის სოციალურმა გადახედვამაც.
განსაკუთრებით საინტერესოა არისტოკრატიის - რომის იმპერიის უმაღლესი სენატორის კლასის გაქრისტიანების პრობლემა. ძველი არისტოკრატული რომაული ოჯახები მე-4 საუკუნეში, ისევე როგორც რომაული ისტორიის განმავლობაში, ითვლებოდნენ უძველესი ტრადიციების მცველებად და წარმოადგენდნენ რომის დიდებისა და სიდიადის ერთგვარ სიმბოლოს, განუყოფლად დაკავშირებულ წარმართულ წარსულთან. თავდაპირველი რომაული არისტოკრატია დიდი ხანია იყო რომის სენატის ნაწილი, რომელიც გახდა, ა.მომილიანოს სიტყვებით, „წარმართობის უკანასკნელი ბასტიონი“. 380-იანი წლებისთვის რომის სენატში ჩამოყალიბდა რადიკალური წარმართული ჯგუფი, რომელსაც ეკავა უმაღლესი სამხედრო და სამოქალაქო პოსტები.
მაგრამ სენატორი მთლიანობაში უკვე საკმაოდ შერეული ჯგუფი იყო და ძველ ოჯახებთან ერთად, რომლებიც ფლობდნენ დიდ მიწათმფლობელობას და ბევრ მონას, მასში შედიოდნენ ახალი თავადაზნაურობის წარმომადგენლებიც, რომლებიც გაჩნდნენ სოციალური ცვლილებების დროს დომინანტური სისტემის დამყარებასთან დაკავშირებით. სწორედ სენატორთა კლასის ეს ნაწილი აღმოჩნდა ქრისტიანობისადმი ყველაზე მიმღები და IV საუკუნის ბოლოს. თითქმის მთლიანად გაქრისტიანებულია.
IV საუკუნეში. იმპერიული ადმინისტრაციის მოხელეებს შორის ქრისტიანთა რიცხვი გაიზარდა. ეს სოციალური ფენა ყველაზე მეტად იყო დამოკიდებული იმპერატორებზე და მათი რელიგიური პოლიტიკის მიმართულება არ შეიძლებოდა ამ პოლიტიკის უშუალო გამტარებისა და შემსრულებლების რელიგიურ ცნობიერებაზე არ იმოქმედოს. ამავდროულად, რელიგიასთან დაკავშირებული ზოგიერთი იმპერიული დადგენილების რეგულარული გამეორება და დადასტურება მიუთითებს იმაზე, რომ ბიუროკრატიის გაქრისტიანება ასეთი სწრაფი ტემპით არ მიმდინარეობდა და წარმართთა რაოდენობა ამ გარემოში IV საუკუნის ბოლომდე. ჯერ კიდევ დიდი იყო.
დომინანტის ყველაზე მნიშვნელოვანი მხარდაჭერა იყო არმია და ის, როგორც დასავლელი მკვლევარები თვლიან, უპირატესად წარმართული იყო მთელი IV საუკუნის განმავლობაში. თუმცა, რომაული არმიის სხვადასხვა ქვედანაყოფები იმპერიის უზარმაზარ ტერიტორიაზე ექვემდებარებოდნენ ქრისტიანიზაციის სხვადასხვა ხარისხს. ცხადია, ყველაზე მეტად IV საუკუნის ბოლო მეოთხედში. გაქრისტიანდა მობილური ნაწილები, რომლებიც დიდ როლს ასრულებდნენ იმპერატორების სამხედრო საქმიანობაში. ნებისმიერ შემთხვევაში, წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის ბრძოლაში ჯარმა უპირატესად პასიური როლი ითამაშა და ჯარისკაცები თანაბრად ემორჩილებოდნენ მგზნებარე ქრისტიან კონსტანციუსს, ჯულიან აპოსტატუსს და ტოლერანტ ვალენტინიან I-ს - დისციპლინა და მორჩილების ჩვევა მათთვის უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე რელიგიური რწმენა.
ქრისტიანობის შეღწევა რომაულ ინტელიგენციაში ალბათ ნელი იყო. ამას ადასტურებს ისიც, რომ IV საუკუნის ბოლომდე. რომის იმპერიაში ქრისტიანული სკოლებიც კი არ არსებობდა და განათლება ძირითადად წარმართული იყო, თუმცა მასწავლებელთა შორის უკვე იყვნენ ქრისტიანები. ქრისტიანული ფილოსოფია ჯერ კიდევ ჩამოყალიბების ეტაპზე იყო და რომაელი ფილოსოფოსების აბსოლუტურ უმრავლესობას სწამდა ძველი ღმერთების. გვიან ანტიკურ ფილოსოფიაში ჩანს რელიგიური მოტივების გაძლიერება, განსაკუთრებით ამ დროის ყველაზე პოპულარულ მოძრაობაში - ნეოპლატონიზმში, მაგრამ ფილოსოფიის და რელიგიის სინთეზი ჯერ კიდევ ძველ, წარმართულ საფუძველზე ხდებოდა. რომაული ლიტერატურისა და სახვითი ხელოვნების საერთო საფუძველი ასევე IV საუკუნეში. წარმართობა რჩებოდა და ქრისტიანული ნაწარმოებების გამოჩენა ჯერ კიდევ არ იყო ისეთი შესამჩნევი, რომ ლაპარაკი იყო ამ სფეროში ქრისტიანობის სასარგებლოდ შემობრუნების მომენტზე, მით უმეტეს, რომ ბევრი მათგანი, ფორმითა და შინაარსით, ან ეხმიანებოდა წარმართ ავტორთა ნაშრომებს ან მოიცავდა წარმართულ ელემენტებს.
თუმცა, ზოგადად, ამ დროის ინტელექტუალური ცხოვრება შესამჩნევი დაცემით ხასიათდებოდა, რასაც აშკარა სინანულით აცხადებს IV საუკუნის ერთ-ერთი გამორჩეული მწერალი. ამიანუს მარცელინუსი: „განათლებულ და სერიოზულ ადამიანებს ერიდებიან, როგორც მოსაწყენი და უსარგებლო ადამიანები. იმ რამდენიმე სახლსაც კი, რომლებიც ადრე განთქმული იყო მეცნიერებისადმი სერიოზული ყურადღების ცენტრში, ახლა სამარცხვინო უსაქმურობის გართობაშია ჩაფლული და მათში ისმის სიმღერები და სიმების ხმამაღალი ზარი. საქმეები სამუდამოდ ჩაკეტილია, როგორც სამარხები, მაგრამ შენდება წყლის ორგანოები, ურმების ზომის უზარმაზარი ლირები, სამსახიობო აღჭურვილობის ყველანაირი მოცულობითი ინსტრუმენტი... სხვებს შხამივით ეშინიათ მეცნიერების...“ (ისტორია XIV, 15, 18; XXVIII, 4, ). ამ კლებამ უდავოდ ხელი შეუწყო ქრისტიანობის მზარდ პოპულარობას და რომაელი ინტელიგენციის ნაწილის შემოდინებას ამ რელიგიის მომხრეთა რიგებში.
რომის იმპერიის „მოქცევაში“ ქრისტიანობის აშკარა წარმატებების მიუხედავად, წარმართობის პოზიცია IV საუკუნის 80-იან წლებამდე. საკმარისად ძლიერი დარჩა. ქრისტიანობისგან განსხვავებით, წარმართობა არ წარმოადგენდა ერთიან რელიგიურ სისტემას, ისევე როგორც არ არსებობდა ერთი წარმართული კულტი მთელ რომის იმპერიაში. ასეთ ოფიციალურ იმპერიულ კულტად მხოლოდ იმპერატორის კულტი შეიძლება ჩაითვალოს, მაგრამ IV ს. ის ყოველგვარ მნიშვნელობას კარგავს, რადგან თავად იმპერატორები ქრისტიანობას იღებენ. პროვინციებში და თვით იტალიაშიც კი, ცივილიზაციის ცენტრებიდან მოშორებულ რაიონებში, სოფლის მაცხოვრებლები აღიარებდნენ რელიგიას, რომელიც ჯერ კიდევ ინარჩუნებდა პრიმიტიული რწმენის მკაფიო კვალს. რომის იმპერიაში ყველაზე გავრცელებული იყო თავად რომაული წარმართობა, რომელიც მოიცავდა ძველი ბერძნული რელიგიის ძლიერ ფენას. იგი სარგებლობდა პროვინციებში არისტოკრატიის, გლეხებისა და კურიელების მხარდაჭერით; ქალაქურ გარემოში ბევრი წარმართი იყო.
დაბოლოს, აღმოსავლეთ პროვინციებში და დასავლეთ პროვინციების ზოგიერთ ცენტრში ფართო პოპულარობით სარგებლობდა უძველესი აღმოსავლური და ელინისტური მისტიკური კულტები, რომელთა შორის განსაკუთრებით გამოირჩევა ქრისტიანობის მეტოქე მითრაიზმი.
IV საუკუნეში. რომაული წარმართობა სულ უფრო მეტად ასოცირდებოდა წარსულთან, მაგრამ იგი დაფუძნებული იყო არა მხოლოდ ტრადიციაზე. საუკუნის ბოლო მეოთხედისთვის შენარჩუნებული იყო წარმართული კულტის ყველა ატრიბუტი, რომლის მღვდლები და ტაძრები კვლავ სარგებლობდნენ მრავალსაუკუნოვანი პრივილეგიებითა და სახელმწიფო მხარდაჭერით და ფლობდნენ უზარმაზარ სიმდიდრეს. წარმართებმა დაიკავეს უმნიშვნელოვანესი თანამდებობები იმპერიულ ადმინისტრაციაში და „ყველაზე ქრისტიანული“ იმპერატორების სასამართლო ეტიკეტიც კი წარმართული რჩებოდა თავისი რელიგიური ელფერებით.
თუმცა, წარმართობა ბრძოლისთვის არ იყო მომზადებული. როგორც ოფიციალური რელიგია, მას ყოველთვის ეყრდნობოდა სახელმწიფოს მხარდაჭერა, არ ჰყავდა ეკლესიის მსგავსი ორგანიზაცია, რომელიც ქრისტიანობას დევნას აძლევდა საშუალებას, არ ჰყავდა მხარდამჭერთა ერთიანი პარტია, რომელსაც შეეძლო დაეცვა მისი ინტერესები და ბოლოს, წარმართობა საერთოდ არ აპირებდა ვინმესთან ბრძოლას, რადგან არსებითად ის ტოლერანტული რელიგია იყო და მზად იყო ქრისტიანობასთან მშვიდობიანი თანაცხოვრებისთვის.
გასათვალისწინებელია, რომ რომის იმპერიაში IV ს. ასევე იყვნენ ადამიანები, რომლებიც გულგრილი იყვნენ ნებისმიერი რელიგიის მიმართ. ისინი არ იყვნენ ათეისტები ამ სიტყვის სრული გაგებით და ფორმალურადაც კი შეეძლოთ წარმართებთან ან, ნაკლებად ხშირად, ქრისტიანებთან ურთიერთობა. მათი რწმენა ხშირად იყო დამოკიდებული გარემოებებზე ან პოზიციაზე და არ იყო გულწრფელი ან ღრმა. და საერთოდ, იმ დღეებში ზღვარი წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის არ იყო ისეთი მკვეთრი, როგორც ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს. წარმართობა საკმაოდ კარგად ერწყმოდა ქრისტიანობას და ეს უკანასკნელი ამ დროისთვის ტოლერანტული იყო უძველესი რელიგიის მიმართ.
საგულისხმოა, რომ რელიგიური კუთვნილება IV საუკუნეში. ხელი არ შეუშლია სამთავრობო და საჯარო თანამდებობების დაკავებაში. გრატიანის დრომდე წარმართობა იყო „ნორმა“ მათ შორის, ვინც იკავებდა პრეტორიანულ, ურბანულ და ეგვიპტურ პრეფექტურებს, ყველაზე პრესტიჟულ პროკონსულურ თანამდებობებს და აღმოსავლეთის ქვეითი ჯარის უფროსის და პრეფექტის პოსტებს. მაგრამ ქრისტიანებს ამავე დროს თანაბრად მნიშვნელოვანი თანამდებობებიც ეკავათ. ორივეს ჰქონდა თანაბარი წვდომა სასამართლოსა და იმპერატორთან და ხშირად თანამშრომლობდნენ საჯარო სამსახურის შესრულებაში, მიუხედავად რწმენის სხვაობისა.
სახელმწიფო წარმართული რელიგიის მიმართ გულგრილი დამოკიდებულება ხშირად ჭარბობდა რომაული საზოგადოების ქვედა ფენებს შორის, განსაკუთრებით სოფლად: სოფლის მცხოვრებლები პასიურად ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანობას, მაგრამ ამავე დროს გულგრილად უყურებდნენ წარმართული ტაძრების ნგრევას. ქალაქის ქვედა ფენები ხანდახან წარმართული ტაძრების დასაცავად აღდგებოდნენ, მაგრამ ქრისტიან მმართველებს იშვიათად უჭირდათ მათი მორჩილება.
რომაელთა გარკვეულ ნაწილს რელიგიური სინკრეტიზმი ახასიათებდა: სხვადასხვა კულტების ჩვევებისა და ცრურწმენების გაერთიანებით, მათ შექმნეს საკუთარი თავისთვის, გ. ბოისეს სიტყვებით, „ძალიან ჭრელი რელიგია“, რომელშიც თანაარსებობდა მრავალფეროვანი რელიგიური იდეები.
IV საუკუნის ისტორიულმა პირობებმა ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ წარმართობის, როგორც რომის იმპერიის სახელმწიფო რელიგიის უარყოფა და ამ როლის ქრისტიანობაზე გადასვლა არ ნიშნავდა წარსულთან საბოლოო გაწყვეტას, არამედ ძირითადი საერო ტრადიციების შენარჩუნებას და მათ ტრანსფორმაციას ახალ ვითარებასთან მიმართებაში. ქრისტიანული ეკლესიის მამები არ ფიქრობდნენ სოციალურ ცვლილებებზე და საზოგადოების რადიკალურ რესტრუქტურიზაციაზე. ეკლესია მხოლოდ ცდილობდა დაემკვიდრებინა თავისი კანონიერი ადგილი სოციალური ურთიერთობების არსებულ სისტემაში. IV საუკუნის 80-იან წლებამდე. ქრისტიანობა პრაქტიკულად არ ერეოდა იმპერიის პოლიტიკურ ცხოვრებაში. ახალი რელიგიის გავლენა ტრადიციულ მორალზე, განსაკუთრებით პატრიოტულ სულისკვეთებაზე, დიდი არ იყო: პატრიოტიზმი კვლავ ასოცირდებოდა ძველ ღმერთებთან, რომლებიც განასახიერებდნენ რომაელთა დიდ გამარჯვებებს. ქრისტიანობამ არ გამოიწვია რაიმე ცვლილება მონობაში, არ გააუქმა გლადიატორული ბრძოლები, არ შეარბილა სასამართლო სასჯელები, არ შეაჩერა კორუფცია და სხვა სოციალური და ადამიანური მანკიერებები.
ამრიგად, რომაული საზოგადოების ფაქტობრივი გაქრისტიანების ხარისხი IV საუკუნის 80-იანი წლებისთვის. არც ისე მნიშვნელოვანი იყო და წარმართობას ჯერ კიდევ ჰქონდა ძლიერი პოზიცია და ჰყავდა მრავალი მიმდევარი. ორ რელიგიას შორის მთავარი ბრძოლა მე-4 საუკუნის ბოლო ორ ათწლეულში მოხდა და მიუხედავად იმისა, რომ 400-მდე წარმართი კვლავ მოსახლეობის დაახლოებით ნახევარს შეადგენდა, რომის იმპერია შემდეგ საუკუნეში შევიდა ძირითადად გაქრისტიანებული და ქრისტიანობა გახდა დომინანტური რელიგია.
ამბროსი სასწრაფოდ გაემართა სასახლეში, როგორც კი შეიტყო გრატიანის მილანში ჩასვლის შესახებ. ადვილად გაიარა მცველებმა, რომლებიც ჩვეულებისამებრ ესალმებოდნენ თავიანთი იმპერატორის სულიერ მამას, ის გადამწყვეტი ნაბიჯით შევიდა იმპერიულ დარბაზებში. გრატიანი იწვა მდიდრულ ბალიშებზე, ისვენებდა ხანგრძლივი და დამღლელი მოგზაურობის შემდეგ და კითხულობდა რაღაც გრაგნილს, რომელიც, როგორც ამბროსიმ აღნიშნა, არ ჰგავდა სახელმწიფო ფურცლებს. ეპისკოპოსის დანახვისას იმპერატორმა სიხარულით გაიღიმა და საწოლიდან ადგა მის შესახვედრად:
– ვიცოდი, რომ ჩემი ზარის გარეშე მოხვალ და ძალიან მიხარია შენი ნახვა, მამა ამბროსი. ბოლოს, ცოტა დრო დამრჩა თქვენთან სასაუბროდ და იმ თემებზე, რომლებიც ჩემს სულს ეხება.
”ოჰ, იმპერატორო, ეპისკოპოსისთვის ყოველთვის მაამებელია იმის მოსმენა, რომ მისი ბრალდების სულებს მწყემსის ხელმძღვანელობა სჭირდებათ”, - თქვა ამბროსიმ მოკრძალებულად, მაგრამ ღირსეულად. „მეც მაქვს შენთან სალაპარაკო რაღაც და ამიტომაც მაშინვე მოვედი თქვენთან და ყველა ეპისკოპოსის საქმე გადავდე.
”ახლა თქვენ მეტყვით, რა ცხოვრობდნენ ქრისტიანები ჩემი არყოფნის დროს, მაგრამ ჯერ ნება მომეცით წაგიკითხოთ ეს პატარა შედევრი, რომელიც დაწერილია ჩემი მასწავლებლის ავსონიუსის ხელით.” ვერ ვიტან ამას, რადგან, დამიჯერეთ, მედიოლანის შესახებ არაფერი წამიკითხავს ასე ახლოს.
გრატიანმა გადაახვია გრაგნილი და ხმაურიანი ხმით დაიწყო ლაპარაკი:
„დივენ მედიოლანი და ბევრი სიმდიდრით სავსე:
მასში მყოფი სახლები უთვალავი და დიდებული, ნაჩუქარია
ხალხი და მორალი ხალისიანია; გარშემორტყმული ორმაგი კედლით,
იქ არის ცირკი, ქალაქის სილამაზე, ხალხის სიამოვნება,
და იმავე კედლის მიღმა თეატრის კიბეები ქვევით ეშვება.
დიდებული ტაძრები, სასახლეების სიმაღლეები, საგანძური უხვად
და ჰერკულესის ტილო ხალხში ცნობილი აბანოს თავზე,
ყველგან ანათებს სასახლეები და ბაღები მარმარილოს ქანდაკებებში,
და შემოუვლიან კედლით გამაგრებულ გალავანებს.
აქ ყველაფერი დიდებულებით კამათობს და ყველაფერი ერთმანეთს აჭარბებს, არაფრით არ დაჩრდილავს, არც მარადიული რომის სიახლოვე“ 40.
- კარგი, როგორ? – ჰკითხა გრატიანმა ბიჭური ენთუზიაზმით და აშკარად ელოდა ამ ლამაზი სტრიქონების მოწონებას კარგად წაკითხული ეპისკოპოსისგან.
ამბროსიმ მწარედ გაიღიმა, მაგრამ მოწონების ნიშნად თავი დაუქნია, რადგან ძალიან მოსწონდა ლექსები. მცირეოდენი ყოყმანის შემდეგ, იმ იმედით, რომ გრატიანის მხიარული მღელვარება ჩაცხრება, იმპერატორს გამჭოლი, მაძიებელი მზერით შეხედა და სიტყვების ფრთხილად წარმოთქმისას თქვა:
- ავსონიუსს აქვს რამე მსგავსი რომში?
ჩემმა დიდებულმა ავსონიუსმა მაჩუქა ლექსების მთელი სერია იმპერიის ცნობილ ქალაქებზე და, რა თქმა უნდა, რომი პირველ ადგილზეა. მაგრამ რატომღაც მან მარადიულ ქალაქს მხოლოდ ერთი სტრიქონი მიუძღვნა. თუმცა, როგორც ჩანს, მესმის: რომზე უკვე იმდენი ითქვა და დაიწერა, რომ მისი სახელი თავისთავად საუბრობს. და მაინც მოუსმინეთ:
„ოქროს რომი, ღმერთების სამყოფელი, პირველი ქალაქებს შორის“ 41.
"ღმერთების სამყოფელი", - გაიმეორა ამბროსიმ თითქოს ექოში, უფრო და უფრო პირქუში.
”მე ვიცი, რომ ეს არც ისე სასიამოვნოდ ჟღერს ეპისკოპოსის ყურისთვის, მაგრამ ეს ერთი სტრიქონი შესანიშნავია და შემდეგ,” აქ გრატიანი ყოყმანობდა და სწორი სიტყვები აირჩია, ”რომი გაჩნდა ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე”.
„თუმცა, უკვე სამნახევარი გავიდა იმ მომენტიდან, როცა ბოროტმა ებრაელებმა და სასტიკმა რომაელებმა ის ჯვარზე სიკვდილით დასაჯეს. და მთელი ამ ხნის განმავლობაში რომი რჩება ღმერთების საცხოვრებლად, რომელთა მიმდევრებმა გაანადგურეს მაცხოვარი და დევნიდნენ მის მიმდევრებს.
-რას აპირებ, ეპისკოპოსო? – ჰკითხა ახალგაზრდა იმპერატორმა ხმაში ხაზგასმული სიმტკიცით.
- შვილო, შენ ქრისტიანად გაზარდე. მამაშენი, ნეტარი ხსოვნის ვალენტიანე, კარგი ქრისტიანი იყო და განდგომილების რწმენისთვისაც კი იტანჯებოდა. აღმოსავლეთში თქვენ მიერ დანიშნული თეოდოსი მტკიცე ხელით იცავს ქრისტეს ეკლესიებს ერეტიკოსებისა და წარმართებისგან. უკვე მესამე თაობა ქრისტიანთა სარგებლობს სახელმწიფო მფარველობით, კონსტანტინეს ბრძენი და დიდებული მმართველის, ნეტარი ხსოვნის წყალობით, რომელმაც გააღო იმპერიის კარიბჭე და შეუშვა ქრისტეს სამწყსო. მაგრამ რა არის ეს? საეპისკოპოსო საქმეებით მოვდივარ რომში - იმპერიის დედაქალაქში, რომელიც საბოლოოდ იძენს ჭეშმარიტ რწმენას მამის, ძისა და სულიწმიდის მიმართ და ვხედავ: ყველგან უდანაშაულო ცხოველებს სწირავენ, ყოველ კუთხეში არის წარმართული ღმერთების სამსხვერპლოები და ქანდაკებები, რომელთაც ღმერთებს ვერც კი გაბედავთ, რადგან ისინი სხვა არაფერია, თუ არა დემონები; ყველგან შეგიძლიათ მოისმინოთ უწმინდური ფიცი და ხსენება ოლიმპოსისა და კაპიტოლიუმის მკვიდრთა შესახებ, სადაც ისინი არავის უნახავს; მღვდლები და ვესტალური ქალწულები მდიდრული სამოსით დადიან ქალაქის ქუჩებში და თავს სიტუაციის ბატონებად გრძნობენ. და წარმართული ტაძრები!
თქვენც კი, იმპერატორს, შეგეძლოთ მათი ფუფუნების შური. რომის ეპისკოპოსმა დამასომ მითხრა, რომ ერთ დღეს ქრისტიანებმა სცადეს მათი დათვლა. მაშ რას ფიქრობთ? 400-ს რომ მიაღწიეს, მათ დაკარგეს რაოდენობა და შეწყვიტეს ეს ცარიელი საქმიანობა. ჩემმა ღვთისმოსავმა მთავრებმა, რომელთა ძალაუფლებაშია რომის იმპერია, მთავრებმა, რომლებსაც არც ისე დიდი ხნის წინ ვუწოდებდი ყველაზე ქრისტიანს და ვავალდებულებდი რწმენის დაცვას, იციან თუ არა რამდენი ქრისტიანული შენობაა რომში, სადაც ქრისტეს მორწმუნეებს შეეძლოთ თავიანთი ღვთისმოსაობის დაკმაყოფილება? - მრცხვენია, ამბროსი, მაგრამ ნამდვილად არ ვიცი, - თქვა დარცხვენილმა გრატიანმა და ქვემოდან დაიხედა, როგორც სკოლის მოსწავლემ, რომელმაც გაკვეთილი არ იცის.
"ყველაზე ქრისტიანმა მთავარმა იცის, - განაგრძო ეპისკოპოსმა დაკითხვა, - რამდენ ფულს და მარცვლეულს სახელმწიფო რეზერვიდან მოიხმარენ ყოველწლიურად წარმართული ტაძრები და მათი მღვდლები, მაშინ როცა თქვენს ქვეშევრდომებსაც და თქვენს ჯარსაც მუდმივი სჭირდებათ?"
– მაგრამ, ამბროსი, იმპერატორს არ შეუძლია ყველაფერი იცოდეს თავის იმპერიაში. „გარდა ამისა, მე მყავს თანამდებობის პირები, რომლებსაც ყოველთვის შეუძლიათ მომაწოდონ საჭირო ინფორმაცია“, - ცდილობდა შეეწინააღმდეგა გრატიანი, თუმცა არ ჩათვალა, რომ მისი უცოდინრობა მას შეეძლო მისი მკაცრი სულიერი მენტორის თვალში გამართლება.
"ალბათ ყველაფერი არ უნდა იცოდეთ, მაგრამ რაც შეეხება რელიგიას, იმპერატორი უნდა იყოს შეიარაღებული და მთელი ძალით დაიცვას ჭეშმარიტი რწმენა", - მკაცრად თქვა ამბროსიმ და უცებ გაჩუმდა.
გრატიანი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ფიქრებში ჩაერთო, შემდეგ კი თითქოს სისულელე მოიშორა და ამბროსის ხელში აიყვანა და თვინიერად თქვა:
- მამა ამბროსი, მე მესმის, რომ დამნაშავე ვარ თქვენს წინაშე და ჭეშმარიტი ღმერთის იესო ქრისტეს ეკლესიის წინაშე. ვიცი, რომ რელიგიასთან მიმართებაში ყოველთვის არ ვიქცეოდი სწორად. მაგრამ დიდება ჩვენს უფალს! - ბოლოს ვიპოვე ბრძენი მრჩეველი - ქრისტეს სარწმუნოების მსახური. მითხარი, მამა ამბროსი, მასწავლე, რა ვქნა, როგორ მოვიქცე. ოჰ, რომ იცოდეთ, რამდენად მძიმეა სახელმწიფო ძალაუფლების ტვირთი, რამდენი ძალა სჭირდება მას. მე ჯერ კიდევ ახალგაზრდა ვარ და იმპერიის საქმეები იმდენ დროს იკავებს, რომ დრო არ რჩება ჩემი ასაკისთვის ჩვეულებრივი გართობისთვისაც კი - ნადირობისა და კითხვისთვის, ვგულისხმობ იმას, რაც არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ რწმენას. და მე ასე მჭირდება კარგი და ერთგული მრჩევლები და რაც შეეხება რელიგიას, ყველაფერში მხოლოდ შენზე ვენდობი.
- კარგი, შვილო. კმაყოფილი ვარ შენი სიტყვით და ეჭვი არ მეპარება შენი სიტყვების გულწრფელობაში, რაც ადასტურებს, რომ შენ რჩები ეკლესიის ღვთისმოსავი ძე, პატივს სცემთ ჭეშმარიტ ღმერთს, სინათლისგან ნათელს. მე გაკურთხებ, როგორც ქრისტიანული იმპერიის იმპერატორს, და თუ ნამდვილად მზად ხარ, დაგეხმარო, რომ ეს ასეთი გახდეს, მე დაგეხმარები. მაგრამ ერთ რამეს გთხოვ. არ მინდა, ჩვენმა არაკეთილსინდისიერებმა იფიქრონ, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ დამოუკიდებელი გადაწყვეტილებების მიღება. არავინ იფიქროს, რომ სხვისი რჩევით მოქმედებთ. ბოლოს და ბოლოს, მართლა გულწრფელად გინდა ეკლესიის დახმარება?
გრატიანმა დადებითად დაუქნია თავი და ეპისკოპოსმა სრულიად კონფიდენციალური ტონით განაგრძო:
- თქვენი ზომები წერილობითი განკარგულებების სახით არ იყოს გაფორმებული - მიეცით შესაბამისი ბრძანებები ზეპირად. ჩვენ უნდა ვნახოთ, როგორი რეაქცია იქნება ამაზე. მე მჯერა, რომ თქვენი შეკვეთები შემდეგი უნდა იყოს...
გრატიანის რელიგიური პოლიტიკის შემობრუნება ტოლერანტობიდან წარმართობის, როგორც სახელმწიფო რელიგიის უარყოფამდე, მიუთითებს მთელი რიგი ღონისძიებებით, რომლებიც არ იყო შემონახული ეპოქის მთავარ იურიდიულ ძეგლში - თეოდოსის კოდექსში, მაგრამ ისინი ადვილად აღდგენილია ამბროსის წერილებიდან და სიმაქუსის მიმართებით. სხვათა შორის, თავად ამბროსიმ, ათი წლის შემდეგ, საკმაოდ ბუნდოვანი ფრაზით უარყო მისი მონაწილეობა ამ ღონისძიებების შემუშავებაში (წერილი 57, 2), მაგრამ ძნელად შეიძლება აიხსნას უბრალო დამთხვევით, რომ ეს ზომები მიღებულ იქნა გრატიანის მილანში ვიზიტის შემდეგ 382 წლის შემოდგომაზე და მას შემდეგ, რაც ამბროსი ეწვია წარმართულ რომს იმავე იმპერიის გაქრისტიანების წელს.
სავარაუდოდ, გრატიანის პირველი ნაბიჯი, რომელმაც ძველი რელიგიისგან გადახვევა გამოიწვია, იყო პონტიფექსი მაქსიმუსის ტიტულის უარყოფა. ეს ტიტული იმპერატორს აყენებდა რომის იმპერიის მთელ წარმართულ კულტს სათავეში და მას ატარებდა რომის ყველა იმპერატორი, დაწყებული კეისარიდან და ავგუსტუსით. V საუკუნის წარმართი ისტორიკოსი. ამ ფაქტს აუწყებს ერთადერთი ზოსიმე: გრატიანთან მივიდა მღვდლების დელეგაცია პონტიფის ტანსაცმლით, მაგრამ იმპერატორმა ამაყად უარყო მათი შეთავაზება, რასაც მოჰყვა დელეგაციის ხელმძღვანელის მუქარა, რომ ეს ტიტული გადაეცა უზურპატორ მაქსიმუსს, რომელიც აჯანყდა ბრიტანეთში (ზოსიმე IV, 36). მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი მკვლევარი ამ საფრთხეს ისტორიკოსის მიერ სანახაობრივი ფრაზით ასახავს: „თუ პრინცებს არ სურთ პონტიფიკოსის დარქმევა, მაშინ მაქსიმუსი მალე გახდება პონტიფიკატი“ 42, ფიქციაა, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მაშინაც კი, თუ მათ ეს პირდაპირ არ ეთქვათ გრატიანს, როცა მაქსიმეს აჯანყების ამბავმა იტალიაში ბევრი მიაღწია.
მაგრამ, სავარაუდოდ, საერთოდ არ არსებობდა მღვდლების დელეგაცია, მაგრამ დიდი პონტიფიკოსის ტიტული უბრალოდ მოიხსნა, როგორც ქრისტიანი იმპერატორისთვის შეუფერებელი, და ეს ხაზს უსვამდა იმპერიული ძალაუფლების გამოყოფას წარმართული რელიგიისგან. შესაძლოა, იმის გამო, რომ ეს ტიტული რესპუბლიკური დროიდან არსებობდა, პოლიტიკური მიზეზების გამო უარყვეს.
ამას მოჰყვა წარმართობის წინააღმდეგ მთელი რიგი ღონისძიებები, რომლებიც აღემატებოდა ყველაფერს, რაც ამ მიმართულებით კეთდებოდა გრატიანამდე და რომელიც მიზნად ისახავდა ძველი რელიგიის სახელმწიფოსგან გამოყოფას. ზომები იყო შემდეგი: უარი ეთქვა წარმართულ რიტუალებსა და მსხვერპლშეწირვაზე სახელმწიფო ფულად ხარჯებზე, აგრეთვე მღვდლებისა და ვესტალების მოვლაზე; წარმართულ ტაძრებს და მათ მღვდლებს ჩამოერთვათ პრივილეგიები, რომლებიც მრავალი საუკუნის განმავლობაში სარგებლობდნენ; განხორციელდა ტაძრებისა და სასულიერო პირების მიწის სეკულარიზაცია და, საბოლოოდ, გამარჯვების საკურთხეველი ამოიღეს რომის სენატის სხდომის ოთახიდან 43.
ეს ზომები ეხებოდა ტრადიციულ რომაულ რელიგიას და ჯერ არ ახდენდა გავლენას სხვა კულტებზე და ისინი არ იყო მიმართული ცალკეული პირების, არამედ მთლიანად წარმართობისა და მისი ინსტიტუტების წინააღმდეგ. ამრიგად, სოზომენი მოჰყავს ამბროსის შუამდგომლობის კურიოზულ ეპიზოდს კარისკაცთაგან წარმართისთვის, რომელსაც სიკვდილი მიუსაჯეს გრატიანის მამის უღირსად წოდების გამო (საეკლესიო ისტორია VII, 25). ამბროსის ჩარევა სწორედ მისი სურვილით იყო განემარტა, რომ გრატიანის ზომები არ იყო რელიგიური დევნა. სოზომენის თქმით, ამბროსიმ მოახერხა გრატიანის დაყოლიება, რომ ლესე დიდებულის ჩამდენი შეიწყალა.
როგორც IV საუკუნის ისტორია გვიჩვენებს, ძველი რელიგიის სახელმწიფოსგან გამოყოფის პროცესი რომის იმპერიის გაქრისტიანების პარალელურად მიმდინარეობდა და ეკლესიის ძლიერების ზრდას აუცილებლად ახლდა წარმართობისგან დანაკარგები. თუმცა, 382 წლამდე წარმართობა კვლავაც ითვლებოდა იმპერიის სახელმწიფო რელიგიად, თუმცა იულიანეს შემდეგ ეს უფრო ტრადიციის ხარკი იყო. გრატიანის ანტიწარმართული ზომები აღნიშნავდა წარმართული რელიგიის გამოყოფას სახელმწიფოსგან, მაგრამ არ კრძალავდა ღმერთების თაყვანისცემას და თაყვანისცემას. იმპერატორი ცდილობდა ქრისტიანული ეკლესიის კეთილგანწყობის მოპოვებას, მაგრამ ამავე დროს მას ეშინოდა წარმართობის სრულად გაწყვეტა, ამიტომ მის პოლიტიკაში შეინიშნება საინტერესო მომენტი: წარმართობა აღარ იყო სახელმწიფო რელიგია და ქრისტიანობა ჯერ არ შეიძლება ჩაითვალოს ასეთად.
წარმართების პირველი რეაქცია გრატიანის ზომებზე, ბუნებრივი აღშფოთებისა და აღშფოთების გარდა, იყო კულტების მხარდაჭერა საკუთარი ხარჯებით. ამავდროულად რომის სენატში წარმოიშვა წინააღმდეგობა იმპერატორის ანტიწარმართული პოლიტიკის მიმართ. უნდა აღინიშნოს, რომ ამ დროისთვის რომის სენატმა უკვე დაკარგა ყველა რესპუბლიკური ფუნქცია და შეწყვიტა სახელმწიფოს უზენაესი ორგანო. მისი ფუნქციები ნაწილობრივ გადაეცა იმპერიულ კონსისტორიას, ნაწილობრივ დაკისრებული იმპერატორ-დომინუსის მიერ და ფაქტობრივად, სენატს აღარ ჰქონდა არანაირი გავლენა იმპერიის პოლიტიკაზე, წყვეტდა მცირე და კერძო საკითხებს, რომლებიც ძირითადად რომის ურბანულ ცხოვრებას ეხებოდა. ასე რომ, ამბროსიმ თქვა, რომ სენატს აქვს თავისი თავი იმპერატორის პიროვნებაში, რომ იმპერატორი იწვევს მის შეხვედრებს და რომ სენატი იკრიბება იმპერატორებისთვის და უზრუნველყოფს მათ სინდისს (წერილი 18, 33). ამავდროულად, თუ სენატის, როგორც სამთავრობო ორგანოს როლი დაბალი იყო, მაშინ იგივეს ვერანაირად ვერ ვიტყვით თავად სენატორების შესახებ.
სენატორთა კლასი კვლავაც უმაღლესი იყო რომის იმპერიაში, მის წარმომადგენლებს ეკავათ ყველაზე მნიშვნელოვანი სამთავრობო პოსტები და ფლობდნენ მიწის ნაკვეთების ლომის წილს და მნიშვნელოვან მატერიალურ რესურსებს.
ანტიწარმართული ღონისძიებების მთელი კომპლექსიდან, სენატორები ყველაზე მეტად აღშფოთებული იყვნენ, ყოველ შემთხვევაში გარეგნულად, სენატის კურიიდან გამარჯვების საკურთხევლის ამოღებამ. ეს საკურთხეველი, ქალღმერთის ქანდაკებასთან ერთად, ოქტავიანე ავგუსტუსმა დაამონტაჟა ძვ.წ. 29 წელს. ე. სამოქალაქო ომების დასასრულის აღსანიშნავად. ოთხი საუკუნის განმავლობაში სენატორები ამ სამსხვერპლოზე იმპერატორებს ერთგულების ფიცს დებდნენ; ეს იყო რომაელი ხალხის სალოცავი და რომაული იარაღის გამარჯვების სიმბოლო. IV საუკუნეში. ქრისტიანობის მზარდ გავლენასთან დაკავშირებით, გამარჯვების საკურთხეველი ასევე გახდა უძველესი ტრადიციების ერთგულების სიმბოლო, განუყოფლად დაკავშირებული წარმართულ კულტთან.
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, IV საუკუნის შუა ხანებისთვის. სენატორებს შორის ბევრი ქრისტიანი იყო და მათგან ყველაზე გულმოდგინეებს სჯეროდათ, რომ გამარჯვების საკურთხეველი შეურაცხყოფდა მათ რელიგიურ გრძნობებს. სწორედ ამ მიზეზების გამო საკურთხეველი პირველად ამოიღო კურიიდან კონსტანციუსმა. თუმცა, ჯულიანის დროს იგი დაბრუნდა. გამარჯვების საკურთხევლის ახალი ამოღება სენატის კურიიდან გრატიანმაც ჩაატარა რელიგიური მიზეზების გამო - წარმართულ რიტუალებში მონაწილე ქრისტიანი სენატორებისთვის დაბრკოლებების მოსახსნელად. მაგრამ წარმართმა სენატორებმა ეს ღონისძიება აღიქვეს, როგორც ტრადიციისა და მათი რელიგიური გრძნობების შეურაცხყოფა. უფრო მეტიც, საკურთხევლის მოხსნა განიხილებოდა, როგორც ხელყოფა სენატის, როგორც პოლიტიკური ორგანოს, ყოფილი სიდიადის უკანასკნელ ნარჩენებზე. მაშასადამე, გამარჯვების სამსხვერპლოსთვის ბრძოლას პოლიტიკური დატვირთვაც ჰქონდა. ამ ბრძოლაში სენატი მოქმედებდა ექსკლუზიურად ლეგალური მეთოდებით, თუმცა მთელი ბრძოლის საერთო შედეგი გადაწყდა არა სიტყვიერი დავის, არამედ სისხლიანი ბრძოლით.
როგორც კი სენატმა შეიტყო გრატიანის ზომების შესახებ, იგი აშკარად შეიკრიბა საგანგებო სხდომაზე, რომელზეც გადაწყდა, რომ გამოეყენებინათ ყველა კანონიერი საშუალება იმპერატორის მიერ უსამართლო ბრძანების გაუქმების მიზნით. ამ მიზნით სენატორების ნაწილი, სახელგანთქმული და გავლენიანი კვინტუს ავრელიუს სიმაქუსის ხელმძღვანელობით, დელეგირებული იყო გრატიანს.
382 წლის ბოლოს სენატორების დელეგაცია ჩავიდა მედიოლანში. თუმცა, არც რომაული არისტოკრატიის გამოჩენილ წარმომადგენლებს და არც მათ დიდებულ წინამძღოლს არ მიეცათ იმპერატორთან აუდიენციის უფლება. ”როგორც კი ყველაზე საპატიო სენატმა, - თქვა მოგვიანებით სიმმაკუსმა, - განიხილა შეცდომები, რომლებიც შეაღწია კანონებში და დაინახა, რომ ღვთისმოსავი სუვერენების წყალობით კვლავ გაბრწყინდა ჩვენი დროის დიდება, მან, ძველი კარგი დროის პრინციპით, წარმოთქვა დიდი ხნის ჩახშობილი მწუხარების ძახილი და კვლავ მიბრძანა, რომ მისი ხალხი არ გავმხდარიყავი. აუდიტორია...“ (კავშირი III, 1).
ვინ არიან ეს "არაკეთილსინდისიერი ხალხი"? ამ კითხვაზე სიმაქე არ იძლევა პასუხს, მაგრამ ამბროსი შეიცავს სრულ ინფორმაციას ამ საკითხზე. ირკვევა, რომ მაშინ, როცა წარმართი სენატორების დელეგაცია მედიოლანში გამგზავრებას აპირებდა ან უკვე გზაში იყო, რომის ეპისკოპოსმა დამასუსმა ამბროსის ქრისტიანი სენატორების საწინააღმდეგო შუამდგომლობა გაუგზავნა. მათ გააპროტესტეს წარმართი სენატორების გადაწყვეტილება და გააფრთხილეს, რომ შეწყვეტდნენ სენატის სხდომებზე დასწრებას, თუ გრატიანი გააუქმებდა ანტიწარმართულ გადაწყვეტილებებს. ამბროსიმ მაშინვე გადასცა ეს ჩივილი იმპერატორს და წარმართთა პირველი მისია გამარჯვების საკურთხევლის დასაცავად სრული მარცხით დასრულდა (ამბროსი. წერილი 17, 10).
ამ ამბის მოთხრობისას, ისევე როგორც სიმაქუსთან გამარჯვების საკურთხევლის შესახებ შემდგომ პოლემიკაში, ამბროსი დაჟინებით არწმუნებს იმპერატორებს და მათ გარემოცვას, რომ ქრისტიანები შეადგენენ აბსოლუტურ უმრავლესობას სენატში. ამ განცხადებამ ლიტერატურაში დიდი კამათი გამოიწვია, რომელიც დღემდე გრძელდება.
დიდი ხნის განმავლობაში, აბსოლუტურად გაბატონებული აზრი სენატში წარმართული უმრავლესობის შესახებ უფრო მეტად ეყრდნობოდა „საღი აზრის“ 44, ვიდრე წყაროების ანალიზს და მათ ინტერპრეტაციას. მაგრამ გასათვალისწინებელია, რომ ამბროსი ვერც ცდებოდა თავის განცხადებაში და ვერც შეგნებულ გაყალბებას მიმართავდა. ფაქტების ნებისმიერი დამახინჯება ადვილად გამოიყენებდა პოლემიკაში მის ოპონენტს და, რომელიც წარმოადგენდა ეკლესიას იმპერატორის წინაშე, ამბროსიმ, სავარაუდოდ, გულდასმით შეარჩია თავისი არგუმენტები. სიმმაქე კი იმასაც არ მიანიშნებს, რომ ამბროსი განზრახ ამახინჯებს სიმართლეს.
რომის სენატში ქრისტიანებისა და წარმართების ურთიერთობის პრობლემა შეიძლება გადაწყდეს, თუ ვივარაუდებთ, რომ ამბროსის მხედველობაში ჰქონდა არა მხოლოდ თავად სენატორები, არამედ მთელი სენატორული კლასი. 380-იანი წლების დასაწყისისთვის ქრისტიანთა დომინირება მთელ კლასში საკმაოდ მისაღები იყო. უფრო მეტიც, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ქრისტიანებს შეეძლოთ გაბატონება რომის სენატში რაოდენობრივი თვალსაზრისით, მაგრამ ისინი დიდად ჩამორჩებოდნენ წარმართ სენატორებს სიმდიდრით, თანამდებობითა და ავტორიტეტით. ამ შემთხვევაში, ირკვევა, რომ სიმაქუსსაც და ამბროსისსაც ჰქონდათ საკმარისი საფუძველი დავისთვის: ამბროსი ეწინააღმდეგებოდა იმას, რასაც სიმმაქე მთელი სენატის სახელით ლაპარაკობდა; სიმმაქეს ამის სათქმელი საფუძველი ჰქონდა, რადგან გადაწყვეტილება იმპერატორთან დელეგაციის გაგზავნის შესახებ სენატის ოფიციალურ სხდომაზე იყო მიღებული. მე-17 წერილში ამბროსი ცხადყოფს, რომ ქრისტიანი სენატორები არ ესწრებოდნენ სენატის სხდომას, რომელზეც მიღებულ იქნა გადაწყვეტილება ანტიწარმართული ზომების გაუქმების შესახებ.
ამბროსის განცხადების ბუნება იძლევა დასკვნის საშუალებას, რომ ეს განზრახ გაკეთდა: ორმხრივი შეთანხმებით ქრისტიანებმა ბოიკოტი გამოუცხადეს „წარმართულ“ შეხვედრას. რაც შეეხება დამასოს მიერ ამბროსისთვის გადაცემულ ქრისტიანულ კონტრპეტიციას, ის სავარაუდოდ არ მიიღეს სენატის ქრისტიანული „ფრაქციის“ მსგავს სხდომაზე, მაგრამ შეგროვდა წარმართულ კრებაში არ მონაწილე ქრისტიანი სენატორების ხელმოწერები. ამის მიზეზი იმაში უნდა დავინახოთ, რომ ქრისტიანი სენატორები ძირითადად ახალი ხალხი იყვნენ და, როგორც ჩანს, ეშინოდათ პოზიციების შერყევა რომის იმპერიის ყველაზე ავტორიტეტულ პირებთან ღია კონფლიქტში შესვლით.
როგორც არ უნდა იყოს, მთავარი ის არის, რომ შეიძლება დაეთანხმო ჯ. მეთიუზს, რომელმაც აღნიშნა, რომ თუკი შეიძლებოდა რაიმე ეჭვი შეექმნას სენატის შემადგენლობაში ცვლილებების მასშტაბის შესახებ, ეჭვი არ ეპარებოდა მათ მიმართულებას და ამბროსიმ იცოდა, რომ ის იყო ხელსაყრელ მდგომარეობაში.
თუმცა, მოვლენების შემდგომი განვითარება არც ისე გლუვი აღმოჩნდა, როგორც ამას 382 წლის ბოლოს მოელოდა.
მაგალითად, სოზომენი პირდაპირ ამბობს, რომ მის სახელზე დევნა არ ყოფილა.
თეოდორე იუწყება, რომ იოვიანემ შიმშილის გამო, კონსტანტინეს მიერ დადგენილი მარცვლეულის მხოლოდ მესამედის დაბრუნება შეძლო ეკლესიებში.
ლათინურად უზურპატორის სახელი და პონტიფიკოსის ტიტულის "დიდი" დანართი ერთნაირად ჟღერს.
იხილეთ ამბროსის 17, 18 და 57 წერილები და სიმაქეს ურთიერთობა.
როგორც ე.გიბონი წერდა: „ამბროსი გამუდმებით ამტკიცებს, საღი აზრის საწინააღმდეგოდ, რომ ქრისტიანებს ჰქონდათ უმრავლესობა სენატში“ (გვ. 281).