Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambroise. Lettre 17, 14) Les premières années de l'évêché d'Ambroise ne furent marquées par aucun événement significatif lié à la confrontation entre le christianisme et le paganisme, qui remplit tout le IVe siècle et que l'on peut qualifier de principal antagonisme de l'époque. Ambroise était si étroitement lié à son passé païen et devait tellement à ce passé que dès le début de son nouveau ministère, il ne pouvait tout simplement pas déclarer la guerre à l'ancienne religion. Et la politique de tolérance religieuse menée par Valentinien Ier et, dans un premier temps, par Gratien, obligea pour l'instant l'évêque à s'abstenir de démontrer sa position par rapport au fait de la coexistence pacifique de deux religions hostiles dans un seul État. Cependant, la gravité du problème ne permet pas de retarder indéfiniment sa résolution. Le processus de propagation du christianisme dans l'Empire romain est généralement appelé le terme « christianisation » et il n'inclut pas seulement la croissance quantitative des partisans de la foi au Christ, leur apparition dans différentes régions du monde romain et dans différentes couches sociales de la société romaine. La christianisation comprend également la formation de l'Église chrétienne, en tant qu'élément de la superstructure du système social, ainsi que l'interaction et la confrontation des cultures païennes et chrétiennes. Un aspect très important de ce processus était la politique religieuse des empereurs romains, à commencer par Constantin, et leur attitude envers le paganisme et le christianisme. La considération de cet aspect particulier de la christianisation permettra de mieux comprendre le rôle et la place d'Ambroise de Milan dans la victoire remportée par le christianisme sur le paganisme à la fin du IVe siècle. L'empereur Constantin, qui a compris l'importance du facteur chrétien en politique avant ses rivaux, a continué à soutenir le christianisme même après l'édit de Milan. Certes, il a toujours agi avec beaucoup de prudence et a accordé des privilèges à l'Église avec certaines réserves. Ainsi, le clergé chrétien était exempté des fonctions municipales, mais, sur la base de considérations financières, Constantin interdisait le passage au clergé pour les curiales qui possédaient de grandes fortunes, et des lois furent promulguées sur le retour à la curie des personnes précédemment nommées à des postes ecclésiastiques. En 326, Constantin tenta même de réduire la croissance excessive du nombre du clergé et de constituer des personnels ecclésiastiques : un décret fut publié selon lequel de nouveaux clercs ne devaient être acceptés que pour remplacer les morts. Cependant, même à cette époque, l'État était incapable de réguler la croissance de l'organisation ecclésiale et, en fin de compte, la responsabilité du personnel ecclésial fut transférée à la compétence des évêques. La loi de 315 exemptait l'église des taxes foncières, mais elle ne s'appliquait qu'aux bâtiments religieux utilisés comme lieux de culte et ne s'appliquait pas aux terrains de l'église. Constantin accordait aux églises le droit de libérer les esclaves, mais seulement avec le consentement du propriétaire et en présence de témoins. Les églises chrétiennes avaient droit au droit de refuge, mais les sanctuaires païens et les statues des empereurs avaient également le même droit. L'Église bénéficie également de privilèges judiciaires : en 318, le tribunal épiscopal est reconnu comme équivalent au tribunal d'État si les deux parties soumettent l'affaire à l'évêque ; en 321, il fut décidé de considérer les verdicts des évêques comme définitifs et péremptoires, et en 333 l'évêque acquit le droit d'examiner les réclamations civiles à la demande d'une seule partie. Cependant, tous ces privilèges, à l'exception des privilèges judiciaires, n'allaient pas au-delà des avantages dont jouissait le paganisme depuis de nombreux siècles. Et un seul acte de Constantin est vraiment digne d'être écrit en lettres d'or dans l'histoire du christianisme : après le concile de Nicée, l'empereur ordonna que la perception d'une certaine partie des terres imposables de chaque ville soit reversée aux églises locales. Cela a jeté les bases de la future puissance économique de l’Église en pleine croissance. Accordant des privilèges au christianisme, Constantin est resté païen toute sa vie et n'a rien fait qui puisse sérieusement miner la position de la religion païenne. Il portait le titre de Pontifex Maximus, étant le chef officiel de tout le culte païen romain ; sous lui, le culte de l'empereur fut conservé, auquel s'ajouta également le culte des Flaviens - la famille dont il était issu ; pendant de nombreuses années, ses pièces de monnaie conservèrent une ambiguïté prudente qui permit à ses sujets païens de comprendre leur symbolisme dans un esprit traditionnel, et même sa supervision des affaires de l'Église chrétienne pouvait être présentée comme faisant partie des devoirs impériaux traditionnels. Et bien que Constantin n'ait pas hésité à piller sans vergogne les temples païens pour résoudre des problèmes financiers et construire la nouvelle capitale orientale de l'empire - Constantinople, fondée en 330, il n'a jamais privé le paganisme du soutien que l'ancienne religion avait reçu de l'État pendant de nombreux siècles. D’ailleurs, cet empereur, véritablement grand pour le christianisme, n’accepta le rite du baptême qu’en 337, alors qu’il était sur son lit de mort. On ne peut qu’être d’accord avec les auteurs qui expliquent l’ambiguïté de la politique religieuse de Constantin avec la perspicacité d’un homme d’État. Son alliance avec le christianisme était avant tout de nature politique et il ne souhaitait en aucun cas rompre avec le paganisme. La politique religieuse de Constantin se caractérise par une tolérance religieuse assez large, grâce à laquelle une base sociale solide a été créée pour le régime et des conditions favorables ont été créées pour la mise en œuvre de mesures visant à renforcer le système de domination. Constantin a élevé ses fils dans un esprit chrétien et ils ont agi en relation avec les religions de l'empire dans le cadre de la politique de leur père. Parmi leurs lois, il convient de noter l'édit de Constant de 349, par lequel il tenta d'introduire le clergé au rang de caste héréditaire. Certes, cela n'a pas réussi : bien qu'il y ait eu des familles de clercs, le clergé chrétien n'est jamais devenu une caste au sens strict. Une nouvelle étape dans la coexistence du paganisme et du christianisme fut le règne de Constance II, qui non seulement poursuivit la politique de distribution de privilèges au christianisme, mais commença également la lutte contre le paganisme. En 343, Constance exemptait le clergé des impôts sur le commerce, en 353 il était exonéré des devoirs publics, et en 361, Constance décrétait que les évêques, quels que soient leurs biens, étaient exonérés des droits curiaux, et, des prêtres au clergé inférieur, le clergé pouvait librement disposer de leurs biens si ces personnes étaient élues à des postes ecclésiastiques à la demande du peuple et avec le consentement de la curie. Parallèlement, Constance est devenu le premier empereur à lancer toute une série de mesures répressives contre le paganisme. Le début d'une nouvelle politique fut la loi de 341, qui interdisait les sacrifices sous une forme générale. En 353, les sacrifices nocturnes étaient interdits et en 356, Constance ordonna la fermeture de tous les églises et imposa la peine de mort à toute personne surprise en train de faire des sacrifices ou d'adorer des idoles. En 357, deux lois furent promulguées contre la divination, pratiquée par les diseurs de bonne aventure païens. Toutefois, l’efficacité de ces mesures plutôt sévères était apparemment très faible. Elles étaient plutôt de nature déclarative et n'étaient pratiquement pas mises en œuvre. En tout état de cause, on ne connaît pas un seul cas dans lequel la peine de mort aurait été appliquée à un païen capturé alors qu'il accomplissait ses rites religieux. Et Constance lui-même s’est révélé incohérent. En 357, lors d'une visite à Rome, l'empereur chrétien admira la beauté des temples et des statues païens, remplit littéralement toutes les fonctions de grand prêtre, confirma les privilèges des vestales, établit les allocations habituelles pour les rituels païens et nomma des membres de la noblesse païenne romaine à divers postes. La seule mesure anti-païenne prise par Constance lors de sa visite à Rome fut l'ordre de retirer l'Autel de la Victoire de la salle de réunion de la Curie du Sénat. En général, la politique religieuse de Constance s'est avérée intenable : la discorde entre les chrétiens s'est intensifiée sous lui à tel point qu'elle a détourné du christianisme de nombreux hésitants et même convertis ; les mesures contre le paganisme se sont révélées inefficaces : les interdictions, malgré leur sévérité, sont restées lettre morte, et le culte païen n'a pas été séparé de l'État. Une tentative de porter un coup à l'ancienne religion dans des conditions d'affaiblissement dues aux conflits internes et à la pression externe de l'Église était vouée à l'échec dès le début et a conduit au résultat inverse - une période courte mais brillante de renaissance du paganisme sous Julien. Les courtes années de règne - de 361 à 363 - de cet empereur sans doute talentueux et brillant se révélèrent être un tournant dans la coexistence du paganisme et du christianisme et furent d'une grande importance pour le sort de ce dernier. Julien a essentiellement fait comprendre aux dirigeants chrétiens que la christianisation de l'Empire romain ne se produirait pas automatiquement et les a forcés à réfléchir sérieusement à ce que pourrait impliquer la « conversion » du christianisme à l'empire. En outre, Julian a donné aux chrétiens des exemples sur la manière de combattre une religion hostile dans des conditions de coexistence « pacifique », et les chrétiens ont pu juger de leur efficacité à partir de leur propre expérience. Les mesures de Julien à l'égard du christianisme n'étaient en aucun cas aussi sévères que celles de son prédécesseur à l'égard du paganisme. La répression directe ne peut être considérée que comme le retrait des chrétiens des fonctions publiques et la restriction de leur accès à l'éducation, qui s'est traduite par l'interdiction faite aux enseignants chrétiens d'enseigner dans les écoles. Dans le même temps, Julien a non seulement accordé aux chrétiens la liberté de religion, mais a même renvoyé d'exil les évêques exilés par Constance, non sans raison, espérant ainsi plonger l'Église dans de nouveaux conflits internes destructeurs. Mais Julien a essayé de faire à l'égard du christianisme ce qui a condamné le paganisme deux décennies plus tard - il a privé l'Église des subventions de l'État et a aboli les lois de Constantin et de Constance ainsi que les privilèges du clergé qui existaient à cet égard. En fait, cela a stoppé le processus de fusion de l’Église et de l’État. Agissant avec sagesse, prudence et prudence à l'égard du christianisme, Julien n'a même pas donné de raison aux historiens de l'Église de le qualifier de persécuteur des chrétiens 38, bien que l'orientation antichrétienne de sa politique n'ait jamais été remise en question. La politique de Julien envers le paganisme peut être caractérisée comme une tentative de créer une sorte d'Église païenne d'État ou comme un désir de remodeler le paganisme d'une manière chrétienne. Les réformes religieuses de Julien découlaient des besoins internes du paganisme, qui avait besoin d'être restructuré dans l'air du temps et dans les conditions changeantes. Sous Julien, l'ancienne religion a connu pour la dernière fois tous les avantages du patronage de l'État : les églises et les autels ont été restaurés et reconstruits, les anciens rituels et fêtes ont repris, les prêtres et les serviteurs de l’église ont été comblés d'honneurs et de privilèges et ont été libérés de leurs devoirs, l'argent et les réserves de céréales qui leur avaient été retirées ont été restitués aux églises. Cependant, le triomphe du paganisme fut de très courte durée. La résurrection d’une religion ancienne dans des conditions historiques nouvelles ne pouvait pas réussir. Le christianisme avait déjà l'initiative historique, qui possédait une grande partie de ce que Julien voulait donner au paganisme. Dans le même temps, la « réaction païenne » a montré que l'ancienne religion dispose toujours d'une force importante et d'un grand nombre de partisans qui s'opposent activement à la christianisation. Et une rupture décisive avec la politique religieuse de Julien s’est produite immédiatement après sa mort. L'empereur Jovien a aboli toutes les mesures antichrétiennes de son prédécesseur, a rétabli presque complètement les privilèges des chrétiens 39 qui existaient avant Julien et a renvoyé ceux qui ont été exilés « pour ne pas avoir dévié de la piété » (seuls trois cas d'expulsion des évêques les plus actifs et du futur empereur Valentinien Ier sont connus). Aucune mesure répressive n'a été prise contre le paganisme. Au contraire, Jovien publia un édit de tolérance, dans lequel il garantissait la sécurité des anciens rites. Succédant à Jovien, qui régna moins d'un an, Valentinien Ier inaugure la dernière période de paix religieuse. Bien que le nouvel empereur, selon des sources chrétiennes, soit un chrétien zélé, le danger extérieur des barbares, l'instabilité interne de l'empire et l'opposition païenne à la christianisation, sérieusement ébranlée par le règne de Julien, l'obligèrent à revenir au principe de tolérance. Concernant le christianisme, Valentinien a agi avec assez de retenue. Il a de nouveau autorisé les enseignants chrétiens à enseigner dans les écoles, confirmé les immunités et privilèges chrétiens et interdit le placement de soldats chrétiens à proximité des temples païens, et a également décidé de ne pas forcer les chrétiens à participer à des jeux de gladiateurs. Cependant, selon G. Boissier, Valentinien Ier « n'a jamais accepté d'accorder aux chrétiens des privilèges contraires aux intérêts de l'État » et a publié un certain nombre de lois limitant leurs droits. Ainsi, le droit de refuge fut limité, les personnes qui avaient rejoint le clergé furent renvoyées à la curie afin d'éviter les devoirs municipaux, le clergé engagé dans le commerce fut taxé et enfin, la loi déjà mentionnée fut promulguée, interdisant au clergé de visiter les maisons des veuves et des orphelins et de déclarer invalides leurs testaments en faveur du clergé. Le paganisme sous Valentinien Ier n'était soumis à aucune restriction ou oppression sérieuse, et la politique à l'égard de l'ancienne religion était déterminée principalement par le souci de l'empereur pour la paix intérieure de l'État et l'idée de tolérance religieuse. Bien que Valentinien ait emporté les biens restitués par Julien aux temples païens, il ne les a pas cédés à ses anciens propriétaires, les églises chrétiennes, mais a tout annexé à la propriété de l'État. Après avoir confirmé le statut juridique du paganisme, Valentinien a néanmoins renouvelé les lois abolies par Julien contre les sacrifices secrets, la divination, la divination et a ordonné leur stricte application, et a également assimilé les rituels magiques à des crimes graves. En général, la politique religieuse de Valentinien Ier suscita l'approbation tant des chrétiens que des païens. Ammianus Marcellinus le caractérise par les mots suivants : « La gloire de son règne réside dans la retenue avec laquelle il traita les discordes religieuses ; il n'offensa personne, ne donna pas d'ordre d'honorer ceci ou cela, et n'obligea pas ses sujets sous stricte contrainte à se plier à ce en quoi il croyait lui-même, et il laissa ces choses dans la position où il les trouvait » (Histoire XXX, 9, 5). Ainsi, de la tolérance de Constantin aux extrêmes de Constance et de Julien, la politique religieuse de l'Empire romain revint à la tolérance de Valentinien Ier. Cependant, cela ne signifiait pas du tout que la même situation était revenue sous Constantin. Si la tolérance du créateur de l'édit de Milan visait à élargir la base sociale de son régime, ouvrant uniquement des opportunités au christianisme, alors la tolérance de Valentinien Ier signifiait la réalisation de ces opportunités par l'Église au cours du dernier demi-siècle et reflétait l'équilibre approximatif des pouvoirs entre le paganisme et le christianisme. Valentinien lui-même a été contraint de prendre en compte cet équilibre dans sa politique religieuse et n'a pas osé modifier l'équilibre en faveur de l'une des religions, bien qu'il ait une nette inclination vers le christianisme. Pour comprendre les événements liés à la dernière bataille entre le christianisme et le paganisme dans l'Empire romain à la fin du IVe siècle, la question du degré de christianisation de la société romaine est très importante. Les sources ne contiennent aucune statistique à ce sujet et les informations sur la composition sociale des convertis au christianisme sont extrêmement rares. En outre, le tableau d’ensemble n’a jamais été stable et la frontière entre paganisme et christianisme, tant dans la vie publique que privée, n’a pas toujours été assez claire. Dans les années 70 du IVe siècle. Les chrétiens étaient déjà présents à tous les niveaux de la société romaine et dans toutes les provinces de l’Empire romain, ainsi qu’en dehors de ses frontières. Avec une certaine certitude, on peut dire cela parmi les chrétiens du IVe siècle. la partie la plus significative était celle des « personnes souffrantes et défavorisées », tant sur le plan social que sur le plan de la vie. D'un point de vue social, cela comprenait les pauvres urbains, les affranchis, les esclaves et les petits paysans qui tombèrent dans la servitude pour dettes ou qui abandonnèrent leurs maigres parcelles pour rejoindre les rangs des lumpen. Au sens « vie », il s'agissait de personnes qui, à cause de certains problèmes, étaient sorties de leur ornière habituelle, qui souffraient de handicaps physiques et souffraient de maladies. Ce sont ces personnes défavorisées dans cette vie qui ont trouvé une issue à leur situation désespérée sur le chemin offert par le christianisme. C'est à eux que s'adressaient les sermons de l'église, contenant des expressions d'amour pour le prochain, de volonté d'aider et de promesses de justice pour l'avenir. Et c’était précisément cette langue qui n’était pas familière aux païens. Nous pouvons être d'accord avec A. Jones sur ce point au IVe siècle. Le christianisme était principalement une religion urbaine et trouvait ses partisans parmi les couches urbaines inférieures et moyennes, principalement des ouvriers et des commerçants. Le processus de christianisation du village ne fut pas achevé au VIe siècle. Les propriétaires terriens libres qui utilisaient le travail des esclaves, étaient associés à la propriété communale et appartenaient à la classe des décurions étaient à la base d'un profond conservatisme socio-religieux et ont résisté le plus longtemps à la christianisation. Bien que dans les I-III siècles. Parmi les chrétiens, il y avait des représentants de la classe dirigeante ; la légalisation du christianisme et les privilèges croissants de l'État par rapport à cette religion ne pouvaient que conduire à une forte augmentation du nombre de ses partisans issus des couches supérieures de la société romaine. Grâce à la légalisation, le risque (d'un point de vue social) d'être chrétien a disparu ; De plus, la conversion au christianisme et l’adhésion au clergé promettaient également certains avantages matériels. La croissance du nombre d'adeptes du christianisme issus des couches supérieures et moyennes a également été facilitée par la réorientation sociale de l'Église. Le problème de la christianisation de l’aristocratie – la classe sénatoriale la plus élevée de l’Empire romain – est particulièrement intéressant. Les vieilles familles aristocratiques romaines du IVe siècle, comme tout au long de l'histoire romaine, étaient considérées comme les gardiennes des anciennes traditions et constituaient une sorte de symbole de la gloire et de la grandeur de Rome, inextricablement liées au passé païen. L’aristocratie romaine originelle a longtemps fait partie du Sénat romain, qui est devenu, selon les mots d’A. Momigliano, « le dernier bastion du paganisme ». Dans les années 380, un groupe païen radical s'était formé au sein du Sénat romain, qui détenait entre ses mains les plus hautes fonctions militaires et civiles. Mais la classe sénatoriale dans son ensemble constituait déjà un groupe plutôt mixte et, outre les anciennes familles possédant de grandes propriétés foncières et de nombreux esclaves, elle comprenait également des représentants de la nouvelle noblesse, apparue lors des changements sociaux liés à l'instauration du système dominant. C'est cette partie de la classe sénatoriale qui s'est révélée la plus réceptive au christianisme et ce, à la fin du IVe siècle. presque entièrement christianisée. Au 4ème siècle. le nombre de chrétiens parmi les fonctionnaires de l'administration impériale augmenta. Cette couche sociale dépendait le plus des empereurs, et l'orientation de leur politique religieuse ne pouvait qu'affecter la conscience religieuse des conducteurs et exécutants directs de cette politique. Dans le même temps, la répétition régulière et la confirmation de certains décrets impériaux concernant la religion indiquent que la christianisation de la bureaucratie ne s'est pas déroulée à un rythme aussi rapide, ainsi que le nombre de païens dans cet environnement jusqu'à la fin du IVe siècle. c'était quand même gros. Le soutien le plus important des dominants était l'armée et, comme le pensent les chercheurs occidentaux, elle était majoritairement païenne tout au long du IVe siècle. Cependant, les différentes unités de l’armée romaine, réparties sur le vaste territoire de l’empire, furent soumises à des degrés divers de christianisation. Evidemment, surtout dans le dernier quart du IVe siècle. Les unités mobiles qui jouaient un rôle majeur dans les activités militaires des empereurs furent christianisées. Quoi qu'il en soit, dans la lutte entre le paganisme et le christianisme, l'armée a joué un rôle essentiellement passif, et les soldats obéissaient également à l'ardent chrétien Constance, à Julien l'Apostat et au tolérant Valentinien Ier - la discipline et l'habitude d'obéissance étaient pour eux plus fortes que les convictions religieuses. La pénétration du christianisme parmi l’intelligentsia romaine fut probablement lente. Ceci est soutenu par le fait que jusqu'à la fin du IVe siècle. dans l'Empire romain, il n'y avait même pas d'écoles chrétiennes et l'éducation était principalement païenne, même s'il y avait déjà des chrétiens parmi les enseignants. La philosophie chrétienne en était encore à ses balbutiements et la grande majorité des philosophes romains croyaient aux anciens dieux. Dans la philosophie de l'Antiquité tardive, on peut constater un renforcement des motivations religieuses, en particulier dans le mouvement le plus populaire de cette époque - le néoplatonisme, mais la synthèse de la philosophie et de la religion était toujours réalisée sur la base ancienne et païenne. Base commune de la littérature romaine et des beaux-arts également au IVe siècle. le paganisme restait, et l'apparition d'œuvres chrétiennes n'était pas encore devenue assez perceptible pour parler d'un tournant en faveur du christianisme dans ce domaine, d'autant plus que nombre d'entre elles, dans la forme et le contenu, faisaient écho aux œuvres d'auteurs païens ou incluaient des éléments païens. Cependant, en général, la vie intellectuelle de cette époque était caractérisée par un déclin notable, ce que l'un des écrivains les plus éminents du IVe siècle constate avec un regret évident. Ammianus Marcellinus : "Les gens instruits et sérieux sont évités comme des gens ennuyeux et inutiles. Même ces quelques maisons qui autrefois étaient célèbres pour leur attention sérieuse à la science sont maintenant immergées dans les amusements d'une oisiveté honteuse, et on y entend des chants et un fort tintement de cordes. Au lieu d'un philosophe, un chanteur est invité, et au lieu d'un rhéteur, un maître des affaires amusantes. Les bibliothèques sont fermées pour toujours, comme des tombeaux, mais des orgues à eau, d'énormes lyres de la taille de on construit des charrettes, des flûtes et toutes sortes d'instruments encombrants pour le théâtre... D'autres ont peur de la science comme du poison... » (Histoire XIV, 6, 15, 18 ; XXVIII, 4, 14). Ce déclin a sans aucun doute contribué à la popularité croissante du christianisme et à l'afflux d'une partie de l'intelligentsia romaine dans les rangs des partisans de cette religion. Malgré les succès évidents du christianisme dans la « conversion » de l'Empire romain, la position du paganisme jusque dans les années 80 du IVe siècle. est resté assez fort. Contrairement au christianisme, le paganisme ne représentait pas un système religieux unique, tout comme il n’existait pas de culte païen unique dans tout l’Empire romain. Seul le culte de l'empereur peut être considéré comme un tel culte impérial officiel, mais au IVe siècle. cela perd tout sens à mesure que les empereurs eux-mêmes se convertissent au christianisme. Dans les provinces et même en Italie même, dans les régions éloignées des centres de civilisation, les habitants des zones rurales professaient une religion qui gardait encore une nette empreinte de croyances primitives. Le plus répandu dans l’Empire romain était le paganisme romain lui-même, qui comprenait une puissante couche de religion grecque antique. Elle bénéficiait du soutien de l'aristocratie, des paysans et des curiaux des provinces ; il y avait de nombreux païens dans le milieu urbain. Enfin, dans les provinces orientales et dans certains centres des provinces occidentales, divers cultes mystiques orientaux et hellénistiques anciens jouissaient d’une grande popularité, parmi lesquels se distingue particulièrement le rival du christianisme, le mithraïsme. Au 4ème siècle. Le paganisme romain était de plus en plus associé au passé, mais il ne reposait pas uniquement sur la tradition. Dans le dernier quart du siècle, tous les attributs du culte païen avaient été préservés, dont les prêtres et les temples continuaient de bénéficier de privilèges séculaires et du soutien de l'État et possédaient d'énormes richesses. Les païens occupaient les postes les plus importants dans l’administration impériale, et même l’étiquette de cour des empereurs « les plus chrétiens » restait païenne dans ses connotations religieuses. Cependant, le paganisme n’était pas préparé au combat. En tant que religion officielle, elle comptait toujours sur le soutien de l'État, elle n'avait pas d'organisation semblable à l'Église, qui permettait au christianisme de survivre à la persécution, elle n'avait pas de parti uni de partisans capables de défendre ses intérêts, et enfin, le paganisme n'allait pas se battre avec qui que ce soit, car, par essence, c'était une religion tolérante et prête à coexister pacifiquement avec le christianisme. Il faut garder à l'esprit que dans l'Empire romain au IVe siècle. Il y avait aussi des gens indifférents à toute religion. Ils n'étaient pas athées au sens plein du terme et pouvaient même formellement se rapporter aux païens ou, moins souvent, aux chrétiens. Leur foi dépendait souvent des circonstances ou de leur position et n’était ni sincère ni profonde. Et en général, à cette époque, la frontière entre le paganisme et le christianisme n'était pas aussi nette qu'il y paraît à première vue. Le paganisme s'entendait assez bien avec le christianisme, et ce dernier était pour le moment tolérant envers l'ancienne religion. Il est significatif que l'appartenance religieuse au IVe siècle. n'a pas interféré avec l'occupation des postes gouvernementaux et des fonctions publiques. Jusqu'à Gratien, le paganisme était la « norme » parmi ceux qui occupaient les préfectures prétoriennes, urbaines et égyptiennes, les postes proconsulaires les plus prestigieux et les postes de chef d'infanterie et de préfet d'Orient. Mais les chrétiens occupaient également des positions tout aussi importantes à la même époque. Tous deux avaient un accès égal à la cour et à l'empereur et collaboraient souvent à l'accomplissement du service public, quelles que soient leurs différences de foi. Une attitude indifférente envers la religion païenne d'État prévalait souvent parmi les couches inférieures de la société romaine, en particulier dans les campagnes : les habitants des zones rurales résistaient passivement au christianisme, mais en même temps regardaient avec indifférence la destruction des temples païens. Les classes inférieures de la ville se lèvent parfois pour défendre les temples païens, mais il est rarement difficile pour les dirigeants chrétiens de les amener à l'obéissance. Une certaine partie des Romains était caractérisée par le syncrétisme religieux : en combinant les habitudes et les superstitions de divers cultes, ils se créèrent, selon les mots de G. Boissier, « une religion très hétéroclite » dans laquelle coexistaient une grande variété d'idées religieuses. Les conditions historiques du IVe siècle ont contribué au fait que le rejet du paganisme comme religion d'État de l'Empire romain et la transition de ce rôle au christianisme ne signifiaient pas une rupture définitive avec le passé, mais la préservation des traditions laïques fondamentales et leur transformation par rapport à la nouvelle situation. Les pères de l’Église chrétienne n’ont pas pensé aux changements sociaux et à une restructuration radicale de la société. L'Église cherchait seulement à prendre la place qui lui revient dans le système de relations sociales existant. Jusque dans les années 80 du IVe siècle. Le christianisme n'est pratiquement pas intervenu dans la vie politique de l'empire. L'influence de la nouvelle religion sur la morale traditionnelle, en particulier sur l'esprit patriotique, n'était pas grande : le patriotisme était encore associé aux anciens dieux, qui personnifiaient les grandes victoires des Romains. Le christianisme n'a apporté aucun changement dans l'esclavage, n'a pas aboli les combats de gladiateurs, n'a pas atténué les sanctions judiciaires, n'a pas mis fin à la corruption et à d'autres vices sociaux et humains. Ainsi, le degré de christianisation réelle de la société romaine dans les années 80 du IVe siècle. n'était pas si important, et le paganisme avait encore une position forte et comptait de nombreux adhérents. La principale lutte entre les deux religions a eu lieu au cours des deux dernières décennies du IVe siècle et, bien que 400 païens représentaient encore environ la moitié de la population, l'Empire romain est entré dans le siècle suivant en grande partie christianisé et le christianisme est devenu la religion dominante. Ambroise se précipita au palais dès qu'il apprit l'arrivée de Gratien à Milan. Ayant facilement dépassé les gardes, qui saluaient habituellement le père spirituel de leur empereur, il entra dans les chambres impériales d'un pas décisif. Gratien était allongé sur des oreillers luxueux, se reposant après un voyage long et fatigant, et lisait une sorte de parchemin qui, comme l'a noté Ambroise, ne ressemblait pas à des papiers d'État. En voyant l'évêque, l'empereur sourit de joie et se leva de son lit pour le saluer : "Je savais que vous viendriez sans mon appel, et je suis très heureux de vous voir, Père Ambroise." Enfin, j'ai eu un peu de temps pour discuter avec vous et parler de sujets qui me préoccupent. "Oh, Empereur, il est toujours flatteur pour un évêque d'entendre que les âmes de ses protégés ont besoin de la direction d'un berger", dit Ambroise modestement mais avec dignité. "J'ai aussi quelque chose à vous dire, et c'est pourquoi je suis immédiatement venu vers vous, mettant de côté toutes les affaires de l'évêque." "Maintenant, vous allez me raconter ce que les chrétiens ont vécu pendant mon absence, mais permettez-moi d'abord de vous lire ce petit chef-d'œuvre, écrit de la main de mon professeur Ausonius." J'ai hâte de le faire car, croyez-moi, je n'ai jamais rien lu de mieux sur Mediolan, qui me tient si à cœur. Gratien déroula le parchemin et se mit à réciter d'une voix sonore : « Diven Mediolan et plein de beaucoup de richesses : Les maisons y sont innombrables et magnifiques, douées Les gens et les mœurs sont joyeux ; entouré d'un double mur, Il y a là un cirque, une beauté pour la ville, un délice pour les gens, Et derrière le même mur, les marches du théâtre descendent. Églises magnifiques, hauteurs de palais, trésors à profusion Et le dais d'Hercule au-dessus des bains publics, célèbre parmi les gens, Partout brillent les palais et les jardins aux sculptures de marbre, Et ils font le tour des remparts fortifiés d'un mur. Everything here argues with greatness and everything surpasses each other, Not overshadowed by anything, not even by the proximity of eternal Rome” 40. - Eh bien, comment ? – demanda Gratien avec un enthousiasme enfantin, s'attendant clairement à l'approbation de ces belles lignes de la part de l'évêque cultivé. Ambrose sourit ironiquement, mais hocha la tête en signe d'approbation, car il aimait vraiment les poèmes. After hesitating a little, in the hope that Gratian’s joyful excitement would subside, he looked at the emperor with a piercing, searching gaze and, carefully pronouncing the words, said: – Ausonius a-t-il quelque chose de similaire à propos de Rome ? "Mon glorieux Ausonius m'a donné toute une série de poèmes sur les villes célèbres de l'Empire et, bien sûr, Rome est à sa première place. Mais pour une raison quelconque, il n'a consacré qu'un seul vers à la ville éternelle. Cependant, il me semble comprendre : tant de choses ont déjà été dites et écrites sur Rome que son nom seul parle de lui-même. Et pourtant écoutez : « Rome dorée, demeure des dieux, la première parmi les villes » 41. « La Demeure des Dieux », répéta Ambroise comme en écho, devenant de plus en plus sombre. "Je sais que cela ne semble pas très agréable aux oreilles de l'évêque, mais ce vers est magnifique et puis", ici Gratien hésita en choisissant les mots justes, "Rome est née bien avant la venue du Christ sur terre." « Cependant, trois siècles et demi se sont déjà écoulés depuis le moment où les méchants Juifs et les cruels Romains l'ont mis à mort sur la croix. Et pendant tout ce temps, Rome reste la demeure des dieux, dont les adeptes ont détruit le Sauveur et persécuté ses disciples. -Qu'est-ce que tu veux dire, Bishop ? – demanda le jeune empereur avec une fermeté accentuée dans la voix. – Tu as été élevé chrétien, mon fils. Votre père, Valentinien de bienheureuse mémoire, était un bon chrétien et a même souffert pour sa foi de la part de l'Apostat. A l'est, Théodose, nommé par vous, défend d'une main ferme les églises du Christ contre les hérétiques et les païens. Déjà la troisième génération de chrétiens bénéficie du patronage de l'État grâce au sage et glorieux souverain de Constantin, de mémoire bénie, qui a ouvert les portes de l'Empire et laissé entrer le troupeau du Christ. Mais qu'est-ce que c'est ? Je viens pour affaires épiscopales à Rome - la capitale de l'Empire, qui acquiert enfin une vraie foi dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et je vois : des animaux innocents sont sacrifiés partout, à chaque coin de rue il y a des autels et des statues de dieux païens, qu'on ne peut même pas oser appeler des dieux, car ce ne sont que des démons ; partout on entend les serments impies et les commémorations des habitants de l'Olympe et du Capitole, où personne ne les a jamais vus ; Prêtres et vierges vestales vêtus de vêtements luxueux se promènent dans les rues de la Ville et se sentent maîtres de la situation. Et les temples païens ! Même vous, l’empereur, pourriez envier leur luxe. L'évêque de Rome Damase m'a raconté qu'un jour les chrétiens ont essayé de les compter. Alors qu'en pensez-vous ? Arrivés à 400, ils ont perdu le compte et ont arrêté cette activité vide de sens. Mon pieux princeps, au pouvoir duquel repose l'Empire romain, le princeps, que j'appelais il n'y a pas si longtemps le plus chrétien, l'obligeant à défendre la foi, sait-il combien d'édifices chrétiens il y a à Rome, où les croyants au Christ pourraient satisfaire leur piété ? "J'ai honte, Ambroise, mais je ne sais vraiment pas", dit Gratien avec embarras, baissant les yeux, comme un écolier qui ne connaît pas sa leçon. "Le princeps le plus chrétien sait-il", poursuivit l'évêque, "combien d'argent et de céréales provenant des réserves de l'État sont consommés chaque année par les temples païens et leurs prêtres, alors que vos sujets et votre armée sont constamment dans le besoin ?" – Mais, Ambroise, l’empereur ne peut pas tout savoir sur tout dans son empire. "En plus, j'ai des fonctionnaires qui peuvent toujours me donner les informations nécessaires", a tenté d'objecter Gratien, sans compter cependant que son ignorance pourrait l'excuser aux yeux de son strict mentor spirituel. "Peut-être n'est-il pas nécessaire de tout savoir sur tout, mais lorsqu'il s'agit de religion, l'empereur doit être pleinement armé et défendre la vraie foi de toutes ses forces", a déclaré Ambroise sévèrement et s'est soudainement tu. Gratien réfléchit un moment, puis parut sortir de sa stupeur et, prenant Ambroise par la main, il dit doucement : – Père Ambroise, je comprends que je suis coupable devant vous et devant l’Église du vrai Dieu Jésus-Christ. Je sais que je n'ai pas toujours agi correctement par rapport à la religion. Mais gloire à notre Seigneur ! - J'ai finalement trouvé un sage conseiller - un serviteur de la foi du Christ. Dites-moi, Père Ambroise, apprenez-moi quoi faire, comment agir. Oh, si vous saviez combien le fardeau du pouvoir d’État est lourd, combien de force il faut pour cela. Je suis encore jeune, et les affaires de l'Empire prennent tellement de temps qu'il n'en reste même pas pour les divertissements habituels de mon âge : la chasse et la lecture, je veux dire celles qui ne contredisent pas la foi chrétienne. Et j'ai tellement besoin de bons et fidèles conseillers, et quant à la religion, je ne compte que sur vous en tout. - D'accord, mon fils. Je suis satisfait de votre discours et ne doute pas de la sincérité de vos paroles, confirmant que vous restez un fils pieux de l'Église, honorant le vrai Dieu, lumière de lumière. Je vous bénis en tant qu'empereur de l'empire chrétien, et si vous êtes vraiment prêt à contribuer à le rendre tel, je vous aiderai. Mais je vous demande une chose. Je ne veux pas que nos méchants pensent que vous n’êtes pas capable de prendre des décisions indépendantes. Ne laissez personne penser que vous agissez selon les conseils de quelqu'un d'autre. Après tout, voulez-vous vraiment sincèrement aider l’Église ? Gratien hocha la tête affirmativement, et l'évêque poursuivit sur un ton tout à fait confidentiel : - Que vos mesures ne soient pas formalisées sous forme d'édits écrits - donnez oralement les ordres appropriés. Nous devrons voir quel genre de réaction il y aura à cela. Je pense que vos ordres devraient être les suivants... Le tournant de la politique religieuse de Gratien de la tolérance au rejet du paganisme en tant que religion d'État est indiqué par un ensemble de mesures qui n'ont pas été conservées dans le principal monument juridique de l'époque - le Code de Théodose, mais elles sont facilement reconstituées à partir des lettres d'Ambroise et de la Relation de Symmaque. Soit dit en passant, Ambroise lui-même, dix ans plus tard, dans une phrase assez vague, a nié son implication dans l'élaboration de ces mesures (Lettre 57, 2), mais on peut difficilement expliquer par une simple coïncidence que ces mesures ont été prises après la visite de Gratien à Milan à l'automne 382 et après qu'Ambroise ait visité la Rome païenne de l'Empire christianisant au cours de l'été de la même année. Le premier pas de Gratien, qui marqua un détournement de l'ancienne religion, fut probablement sa renonciation au titre de Pontifex Maximus. Ce titre plaçait l'empereur à la tête de tout le culte païen de l'Empire romain, et il était porté par tous les empereurs romains, à commencer par César et Auguste. Historien païen du Ve siècle. Zosime, le seul de tous, rapporte ce fait : une délégation de prêtres est venue à Gratien avec une offre des vêtements du pontife, mais l'empereur a fièrement refusé leur offre, ce qui a été suivi d'une menace du chef de la délégation de transférer ce titre à l'usurpateur Maximus qui s'est rebellé en Grande-Bretagne (Zosime IV, 36). Bien que certains chercheurs considèrent cette menace, formulée par l'historien dans une phrase spectaculaire : « Si le princeps ne veut pas être appelé pontife, alors Maxime deviendra bientôt pontife » 42, comme une fiction, on peut supposer que même s'ils ne l'ont pas dit directement à Gratien, lorsque la nouvelle du soulèvement de Maxime parvint en Italie, cette phrase était sur les lèvres de nombreux païens. Mais il est fort probable qu'il n'y ait eu aucune délégation de prêtres, mais le titre de Grand Pontife a simplement été supprimé car indigne d'un empereur chrétien, ce qui a souligné la séparation du pouvoir impérial de la religion païenne. Peut-être, étant donné que ce titre existait depuis l'époque républicaine, il a été rejeté pour des raisons politiques. S'ensuivit toute une série de mesures contre le paganisme, qui surpassèrent tout ce qui avait été fait dans ce sens avant Gratien et qui visaient à séparer l'ancienne religion de l'État. Les mesures étaient les suivantes : les dépenses monétaires de l'État pour les rites et sacrifices païens, ainsi que pour l'entretien des prêtres et des vestales, ont été refusées ; les temples païens et leurs prêtres furent privés des privilèges dont ils jouissaient depuis de nombreux siècles ; la sécularisation du pays des temples et du clergé fut réalisée et, enfin, l'autel de la Victoire fut retiré de la salle de réunion du Sénat romain 43. Ces mesures concernaient la religion romaine traditionnelle et n'affectaient pas encore les autres cultes, et elles n'étaient pas dirigées contre des individus, mais contre le paganisme dans son ensemble et ses institutions. Ainsi, Sozomen cite un curieux épisode de l’intercession d’Ambroise en faveur d’un païen parmi les courtisans, condamné à mort pour avoir traité Gratien d’indigne de son père (Histoire Ecclésiastique VII, 25). L'intervention d'Ambroise était précisément due à son désir de souligner que les mesures de Gratien ne constituaient pas une persécution religieuse. Selon Sozomen, Ambroise a réussi à persuader Gratien de pardonner à l'auteur du crime de lèse-majesté. Comme le montre l'histoire du IVe siècle, le processus de séparation de l'ancienne religion de l'État s'est déroulé parallèlement à la christianisation de l'Empire romain, et la croissance du pouvoir de l'Église s'est inévitablement accompagnée de pertes dues au paganisme. Cependant, jusqu'en 382, ​​le paganisme a continué à être considéré comme la religion d'État de l'empire, même si après Julien, il s'agissait davantage d'un hommage à la tradition. Les mesures anti-païennes de Gratien marquaient la séparation de la religion païenne de l'État, mais n'interdisaient pas le culte des dieux et le culte. L'empereur cherchait à gagner les faveurs de l'Église chrétienne, mais en même temps il avait peur de rompre complètement avec le paganisme, c'est pourquoi un point intéressant est observé dans sa politique : le paganisme n'était plus la religion d'État et le christianisme ne pouvait pas encore être considéré comme tel. La première réaction des païens aux mesures de Gratien, outre l'indignation et l'indignation naturelles, fut de soutenir les cultes à leurs propres frais. Dans le même temps, une opposition à la politique anti-païenne de l'empereur surgit au Sénat romain. Il convient de noter qu'à cette époque, le Sénat romain avait déjà perdu toutes ses fonctions républicaines et avait cessé d'être l'organe suprême de l'État. Ses fonctions furent en partie transférées au consistoire impérial, en partie confiées par l'empereur-dominus, et en fait le sénat n'avait plus aucune influence sur la politique de l'empire, résolvant des questions mineures et privées qui concernaient principalement la vie urbaine de Rome. Ambroise dit donc que le Sénat a son chef en la personne de l'empereur, que l'empereur convoque ses réunions et que le Sénat se réunit pour les empereurs et leur donne sa conscience (Lettre 18, 33). Dans le même temps, si le rôle du Sénat en tant qu'organe gouvernemental était faible, on ne peut en aucun cas en dire autant des sénateurs eux-mêmes. La classe sénatoriale restait la plus élevée de l'Empire romain, ses représentants occupaient les postes gouvernementaux les plus importants et possédaient la part du lion des propriétés foncières et des ressources matérielles importantes. De tout l'ensemble des mesures anti-païennes, les sénateurs ont été les plus indignés, du moins en apparence, par le retrait de l'Autel de la Victoire de la Curie du Sénat. Cet autel, ainsi qu'une statue de la déesse, y furent installés par Octave Auguste en 29 av. e. pour commémorer la fin des guerres civiles. Pendant quatre siècles, les sénateurs prêtèrent serment d'allégeance aux empereurs devant cet autel ; c'était un sanctuaire du peuple romain et un symbole des victoires des armes romaines. Au 4ème siècle. En lien avec l'influence croissante du christianisme, l'Autel de la Victoire est également devenu un symbole d'adhésion aux traditions anciennes, inextricablement liées au culte païen. Comme déjà mentionné, vers le milieu du IVe siècle. Il y avait beaucoup de chrétiens parmi les sénateurs, et les plus zélés d'entre eux pensaient que l'Autel de la Victoire offensait leurs sentiments religieux. C'est pour ces raisons que l'autel fut d'abord retiré de la Curie par Constance. Cependant, sous Julien, il fut renvoyé. La nouvelle suppression de l'Autel de la Victoire de la Curie du Sénat a également été réalisée par Gratien pour des raisons religieuses - afin de supprimer les obstacles pour les sénateurs chrétiens contraints de participer à des rituels païens. Mais les sénateurs païens percevaient cette mesure comme une insulte à la tradition et à leurs sentiments religieux. De plus, la suppression de l'autel était considérée comme une atteinte aux derniers vestiges de l'ancienne grandeur du Sénat en tant qu'organe politique. La lutte pour l’autel de la Victoire avait donc aussi une connotation politique. Le Sénat dans cette lutte a agi exclusivement par des méthodes juridiques, bien que l'issue globale de toute la lutte ait été décidée non pas par une dispute verbale, mais par une bataille sanglante. Dès que le Sénat a eu connaissance des mesures de Gratien, il s’est apparemment réuni pour une réunion d’urgence, au cours de laquelle il a été décidé d’utiliser tous les moyens légaux pour garantir que l’empereur annule l’ordre injuste. A cet effet, une partie des sénateurs, dirigée par le célèbre et influent Quintus Aurelius Symmachus, fut déléguée à Gratien. À la toute fin de 382, ​​une délégation de sénateurs arrive à Mediolan. Cependant, ni les représentants éminents de l'aristocratie romaine ni leur magnifique chef n'étaient même autorisés à avoir une audience avec l'empereur. " Dès que le très honorable sénat, dira plus tard Symmaque, a examiné les erreurs qui s'étaient glissées dans les lois et a vu que grâce à de pieux souverains la gloire de notre temps avait de nouveau brillé, il, suivant le principe du bon vieux temps, a poussé un cri de douleur longtemps réprimé et m'a de nouveau ordonné de devenir avocat pour ses plaintes. Mais les personnes sans scrupules n'étaient pas autorisées à avoir une audience... " (Relation III, 1). Qui sont ces « gens sans scrupules » ? Symmachus ne donne pas de réponse à cette question, mais Ambroise contient des informations complètes à ce sujet. Il s'avère qu'au moment où la délégation des sénateurs païens était sur le point de partir pour Mediolan ou était déjà en route, l'évêque de Rome Damase envoya une contre-pétition des sénateurs chrétiens à Ambroise. Ils ont protesté contre la décision des sénateurs païens et ont averti qu'ils cesseraient d'assister aux réunions du Sénat si Gratien annulait les décisions anti-païennes. Ambroise fit immédiatement part de cette plainte à l'empereur, et la première mission des païens pour défendre l'autel de la Victoire se solda par un échec complet (Ambroise. Lettre 17, 10). En racontant cette histoire, ainsi que tout au long de la polémique qui a suivi avec Symmaque au sujet de l'Autel de la Victoire, Ambroise convainc avec persistance les empereurs et leur entourage que les chrétiens constituent l'écrasante majorité au Sénat. Cette déclaration a suscité une grande controverse dans la littérature, qui perdure encore aujourd'hui. Pendant longtemps, l'opinion absolument dominante sur la majorité païenne au Sénat reposait davantage sur le « bon sens » 44 que sur l'analyse des sources et de leur interprétation. Mais il ne faut pas oublier qu'Ambroise ne pouvait ni se tromper dans sa déclaration ni recourir à une falsification consciente. Toute déformation des faits pouvait facilement être utilisée dans des polémiques par son adversaire et, représentant l'Église devant l'empereur, Ambroise avait probablement soigneusement sélectionné ses arguments. Et Symmachus ne laisse même pas entendre qu'Ambrose déforme délibérément la vérité. Le problème des relations entre chrétiens et païens au Sénat romain peut être résolu si l'on suppose qu'Ambroise pensait non seulement aux sénateurs eux-mêmes, mais à l'ensemble de la classe sénatoriale. La prédominance des chrétiens dans l’ensemble de la classe sociale au début des années 380 était tout à fait acceptable. De plus, on peut supposer que les chrétiens pouvaient prévaloir au Sénat romain en termes quantitatifs, mais qu'ils étaient grandement inférieurs aux sénateurs païens en termes de richesse, de position et d'autorité. Dans ce cas, il s'avère que Symmachus et Ambroise avaient tous deux des motifs suffisants pour se disputer : Ambroise s'est opposé à ce que Symmachus a dit au nom de l'ensemble du Sénat ; Symmachus avait des raisons de le dire, car la décision d'envoyer une délégation à l'empereur fut prise lors d'une réunion officielle du Sénat. Dans la lettre 17, Ambroise précise que les sénateurs chrétiens n'étaient pas présents à la réunion du Sénat au cours de laquelle la décision a été prise de demander l'abrogation des mesures anti-païennes. La nature de la déclaration d’Ambroise donne à penser que cela a été fait intentionnellement : d’un commun accord, les chrétiens ont boycotté la réunion « païenne ». Quant à la contre-pétition chrétienne remise à Ambroise par Damase, elle n'a probablement pas été acceptée lors d'une réunion similaire de la « faction » chrétienne du Sénat, mais les signatures des sénateurs chrétiens qui n'ont pas participé à la réunion païenne ont été recueillies. La raison en est que les sénateurs chrétiens étaient pour la plupart des personnes nouvelles et, apparemment, craignaient de bouleverser leurs positions en entrant dans un conflit ouvert avec les personnes les plus influentes de l'Empire romain. Quoi qu’il en soit, l’essentiel est qu’on peut être d’accord avec J. Matthews, qui a souligné que s’il pouvait y avoir le moindre doute quant à l’ampleur des changements dans la composition du Sénat, il ne pouvait y avoir aucun doute quant à leur orientation, et Ambrose savait qu’il était dans une position avantageuse. Cependant, l'évolution des événements ne s'est pas déroulée aussi facilement qu'on aurait pu l'espérer à la fin de 382. Par exemple, Sozomen dit directement qu'il n'y a eu aucune persécution en son nom. Théodoret rapporte que Jovien, à cause de la famine, n'a pu restituer aux églises qu'un tiers de la quantité de blé établie par Constantin. En latin, le nom de l'usurpateur et l'appendice au titre du pontife « Grand » sonnent de la même manière. Voir les lettres d'Ambroise 17, 18 et 57 et la Relation de Symmachus. Comme l'écrit E. Gibbon : « Ambroise affirme constamment, contrairement au bon sens, que les chrétiens avaient la majorité au Sénat » (p. 281).