Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambrosio. Carta 17, 14) Los primeros años del obispado de Ambrosio no estuvieron marcados por hechos significativos relacionados con el enfrentamiento entre cristianismo y paganismo, que llenó todo el siglo IV y que puede considerarse el principal antagonismo de la época. Ambrosio estaba tan estrechamente relacionado con su pasado pagano y le debía tanto que desde el comienzo de su nuevo ministerio simplemente no pudo declarar la guerra a la antigua religión. Y la política de tolerancia religiosa seguida por Valentiniano I y, en un principio, por Graciano, obligó al obispo a abstenerse por el momento de demostrar su posición en relación con el hecho de la coexistencia pacífica de dos religiones hostiles en un solo estado. Sin embargo, la gravedad del problema no permitió posponer indefinidamente su resolución. El proceso de difusión del cristianismo en el Imperio Romano suele denominarse "cristianización" e incluye no sólo el crecimiento cuantitativo de los partidarios de la fe en Cristo, sino también su aparición en diferentes regiones del mundo romano y en diferentes estratos sociales de la sociedad romana. La cristianización también incluye la formación de la iglesia cristiana, como elemento de la superestructura del sistema social, y la interacción y confrontación de las culturas pagana y cristiana. Un aspecto muy importante de este proceso fue la política religiosa de los emperadores romanos, empezando por Constantino, y su actitud hacia el paganismo y el cristianismo. La consideración de este aspecto particular de la cristianización nos permitirá comprender mejor el papel y el lugar de Ambrosio de Milán en la victoria del cristianismo sobre el paganismo a finales del siglo IV. El emperador Constantino, que se dio cuenta antes que sus rivales de la importancia del factor cristiano en la política, continuó patrocinando el cristianismo incluso después del Edicto de Milán. Es cierto que todavía actuó con bastante cautela y concedió privilegios a la iglesia con ciertas reservas. Por lo tanto, el clero cristiano quedó exento de deberes municipales, pero, por razones financieras, Constantino prohibió la transición al clero de los curiales que tenían grandes fortunas, y se dictaron leyes sobre el regreso a la curia de personas previamente designadas para cargos eclesiásticos. En 326, Constantino incluso intentó reducir el crecimiento excesivo en el número del clero y establecer personal eclesiástico: se emitió un decreto según el cual se aceptarían nuevos clérigos sólo para reemplazar a los muertos. Sin embargo, incluso entonces el Estado no pudo regular el crecimiento de la organización eclesiástica y, al final, el cuidado del personal de la iglesia pasó a ser competencia de los obispos. La ley de 315 eximió a la iglesia de impuestos sobre bienes inmuebles, pero se aplicó sólo a los edificios de la iglesia como lugares de culto y no se aplicó a las tierras de la iglesia. Constantino concedió a las iglesias el derecho a liberar esclavos, pero sólo con el consentimiento del propietario y en presencia de testigos. Las iglesias cristianas tenían derecho a refugio, pero los santuarios paganos y las estatuas de emperadores también tenían el mismo derecho. A la iglesia también se le concedieron privilegios judiciales: en 318, el tribunal episcopal fue reconocido como equivalente al tribunal estatal si ambas partes remitían el caso al obispo; en 321 se decidió considerar definitivos y perentorios los veredictos de los obispos, y en 333 el obispo adquirió el derecho de considerar reclamaciones civiles a petición de una sola parte. Sin embargo, todos estos privilegios, a excepción de los judiciales, no fueron más allá de los beneficios de los que había disfrutado el paganismo durante muchos siglos. Y sólo un acto de Constantino es verdaderamente digno de ser escrito con letras de oro en la historia del cristianismo: después del Concilio de Nicea, el emperador ordenó que la recaudación de una determinada parte de la tierra sujeta a impuestos de cada ciudad se entregara a las iglesias locales. Esto sentó las bases para el futuro poder económico de la iglesia en crecimiento. Al otorgar privilegios al cristianismo, Constantino siguió siendo pagano toda su vida y no hizo nada que pudiera socavar seriamente la posición de la religión pagana. Llevaba el título de Pontifex Maximus, siendo el jefe oficial de todo el culto pagano romano; bajo su mando se conservó el culto al emperador, al que también se añadió el culto a los Flavios, la familia de la que provenía; durante muchos años sus monedas conservaron una cautelosa ambigüedad que permitió a sus súbditos paganos comprender su simbolismo con un espíritu tradicional, e incluso su supervisión de los asuntos de la iglesia cristiana podría presentarse como parte de los deberes imperiales tradicionales. Y aunque Constantino no dudó en saquear descaradamente los templos paganos para resolver problemas financieros y construir la nueva capital oriental del imperio, Constantinopla, fundada en 330, nunca privó al paganismo del apoyo que la antigua religión había recibido del estado durante muchos siglos. Además, este emperador, verdaderamente grande para el cristianismo, aceptó el rito del bautismo sólo en el año 337, cuando se encontraba en su lecho de muerte. No podemos dejar de estar de acuerdo con aquellos autores que explican la ambigüedad de la política religiosa de Constantino con la perspicacia de un estadista. Su alianza con el cristianismo fue principalmente de naturaleza política y de ninguna manera quiso romper con el paganismo. La política religiosa de Constantino se caracteriza por una tolerancia religiosa bastante amplia, gracias a la cual se creó una base social fuerte para el régimen y se crearon condiciones favorables para la implementación de medidas para fortalecer el sistema de dominio. Constantino crió a sus hijos en un espíritu cristiano y actuaron en relación con las religiones del imperio en el marco de la política de su padre. De sus leyes, cabe destacar el Edicto de Constante de 349, mediante el cual intentó introducir al clero en el rango de casta hereditaria. Es cierto que esto no tuvo éxito: aunque había familias de clérigos, el clero cristiano nunca llegó a ser una casta en sentido estricto. Una nueva etapa en la convivencia del paganismo y el cristianismo fue el reinado de Constancio II, quien no solo continuó la política de distribución de privilegios al cristianismo, sino que también inició la lucha contra el paganismo. En 343, Constancio eximió al clero de los impuestos sobre el comercio, en 353 estaban exentos de deberes públicos y en 361, Constancio decretó que los obispos, sin importar qué propiedades tuvieran, estaban exentos de deberes curiales y, desde los presbíteros hasta el bajo clero, el clero podía disponer libremente de sus propiedades si estas personas eran elegidas para cargos eclesiásticos a petición del pueblo y con el consentimiento de la curia. Junto a esto, Constancio se convirtió en el primer emperador en lanzar toda una serie de medidas represivas contra el paganismo. El comienzo de una nueva política fue la ley del 341, que prohibía los sacrificios en forma general. En 353, se prohibieron los sacrificios nocturnos y, en 356, Constancio ordenó el cierre de todos las iglesias e impuso la pena de muerte a cualquiera que fuera sorprendido realizando sacrificios y adorando ídolos. En 357, se promulgaron dos leyes contra la adivinación, que practicaban los adivinos paganos. Sin embargo, la eficacia de estas medidas bastante duras fue aparentemente muy baja. Eran más de carácter declarativo y prácticamente no se implementaron. En cualquier caso, no se conoció ni un solo caso en el que se aplicara la pena de muerte a un pagano que fuera capturado mientras realizaba sus ritos religiosos. Y el propio Constancio resultó ser inconsecuente. En 357, durante una visita a Roma, el emperador cristiano admiró la belleza de los templos y estatuas paganas, realizó literalmente todas las funciones del sumo sacerdote, confirmó los privilegios de las vestales, estableció las asignaciones habituales para los rituales paganos y nombró a miembros de la nobleza pagana romana para diversos puestos. La única medida antipagana que tomó Constancio durante su visita a Roma fue la orden de retirar el Altar de la Victoria de la sala de reuniones de la Curia del Senado. En general, la política religiosa de Constancio resultó insostenible: la discordia entre los cristianos se intensificó bajo su mando hasta tal punto que alejaron del cristianismo a muchos vacilantes e incluso conversos; Las medidas contra el paganismo resultaron ineficaces: las prohibiciones, a pesar de su severidad, siguieron siendo letra muerta y el culto pagano no estaba separado del Estado. Un intento de asestar un golpe a la religión antigua en condiciones de debilitamiento por las luchas internas y la presión externa de la iglesia estuvo condenado al fracaso desde el principio y condujo al resultado opuesto: un breve pero brillante período de resurgimiento del paganismo bajo Juliano. Los cortos años de reinado, del 361 al 363, de este indudablemente talentoso y brillante emperador resultaron ser un punto de inflexión en la convivencia del paganismo y el cristianismo y fueron de gran importancia para el destino de este último. Básicamente, Juliano dejó claro a los líderes cristianos que la cristianización del Imperio Romano no se produciría automáticamente y los obligó a pensar seriamente en lo que podría implicar la "conversión" del cristianismo al imperio. Además, Julián dio a los cristianos ejemplos de cómo luchar contra una religión hostil en condiciones de convivencia “pacífica”, y los cristianos pudieron juzgar su eficacia a partir de su propia experiencia. Las medidas de Juliano en relación con el cristianismo no fueron en modo alguno tan severas como las de su predecesor en relación con el paganismo. La represión directa sólo puede considerarse la destitución de los cristianos de cargos públicos y la restricción de su acceso a la educación, que se expresó en la prohibición de que los maestros cristianos enseñen en las escuelas. Al mismo tiempo, Juliano no solo concedió a los cristianos la libertad de religión, sino que incluso devolvió del exilio a los obispos exiliados por Constancio, no sin razón, con la esperanza de hundir a la Iglesia en nuevas luchas intestinas destructivas. Pero Juliano intentó hacer en relación con el cristianismo lo que dos décadas después condenó al paganismo: privó a la Iglesia de los subsidios estatales y abolió las leyes de Constantino y Constancio y los privilegios del clero que existían a este respecto. De hecho, esto detuvo el proceso de fusión de la Iglesia y el Estado. Actuando con sabiduría, cuidado y prudencia en relación con el cristianismo, Juliano no dio motivos ni siquiera a los historiadores de la iglesia para llamarlo perseguidor de los cristianos, 38 aunque la orientación anticristiana de su política nunca fue cuestionada. La política de Juliano hacia el paganismo puede caracterizarse como un intento de crear una especie de iglesia pagana estatal o como un deseo de remodelar el paganismo de una manera cristiana. Las reformas religiosas de Julian surgieron de las necesidades internas del paganismo, que necesitaba una reestructuración en el espíritu de los tiempos y las condiciones cambiantes. Bajo Juliano, la religión antigua experimentó por última vez todos los beneficios del patrocinio estatal: se restauraron y reconstruyeron iglesias y altares, se reanudaron antiguos rituales y festivales, los sacerdotes y sirvientes de la iglesia recibieron honores y privilegios y fueron liberados de deberes, el dinero y las reservas de granos que les habían quitado fueron devueltos a las iglesias. Sin embargo, el triunfo del paganismo duró muy poco. La resucitación de una religión antigua en nuevas condiciones históricas no pudo tener éxito. El cristianismo ya tenía la iniciativa histórica, que poseía mucho de lo que Juliano quería dar al paganismo. Al mismo tiempo, la "reacción pagana" demostró que la religión antigua todavía tiene una fuerza significativa y un gran número de seguidores que resistieron activamente la cristianización. Y una ruptura decisiva con la política religiosa de Juliano se produjo inmediatamente después de su muerte. El emperador Joviano abolió todas las medidas anticristianas de su predecesor, restauró casi por completo los privilegios de los cristianos 39 que existían antes de Juliano y devolvió a los que fueron exiliados "por no desviarse de la piedad" (solo se conocen tres casos de expulsión de los obispos más activos y del futuro emperador Valentiniano I). No se tomaron medidas represivas contra el paganismo. Por el contrario, Joviano emitió un edicto de tolerancia, en el que garantizaba la seguridad de los antiguos ritos. Valentiniano I sucedió a Joviano, que reinó menos de un año, y marcó el comienzo del último período de paz religiosa. Aunque el nuevo emperador, según fuentes cristianas, era un cristiano celoso, el peligro externo de los bárbaros, la inestabilidad interna en el imperio y la oposición pagana a la cristianización, que fue seriamente sacudida por el reinado de Juliano, lo obligaron a volver al principio de tolerancia. En cuanto al cristianismo, Valentiniano actuó con bastante moderación. Nuevamente permitió que los maestros cristianos enseñaran en las escuelas, confirmó las inmunidades y privilegios cristianos y prohibió el posicionamiento de soldados cristianos en puestos cerca de templos paganos, y también decidió no obligar a los cristianos a participar en juegos de gladiadores. Sin embargo, según G. Boissier, Valentiniano I “nunca acepté otorgar a los cristianos privilegios contrarios a los intereses del Estado” y promulgó una serie de leyes que limitaban sus derechos. Así, se limitó el derecho de refugio, las personas que se habían incorporado al clero fueron devueltas a la curia para evitar deberes municipales, se gravaron a los clérigos dedicados al comercio y, finalmente, se dictó la ley ya mencionada, prohibiendo al clero visitar los hogares de viudas y huérfanos y declarando inválidos sus testamentos a favor del clero. El paganismo bajo Valentiniano I no estuvo sujeto a restricciones ni opresión serias, y la política hacia la religión antigua estuvo determinada principalmente por la preocupación del emperador por la paz interna del estado y la idea de tolerancia religiosa. Aunque Valentiniano tomó la propiedad que les devolvió Juliano de los templos paganos, no se la dio a sus antiguos dueños, las iglesias cristianas, sino que lo anexó todo a la propiedad estatal. Sin embargo, habiendo confirmado el estatus legal del paganismo, Valentiniano renovó las leyes abolidas por Juliano contra los sacrificios secretos, la adivinación, la adivinación y ordenó su estricta aplicación, y también equiparó los rituales mágicos con delitos graves. En general, la política religiosa de Valentiniano I despertó la aprobación tanto de cristianos como de paganos. Amiano Marcelino lo caracteriza con las siguientes palabras: "La gloria de su reinado reside en la moderación con la que trató las discordias religiosas; no ofendió a nadie, no dio órdenes de honrar esto o aquello, y no obligó a sus súbditos bajo estricta coacción a inclinarse ante lo que él mismo creía, y dejó estos asuntos en la posición en que los encontró" (Historia XXX, 9, 5). Así, desde la tolerancia de Constantino hasta los extremos de Constancio y Juliano, la política religiosa del Imperio Romano volvió nuevamente a la tolerancia de Valentiniano I. Sin embargo, esto no significó en absoluto que volviera a la misma situación que bajo Constantino. Si la tolerancia del creador del Edicto de Milán tenía como objetivo expandir la base social de su régimen, abriendo solo oportunidades para el cristianismo, entonces la tolerancia de Valentiniano I significó la realización de estas oportunidades por parte de la iglesia durante el último medio siglo y reflejó el equilibrio aproximado de poder entre el paganismo y el cristianismo. El propio Valentiniano se vio obligado a tener en cuenta este equilibrio en su política religiosa y no se atrevió a cambiar el equilibrio en favor de una de las religiones, aunque tenía una clara inclinación hacia el cristianismo. Para comprender los acontecimientos asociados con la última batalla entre el cristianismo y el paganismo en el Imperio Romano a finales del siglo IV, la cuestión del grado de cristianización de la sociedad romana es muy importante. Las fuentes no contienen estadísticas al respecto y la información sobre la composición social de quienes se convierten al cristianismo es extremadamente escasa. Además, el panorama general nunca fue estable y la línea entre paganismo y cristianismo, tanto en la vida pública como en la privada, no siempre fue lo suficientemente clara. Hacia los años 70 del siglo IV. Los cristianos ya estaban presentes en todos los niveles de la sociedad romana y en todas las provincias del Imperio Romano, así como fuera de sus fronteras. Con cierta seguridad se puede decir que entre los cristianos del siglo IV. la parte más significativa eran los “sufridores y desfavorecidos” tanto en el sentido social como en el de la vida. En un sentido social, esto incluía a los pobres urbanos, los libertos, los esclavos y los pequeños campesinos que cayeron en la servidumbre por deudas o abandonaron sus escasas parcelas, uniéndose a las filas del lumpen. En el sentido de “vida”, se trataba de personas que, debido a algunos problemas, fueron sacadas de su rutina habitual, que tenían discapacidades físicas y padecían enfermedades. Fueron estas personas desfavorecidas en esta vida las que encontraron una salida a su situación desesperada en el camino que les ofrecía el cristianismo. A ellos se dirigían los sermones de la iglesia, que contenían expresiones de amor al prójimo, voluntad de ayudar y promesas de justicia en el futuro. Y era precisamente este idioma el que los paganos desconocían. Podemos estar de acuerdo con A. Jones en que en el siglo IV. El cristianismo era principalmente una religión urbana y encontró seguidores entre los estratos urbanos bajos y medios, principalmente trabajadores manuales y comerciantes. El proceso de cristianización del pueblo no se completó en el siglo VI. Los terratenientes libres que utilizaban mano de obra esclava, estaban asociados con la propiedad comunal y pertenecían a la clase decurión fueron la base de un profundo conservadurismo socioreligioso y resistieron la cristianización durante mucho tiempo. Aunque allá por los siglos I-III. Entre los cristianos había representantes de la clase dominante; La legalización del cristianismo y los crecientes privilegios del Estado en relación con esta religión no podían dejar de conducir a un gran aumento en el número de sus seguidores de los estratos superiores de la sociedad romana. Gracias a la legalización, el riesgo (desde el punto de vista social) de ser cristiano ha desaparecido; Además, la conversión al cristianismo y la incorporación al clero también prometían algunos beneficios materiales. El crecimiento del número de seguidores del cristianismo de los estratos medio y alto también se vio facilitado por la reorientación social de la iglesia. De particular interés es el problema de la cristianización de la aristocracia, la clase senatorial más alta del Imperio Romano. Las antiguas familias aristocráticas romanas del siglo IV, como a lo largo de la historia romana, eran consideradas guardianas de las tradiciones antiguas y eran una especie de símbolo de la gloria y la grandeza de Roma, indisolublemente ligadas al pasado pagano. La aristocracia romana original ha sido durante mucho tiempo parte del Senado romano, que se convirtió, en palabras de A. Momigliano, en "el último bastión del paganismo". En la década de 380, se había formado un grupo pagano radical en el Senado romano, que tenía en sus manos los más altos cargos militares y civiles. Pero la clase senatorial en su conjunto ya era un grupo bastante mixto, y junto con las antiguas familias que poseían grandes propiedades y muchos esclavos, también incluía representantes de la nueva nobleza, que surgió durante los cambios sociales en relación con el establecimiento del sistema dominante. Fue esta parte de la clase senatorial la que resultó ser más receptiva al cristianismo a finales del siglo IV. casi completamente cristianizado. En el siglo IV. Aumentó el número de cristianos entre los funcionarios de la administración imperial. Este estrato social dependía en gran medida de los emperadores, y la dirección de su política religiosa no podía dejar de afectar la conciencia religiosa de los conductores y ejecutores directos de esta política. Al mismo tiempo, la repetición regular y la confirmación de algunos decretos imperiales sobre religión indica que la cristianización de la burocracia no avanzó a un ritmo tan rápido, y el número de paganos en este entorno hasta finales del siglo IV. todavía era grande. El apoyo más importante de los dominantes era el ejército y, como creen los investigadores occidentales, fue predominantemente pagano durante todo el siglo IV. Sin embargo, diferentes unidades del ejército romano a lo largo del vasto territorio del imperio estuvieron sujetas a distintos grados de cristianización. Evidentemente, en mayor medida en el último cuarto del siglo IV. Se cristianizaron las unidades móviles que desempeñaban un papel importante en las actividades militares de los emperadores. En cualquier caso, en la lucha entre el paganismo y el cristianismo, el ejército jugó un papel predominantemente pasivo, y los soldados obedecieron por igual al ardiente cristiano Constancio, Juliano Apóstato y al tolerante Valentiniano I: la disciplina y el hábito de la obediencia eran más fuertes para ellos que las convicciones religiosas. La penetración del cristianismo entre la intelectualidad romana fue probablemente lenta. Esto lo respalda el hecho de que hasta finales del siglo IV. en el Imperio Romano ni siquiera había escuelas cristianas, y la educación era principalmente pagana, aunque ya había cristianos entre los profesores. La filosofía cristiana todavía estaba en sus etapas de formación y la gran mayoría de los filósofos romanos creía en los dioses antiguos. En la filosofía de la antigüedad tardía se puede ver el fortalecimiento de los motivos religiosos, especialmente en el movimiento más popular de esta época: el neoplatonismo, pero la síntesis de filosofía y religión todavía se llevaba a cabo sobre la antigua base pagana. La base común de la literatura y las bellas artes romanas también en el siglo IV. El paganismo permaneció, y la aparición de obras cristianas aún no se había vuelto tan notable como para hablar de un punto de inflexión a favor del cristianismo en esta área, especialmente porque muchas de ellas, en forma y contenido, se hacían eco de las obras de autores paganos o incluían elementos paganos. Sin embargo, en general, la vida intelectual de esta época se caracterizó por un notable declive, que uno de los escritores más destacados del siglo IV afirma con evidente pesar. Amiano Marcelino: "Las personas educadas y serias son evitadas como personas aburridas e inútiles. Incluso aquellas pocas casas que en tiempos pasados eran famosas por su seria atención a la ciencia, ahora están inmersas en las diversiones de la vergonzosa ociosidad, y en ellas se escuchan canciones y fuertes repiques de cuerdas. En lugar de un filósofo, se invita a un cantante, y en lugar de un retórico, a un maestro en asuntos divertidos. Las bibliotecas están cerradas para siempre, como tumbas, pero órganos de agua, liras enormes se construyen carros del tamaño de, flautas y todo tipo de voluminosos instrumentos de actuación... Otros temen a la ciencia como si fuera un veneno...” (Historia XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 14). Sin duda, este declive contribuyó a la creciente popularidad del cristianismo y a la afluencia de parte de la intelectualidad romana a las filas de los partidarios de esta religión. A pesar de los evidentes éxitos del cristianismo en la “conversión” del Imperio Romano, la posición del paganismo se mantuvo hasta los años 80 del siglo IV. permaneció lo suficientemente fuerte. A diferencia del cristianismo, el paganismo no representaba un único sistema religioso, así como no existía un único culto pagano en todo el Imperio Romano. Sólo el culto al emperador puede considerarse un culto imperial oficial, pero en el siglo IV. pierde todo significado cuando los propios emperadores se convierten al cristianismo. En las provincias e incluso en la propia Italia, en zonas alejadas de los centros de civilización, los residentes rurales profesaban una religión que aún conservaba una clara huella de creencias primitivas. El más extendido en el Imperio Romano fue el propio paganismo romano, que incluía una poderosa capa de religión griega antigua. Gozó del apoyo de la aristocracia, los campesinos y los curiales de las provincias; Había muchos paganos en el entorno urbano. Finalmente, en las provincias orientales y en algunos centros de las provincias occidentales, una variedad de antiguos cultos místicos orientales y helenísticos gozaron de gran popularidad, entre los que destaca especialmente el rival del cristianismo, el mitraísmo. En el siglo IV. El paganismo romano se asociaba cada vez más con el pasado, pero no se basaba sólo en la tradición. En el último cuarto de siglo, se habían conservado todos los atributos del culto pagano, cuyos sacerdotes y templos continuaron disfrutando de privilegios centenarios y apoyo estatal y poseían enormes riquezas. Los paganos ocupaban los puestos más importantes en la administración imperial, e incluso la etiqueta de la corte de los emperadores “más cristianos” seguía siendo pagana en sus connotaciones religiosas. Sin embargo, el paganismo no estaba preparado para la lucha. Como religión oficial, siempre contó con el apoyo del Estado, no tenía una organización similar a la iglesia, que permitiera al cristianismo sobrevivir a la persecución, no tenía un partido unido de seguidores capaces de defender sus intereses y, finalmente, el paganismo no iba a pelear con nadie en absoluto, porque en esencia era una religión tolerante y estaba dispuesta a coexistir pacíficamente con el cristianismo. Hay que tener en cuenta que en el Imperio Romano en el siglo IV. También había personas que eran indiferentes a cualquier religión. No eran ateos en el pleno sentido de la palabra e incluso podían relacionarse formalmente con paganos o, menos frecuentemente, con cristianos. Su fe a menudo dependía de las circunstancias o la posición y no era sincera ni profunda. Y, en general, en aquellos días la línea entre paganismo y cristianismo no era tan clara como podría parecer a primera vista. El paganismo se llevaba bastante bien con el cristianismo, y este último por el momento se mostró tolerante con la religión antigua. Es significativo que la afiliación religiosa en el siglo IV. no interfirió con la ocupación de cargos gubernamentales y cargos públicos. Hasta la época de Graciano, el paganismo era la “norma” entre quienes ocupaban las prefecturas pretorianas, urbanas y egipcias, los puestos proconsulares más prestigiosos y los puestos de jefe de infantería y prefecto de Oriente. Pero los cristianos también ocuparon al mismo tiempo posiciones igualmente importantes. Ambos tenían igual acceso a la corte y al emperador, y a menudo colaboraban en el desempeño del servicio público, independientemente de sus diferencias de fe. Entre los estratos más bajos de la sociedad romana, especialmente en el campo, a menudo prevalecía una actitud indiferente hacia la religión pagana estatal: los residentes rurales resistieron pasivamente el cristianismo, pero al mismo tiempo miraron con indiferencia la destrucción de los templos paganos. Las clases bajas de la ciudad a veces se levantaban en defensa de los templos paganos, pero rara vez era difícil para los gobernantes cristianos lograr que obedecieran. Una parte de los romanos se caracterizó por el sincretismo religioso: combinando hábitos y supersticiones de varios cultos, crearon, en palabras de G. Boissier, "una religión muy heterogénea" en la que coexistían una amplia variedad de ideas religiosas. Las condiciones históricas del siglo IV contribuyeron al hecho de que el rechazo del paganismo como religión estatal del Imperio Romano y la transición de este papel al cristianismo no significó una ruptura definitiva con el pasado, sino la preservación de las tradiciones seculares básicas y su transformación en relación a la nueva situación. Los padres de la Iglesia cristiana no pensaron en cambios sociales ni en una reestructuración radical de la sociedad. La Iglesia sólo buscó ocupar el lugar que le corresponde en el sistema existente de relaciones sociales. Hasta los años 80 del siglo IV. El cristianismo prácticamente no interfirió en la vida política del imperio. La influencia de la nueva religión en la moral tradicional, en particular en el espíritu patriótico, no fue grande: el patriotismo todavía estaba asociado con los viejos dioses, que personificaban las grandes victorias de los romanos. El cristianismo no provocó ningún cambio en la esclavitud, no abolió las luchas de gladiadores, no suavizó los castigos judiciales, no detuvo la corrupción y otros vicios sociales y humanos. De ahí el grado de cristianización real de la sociedad romana en los años 80 del siglo IV. no fue tan importante y el paganismo todavía tenía una posición fuerte y numerosos adeptos. La principal lucha entre las dos religiones se produjo en las dos últimas décadas del siglo IV, y aunque 400 paganos todavía constituían aproximadamente la mitad de la población, el Imperio Romano entró en el siglo siguiente en gran medida cristianizado y el cristianismo se convirtió en la religión dominante. Ambrosio se apresuró a ir a palacio tan pronto como se enteró de la llegada de Graciano a Milán. Tras pasar fácilmente a los guardias, que habitualmente saludaban al padre espiritual de su emperador, entró con paso decisivo en las cámaras imperiales. Graciano yacía sobre lujosas almohadas, descansaba después de un largo y agotador viaje, y leía una especie de pergamino que, como señaló Ambrose, no parecían documentos estatales. Al ver al obispo, el emperador sonrió de alegría y se levantó de su cama para saludarlo: “Sabía que vendría sin mi llamada y me alegro mucho de verlo, padre Ambrose”. Finalmente tuve un ratito para charlar contigo y hablar de temas que me preocupan el alma. "Oh, Emperador, siempre es halagador para un obispo escuchar que las almas de sus pupilos necesitan la guía de un pastor", dijo Ambrose modestamente pero con dignidad. "Yo también tengo algo de qué hablar contigo, y por eso acudí inmediatamente a ti, dejando de lado todos los asuntos del obispo". “Ahora me contarás lo que vivieron los cristianos durante mi ausencia, pero primero déjame leerte esta pequeña obra maestra, escrita de mano de mi maestro Ausonio”. No puedo esperar para hacer esto porque, créanme, nunca he leído nada mejor sobre Mediolan, tan cercano a mi corazón. Graciano desenrolló el pergamino y empezó a recitar con voz sonora: “Diven Mediolan y lleno de mucha riqueza: Las casas que contiene son innumerables y magníficas, dotadas La gente y la moral son alegres; rodeado por una doble pared, Hay allí un circo, una belleza para la ciudad, un deleite para la gente, Y detrás de la misma pared, las escaleras del teatro descienden. Magníficos iglesias, alturas de palacios, tesoros en abundancia. Y el dosel de Hércules sobre la casa de baños famosa entre la gente, Por todas partes brillan palacios y jardines con esculturas de mármol, Y rodean las murallas fortificadas con un muro. Todo aquí discute con grandeza y todo se supera, sin eclipsarse por nada, ni siquiera por la proximidad de la Roma eterna” 40. - Bueno, ¿cómo? – preguntó Graciano con entusiasmo juvenil, esperando claramente la aprobación de estas hermosas líneas por parte del culto obispo. Ambrose sonrió irónicamente, pero asintió con la cabeza en señal de aprobación, porque realmente le gustaban los poemas. Después de dudar un poco, con la esperanza de que la alegría de Graciano disminuyera, miró al emperador con una mirada penetrante y escrutadora y, pronunciando cuidadosamente las palabras, dijo: –¿Ausonio tiene algo parecido sobre Roma? "Mi glorioso Ausonio me dio toda una serie de poemas sobre las famosas ciudades del Imperio y, por supuesto, Roma está en primer lugar. Pero por alguna razón dedicó sólo una línea a la ciudad eterna. Sin embargo, me parece entender: ya se ha dicho y escrito tanto sobre Roma que solo su nombre habla por sí mismo. Y, sin embargo, escuche: “Roma dorada, morada de los dioses, la primera entre las ciudades” 41. “La Morada de los Dioses”, repitió Ambrose como si fuera un eco, volviéndose cada vez más sombrío. "Sé que esto no suena muy agradable a los oídos del obispo, pero esta línea es magnífica y luego", aquí Graciano vaciló, eligiendo las palabras correctas, "Roma surgió mucho antes de que Cristo viniera a la tierra". “Sin embargo, ya han pasado tres siglos y medio desde el momento en que los malvados judíos y los crueles romanos lo ejecutaron en la cruz. Y durante todo este tiempo, Roma sigue siendo la morada de los dioses, cuyos seguidores destruyeron al Salvador y persiguieron a sus seguidores. -¿A qué te refieres, obispo? – preguntó el joven emperador con acentuada firmeza en su voz. – Fuiste criado cristiano, hijo mío. Vuestro padre, Valentiniano de bendita memoria, era buen cristiano y hasta sufrió por su fe a manos del Apóstata. En Oriente, Teodosio, designado por ti, defiende con mano firme las iglesias de Cristo de herejes y paganos. Ya la tercera generación de cristianos disfruta de los beneficios del patrocinio estatal gracias al sabio y glorioso gobernante de Constantino, de bendita memoria, que abrió las puertas del Imperio y dejó entrar el rebaño de Cristo. ¿Pero qué es esto? Llego por asuntos episcopales a Roma, la capital del Imperio, que finalmente está ganando la verdadera fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y veo: por todas partes se sacrifican animales inocentes, en cada esquina hay altares y estatuas de dioses paganos, a quienes ni siquiera uno puede atreverse a llamar dioses, porque no son más que demonios; en todas partes se pueden escuchar juramentos impíos y conmemoraciones de los habitantes del Olimpo y del Capitolio, donde nadie los ha visto jamás; Sacerdotes y vírgenes vestales con ropas lujosas caminan por las calles de la Ciudad y se sienten dueños de la situación. ¡Y los templos paganos! Incluso tú, el emperador, podrías envidiar su lujo. El obispo de Roma Dámaso me dijo que un día los cristianos intentaron contarlos. Entonces, ¿qué piensas? Al llegar a 400, perdieron la cuenta y detuvieron esta actividad vacía. ¿Sabe mi piadoso princeps, en cuyo poder está el Imperio Romano, el princeps, a quien no hace mucho llamé el más cristiano, obligándolo a defender la fe, cuántos edificios cristianos hay en Roma, donde los creyentes en Cristo podrían satisfacer su piedad? "Me da vergüenza, Ambrose, pero realmente no lo sé", dijo Graciano avergonzado, mirando hacia abajo, como un colegial que no sabe la lección. “¿Sabe el princeps más cristiano”, continuó el obispo su interrogatorio, “cuánto dinero y cereales de las reservas estatales consumen anualmente los templos paganos y sus sacerdotes, mientras tanto sus súbditos como su ejército están en constante necesidad?” – Pero, Ambrose, el emperador no puede saberlo todo sobre todo lo que hay en su imperio. “Además, tengo funcionarios que siempre pueden darme la información necesaria”, intentó objetar Graciano, sin contar, sin embargo, que su ignorancia podría excusarlo ante los ojos de su estricto mentor espiritual. "Quizás no sea necesario saberlo todo, pero cuando se trata de religión, el emperador debe estar completamente armado y defender la verdadera fe con todas sus fuerzas", dijo Ambrose con severidad y de repente se quedó en silencio. Graciano se entretuvo un rato en sus pensamientos, luego pareció salir de su estupor y, tomando a Ambrosio de la mano, dijo dócilmente: – Padre Ambrosio, comprendo que soy culpable ante usted y ante la Iglesia del Dios verdadero Jesucristo. Sé que no siempre actué correctamente en relación con la religión. Pero ¡gloria a nuestro Señor! - Finalmente encontré un consejero sabio, un siervo de la fe de Cristo. Dígame, padre Ambrose, enséñeme qué hacer, cómo actuar. Oh, si supieras cuán pesada es la carga del poder estatal, cuánta fuerza requiere. Todavía soy joven y los asuntos del Imperio ocupan tanto tiempo que no queda tiempo ni siquiera para los entretenimientos habituales de mi edad: la caza y la lectura, quiero decir aquello que no contradice la fe cristiana. Y necesito tanto consejeros buenos y fieles, y en cuanto a la religión, sólo confío en ti para todo. - Está bien, hijo mío. Me complace tu discurso y no dudo de la sinceridad de tus palabras, confirmando que sigues siendo un hijo piadoso de la iglesia, honrando al Dios verdadero, luz de la luz. Te bendigo como emperador del imperio cristiano, y si realmente estás dispuesto a ayudar a que así sea, te ayudaré. Pero te pregunto una cosa. No quiero que nuestros malvados piensen que usted no es capaz de tomar decisiones independientes. Que nadie piense que estás siguiendo el consejo de otra persona. Después de todo, ¿realmente deseas ayudar a la iglesia? Graciano asintió afirmativamente y el obispo continuó en tono completamente confidencial: - Que sus medidas no se formalicen en forma de edictos escritos - den oralmente las órdenes oportunas. Tendremos que ver qué tipo de reacción hay ante esto. Creo que sus órdenes deberían ser las siguientes... El giro en la política religiosa de Graciano de la tolerancia al rechazo del paganismo como religión estatal está indicado por un conjunto de medidas que no se conservaron en el principal monumento legal de la época: el Código de Teodosio, pero que se reconstruyen fácilmente a partir de las cartas de Ambrosio y la Relación de Símaco. Por cierto, el propio Ambrosio, diez años después, en una frase bastante vaga, negó su participación en el desarrollo de estas medidas (Carta 57, 2), pero difícilmente puede explicarse por mera coincidencia que estas medidas se tomaron después de la visita de Graciano a Milán en el otoño de 382 y después de que Ambrosio visitara la Roma pagana del Imperio cristianizante en el verano del mismo año. Probablemente el primer paso de Graciano, que marcó un alejamiento de la antigua religión, fue su renuncia al título de Pontifex Maximus. Este título colocaba al emperador a la cabeza de todo el culto pagano del Imperio Romano, y lo llevaban todos los emperadores romanos, empezando por César y Augusto. Historiador pagano del siglo V. Zósimo, el único de todos, relata este hecho: una delegación de sacerdotes llegó a Graciano con una oferta de las ropas del pontífice, pero el emperador rechazó con orgullo su oferta, a lo que siguió una amenaza del jefe de la delegación de transferir este título al usurpador Máximo que se rebeló en Gran Bretaña (Zósimo IV, 36). Aunque algunos investigadores consideran esta amenaza, enmarcada por el historiador en una espectacular frase: “Si el princeps no quiere ser llamado pontífice, Máximo pronto será pontífice” 42, es una ficción, se puede suponer que, aunque no se lo dijeron directamente a Graciano, cuando la noticia del levantamiento de Máximo llegó a Italia, esta frase estaba en boca de muchos paganos. Pero lo más probable es que no hubiera ninguna delegación de sacerdotes, sino que simplemente se eliminó el título de Gran Pontífice por ser impropio de un emperador cristiano, y esto enfatizó la separación del poder imperial de la religión pagana. Quizás, debido a que este título existía desde la época republicana, fue rechazado por motivos políticos. A esto siguió toda una serie de medidas contra el paganismo, que superaron todo lo que se había hecho en esta dirección antes de Graciano y que tenían como objetivo separar la antigua religión del Estado. Las medidas fueron las siguientes: se negaron los gastos monetarios estatales para ritos y sacrificios paganos, así como para el mantenimiento de sacerdotes y vestales; los templos paganos y sus sacerdotes fueron privados de los privilegios de los que habían disfrutado durante muchos siglos; se llevó a cabo la secularización de la tierra de los templos y el clero y, finalmente, se retiró el altar de la Victoria de la sala de reuniones del Senado romano 43. Estas medidas se relacionaban con la religión tradicional romana y aún no afectaban a otros cultos, y no estaban dirigidas contra individuos, sino contra el paganismo en su conjunto y sus instituciones. Así, Sozomeno cita un curioso episodio de la intercesión de Ambrosio por un pagano de entre los cortesanos, condenado a muerte por llamar a Graciano indigno de su padre (Historia Eclesiástica VII, 25). La intervención de Ambrosio se debió precisamente a su deseo de enfatizar que las medidas de Graciano no eran una persecución religiosa. Según Sozomeno, Ambrosio logró persuadir a Graciano para que perdonara al autor de lesa majestad. Como muestra la historia del siglo IV, el proceso de separación de la antigua religión del Estado fue paralelo a la cristianización del Imperio Romano, y el crecimiento del poder de la Iglesia estuvo inevitablemente acompañado de pérdidas por parte del paganismo. Sin embargo, hasta el año 382, ​​el paganismo siguió siendo considerado la religión estatal del imperio, aunque después de Juliano fue más bien un homenaje a la tradición. Las medidas antipaganas de Graciano marcaron la separación de la religión pagana del Estado, pero no prohibieron el culto a los dioses y el culto. El emperador buscó ganarse el favor de la iglesia cristiana, pero al mismo tiempo temía romper completamente con el paganismo, por lo que en su política se observa un punto interesante: el paganismo ya no era la religión del estado y el cristianismo aún no podía considerarse tal. La primera reacción de los paganos a las medidas de Graciano, además de la natural indignación e indignación, fue apoyar los cultos a sus propias expensas. Al mismo tiempo, surgió en el Senado romano la oposición a la política antipagana del emperador. Cabe señalar que en ese momento el Senado romano ya había perdido todas las funciones republicanas y había dejado de ser el órgano supremo del estado. Sus funciones fueron parcialmente transferidas al consistorio imperial, parcialmente asignadas por el emperador-dominus, y de hecho el Senado ya no tenía ninguna influencia en la política del imperio, resolviendo cuestiones menores y privadas que afectaban principalmente a la vida urbana de Roma. Así, Ambrosio decía que el Senado tiene su cabeza en la persona del emperador, que el emperador convoca sus reuniones y que el Senado se reúne en nombre de los emperadores y les proporciona su conciencia (Carta 18, 33). Al mismo tiempo, si el papel del Senado como órgano de gobierno era bajo, no se puede decir lo mismo de los propios senadores. La clase senatorial siguió siendo la más alta del Imperio Romano, sus representantes ocupaban los puestos gubernamentales más importantes y poseían la mayor parte de las propiedades territoriales y importantes recursos materiales. De todo el complejo de medidas antipaganas, los senadores fueron los que más indignaron, al menos en apariencia, por la eliminación del Altar de la Victoria de la Curia del Senado. Este altar, junto con una estatua de la diosa, fue instalado allí por Octavio Augusto en el año 29 a.C. mi. para conmemorar el fin de las guerras civiles. Durante cuatro siglos, los senadores prestaron juramento de lealtad a los emperadores en este altar; era un santuario del pueblo romano y un símbolo de las victorias de las armas romanas. En el siglo IV. En relación con la creciente influencia del cristianismo, el Altar de la Victoria también se convirtió en un símbolo de adhesión a tradiciones antiguas, indisolublemente ligadas al culto pagano. Como ya se mencionó, a mediados del siglo IV. Había muchos cristianos entre los senadores y los más celosos creían que el Altar de la Victoria ofendía sus sentimientos religiosos. Fue por estas razones que Constancio fue el primero en retirar el altar de la Curia. Sin embargo, bajo Juliano fue devuelto. Graciano también llevó a cabo la nueva retirada del Altar de la Victoria de la Curia del Senado por razones religiosas: para eliminar obstáculos para los senadores cristianos obligados a participar en rituales paganos. Pero los senadores paganos percibieron esta medida como un insulto a la tradición y a sus sentimientos religiosos. Además, la retirada del altar fue vista como una usurpación de los últimos vestigios de la antigua grandeza del Senado como organismo político. Por tanto, la lucha por el altar de la Victoria también tuvo una connotación política. El Senado en esta lucha actuó exclusivamente por métodos legales, aunque el resultado general de toda la lucha no se decidió mediante una disputa verbal, sino mediante una batalla sangrienta. Tan pronto como el Senado tuvo conocimiento de las medidas de Graciano, aparentemente se reunió en una reunión de emergencia, en la que se decidió utilizar todos los medios legales para garantizar que el emperador cancelara la injusta orden. Para ello, una parte de los senadores, encabezados por el famoso e influyente Quinto Aurelio Símaco, fue delegada en Graciano. Al final del 382 llegó a Mediolan una delegación de senadores. Sin embargo, ni a los eminentes representantes de la aristocracia romana ni a su magnífico líder se les permitió siquiera tener una audiencia con el emperador. "Tan pronto como el muy honorable Senado", dijo más tarde Símaco, "consideró los errores que se habían deslizado en las leyes y vio que gracias a los piadosos soberanos la gloria de nuestro tiempo había vuelto a brillar, él, siguiendo el principio de los viejos tiempos, lanzó un grito de dolor largamente reprimido y nuevamente me ordenó convertirme en abogado de sus quejas. Pero a las personas sin escrúpulos no se les permitía tener audiencia..." (Relación III, 1). ¿Quiénes son estas “personas sin escrúpulos”? Símaco no da una respuesta a esta pregunta, pero Ambrosio contiene información completa al respecto. Resulta que mientras la delegación de senadores paganos estaba a punto de partir hacia Mediolan o ya estaba en camino, el obispo de Roma Dámaso envió una contrapetición de senadores cristianos a Ambrosio. Protestaron por la decisión de los senadores paganos y advirtieron que dejarían de asistir a las reuniones del Senado si Graciano cancelaba las decisiones antipaganas. Ambrosio transmitió inmediatamente esta queja al emperador, y la primera misión de los paganos en defensa del altar de la Victoria terminó en completo fracaso (Ambrosio. Carta 17, 10). Al relatar esta historia, así como a lo largo de la polémica posterior con Símaco sobre el Altar de la Victoria, Ambrosio convence persistentemente a los emperadores y su séquito de que los cristianos constituyen la abrumadora mayoría en el Senado. Esta afirmación provocó una gran controversia en la literatura, que continúa hasta el día de hoy. Durante mucho tiempo, la opinión absolutamente predominante sobre la mayoría pagana en el Senado se basó más en el “sentido común” 44 que en un análisis de las fuentes y su interpretación. Pero hay que tener en cuenta que Ambrose no podía equivocarse en su afirmación ni recurrir a una falsificación consciente. Cualquier distorsión de los hechos podría ser fácilmente utilizada en la polémica por su oponente y, al representar a la Iglesia ante el emperador, Ambrosio, presumiblemente, seleccionó cuidadosamente sus argumentos. Y Symmachus ni siquiera insinúa que Ambrose esté distorsionando deliberadamente la verdad. El problema de la relación entre cristianos y paganos en el Senado romano puede resolverse si asumimos que Ambrosio se refería no sólo a los propios senadores, sino a toda la clase senatorial. El predominio de los cristianos en toda la clase a principios de la década de 380 era bastante aceptable. Además, se puede suponer que los cristianos podían prevalecer en el Senado romano en términos cuantitativos, pero eran muy inferiores a los senadores paganos en riqueza, posición y autoridad. En este caso, resulta que tanto Símaco como Ambrosio tenían motivos suficientes para la disputa: Ambrosio se opuso a que Símaco hablara en nombre de todo el Senado; Símaco tenía motivos para decirlo, porque la decisión de enviar una delegación al emperador se tomó en una reunión oficial del Senado. En la carta 17, Ambrose deja claro que los senadores cristianos no estuvieron presentes en la reunión del Senado en la que se tomó la decisión de buscar la derogación de las medidas antipaganas. La naturaleza de la declaración de Ambrosio permite concluir que esto se hizo intencionalmente: de mutuo acuerdo, los cristianos boicotearon la reunión "pagana". En cuanto a la contrapetición cristiana entregada a Ambrosio por Dámaso, probablemente no fue aceptada en una reunión similar de la “facción” cristiana del Senado, pero se recogieron las firmas de los senadores cristianos que no participaron en la reunión pagana. La razón de esto debe verse en el hecho de que los senadores cristianos eran en su mayoría gente nueva y, aparentemente, tenían miedo de sacudir sus posiciones al entrar en un conflicto abierto con las personas más autorizadas del Imperio Romano. Sea como fuere, la conclusión es que podemos estar de acuerdo con J. Matthews, quien señaló que si podía haber alguna duda sobre el alcance de los cambios en la composición del Senado, no podía haber duda sobre su dirección, y Ambrose sabía que estaba en una posición ventajosa. Sin embargo, el desarrollo posterior de los acontecimientos resultó no ser tan fluido como cabría esperar a finales del año 382. Por ejemplo, Sozomen dice directamente que no hubo persecución en su nombre. Teodoreto informa que Joviano, debido al hambre, solo pudo devolver a las iglesias un tercio de la cantidad de grano que había establecido Constantino. En latín, el nombre del usurpador y el apéndice del título del pontífice "Grande" suenan igual. Véanse las cartas de Ambrosio 17, 18 y 57 y la Relación de Símaco. Como escribió E. Gibbon: “Ambrose afirma constantemente, contrariamente al sentido común, que los cristianos tenían mayoría en el Senado” (p. 281).