Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Αμβρόσιος. Επιστολή 17, 14) Τα πρώτα χρόνια της επισκοπής του Αμβροσίου δεν σημαδεύτηκαν από σημαντικά γεγονότα σχετικά με την αντιπαράθεση Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας, που γέμισε ολόκληρο τον 4ο αιώνα και που μπορεί να ονομαστεί ο κύριος ανταγωνισμός της εποχής. Ο Αμβρόσιος ήταν τόσο στενά συνδεδεμένος με το ειδωλολατρικό παρελθόν του και όφειλε τόσα πολλά σε αυτό το παρελθόν που από την αρχή της νέας του διακονίας απλά δεν μπορούσε να κηρύξει πόλεμο στην παλιά θρησκεία. Και η πολιτική θρησκευτικής ανεκτικότητας που ακολούθησε ο Βαλεντινιανός Α' και, αρχικά, ο Γκρατιανός, ανάγκασε τον επίσκοπο προς το παρόν να απόσχει να δείξει τη θέση του σε σχέση με το γεγονός της ειρηνικής συνύπαρξης δύο εχθρικών θρησκειών σε ένα κράτος. Ωστόσο, η σοβαρότητα του προβλήματος δεν επέτρεψε να αναβληθεί επ' αόριστον η επίλυσή του. Η διαδικασία εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ονομάζεται συνήθως «εκχριστιανισμός» και περιλαμβάνει όχι μόνο την ποσοτική αύξηση των υποστηρικτών της πίστης στον Χριστό, την εμφάνισή τους σε διάφορες περιοχές του ρωμαϊκού κόσμου και σε διαφορετικά κοινωνικά στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Ο εκχριστιανισμός περιλαμβάνει επίσης τη συγκρότηση της χριστιανικής εκκλησίας, ως στοιχείου της υπερδομής του κοινωνικού συστήματος, και την αλληλεπίδραση και αντιπαράθεση παγανιστικών και χριστιανικών πολιτισμών. Μια πολύ σημαντική πτυχή αυτής της διαδικασίας ήταν η θρησκευτική πολιτική των Ρωμαίων αυτοκρατόρων, ξεκινώντας από τον Κωνσταντίνο, και η στάση τους απέναντι στον παγανισμό και τον χριστιανισμό. Η εξέταση αυτής της συγκεκριμένης πτυχής του εκχριστιανισμού θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε καλύτερα τον ρόλο και τη θέση του Αμβροσίου του Μεδιολάνου στη νίκη που κέρδισε ο Χριστιανισμός επί του παγανισμού στα τέλη του 4ου αιώνα. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, ο οποίος αντιλήφθηκε τη σημασία του χριστιανικού παράγοντα στην πολιτική πριν από τους αντιπάλους του, συνέχισε να προστατεύει τον Χριστιανισμό ακόμη και μετά το Διάταγμα των Μεδιολάνων. Είναι αλήθεια ότι ενήργησε αρκετά προσεκτικά και παρείχε προνόμια στην εκκλησία με ορισμένες επιφυλάξεις. Έτσι, οι χριστιανοί κληρικοί απαλλάσσονταν από τα δημοτικά καθήκοντα, αλλά, βάσει οικονομικών σκοπών, ο Κωνσταντίνος απαγόρευσε τη μετάβαση στον κλήρο για τους θηριολόγους που είχαν μεγάλες περιουσίες και εκδόθηκαν νόμοι για την επιστροφή στην κουρία των προσώπων που είχαν προηγουμένως διοριστεί σε εκκλησιαστικές θέσεις. Το 326, ο Κωνσταντίνος προσπάθησε ακόμη και να μειώσει την υπερβολική αύξηση του αριθμού των κληρικών και να δημιουργήσει εκκλησιαστικά επιτελεία: εκδόθηκε διάταγμα ότι νέοι κληρικοί έπρεπε να γίνονται δεκτοί μόνο για την αντικατάσταση των νεκρών. Ωστόσο, ακόμη και τότε το κράτος δεν μπόρεσε να ρυθμίσει την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής οργάνωσης και στο τέλος η φροντίδα του εκκλησιαστικού προσωπικού περιήλθε στην αρμοδιότητα των επισκόπων. Ο νόμος του 315 απάλλαγε την εκκλησία από φόρους ακίνητης περιουσίας, αλλά ίσχυε μόνο για τα εκκλησιαστικά κτίρια ως τόπους λατρείας και δεν ίσχυε για τις εκκλησιαστικές εκτάσεις. Ο Κωνσταντίνος παραχώρησε στις εκκλησίες το δικαίωμα για ελεύθερους δούλους, αλλά μόνο με τη συγκατάθεση του ιδιοκτήτη και παρουσία μαρτύρων. Οι χριστιανικές εκκλησίες δικαιούνταν το δικαίωμα της καταφυγής, αλλά τα παγανιστικά ιερά και τα αγάλματα των αυτοκρατόρων είχαν επίσης το ίδιο δικαίωμα. Στην εκκλησία παραχωρήθηκαν επίσης δικαστικά προνόμια: το 318, το επισκοπικό δικαστήριο αναγνωρίστηκε ως ισοδύναμο με το κρατικό δικαστήριο εάν και τα δύο μέρη παρέπεμψαν την υπόθεση στον επίσκοπο. το 321 αποφασίστηκε να θεωρηθούν οριστικές και επιτακτικές οι αποφάσεις των επισκόπων και το 333 ο επίσκοπος απέκτησε το δικαίωμα να εξετάζει αστικές αξιώσεις κατόπιν αιτήματος ενός μόνο διαδίκου. Ωστόσο, όλα αυτά τα προνόμια, με εξαίρεση τα δικαστικά, δεν ξεπερνούσαν τα οφέλη που είχε ο παγανισμός για πολλούς αιώνες. Και μόνο μια πράξη του Κωνσταντίνου αξίζει πραγματικά να γραφτεί με χρυσά γράμματα στην ιστορία του Χριστιανισμού: μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, ο αυτοκράτορας διέταξε να δοθεί η είσπραξη από ένα ορισμένο μέρος της φορολογητέας γης κάθε πόλης σε τοπικές εκκλησίες. Αυτό έθεσε τα θεμέλια για τη μελλοντική οικονομική δύναμη της αναπτυσσόμενης εκκλησίας. Παραχωρώντας προνόμια στον Χριστιανισμό, ο Κωνσταντίνος στην πραγματικότητα παρέμεινε ειδωλολάτρης σε όλη του τη ζωή και δεν έκανε τίποτα που θα μπορούσε να υπονομεύσει σοβαρά τη θέση της παγανιστικής θρησκείας. Έφερε τον τίτλο του Pontifex Maximus, που ήταν ο επίσημος επικεφαλής ολόκληρης της ρωμαϊκής παγανιστικής λατρείας. κάτω από αυτόν, διατηρήθηκε η λατρεία του αυτοκράτορα, στην οποία προστέθηκε επίσης η λατρεία των Φλαβιανών - της οικογένειας από την οποία καταγόταν. Για πολλά χρόνια τα νομίσματά του διατηρούσαν μια επιφυλακτική ασάφεια που επέτρεπε στους ειδωλολατρικούς υπηκόους του να κατανοήσουν τον συμβολισμό τους με παραδοσιακό πνεύμα, και ακόμη και η εποπτεία του στις υποθέσεις της χριστιανικής εκκλησίας μπορούσε να παρουσιαστεί ως μέρος των παραδοσιακών αυτοκρατορικών καθηκόντων. Και παρόλο που ο Κωνσταντίνος δεν δίστασε να λεηλατήσει ξεδιάντροπα ειδωλολατρικούς ναούς για να λύσει οικονομικά ζητήματα και να χτίσει τη νέα ανατολική πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας - την Κωνσταντινούπολη, που ιδρύθηκε το 330, ποτέ δεν στέρησε από την ειδωλολατρία την υποστήριξη που είχε λάβει η παλιά θρησκεία από το κράτος για πολλούς αιώνες. Επιπλέον, αυτός ο αυτοκράτορας, πραγματικά μεγάλος για τον Χριστιανισμό, δέχτηκε την ιεροτελεστία του βαπτίσματος μόλις το 337, όταν βρισκόταν στο κρεββάτι του θανάτου του. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με εκείνους τους συγγραφείς που εξηγούν την ασάφεια της θρησκευτικής πολιτικής του Κωνσταντίνου με τη διορατικότητα ενός πολιτικού. Η συμμαχία του με τον Χριστιανισμό ήταν πρωτίστως πολιτικής φύσης και σε καμία περίπτωση δεν ήθελε να σπάσει με τον παγανισμό. Η θρησκευτική πολιτική του Κωνσταντίνου χαρακτηρίζεται από αρκετά ευρεία θρησκευτική ανοχή, χάρη στην οποία δημιουργήθηκε μια ισχυρή κοινωνική βάση για το καθεστώς και δημιουργήθηκαν ευνοϊκές συνθήκες για τη λήψη μέτρων για την ενίσχυση του συστήματος κυριαρχίας. Ο Κωνσταντίνος μεγάλωσε τους γιους του με χριστιανικό πνεύμα και αυτοί έδρασαν σε σχέση με τις θρησκείες της αυτοκρατορίας στο πλαίσιο της πολιτικής του πατέρα τους. Από τους νόμους τους, αξιοσημείωτο είναι το Διάταγμα του Κώνσταν του 349, με το οποίο επιχείρησε να εισαγάγει τον κλήρο στην τάξη μιας κληρονομικής κάστας. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν ήταν επιτυχές: αν και υπήρχαν οικογένειες κληρικών, ο χριστιανικός κλήρος δεν έγινε ποτέ κάστα με τη στενή έννοια. Νέο στάδιο στη συνύπαρξη παγανισμού και χριστιανισμού ήταν η βασιλεία του Κωνστάντιου Β', ο οποίος όχι μόνο συνέχισε την πολιτική της διανομής προνομίων στον Χριστιανισμό, αλλά άρχισε και τον αγώνα κατά του παγανισμού. Το 343, ο Κωνστάντιος απάλλαξε τους κληρικούς από τους φόρους επί του εμπορίου, το 353 απαλλάσσονταν από τα δημόσια καθήκοντα και το 361 ο Κωνστάντιος διέταξε ότι οι επίσκοποι, όποια περιουσία κι αν είχαν, απαλλάσσονταν από τα καθήκοντα επιθεώρησης και, από πρεσβύτερους σε κατώτερους κληρικούς, ο κλήρος μπορούσε να διαθέσει ελεύθερα την περιουσία του στην εκκλησία. ανθρώπους και με τη συγκατάθεση της κουρίας. Μαζί με αυτό, ο Κωνστάντιος έγινε ο πρώτος αυτοκράτορας που ξεκίνησε μια ολόκληρη σειρά κατασταλτικών μέτρων κατά του παγανισμού. Η αρχή μιας νέας πολιτικής ήταν ο νόμος του 341, που απαγόρευε τις θυσίες σε γενική μορφή. Το 353, οι νυχτερινές θυσίες απαγορεύτηκαν και το 356, ο Κωνστάντιος διέταξε το κλείσιμο όλων των ναών και επέβαλε τη θανατική ποινή σε όποιον πιαστεί να κάνει θυσίες και να λατρεύει είδωλα. Το 357 εκδόθηκαν δύο νόμοι κατά της μαντείας, τους οποίους ασκούσαν ειδωλολάτρες μάντεις. Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα αυτών των μάλλον σκληρών μέτρων ήταν προφανώς πολύ χαμηλή. Είχαν περισσότερο δηλωτικό χαρακτήρα και ουσιαστικά δεν εφαρμόστηκαν. Σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν γνωστή ούτε μία περίπτωση που να επιβλήθηκε η θανατική ποινή σε ειδωλολάτρη που αιχμαλωτίστηκε ενώ εκτελούσε τις θρησκευτικές του τελετουργίες. Και ο ίδιος ο Κωνστάντιος αποδείχθηκε ασυνεπής. Το 357, κατά τη διάρκεια μιας επίσκεψης στη Ρώμη, ο χριστιανός αυτοκράτορας θαύμασε την ομορφιά των παγανιστικών ναών και αγαλμάτων, εκτέλεσε κυριολεκτικά όλες τις λειτουργίες του αρχιερέα, επιβεβαίωσε τα προνόμια των Vestals, καθιέρωσε τις συνήθεις αποζημιώσεις για παγανιστικές τελετουργίες και διόρισε μέλη της ρωμαϊκής ειδωλολατρικής ευγένειας σε διάφορες θέσεις. Το μόνο αντιπαγανιστικό μέτρο που πήρε ο Κωνστάντιος κατά την επίσκεψή του στη Ρώμη ήταν η εντολή να αφαιρεθεί ο Βωμός της Νίκης από την αίθουσα συνεδριάσεων της Γερουσίας Κουρία. Γενικά, η θρησκευτική πολιτική του Κωνστάντιου αποδείχτηκε αβάσιμη: η διχόνοια μεταξύ των Χριστιανών εντάθηκε υπό τον ίδιο σε τέτοιο βαθμό που απέσυραν πολλούς διστακτικούς και ακόμη και προσήλυτους από τον Χριστιανισμό. Τα μέτρα κατά του παγανισμού αποδείχθηκαν αναποτελεσματικά: οι απαγορεύσεις, παρά τη σοβαρότητά τους, παρέμειναν νεκρό γράμμα και η ειδωλολατρική λατρεία δεν διαχωρίστηκε από το κράτος. Μια προσπάθεια να χτυπηθεί η αρχαία θρησκεία σε συνθήκες αποδυνάμωσης από εσωτερικές διαμάχες και εξωτερική πίεση της εκκλησίας ήταν καταδικασμένη σε αποτυχία από την αρχή και οδήγησε στο αντίθετο αποτέλεσμα - μια σύντομη αλλά φωτεινή περίοδο αναβίωσης του παγανισμού υπό τον Ιουλιανό. Τα σύντομα χρόνια της βασιλείας - από το 361 έως το 363 - αυτού του αναμφίβολα ταλαντούχου και λαμπερού αυτοκράτορα αποδείχθηκαν καμπή στη συνύπαρξη παγανισμού και χριστιανισμού και είχαν μεγάλη σημασία για την τύχη του τελευταίου. Ο Ιουλιανός κατέστησε ουσιαστικά σαφές στους χριστιανούς ηγέτες ότι ο εκχριστιανισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας δεν θα γινόταν αυτόματα και τους ανάγκασε να σκεφτούν σοβαρά τι θα μπορούσε να συνεπάγεται η «μετατροπή» του Χριστιανισμού στην αυτοκρατορία. Επιπλέον, ο Ιουλιανός έδωσε στους Χριστιανούς παραδείγματα για το πώς να πολεμήσουν μια εχθρική θρησκεία σε συνθήκες «ειρηνικής» συνύπαρξης και οι Χριστιανοί μπορούσαν να κρίνουν την αποτελεσματικότητά τους από τη δική τους εμπειρία. Τα μέτρα του Ιουλιανού σε σχέση με τον Χριστιανισμό δεν ήταν σε καμία περίπτωση τόσο αυστηρά όσο αυτά του προκατόχου του σε σχέση με τον παγανισμό. Άμεση καταστολή μπορεί να θεωρηθεί μόνο η απομάκρυνση των χριστιανών από δημόσιες θέσεις και ο περιορισμός της πρόσβασής τους στην εκπαίδευση, που εκφράστηκε με την απαγόρευση διδασκαλίας των χριστιανών δασκάλων στα σχολεία. Ταυτόχρονα, ο Ιουλιανός όχι μόνο παραχώρησε στους χριστιανούς ελευθερία θρησκείας, αλλά επέστρεψε από την εξορία τους επισκόπους που εξόρισε ο Κωνστάντιος, όχι χωρίς λόγο, ελπίζοντας έτσι να βυθίσει την εκκλησία σε νέες καταστροφικές εσωτερικές διαμάχες. Αλλά ο Ιουλιανός προσπάθησε να κάνει σε σχέση με τον Χριστιανισμό αυτό που δύο δεκαετίες αργότερα καταδίκασε τον παγανισμό - στέρησε την εκκλησία από κρατικές επιδοτήσεις και κατάργησε τους νόμους του Κωνσταντίνου και του Κωνστάντιου και τα προνόμια του κλήρου που υπήρχαν σχετικά. Στην πραγματικότητα, αυτό σταμάτησε τη διαδικασία συγχώνευσης εκκλησίας και κράτους. Ενεργώντας με σύνεση, προσοχή και σύνεση σε σχέση με τον Χριστιανισμό, ο Ιουλιανός δεν έδωσε λόγο ούτε στους εκκλησιαστικούς ιστορικούς να τον αποκαλούν διώκτη των χριστιανών, 38 αν και ποτέ δεν αμφισβητήθηκε ο αντιχριστιανικός προσανατολισμός της πολιτικής του. Η πολιτική του Ιουλιανού απέναντι στον παγανισμό μπορεί να χαρακτηριστεί ως προσπάθεια δημιουργίας ενός είδους κρατικής ειδωλολατρικής εκκλησίας ή ως επιθυμία αναμόρφωσης του παγανισμού με χριστιανικό τρόπο. Οι θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις του Ιουλιανού προήλθαν από τις εσωτερικές ανάγκες του παγανισμού, που χρειάζονταν αναδιάρθρωση στο πνεύμα των καιρών και των μεταβαλλόμενων συνθηκών. Υπό τον Ιουλιανό, η αρχαία θρησκεία γνώρισε όλα τα οφέλη της κρατικής προστασίας για τελευταία φορά: ναοί και βωμοί αποκαταστάθηκαν και ξαναχτίστηκαν, παλιές τελετουργίες και γιορτές ξαναρχίστηκαν, ιερείς και υπηρέτες του ναού πλημμύρισαν με τιμές και προνόμια και ελευθερώθηκαν από καθήκοντα, χρήματα και αποθέματα σιτηρών που αφαιρέθηκαν από αυτούς επιστράφηκαν στους ναούς. Ωστόσο, ο θρίαμβος του παγανισμού ήταν πολύ βραχύβιος. Η αναζωογόνηση μιας αρχαίας θρησκείας σε νέες ιστορικές συνθήκες δεν μπόρεσε να πετύχει. Ο Χριστιανισμός είχε ήδη την ιστορική πρωτοβουλία, η οποία διέθετε πολλά από αυτά που ήθελε να δώσει ο Ιουλιανός στον παγανισμό. Ταυτόχρονα, η «ειδωλολατρική αντίδραση» έδειξε ότι η αρχαία θρησκεία έχει ακόμα σημαντική δύναμη και μεγάλο αριθμό υποστηρικτών που αντιστάθηκαν ενεργά στον εκχριστιανισμό. Και μια αποφασιστική ρήξη με τη θρησκευτική πολιτική του Ιουλιανού συνέβη αμέσως μετά το θάνατό του. Ο αυτοκράτορας Ιοβιανός κατάργησε όλα τα αντιχριστιανικά μέτρα του προκατόχου του, αποκατέστησε σχεδόν πλήρως τα προνόμια των Χριστιανών 39 που υπήρχαν πριν από τον Ιουλιανό και επέστρεψε όσους εξορίστηκαν «για να μην παρεκκλίνουν από την ευσέβεια» (είναι γνωστές μόνο τρεις περιπτώσεις απέλασης των πιο δραστήριων επισκόπων και του μελλοντικού αυτοκράτορα Βαλεντινιανού Α'). Δεν ελήφθησαν κατασταλτικά μέτρα κατά της ειδωλολατρίας. Αντίθετα, ο Ιοβιανός εξέδωσε διάταγμα ανοχής, με το οποίο εγγυήθηκε την ασφάλεια των αρχαίων τελετουργιών. Διαδεχόμενος τον Jovian, ο οποίος βασίλεψε για λιγότερο από ένα χρόνο, ο Valentinian I εγκαινίασε την τελευταία περίοδο θρησκευτικής ειρήνης. Αν και ο νέος αυτοκράτορας, σύμφωνα με χριστιανικές πηγές, ήταν ζηλωτής χριστιανός, ο εξωτερικός κίνδυνος από τους βαρβάρους, η εσωτερική αστάθεια στην αυτοκρατορία και η παγανιστική αντίθεση στον εκχριστιανισμό, που κλονίστηκε σοβαρά από τη βασιλεία του Ιουλιανού, τον ανάγκασαν να επιστρέψει στην αρχή της ανοχής. Σχετικά με τον Χριστιανισμό, ο Βαλεντινιανός ενήργησε μάλλον συγκρατημένα. Και πάλι επέτρεψε σε χριστιανούς δασκάλους να διδάσκουν στα σχολεία, επιβεβαίωσε τις χριστιανικές ασυλίες και προνόμια και απαγόρευσε την τοποθέτηση χριστιανών στρατιωτών σε θέσεις κοντά σε ειδωλολατρικούς ναούς και αποφάσισε επίσης να μην αναγκάσει τους Χριστιανούς να συμμετέχουν σε αγώνες μονομάχων. Ωστόσο, σύμφωνα με τον G. Boissier, ο Valentinian I «δεν συμφώνησε ποτέ να δώσει στους Χριστιανούς προνόμια που ήταν αντίθετα με τα συμφέροντα του κράτους» και εξέδωσε μια σειρά από νόμους που περιορίζουν τα δικαιώματά τους. Έτσι, το δικαίωμα καταφυγής περιορίστηκε, όσοι είχαν προσχωρήσει στον κλήρο επέστρεφαν στην κουρία για να αποφύγουν τα δημοτικά καθήκοντα, φορολογήθηκαν οι κληρικοί που ασχολούνταν με το εμπόριο και τέλος εκδόθηκε ο ήδη αναφερόμενος νόμος που απαγόρευε στους κληρικούς να επισκέπτονται τα σπίτια χηρών και ορφανών και να κηρύσσουν άκυρες τις διαθήκες τους υπέρ των κληρικών. Ο παγανισμός υπό τον Βαλεντιανό Α' δεν υπόκειτο σε κανέναν σοβαρό περιορισμό ή καταπίεση και η πολιτική απέναντι στην αρχαία θρησκεία καθοριζόταν κυρίως από το ενδιαφέρον του αυτοκράτορα για την εσωτερική ειρήνη του κράτους και την ιδέα της θρησκευτικής ανοχής. Αν και ο Βαλεντιανός αφαίρεσε την περιουσία που τους επέστρεψε ο Ιουλιανός από τους ειδωλολατρικούς ναούς, δεν την έδωσε στους πρώην ιδιοκτήτες της, τις χριστιανικές εκκλησίες, αλλά προσάρτησε τα πάντα στην κρατική περιουσία. Έχοντας επιβεβαιώσει το νομικό καθεστώς του παγανισμού, ο Βαλεντινιανός ανανέωσε ωστόσο τους νόμους που καταργήθηκαν από τον Ιουλιανό κατά των μυστικών θυσιών, της περιουσίας, της μαντείας και διέταξε την αυστηρή εφαρμογή τους, και εξίσωσε επίσης τις μαγικές τελετουργίες με σοβαρά εγκλήματα. Γενικά, η θρησκευτική πολιτική του Βαλεντινιανού Α' προκάλεσε την αποδοχή τόσο των χριστιανών όσο και των ειδωλολατρών. Ο Ammianus Marcellinus το χαρακτηρίζει με τα ακόλουθα λόγια: «Η δόξα της βασιλείας του έγκειται στον περιορισμό με τον οποίο αντιμετώπιζε τη θρησκευτική διχόνοια· δεν προσέβαλε κανέναν, δεν έδωσε διαταγές να τιμήσει αυτό ή εκείνο και δεν ανάγκασε τους υπηκόους του υπό αυστηρό εξαναγκασμό να υποκύψουν σε αυτό που ο ίδιος πίστευε και άφησε αυτά τα θέματα στη θέση που τα βρήκε». Έτσι, από την ανοχή του Κωνσταντίνου έως τα άκρα του Κωνστάντιου και του Ιουλιανού, η θρησκευτική πολιτική της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας επανήλθε στην ανοχή του Βαλεντινιανού Α'. Αυτό όμως δεν σήμαινε καθόλου ότι επανήλθε η ίδια κατάσταση όπως ήταν επί Κωνσταντίνου. Αν η ανοχή του δημιουργού του Διατάγματος των Μεδιολάνων είχε σκοπό να διευρύνει την κοινωνική βάση του καθεστώτος του, ανοίγοντας μόνο ευκαιρίες για τον Χριστιανισμό, τότε η ανοχή του Βαλεντιανού Α σήμαινε την υλοποίηση αυτών των ευκαιριών από την εκκλησία τον τελευταίο μισό αιώνα και αντανακλούσε την κατά προσέγγιση ισορροπία δυνάμεων μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού. Ο ίδιος ο Βαλεντινιανός αναγκάστηκε να λάβει υπόψη του αυτή την ισορροπία στη θρησκευτική του πολιτική και δεν τόλμησε να αλλάξει την ισορροπία υπέρ μιας από τις θρησκείες, αν και είχε σαφή κλίση προς τον Χριστιανισμό. Για να κατανοήσουμε τα γεγονότα που σχετίζονται με την τελευταία μάχη μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στα τέλη του 4ου αιώνα, είναι πολύ σημαντικό το ζήτημα του βαθμού εκχριστιανισμού της ρωμαϊκής κοινωνίας. Οι πηγές δεν περιέχουν στατιστικά στοιχεία για αυτό το θέμα και οι πληροφορίες σχετικά με την κοινωνική σύνθεση όσων ασπάζονται τον Χριστιανισμό είναι εξαιρετικά σπάνιες. Επιπλέον, η συνολική εικόνα δεν ήταν ποτέ σταθερή και η γραμμή μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού, τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική ζωή, δεν ήταν πάντα αρκετά σαφής. Μέχρι τη δεκαετία του '70 του IV αιώνα. Οι χριστιανοί ήταν ήδη παρόντες σε όλα τα επίπεδα της ρωμαϊκής κοινωνίας και σε όλες τις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και εκτός των συνόρων της. Με κάποια βεβαιότητα μπορεί να λεχθεί ότι μεταξύ των χριστιανών του 4ου αι. Το πιο σημαντικό μέρος ήταν οι «υπόφοροι και μειονεκτούντες» τόσο από την κοινωνική όσο και από τη ζωή. Με κοινωνική έννοια, αυτό περιλάμβανε τους φτωχούς των πόλεων, τους απελεύθερους, τους σκλάβους και τους μικροαγρότες που έπεσαν σε δεσμά χρέους ή εγκατέλειψαν τα πενιχρά οικόπεδά τους, εντάσσοντας τις τάξεις των λούμπεν. Με την έννοια της «ζωής», επρόκειτο για ανθρώπους που, λόγω κάποιων προβλημάτων, βγήκαν έξω από τη συνηθισμένη τους κατάσταση, που είχαν σωματικές αναπηρίες και υπέφεραν από ασθένειες. Αυτοί οι άνθρωποι που ήταν σε μειονεκτική θέση σε αυτή τη ζωή βρήκαν διέξοδο από την απελπιστική τους κατάσταση στον δρόμο που πρόσφερε ο Χριστιανισμός. Σε αυτούς απευθύνονταν εκκλησιαστικά κηρύγματα, που περιείχαν εκφράσεις αγάπης για τον πλησίον, προθυμία να βοηθήσουν και υποσχέσεις για δικαιοσύνη στο μέλλον. Και ήταν ακριβώς αυτή η γλώσσα που ήταν άγνωστη στους ειδωλολάτρες. Μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον A. Jones ότι τον 4ο αι. Ο Χριστιανισμός ήταν κυρίως αστική θρησκεία και βρήκε τους υποστηρικτές του στα κατώτερα και μεσαία αστικά στρώματα, κυρίως χειρώνακτες εργάτες και εμπόρους. Η διαδικασία εκχριστιανισμού του χωριού δεν ολοκληρώθηκε τον 6ο αιώνα. Οι ελεύθεροι γαιοκτήμονες που χρησιμοποιούσαν δουλεία σκλάβων, συνδέονταν με την κοινοτική περιουσία και ανήκαν στην τάξη των ντεκούριον ήταν η βάση του βαθύ κοινωνικο-θρησκευτικού συντηρητισμού και αντιστάθηκαν στον εκχριστιανισμό για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Αν και πίσω στους I-III αιώνες. Μεταξύ των Χριστιανών υπήρχαν εκπρόσωποι της άρχουσας τάξης. η νομιμοποίηση του χριστιανισμού και τα αυξανόμενα προνόμια του κράτους σε σχέση με αυτή τη θρησκεία δεν μπορούσαν παρά να οδηγήσουν σε μεγάλη αύξηση του αριθμού των υποστηρικτών του από τα ανώτερα στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Χάρη στη νομιμοποίηση, ο κίνδυνος (από κοινωνική άποψη) να είσαι χριστιανός έχει εξαφανιστεί. Επιπλέον, ο εκχριστιανισμός και η ένταξη στον κλήρο υπόσχονταν και κάποια υλικά οφέλη. Η αύξηση του αριθμού των οπαδών του Χριστιανισμού από τα ανώτερα και μεσαία στρώματα διευκολύνθηκε επίσης από τον κοινωνικό αναπροσανατολισμό της εκκλησίας. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το πρόβλημα του εκχριστιανισμού της αριστοκρατίας - της υψηλότερης συγκλητικού τάξης στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι παλιές αριστοκρατικές ρωμαϊκές οικογένειες τον 4ο αιώνα, όπως και σε όλη τη ρωμαϊκή ιστορία, θεωρούνταν οι θεματοφύλακες των αρχαίων παραδόσεων και ήταν ένα είδος συμβόλου της δόξας και του μεγαλείου της Ρώμης, άρρηκτα συνδεδεμένο με το παγανιστικό παρελθόν. Η αρχική ρωμαϊκή αριστοκρατία ήταν από καιρό μέρος της Ρωμαϊκής Γερουσίας, η οποία έγινε, σύμφωνα με τα λόγια του A. Momigliano, «το τελευταίο προπύργιο του παγανισμού». Μέχρι τη δεκαετία του 380, μια ριζοσπαστική ειδωλολατρική ομάδα είχε σχηματιστεί στη Ρωμαϊκή Γερουσία, η οποία κρατούσε στα χέρια της τις υψηλότερες στρατιωτικές και πολιτικές θέσεις. Αλλά η συγκλητική τάξη στο σύνολό της ήταν ήδη μια μάλλον μικτή ομάδα και μαζί με τις παλιές οικογένειες που διέθεταν μεγάλες εκμεταλλεύσεις γης και πολλούς σκλάβους, περιλάμβανε και εκπροσώπους της νέας αριστοκρατίας, που αναδύθηκε κατά τις κοινωνικές αλλαγές σε σχέση με την εγκαθίδρυση του κυρίαρχου συστήματος. Ήταν αυτό το τμήμα της συγκλητικής τάξης που αποδείχθηκε ότι ήταν πιο δεκτικό στον Χριστιανισμό και μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα. σχεδόν εντελώς εκχριστιανισμένος. Τον 4ο αιώνα. ο αριθμός των χριστιανών μεταξύ των αξιωματούχων της αυτοκρατορικής διοίκησης αυξήθηκε. Αυτό το κοινωνικό στρώμα εξαρτιόταν περισσότερο από τους αυτοκράτορες και η κατεύθυνση της θρησκευτικής τους πολιτικής δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​των άμεσων αγωγών και εκτελεστών αυτής της πολιτικής. Ταυτόχρονα, η τακτική επανάληψη και επιβεβαίωση κάποιων αυτοκρατορικών διαταγμάτων σχετικά με τη θρησκεία δείχνει ότι ο εκχριστιανισμός της γραφειοκρατίας δεν προχώρησε με τόσο γρήγορους ρυθμούς και ο αριθμός των ειδωλολατρών σε αυτό το περιβάλλον μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα. ήταν ακόμα μεγάλο. Το πιο σημαντικό στήριγμα των κυρίαρχων ήταν ο στρατός και, όπως πιστεύουν οι δυτικοί ερευνητές, ήταν κυρίως παγανιστικός καθ' όλη τη διάρκεια του 4ου αιώνα. Ωστόσο, διαφορετικές μονάδες του ρωμαϊκού στρατού σε όλη την αχανή επικράτεια της αυτοκρατορίας υπόκεινται σε διάφορους βαθμούς εκχριστιανισμού. Προφανώς, στο μεγαλύτερο βαθμό στο τελευταίο τέταρτο του 4ου αι. Κινητές μονάδες που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις στρατιωτικές δραστηριότητες των αυτοκρατόρων εκχριστιανίστηκαν. Εν πάση περιπτώσει, στον αγώνα μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού, ο στρατός έπαιξε κυρίως παθητικό ρόλο και οι στρατιώτες υπάκουαν εξίσου τον φλογερό Χριστιανό Κωνστάντιο, τον Ιουλιανό Αποστάτη και τον ανεκτικό Βαλεντινιανό Α' - η πειθαρχία και η συνήθεια της υπακοής ήταν πιο ισχυρή γι 'αυτούς από τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Η διείσδυση του χριστιανισμού στη ρωμαϊκή διανόηση ήταν μάλλον αργή. Αυτό ενισχύεται από το γεγονός ότι μέχρι τα τέλη του 4ου αι. στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν υπήρχαν καν χριστιανικά σχολεία και η εκπαίδευση ήταν κυρίως ειδωλολατρική, αν και υπήρχαν ήδη χριστιανοί μεταξύ των δασκάλων. Η χριστιανική φιλοσοφία ήταν ακόμη στα σπάργανα και η συντριπτική πλειοψηφία των Ρωμαίων φιλοσόφων πίστευε στους παλιούς θεούς. Στην ύστερη αρχαία φιλοσοφία μπορεί κανείς να δει την ενίσχυση των θρησκευτικών κινήτρων, ειδικά στο πιο δημοφιλές κίνημα αυτής της εποχής - τον νεοπλατωνισμό, αλλά η σύνθεση της φιλοσοφίας και της θρησκείας γινόταν ακόμα στην παλιά, παγανιστική βάση. Η κοινή βάση της ρωμαϊκής γραμματείας και των καλών τεχνών επίσης τον 4ο αι. ο παγανισμός παρέμεινε και η εμφάνιση χριστιανικών έργων δεν είχε γίνει ακόμη τόσο αισθητή ώστε να μιλάει για μια καμπή υπέρ του Χριστιανισμού σε αυτόν τον τομέα, ειδικά επειδή πολλά από αυτά, σε μορφή και περιεχόμενο, είτε απηχούσαν έργα παγανιστών συγγραφέων είτε περιλάμβαναν παγανιστικά στοιχεία. Γενικά όμως η πνευματική ζωή αυτής της εποχής χαρακτηριζόταν από αισθητή παρακμή, την οποία δηλώνει με φανερή λύπη ένας από τους επιφανέστερους συγγραφείς του 4ου αιώνα. Ammianus Marcellinus: "Οι μορφωμένοι και οι σοβαροί άνθρωποι αποφεύγονται ως βαρετοί και άχρηστοι άνθρωποι. Ακόμη και εκείνα τα λίγα σπίτια που παλαιότερα ήταν διάσημα για τη σοβαρή προσοχή στην επιστήμη, τώρα βυθίζονται στη διασκέδαση της επαίσχυντης αδράνειας και ακούγονται τραγούδια και δυνατά έγχορδα. Οι βιβλιοθήκες είναι κλειδωμένες για πάντα, σαν τάφοι, αλλά φτιάχνονται υδάτινα όργανα, τεράστιες λύρες σε μέγεθος καροτσιών, φλάουτα και κάθε λογής ογκώδη όργανα υποκριτικής... Άλλοι φοβούνται την επιστήμη σαν το δηλητήριο...» (History XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4,). Αυτή η παρακμή συνέβαλε αναμφίβολα στην αυξανόμενη δημοτικότητα του Χριστιανισμού και στην εισροή μέρους της ρωμαϊκής διανόησης στις τάξεις των υποστηρικτών αυτής της θρησκείας. Παρά τις εμφανείς επιτυχίες του Χριστιανισμού στη «μετατροπή» της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η θέση του παγανισμού μέχρι τη δεκαετία του '80 του 4ου αι. παρέμεινε αρκετά δυνατή. Σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, ο παγανισμός δεν αντιπροσώπευε ένα ενιαίο θρησκευτικό σύστημα, όπως δεν υπήρχε ενιαία παγανιστική λατρεία σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Μόνο η λατρεία του αυτοκράτορα μπορεί να θεωρηθεί τέτοια επίσημη αυτοκρατορική λατρεία, αλλά τον 4ο αι. χάνει κάθε νόημα καθώς οι ίδιοι οι αυτοκράτορες προσηλυτίζονται στον Χριστιανισμό. Στις επαρχίες και ακόμη και στην ίδια την Ιταλία, σε περιοχές απομακρυσμένες από τα κέντρα του πολιτισμού, οι κάτοικοι της υπαίθρου δήλωναν μια θρησκεία που διατηρούσε ακόμη ένα σαφές αποτύπωμα πρωτόγονων πεποιθήσεων. Ο πιο διαδεδομένος στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν ο ίδιος ο Ρωμαϊκός παγανισμός, ο οποίος περιλάμβανε ένα ισχυρό στρώμα της αρχαίας ελληνικής θρησκείας. Απολάμβανε την υποστήριξη της αριστοκρατίας, των αγροτών και των curials στις επαρχίες. υπήρχαν πολλοί ειδωλολάτρες στο αστικό περιβάλλον. Τέλος, στις ανατολικές επαρχίες και σε ορισμένα κέντρα των δυτικών επαρχιών, μια ποικιλία αρχαίων ανατολικών και ελληνιστικών μυστικιστικών λατρειών γνώρισαν μεγάλη δημοτικότητα, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζει ιδιαίτερα ο αντίπαλος του Χριστιανισμού, ο Μιθραϊσμός. Τον 4ο αιώνα. Ο ρωμαϊκός παγανισμός συνδέθηκε όλο και περισσότερο με το παρελθόν, αλλά δεν βασιζόταν μόνο στην παράδοση. Μέχρι το τελευταίο τέταρτο του αιώνα, είχαν διατηρηθεί όλα τα χαρακτηριστικά της ειδωλολατρικής λατρείας, οι ιερείς και οι ναοί της οποίας συνέχισαν να απολαμβάνουν προνόμια αιώνων και κρατική υποστήριξη και διέθεταν τεράστιο πλούτο. Οι ειδωλολάτρες κατέλαβαν τις πιο σημαντικές θέσεις στην αυτοκρατορική διοίκηση, και ακόμη και η αυλική εθιμοτυπία των «πιο χριστιανικών» αυτοκρατόρων παρέμενε παγανιστική στους θρησκευτικούς της τόνους. Ωστόσο, ο παγανισμός δεν ήταν προετοιμασμένος για τον αγώνα. Ως επίσημη θρησκεία, βασιζόταν πάντα στην υποστήριξη του κράτους, δεν είχε οργάνωση παρόμοια με την εκκλησία, που επέτρεπε στον Χριστιανισμό να επιβιώσει από διώξεις, δεν είχε ένα ενιαίο κόμμα υποστηρικτών ικανό να υπερασπιστεί τα συμφέροντά του και τέλος, ο παγανισμός δεν επρόκειτο να πολεμήσει καθόλου με κανέναν, γιατί στην ουσία ήταν ανεκτική θρησκεία και ήταν έτοιμος να συνυπάρξει ειρηνικά με τον χριστιανισμό. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 4ο αι. Υπήρχαν και άνθρωποι που αδιαφορούσαν για οποιαδήποτε θρησκεία. Δεν ήταν άθεοι με την πλήρη έννοια της λέξης και μπορούσαν ακόμη και επίσημα να σχετίζονται με ειδωλολάτρες ή, λιγότερο συχνά, με Χριστιανούς. Η πίστη τους συχνά εξαρτιόταν από τις περιστάσεις ή τη θέση και δεν ήταν ειλικρινής ή βαθιά. Και γενικά, εκείνες τις μέρες η γραμμή μεταξύ ειδωλολατρίας και χριστιανισμού δεν ήταν τόσο οξεία όσο θα μπορούσε να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Ο παγανισμός τα πήγε αρκετά καλά με τον Χριστιανισμό και ο τελευταίος προς το παρόν ήταν ανεκτικός στην αρχαία θρησκεία. Σημαντική είναι η θρησκευτική κατά τον 4ο αι. δεν παρενέβη στην κατάληψη κυβερνητικών θέσεων και δημοσίων θέσεων. Μέχρι την εποχή του Γρατιανού, η ειδωλολατρία ήταν ο «κανόνας» μεταξύ εκείνων που καταλάμβαναν τους πραιτοριανούς, τους αστικούς και αιγυπτιακούς νομούς, τις πιο υψηλές προξενικές θέσεις και τις θέσεις του αρχηγού πεζικού και του νομάρχη της Ανατολής. Αλλά και οι χριστιανοί κατέλαβαν εξίσου σημαντικές θέσεις ταυτόχρονα. Και οι δύο είχαν ίση πρόσβαση στην αυλή και στον αυτοκράτορα, και συχνά συνεργάζονταν στην εκτέλεση της δημόσιας υπηρεσίας, ανεξάρτητα από τις διαφορές στην πίστη. Μια αδιάφορη στάση απέναντι στην κρατική ειδωλολατρική θρησκεία επικρατούσε συχνά στα κατώτερα στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας, ειδικά στην ύπαιθρο: οι κάτοικοι της υπαίθρου αντιστάθηκαν παθητικά στον Χριστιανισμό, αλλά ταυτόχρονα έβλεπαν αδιάφορα την καταστροφή των παγανιστικών ναών. Οι κατώτερες τάξεις της πόλης μερικές φορές υπερασπίζονταν τους ειδωλολατρικούς ναούς, αλλά σπάνια ήταν δύσκολο για τους χριστιανούς ηγεμόνες να τους φέρουν σε υπακοή. Ένα μέρος των Ρωμαίων χαρακτηριζόταν από θρησκευτικό συγκρητισμό: συνδυάζοντας τις συνήθειες και τις δεισιδαιμονίες διαφόρων λατρειών, δημιούργησαν για τον εαυτό τους, σύμφωνα με τα λόγια του G. Boissier, «μια πολύ ετερόκλητη θρησκεία» στην οποία συνυπήρχαν μια μεγάλη ποικιλία θρησκευτικών ιδεών. Οι ιστορικές συνθήκες του 4ου αιώνα συνέβαλαν στο γεγονός ότι η απόρριψη του παγανισμού ως κρατικής θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και η μετάβαση αυτού του ρόλου στον Χριστιανισμό δεν σήμαινε οριστική ρήξη με το παρελθόν, αλλά τη διατήρηση των βασικών κοσμικών παραδόσεων και τη μεταμόρφωσή τους σε σχέση με τη νέα κατάσταση. Οι πατέρες της Χριστιανικής Εκκλησίας δεν σκέφτηκαν κοινωνικές αλλαγές και ριζική αναδιάρθρωση της κοινωνίας. Η Εκκλησία επιδίωξε μόνο να πάρει τη θέση που της έπρεπε στο υπάρχον σύστημα κοινωνικών σχέσεων. Μέχρι τη δεκαετία του 80 του 4ου αι. Ο Χριστιανισμός ουσιαστικά δεν παρενέβη στην πολιτική ζωή της αυτοκρατορίας. Η επιρροή της νέας θρησκείας στην παραδοσιακή ηθική, ιδιαίτερα στο πατριωτικό πνεύμα, δεν ήταν μεγάλη: ο πατριωτισμός συνδέθηκε ακόμα με τους παλιούς θεούς, οι οποίοι προσωποποιούσαν τις μεγάλες νίκες των Ρωμαίων. Ο Χριστιανισμός δεν οδήγησε σε καμία αλλαγή στη δουλεία, δεν κατήργησε μονομαχίες, δεν αμβλύνει τις δικαστικές ποινές, δεν σταμάτησε τη διαφθορά και άλλες κοινωνικές και ανθρώπινες κακίες. Έτσι, ο βαθμός ουσιαστικού εκχριστιανισμού της ρωμαϊκής κοινωνίας μέχρι τη δεκαετία του '80 του 4ου αι. δεν ήταν τόσο σημαντικό και ο παγανισμός είχε ακόμα ισχυρή θέση και είχε πολλούς υποστηρικτές. Ο κύριος αγώνας μεταξύ των δύο θρησκειών έλαβε χώρα τις δύο τελευταίες δεκαετίες του 4ου αιώνα, και παρόλο που κατά 400 ειδωλολάτρες εξακολουθούσαν να αποτελούν περίπου το ήμισυ του πληθυσμού, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εισήλθε στον επόμενο αιώνα σε μεγάλο βαθμό εκχριστιανισμένη και ο Χριστιανισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία. Ο Αμβρόσιος έσπευσε στο παλάτι μόλις έμαθε για την άφιξη του Γκρατιάν στο Μιλάνο. Έχοντας προσπεράσει εύκολα τους φρουρούς, που συνήθως χαιρετούσαν τον πνευματικό πατέρα του αυτοκράτορα τους, μπήκε στις αυτοκρατορικές αίθουσες με ένα αποφασιστικό βήμα. Ο Γκράτιαν ξάπλωσε σε πολυτελή μαξιλάρια, ξεκουραζόταν μετά από ένα μακρύ και κουραστικό ταξίδι και διάβασε κάποιο είδος ειλητάρου, που, όπως σημείωσε ο Αμβρόσιος, δεν έμοιαζε με κρατικά χαρτιά. Βλέποντας τον επίσκοπο, ο αυτοκράτορας χαμογέλασε από χαρά και σηκώθηκε από το κρεβάτι του για να τον χαιρετήσει: «Ήξερα ότι θα ερχόσουν χωρίς την κλήση μου και χαίρομαι πολύ που σε βλέπω, πάτερ Αμβρόσιος». Επιτέλους, είχα λίγο χρόνο να κουβεντιάσω μαζί σας και να μιλήσω για θέματα που απασχολούν την ψυχή μου. «Ω, αυτοκράτορα, είναι πάντα κολακευτικό για έναν επίσκοπο να ακούει ότι οι ψυχές των κατηγοριών του χρειάζονται την καθοδήγηση ενός βοσκού», είπε ο Αμβρόσιος σεμνά αλλά με αξιοπρέπεια. «Έχω επίσης κάτι να σας μιλήσω, και γι' αυτό ήρθα αμέσως κοντά σας, παραμερίζοντας όλες τις υποθέσεις του επισκόπου». «Τώρα θα μου πείτε τι έζησαν οι Χριστιανοί κατά την απουσία μου, αλλά πρώτα επιτρέψτε μου να σας διαβάσω αυτό το μικρό αριστούργημα, γραμμένο από το χέρι του δασκάλου μου Αυσώνιου». Ανυπομονώ να το κάνω αυτό γιατί, πιστέψτε με, δεν έχω διαβάσει ποτέ κάτι καλύτερο για το Mediolan, τόσο κοντά στην καρδιά μου. Ο Γκράτιαν ξετύλιξε τον κύλινδρο και άρχισε να απαγγέλλει με ηχηρή φωνή: «Diven Mediolan και γεμάτος πολλά πλούτη: Τα σπίτια σε αυτό είναι αμέτρητα και υπέροχα, προικισμένα Οι άνθρωποι και τα ήθη είναι χαρούμενα. που περιβάλλεται από διπλό τοίχο, Υπάρχει ένα τσίρκο εκεί, μια ομορφιά για την πόλη, μια απόλαυση για τους ανθρώπους, Και πίσω από τον ίδιο τοίχο, τα σκαλιά του θεάτρου κατεβαίνουν. Υπέροχοι ναοί, υψώματα ανακτόρων, θησαυροφυλάκια σε αφθονία Και το κουβούκλιο του Ηρακλή πάνω από το διάσημο ανάμεσα στους ανθρώπους λουτρό, Παντού λάμπουν παλάτια και κήποι σε μαρμάρινα γλυπτά, Και τριγυρίζουν τις επάλξεις οχυρές με τείχος. Όλα εδώ μαλώνουν με μεγαλεία και όλα ξεπερνούν το ένα το άλλο, Δεν επισκιάζονται από τίποτα, ούτε καν από την εγγύτητα της αιώνιας Ρώμης» 40. - Λοιπόν, πώς; – ρώτησε ο Γκράτιαν με αγορίστικο ενθουσιασμό, περιμένοντας ξεκάθαρα την έγκριση αυτών των όμορφων γραμμών από τον πολυδιαβασμένο επίσκοπο. Ο Αμβρόσιος χαμογέλασε ειρωνικά, αλλά κούνησε καταφατικά το κεφάλι του, γιατί του άρεσαν πολύ τα ποιήματα. Αφού δίστασε λίγο, με την ελπίδα ότι ο χαρούμενος ενθουσιασμός του Γκράτιαν θα υποχωρούσε, κοίταξε τον αυτοκράτορα με ένα διαπεραστικό, ερευνητικό βλέμμα και, προφέροντας προσεκτικά τις λέξεις, είπε: – Ο Αυσώνιος έχει κάτι παρόμοιο για τη Ρώμη; "Ο ένδοξος Αυσώνιος μου έδωσε μια ολόκληρη σειρά ποιημάτων για τις διάσημες πόλεις της Αυτοκρατορίας και, φυσικά, η Ρώμη είναι στην πρώτη του θέση. Αλλά για κάποιο λόγο αφιέρωσε μόνο μια σειρά στην αιώνια πόλη. Ωστόσο, φαίνεται να καταλαβαίνω: τόσα πολλά έχουν ειπωθεί και γραφτεί για τη Ρώμη που το όνομά της μιλάει από μόνο του. Και όμως ακούστε: «Χρυσή Ρώμη, κατοικία των θεών, η πρώτη ανάμεσα στις πόλεις» 41. «Η Κατοικία των Θεών», επανέλαβε ο Αμβρόσιος σαν ηχώ, που γινόταν όλο και πιο ζοφερή. «Ξέρω ότι αυτό δεν ακούγεται πολύ ευχάριστο στα αυτιά του επισκόπου, αλλά αυτή η μία γραμμή είναι υπέροχη και τότε», εδώ δίστασε ο Γκράτιαν, επιλέγοντας τις σωστές λέξεις, «Η Ρώμη αναπτύχθηκε πολύ πριν έρθει ο Χριστός στη γη». «Ωστόσο, έχουν ήδη περάσει τρεισήμισι αιώνες από τη στιγμή που οι κακοί Εβραίοι και οι σκληροί Ρωμαίοι τον θανατώθηκαν στο σταυρό. Και όλο αυτό το διάστημα, η Ρώμη παραμένει η κατοικία των θεών, οι οπαδοί των οποίων κατέστρεψαν τον Σωτήρα και καταδίωξαν τους οπαδούς του. -Τι πας, Επίσκοπε; – ρώτησε ο νεαρός αυτοκράτορας με τονισμένη σταθερότητα στη φωνή του. – Μεγάλωσες Χριστιανό, γιε μου. Ο πατέρας σας, ο μακαρίτης ο Βαλεντιανός, ήταν καλός Χριστιανός και υπέφερε ακόμη και για την πίστη του από τον Αποστάτη. Στην ανατολή, ο Θεοδόσιος, διορισμένος από εσάς, υπερασπίζεται τις εκκλησίες του Χριστού από αιρετικούς και ειδωλολάτρες με σταθερό χέρι. Ήδη η τρίτη γενιά των Χριστιανών απολαμβάνει τα ευεργετήματα της κρατικής κηδεμονίας χάρη στον σοφό και ένδοξο ηγεμόνα του Κωνσταντίνου, μακαρίτη τη μνήμη, που άνοιξε τις πύλες της Αυτοκρατορίας και άφησε μέσα το ποίμνιο του Χριστού. Τι είναι όμως αυτό; Έρχομαι για επισκοπικές δουλειές στη Ρώμη - την πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας, που επιτέλους αποκτά αληθινή πίστη στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και βλέπω: παντού θυσιάζονται αθώα ζώα, σε κάθε γωνιά υπάρχουν βωμοί και αγάλματα ειδωλολατρικών θεών, τους οποίους κανείς δεν μπορεί να τολμήσει να αποκαλέσει θεούς, γιατί δεν είναι τίποτα άλλο από δαίμονες. παντού μπορείς να ακούσεις ανίερους όρκους και μνημόσυνα των κατοίκων του Ολύμπου και του Καπιτωλίου, όπου κανείς δεν τους έχει δει ποτέ. Ιερείς και παρθένες με πολυτελή ρούχα περπατούν στους δρόμους της Πόλης και νιώθουν κύριοι της κατάστασης. Και οι παγανιστικοί ναοί! Ακόμα κι εσύ, ο αυτοκράτορας, θα μπορούσες να ζηλέψεις την πολυτέλειά τους. Ο επίσκοπος της Ρώμης Δαμασού μου είπε ότι μια μέρα οι Χριστιανοί προσπάθησαν να τους μετρήσουν. Τι πιστεύετε λοιπόν; Έχοντας φτάσει τα 400, έχασαν το μέτρημα και σταμάτησαν αυτή την άδεια δραστηριότητα. Γνωρίζουν οι ευσεβείς μου πρίγκιπες, στην εξουσία των οποίων βρίσκεται η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι άρχοντες, τους οποίους πριν από λίγο καιρό αποκαλούσα πιο χριστιανούς, υποχρεώνοντάς τον να υπερασπιστεί την πίστη, πόσα χριστιανικά κτίρια υπάρχουν στη Ρώμη, όπου οι πιστοί στον Χριστό μπορούσαν να ικανοποιήσουν την ευσέβειά τους; «Ντρέπομαι, Άμπροζ, αλλά πραγματικά δεν ξέρω», είπε αμήχανα ο Γκράτιαν, κοιτάζοντας κάτω, σαν μαθητής που δεν ξέρει το μάθημά του. «Γνωρίζουν οι πιο χριστιανοί πρίγκιπες», συνέχισε την ανάκρισή του ο επίσκοπος, «πόσα χρήματα και σιτηρά από τα κρατικά αποθέματα καταναλώνουν ετησίως οι ειδωλολατρικοί ναοί και οι ιερείς τους, ενώ τόσο οι υπήκοοί σας όσο και ο στρατός σας έχουν διαρκή ανάγκη;» – Αλλά, Αμβρόσιε, ο αυτοκράτορας δεν μπορεί να ξέρει τα πάντα για τα πάντα στην αυτοκρατορία του. «Εξάλλου, έχω αξιωματούχους που μπορούν πάντα να μου δώσουν τις απαραίτητες πληροφορίες», προσπάθησε να αντιταχθεί ο Γκράτιαν, χωρίς ωστόσο να υπολογίζει ότι η άγνοιά του θα μπορούσε να τον δικαιολογήσει στα μάτια του αυστηρού πνευματικού του μέντορα. «Ίσως δεν χρειάζεται να ξέρεις τα πάντα για τα πάντα, αλλά όταν πρόκειται για τη θρησκεία, ο αυτοκράτορας πρέπει να είναι πλήρως οπλισμένος και να υπερασπιστεί την αληθινή πίστη με όλη του τη δύναμη», είπε αυστηρά ο Αμβρόσιος και ξαφνικά σώπασε. Ο Γκράτιαν επιδόθηκε σε σκέψεις για αρκετή ώρα, και μετά φάνηκε να διώχνει τον λήθαργο του και, παίρνοντας τον Αμβρόσιο από το χέρι, είπε πειθήνια: – Πάτερ Αμβρόσιε, καταλαβαίνω ότι είμαι ένοχος ενώπιον σου και ενώπιον της Εκκλησίας του αληθινού Θεού Ιησού Χριστού. Ξέρω ότι δεν ενεργούσα πάντα σωστά σε σχέση με τη θρησκεία. Όμως, δόξα στον Κύριό μας! - Βρήκα επιτέλους έναν σοφό σύμβουλο - έναν υπηρέτη της πίστης του Χριστού. Πες μου, πάτερ Αμβρόσιε, μάθε με τι να κάνω, πώς να ενεργώ. Α, να ήξερες πόσο βαρύ είναι το βάρος της κρατικής εξουσίας, πόση δύναμη χρειάζεται. Είμαι ακόμη νέος, και οι υποθέσεις της Αυτοκρατορίας καταλαμβάνουν τόσο πολύ χρόνο που δεν υπάρχει χρόνος ούτε για τις συνηθισμένες διασκεδάσεις για την ηλικία μου - κυνήγι και διάβασμα, εννοώ αυτό που δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική πίστη. Και τόσο χρειάζομαι καλούς και πιστούς συμβούλους, και όσον αφορά τη θρησκεία, βασίζομαι μόνο σε εσάς σε όλα. - Εντάξει, γιε μου. Χαίρομαι για τον λόγο σου και μην αμφιβάλλω για την ειλικρίνεια των λόγων σου, επιβεβαιώνοντας ότι παραμένεις ευσεβής υιός της εκκλησίας, τιμώντας τον αληθινό Θεό, φως από φως. Σε ευλογώ ως αυτοκράτορα της χριστιανικής αυτοκρατορίας, και αν είσαι πραγματικά έτοιμος να βοηθήσεις να γίνει έτσι, θα σε βοηθήσω. Αλλά σε ρωτάω ένα πράγμα. Δεν θέλω οι κακοί μας να πιστεύουν ότι δεν είστε σε θέση να λαμβάνετε ανεξάρτητες αποφάσεις. Μην νομίζει κανείς ότι ενεργείτε σύμφωνα με τη συμβουλή κάποιου άλλου. Τελικά, θέλετε πραγματικά ειλικρινά να βοηθήσετε την εκκλησία; Ο Γκράτιαν έγνεψε καταφατικά και ο επίσκοπος συνέχισε με εντελώς εμπιστευτικό τόνο: - Αφήστε τα μέτρα σας να μην επισημοποιηθούν με τη μορφή γραπτών διαταγμάτων - δώστε τις κατάλληλες εντολές προφορικά. Πρέπει να δούμε τι είδους αντίδραση υπάρχει σε αυτό. Πιστεύω ότι οι παραγγελίες σας πρέπει να είναι οι εξής... Η στροφή στη θρησκευτική πολιτική του Gratian από την ανοχή στην απόρριψη του παγανισμού ως κρατικής θρησκείας υποδηλώνεται από ένα σύνολο μέτρων που δεν διατηρήθηκαν στο κύριο νομικό μνημείο της εποχής - τον Κώδικα του Θεοδοσίου, αλλά ανακατασκευάζονται εύκολα από τις επιστολές του Αμβροσίου και τη Σχέση του Συμμάχου. Παρεμπιπτόντως, ο ίδιος ο Αμβρόσιος, δέκα χρόνια αργότερα, με μια μάλλον αόριστη φράση, αρνήθηκε τη συμμετοχή του στην ανάπτυξη αυτών των μέτρων (Επιστολή 57, 2), αλλά δύσκολα μπορεί να εξηγηθεί από απλή σύμπτωση ότι αυτά τα μέτρα λήφθηκαν μετά την επίσκεψη του Γκρατιανού στο Μιλάνο το φθινόπωρο του 382 και αφού ο Αμβρόσιος επισκέφτηκε την παγανιστική Ρώμη του καλοκαιριού της αυτοκρατορίας. Πιθανώς το πρώτο βήμα του Gratian, που σήμανε μια στροφή από την παλιά θρησκεία, ήταν η αποκήρυξη του τίτλου του Pontifex Maximus. Αυτός ο τίτλος τοποθετούσε τον αυτοκράτορα επικεφαλής ολόκληρης της ειδωλολατρικής λατρείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και τον φορούσαν όλοι οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες, ξεκινώντας από τον Καίσαρα και τον Αύγουστο. Παγανιστής ιστορικός του 5ου αιώνα. Ο Ζώσιμος, ο μοναδικός όλων, αναφέρει το εξής: αντιπροσωπεία ιερέων ήρθε στον Γρατιανό με προσφορά των ρούχων του ποντίφικα, αλλά ο αυτοκράτορας αρνήθηκε περήφανα την προσφορά τους, και ακολούθησε απειλή από τον επικεφαλής της αντιπροσωπείας να μεταφέρει αυτόν τον τίτλο στον σφετεριστή Μάξιμο που επαναστάτησε στη Βρετανία (Zosimus IV, 36). Αν και ορισμένοι ερευνητές θεωρούν αυτήν την απειλή, πλαισιωμένη από τον ιστορικό με μια θεαματική φράση: «Αν οι πρίγκιπες δεν θέλουν να λέγονται ποντίφικας, τότε ο Μάξιμος θα γίνει σύντομα ποντίφικας» 42, μια μυθοπλασία, μπορεί να υποτεθεί ότι ακόμα κι αν δεν την είπαν απευθείας στον Γκράτιαν, όταν τα νέα για την εξέγερση του Μαξίμου έφτασαν στους ειδωλολάτρες στην Ιταλία. Αλλά το πιθανότερο είναι ότι δεν υπήρχε καθόλου αντιπροσωπεία ιερέων, αλλά ο τίτλος του Μεγάλου Ποντίφικα αφαιρέθηκε απλώς ως ακατάλληλος για χριστιανό αυτοκράτορα, και αυτό τόνισε τον διαχωρισμό της αυτοκρατορικής εξουσίας από την ειδωλολατρική θρησκεία. Ίσως, λόγω του ότι αυτός ο τίτλος υπήρχε από την εποχή των Ρεπουμπλικανών, να απορρίφθηκε για πολιτικούς λόγους. Ακολούθησε μια ολόκληρη σειρά μέτρων κατά της ειδωλολατρίας, που ξεπέρασαν όλα όσα είχαν γίνει προς αυτή την κατεύθυνση πριν από τον Γρατιανό και που είχαν στόχο τον διαχωρισμό της παλιάς θρησκείας από το κράτος. Τα μέτρα ήταν τα εξής: αρνήθηκαν οι κρατικές χρηματικές δαπάνες για ειδωλολατρικές τελετουργίες και θυσίες, καθώς και για τη συντήρηση των ιερέων και των φαντών. Οι ειδωλολατρικοί ναοί και οι ιερείς τους στερήθηκαν τα προνόμια που απολάμβαναν για πολλούς αιώνες. πραγματοποιήθηκε η εκκοσμίκευση της γης των ναών και του κλήρου και, τελικά, ο βωμός της Νίκης απομακρύνθηκε από την αίθουσα συνεδριάσεων της Ρωμαϊκής Γερουσίας 43. Αυτά τα μέτρα σχετίζονταν με την παραδοσιακή ρωμαϊκή θρησκεία και δεν επηρέασαν ακόμη άλλες λατρείες και δεν στρέφονταν εναντίον ατόμων, αλλά εναντίον του παγανισμού στο σύνολό του και των θεσμών του. Έτσι, ο Sozomen αναφέρει ένα περίεργο επεισόδιο μεσολάβησης του Αμβροσίου για έναν ειδωλολάτρη από τους αυλικούς, που καταδικάστηκε σε θάνατο επειδή αποκάλεσε τον Gratian ανάξιο του πατέρα του (Ecclesiastical History VII, 25). Η παρέμβαση του Αμβροσίου οφειλόταν ακριβώς στην επιθυμία του να τονίσει ότι τα μέτρα του Γκρατιανού δεν ήταν θρησκευτική δίωξη. Σύμφωνα με τον Sozomen, ο Ambrose κατάφερε να πείσει τον Gratian να δώσει χάρη στον δράστη του lese majeste. Όπως δείχνει η ιστορία του 4ου αιώνα, η διαδικασία διαχωρισμού της παλιάς θρησκείας από το κράτος προχώρησε παράλληλα με τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και η ανάπτυξη της δύναμης της εκκλησίας αναπόφευκτα συνοδεύτηκε από απώλειες από τον παγανισμό. Ωστόσο, μέχρι το 382, ​​ο παγανισμός συνέχισε να θεωρείται η κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας, αν και μετά τον Ιουλιανό αυτό ήταν περισσότερο φόρος τιμής στην παράδοση. Τα αντιπαγανιστικά μέτρα του Γκρατιανού σηματοδοτούσαν τον διαχωρισμό της παγανιστικής θρησκείας από το κράτος, αλλά δεν απαγόρευαν τη λατρεία των θεών και τη λατρεία. Ο αυτοκράτορας προσπάθησε να κερδίσει την εύνοια της χριστιανικής εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα φοβόταν να σπάσει εντελώς με τον παγανισμό, οπότε παρατηρείται ένα ενδιαφέρον σημείο στην πολιτική του: ο παγανισμός δεν ήταν πλέον η κρατική θρησκεία και ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να θεωρηθεί ακόμη τέτοιος. Η πρώτη αντίδραση των ειδωλολατρών στα μέτρα του Γκρατιανού, εκτός από φυσική αγανάκτηση και αγανάκτηση, ήταν η υποστήριξη των λατρειών με δικά τους έξοδα. Ταυτόχρονα, στη Ρωμαϊκή Σύγκλητο προέκυψε αντίθεση στις αντιπαγανιστικές πολιτικές του αυτοκράτορα. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι εκείνη τη στιγμή η Ρωμαϊκή Σύγκλητος είχε ήδη χάσει όλες τις δημοκρατικές λειτουργίες και έπαψε να είναι το ανώτατο όργανο του κράτους. Οι λειτουργίες του μεταφέρθηκαν εν μέρει στην αυτοκρατορική συνοικία, εν μέρει ανατέθηκαν από τον αυτοκράτορα-κυρίαρχο, και μάλιστα η σύγκλητος δεν είχε πλέον καμία επιρροή στην πολιτική της αυτοκρατορίας, επιλύοντας δευτερεύοντα και ιδιωτικά ζητήματα που αφορούσαν κυρίως την αστική ζωή της Ρώμης. Έτσι ο Αμβρόσιος είπε ότι η σύγκλητος έχει το κεφάλι της στο πρόσωπο του αυτοκράτορα, ότι ο αυτοκράτορας συγκαλεί τις συνεδριάσεις της και ότι η σύγκλητος συνέρχεται για τους αυτοκράτορες και τους παρέχει τη συνείδησή της (Επιστολή 18, 33). Ταυτόχρονα, αν ο ρόλος της Γερουσίας ως κυβερνητικού οργάνου ήταν χαμηλός, τότε το ίδιο δεν μπορεί να λεχθεί σε καμία περίπτωση για τους ίδιους τους γερουσιαστές. Η τάξη των συγκλητικών συνέχισε να είναι η υψηλότερη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι εκπρόσωποί της κατείχαν τις πιο σημαντικές κυβερνητικές θέσεις και κατείχαν τη μερίδα του λέοντος των εκμεταλλεύσεων γης και σημαντικών υλικών πόρων. Από ολόκληρο το σύμπλεγμα των αντιπαγανιστικών μέτρων, οι γερουσιαστές εξοργίστηκαν περισσότερο, τουλάχιστον εξωτερικά, με την απομάκρυνση του Βωμού της Νίκης από την Κουρία της Γερουσίας. Αυτός ο βωμός, μαζί με ένα άγαλμα της θεάς, εγκαταστάθηκε εκεί από τον Οκταβιανό Αύγουστο το 29 π.Χ. μι. για τον εορτασμό του τέλους των εμφυλίων πολέμων. Για τέσσερις αιώνες, οι γερουσιαστές έδιναν όρκους πίστης στους αυτοκράτορες σε αυτό το βωμό. ήταν ιερό του ρωμαϊκού λαού και σύμβολο των νικών των ρωμαϊκών όπλων. Τον 4ο αιώνα. Σε σχέση με την αυξανόμενη επιρροή του Χριστιανισμού, ο Βωμός της Νίκης έγινε επίσης σύμβολο προσκόλλησης στις αρχαίες παραδόσεις, άρρηκτα συνδεδεμένο με την ειδωλολατρική λατρεία. Όπως ήδη αναφέρθηκε, στα μέσα του 4ου αι. Υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί ανάμεσα στους συγκλητικούς και οι πιο ζηλωτές από αυτούς πίστευαν ότι ο Βωμός της Νίκης προσέβαλε τα θρησκευτικά τους αισθήματα. Για αυτούς τους λόγους ο βωμός αφαιρέθηκε για πρώτη φορά από την Κουρία από τον Κωνστάντιο. Ωστόσο, υπό τον Ιουλιανό επέστρεψε. Η νέα αφαίρεση του Βωμού της Νίκης από τη Γερουσία Curia πραγματοποιήθηκε επίσης από τον Gratian για θρησκευτικούς λόγους - για να αφαιρέσει τα εμπόδια για χριστιανούς γερουσιαστές που αναγκάστηκαν να συμμετάσχουν σε ειδωλολατρικές τελετουργίες. Αλλά οι ειδωλολάτρες γερουσιαστές αντιλήφθηκαν αυτό το μέτρο ως προσβολή της παράδοσης και των θρησκευτικών τους συναισθημάτων. Επιπλέον, η αφαίρεση του βωμού θεωρήθηκε ως καταπάτηση των τελευταίων υπολειμμάτων του πρώην μεγαλείου της Γερουσίας ως πολιτικού σώματος. Επομένως, ο αγώνας για τον βωμό της Νίκης είχε και πολιτική χροιά. Η Σύγκλητος σε αυτόν τον αγώνα ενήργησε αποκλειστικά με νόμιμες μεθόδους, αν και η συνολική έκβαση του όλου αγώνα δεν κρίθηκε από λεκτική διαμάχη, αλλά από αιματηρή μάχη. Μόλις η Γερουσία έλαβε γνώση των μέτρων του Gratian, προφανώς συγκεντρώθηκε για μια έκτακτη συνεδρίαση, στην οποία αποφασίστηκε να χρησιμοποιηθούν όλα τα νόμιμα μέσα για να διασφαλιστεί ότι ο αυτοκράτορας θα ακυρώσει την άδικη διαταγή. Για το σκοπό αυτό, ένα μέρος των συγκλητικών, με επικεφαλής τον διάσημο και επιδραστικό Quintus Aurelius Symmachus, ανατέθηκε στον Gratian. Στο τέλος του 382, ​​μια αντιπροσωπεία γερουσιαστών έφτασε στο Μεντιολάν. Ωστόσο, ούτε οι επιφανείς εκπρόσωποι της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ούτε ο θαυμάσιος αρχηγός τους επιτρεπόταν καν να έχουν ακροατήριο με τον αυτοκράτορα. «Μόλις η πιο αξιότιμη σύγκλητος», είπε αργότερα ο Σύμμαχος, «εξέτασε τα λάθη που είχαν εισχωρήσει στους νόμους και είδε ότι χάρη στους ευσεβείς ηγεμόνες η δόξα της εποχής μας είχε ξανά λάμψει, σύμφωνα με την αρχή των παλιών καλών καιρών, έβγαλε μια κραυγή μακροχρόνιας κατασταλμένης θλίψης και με διέταξε πάλι να μην παραπονεθώ ο λαός του. ένα κοινό...» (Σχέση III, 1). Ποιοι είναι αυτοί οι «αδίστακτοι άνθρωποι»; Ο Σύμμαχος δεν δίνει απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά ο Αμβρόσιος περιέχει πλήρεις πληροφορίες για αυτό το θέμα. Αποδεικνύεται ότι ενώ η αντιπροσωπεία των ειδωλολατρών γερουσιαστών επρόκειτο να αναχωρήσει για το Mediolan ή ήταν ήδη καθ' οδόν, ο επίσκοπος της Ρώμης Δαμασού έστειλε αντί-αίτηση χριστιανών γερουσιαστών στον Αμβρόσιο. Διαμαρτυρήθηκαν για την απόφαση των ειδωλολατρών γερουσιαστών και προειδοποίησαν ότι θα σταματήσουν να συμμετέχουν στις συνεδριάσεις της Γερουσίας εάν ο Γκρατιάν ακύρωσε τις αντιπαγανιστικές αποφάσεις. Ο Αμβρόσιος μετέφερε αμέσως αυτό το παράπονο στον αυτοκράτορα και η πρώτη αποστολή των ειδωλολατρών για την υπεράσπιση του βωμού της Νίκης κατέληξε σε πλήρη αποτυχία (Αμβρόσιος. Επιστολή 17, 10). Εξιστορώντας αυτή την ιστορία, καθώς και σε όλη την επόμενη πολεμική με τον Συμμάχο για το Βωμό της Νίκης, ο Αμβρόσιος πείθει επίμονα τους αυτοκράτορες και το περιβάλλον τους ότι οι Χριστιανοί αποτελούν τη συντριπτική πλειοψηφία στη Γερουσία. Αυτή η δήλωση προκάλεσε μεγάλη διαμάχη στη βιβλιογραφία, η οποία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Για πολύ καιρό, η απολύτως επικρατούσα άποψη για την παγανιστική πλειοψηφία στη Γερουσία βασιζόταν περισσότερο στην «κοινή λογική» 44 παρά στην ανάλυση των πηγών και της ερμηνείας τους. Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Αμβρόσιος δεν μπορούσε ούτε να κάνει λάθος στη δήλωσή του ούτε να καταφύγει σε συνειδητή παραποίηση. Οποιαδήποτε διαστρέβλωση των γεγονότων θα μπορούσε εύκολα να χρησιμοποιηθεί σε πολεμικές από τον αντίπαλό του και, εκπροσωπώντας την εκκλησία ενώπιον του αυτοκράτορα, ο Αμβρόσιος, πιθανώς, επέλεξε προσεκτικά τα επιχειρήματά του. Και ο Συμμάχος δεν υπαινίσσεται καν ότι ο Αμβρόσιος σκόπιμα διαστρεβλώνει την αλήθεια. Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ Χριστιανών και ειδωλολατρών στη Ρωμαϊκή Σύγκλητο μπορεί να επιλυθεί αν υποθέσουμε ότι ο Αμβρόσιος είχε υπόψη όχι μόνο τους ίδιους τους γερουσιαστές, αλλά ολόκληρη τη συγκλητική τάξη. Η επικράτηση των χριστιανών σε ολόκληρη την τάξη στις αρχές της δεκαετίας του 380 ήταν αρκετά αποδεκτή. Επιπλέον, μπορεί να υποτεθεί ότι οι Χριστιανοί θα μπορούσαν να επικρατήσουν στη Ρωμαϊκή Σύγκλητο ποσοτικά, αλλά ήταν πολύ κατώτεροι από τους παγανιστές γερουσιαστές σε πλούτο, θέση και εξουσία. Σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι τόσο ο Σύμμαχος όσο και ο Αμβρόσιος είχαν επαρκείς λόγους για τη διαμάχη: ο Αμβρόσιος αντιτάχθηκε σε όσα μίλησε ο Σύμμαχος εξ ονόματος ολόκληρης της Γερουσίας. Ο Συμμάχος είχε λόγους να το πει, γιατί η απόφαση να σταλεί αντιπροσωπεία στον αυτοκράτορα πάρθηκε σε επίσημη συνεδρίαση της Γερουσίας. Στην επιστολή 17, ο Αμβρόσιος ξεκαθαρίζει ότι χριστιανοί γερουσιαστές δεν ήταν παρόντες στη συνεδρίαση της Γερουσίας στην οποία πάρθηκε η απόφαση να επιδιωχθεί η κατάργηση των αντιπαγανιστικών μέτρων. Η φύση της δήλωσης του Αμβροσίου δίνει λόγο για να συμπεράνουμε ότι αυτό έγινε σκόπιμα: με κοινή συμφωνία, οι Χριστιανοί μποϊκόταραν την «ειδωλολατρική» συνάντηση. Όσο για τη χριστιανική αντεπίθεση που παρέδωσε στον Αμβρόσιο ο Δαμάσος, μάλλον δεν έγινε δεκτή σε παρόμοια συνεδρίαση της χριστιανικής «φράξιας» της Γερουσίας, αλλά συγκεντρώθηκαν οι υπογραφές χριστιανών γερουσιαστών που δεν συμμετείχαν στην παγανιστική συνάντηση. Ο λόγος για αυτό πρέπει να φανεί στο γεγονός ότι οι χριστιανοί γερουσιαστές ήταν κυρίως νέοι άνθρωποι και, προφανώς, φοβούνταν να κλονίσουν τις θέσεις τους μπαίνοντας σε ανοιχτή σύγκρουση με τα πιο έγκυρα πρόσωπα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Όπως και να έχει, η ουσία είναι ότι μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον J. Matthews, ο οποίος σημείωσε ότι αν υπήρχε αμφιβολία ως προς την έκταση των αλλαγών στη σύνθεση της Γερουσίας, δεν θα υπήρχε αμφιβολία ως προς την κατεύθυνσή τους, και ο Ambrose γνώριζε ότι βρισκόταν σε πλεονεκτική θέση. Ωστόσο, η περαιτέρω εξέλιξη των γεγονότων αποδείχθηκε ότι δεν ήταν τόσο ομαλή όσο θα περίμενε κανείς στο τέλος του 382. Για παράδειγμα, ο Sozomen λέει ευθέως ότι δεν υπήρξε δίωξη στο όνομά του. Ο Θεόδωρος αναφέρει ότι ο Ιοβιανός, λόγω της πείνας, μπόρεσε να επιστρέψει στις εκκλησίες μόνο το ένα τρίτο της ποσότητας σιτηρών που είχε καθιερώσει ο Κωνσταντίνος. Στα λατινικά, το όνομα του σφετεριστή και το παράρτημα στον τίτλο του ποντίφικα «Μεγάλος» ακούγονται το ίδιο. Βλέπε επιστολές του Αμβροσίου 17, 18 και 57 και τη Σχέση του Συμμάχου. Όπως έγραψε ο E. Gibbon: «Ο Αμβρόσιος ισχυρίζεται συνεχώς, αντίθετα με την κοινή λογική, ότι οι Χριστιανοί είχαν την πλειοψηφία στη Γερουσία» (σελ. 281).