Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Ambrose. Brief 17, 14) Die ersten Jahre des Ambrosius-Bischofs waren nicht von bedeutenden Ereignissen im Zusammenhang mit der Konfrontation zwischen Christentum und Heidentum geprägt, die das gesamte 4. Jahrhundert erfüllte und als Hauptantagonismus dieser Zeit bezeichnet werden kann. Ambrosius war so eng mit seiner heidnischen Vergangenheit verbunden und hatte dieser so viel zu verdanken, dass er der alten Religion vom Beginn seines neuen Amtes an einfach nicht den Krieg erklären konnte. Und die von Valentinian I. und zunächst von Gratian verfolgte Politik der religiösen Toleranz zwang den Bischof vorerst, seine Position in Bezug auf die Tatsache des friedlichen Zusammenlebens zweier verfeindeter Religionen in einem Staat nicht darzulegen. Allerdings erlaubte die Schwere des Problems nicht, seine Lösung auf unbestimmte Zeit hinauszuzögern. Der Prozess der Ausbreitung des Christentums im Römischen Reich wird üblicherweise als „Christianisierung“ bezeichnet und umfasst nicht nur das quantitative Wachstum der Anhänger des Glaubens an Christus, sondern auch deren Auftreten in verschiedenen Regionen der römischen Welt und in verschiedenen sozialen Schichten der römischen Gesellschaft. Zur Christianisierung gehört auch die Bildung der christlichen Kirche als Element des Überbaus des Gesellschaftssystems sowie die Interaktion und Konfrontation heidnischer und christlicher Kulturen. Ein sehr wichtiger Aspekt dieses Prozesses war die Religionspolitik der römischen Kaiser, beginnend mit Konstantin, und ihre Haltung gegenüber Heidentum und Christentum. Die Betrachtung dieses besonderen Aspekts der Christianisierung wird es uns ermöglichen, die Rolle und den Platz von Ambrosius von Mailand beim Sieg des Christentums über das Heidentum am Ende des 4. Jahrhunderts besser zu verstehen. Kaiser Konstantin, der vor seinen Rivalen die Bedeutung des christlichen Faktors in der Politik erkannte, förderte das Christentum auch nach dem Edikt von Mailand weiterhin. Allerdings agierte er dennoch recht zurückhaltend und gewährte der Kirche unter gewissen Vorbehalten Privilegien. So wurden christliche Geistliche von kommunalen Pflichten befreit, doch aus finanziellen Gründen verbot Konstantin den Übergang in den Klerus für Kurialen mit großem Vermögen, und es wurden Gesetze über die Rückkehr von Personen, die zuvor in kirchliche Ämter berufen worden waren, in die Kurie erlassen. Im Jahr 326 versuchte Konstantin sogar, das übermäßige Wachstum der Zahl der Geistlichen einzudämmen und Kirchenstäbe einzurichten: Es wurde ein Dekret erlassen, dass neue Geistliche nur als Ersatz für die Verstorbenen aufgenommen werden sollten. Allerdings gelang es dem Staat schon damals nicht, das Wachstum der Kirchenorganisation zu regulieren, und so wurde die Betreuung des Kirchenpersonals letztlich in die Zuständigkeit der Bischöfe überführt. Das Gesetz von 315 befreite die Kirche von der Grundsteuer, galt jedoch nur für Kirchengebäude als Kultstätten und nicht für Kirchengrundstücke. Konstantin gewährte den Kirchen das Recht, Sklaven zu befreien, allerdings nur mit Zustimmung des Eigentümers und in Anwesenheit von Zeugen. Das Zufluchtsrecht hatten christliche Kirchen, aber auch heidnische Heiligtümer und Kaiserstatuen hatten das gleiche Recht. Der Kirche wurden auch richterliche Privilegien zuerkannt: Im Jahr 318 wurde das bischöfliche Gericht als dem Staatsgericht gleichgestellt anerkannt, wenn beide Parteien den Fall an den Bischof verwiesen; Im Jahr 321 wurde beschlossen, die Urteile der Bischöfe als endgültig und zwingend zu betrachten, und im Jahr 333 erhielt der Bischof das Recht, zivilrechtliche Ansprüche nur auf Antrag einer Partei zu prüfen. Alle diese Privilegien, mit Ausnahme der gerichtlichen, gingen jedoch nicht über die Vorteile hinaus, die das Heidentum über viele Jahrhunderte hinweg genossen hatte. Und nur eine Tat Konstantins ist es wirklich wert, in der Geschichte des Christentums in goldenen Buchstaben niedergeschrieben zu werden: Nach dem Konzil von Nicäa ordnete der Kaiser an, dass die Einnahmen aus einem bestimmten Teil des steuerpflichtigen Landes jeder Stadt den örtlichen Kirchen übergeben werden sollten. Damit wurde der Grundstein für die zukünftige Wirtschaftskraft der wachsenden Kirche gelegt. Indem er dem Christentum Privilegien gewährte, blieb Konstantin sein ganzes Leben lang ein Heide und unternahm nichts, was die Stellung der heidnischen Religion ernsthaft untergraben könnte. Er trug den Titel Pontifex Maximus und war das offizielle Oberhaupt des gesamten römischen Heidenkults; unter ihm blieb der Kaiserkult erhalten, zu dem auch der Kult der Flavier – der Familie, aus der er stammte – hinzukam; Viele Jahre lang behielten seine Münzen eine vorsichtige Zweideutigkeit bei, die es seinen heidnischen Untertanen ermöglichte, ihre Symbolik im traditionellen Sinne zu verstehen, und sogar seine Aufsicht über die Angelegenheiten der christlichen Kirche konnte als Teil traditioneller kaiserlicher Pflichten dargestellt werden. Und obwohl Konstantin nicht zögerte, schamlos heidnische Tempel zu plündern, um finanzielle Probleme zu lösen und die neue östliche Hauptstadt des Reiches – Konstantinopel, gegründet im Jahr 330 – zu errichten, entzog er dem Heidentum nie die Unterstützung, die die alte Religion viele Jahrhunderte lang vom Staat erhalten hatte. Darüber hinaus akzeptierte dieser für das Christentum wirklich große Kaiser den Ritus der Taufe erst im Jahr 337, als er auf seinem Sterbebett lag. Man kann den Autoren nur zustimmen, die die Zweideutigkeit der Religionspolitik Konstantins mit der Einsicht eines Staatsmannes erklären. Sein Bündnis mit dem Christentum war in erster Linie politischer Natur und er wollte keineswegs mit dem Heidentum brechen. Konstantins Religionspolitik zeichnet sich durch eine recht breite religiöse Toleranz aus, wodurch eine starke gesellschaftliche Basis für das Regime geschaffen und günstige Bedingungen für die Durchführung von Maßnahmen zur Stärkung des Herrschaftssystems geschaffen wurden. Konstantin erzog seine Söhne im christlichen Geist und sie handelten gegenüber den Religionen des Reiches im Rahmen der Politik ihres Vaters. Unter ihren Gesetzen ist das Edikt des Konstans von 349 hervorzuheben, mit dem er versuchte, den Klerus in den Rang einer erblichen Kaste einzuführen. Dies gelang allerdings nicht: Obwohl es Geistlichefamilien gab, wurde der christliche Klerus nie zu einer Kaste im engeren Sinne. Eine neue Etappe im Zusammenleben von Heidentum und Christentum war die Herrschaft von Constantius II., der nicht nur die Politik der Privilegienverteilung an das Christentum fortsetzte, sondern auch den Kampf gegen das Heidentum begann. Bereits im Jahr 343 befreite Constantius den Klerus von der Handelssteuer, im Jahr 353 wurden sie von öffentlichen Pflichten befreit, und im Jahr 361 verfügte Constantius, dass die Bischöfe, unabhängig von ihrem Besitz, von den Kurienpflichten befreit seien und dass der Klerus vom Presbyter bis zum niederen Klerus frei über sein Eigentum verfügen könne, wenn diese Personen auf Wunsch des Volkes und mit Zustimmung der Kurie in kirchliche Ämter gewählt würden. Gleichzeitig ergriff Constantius als erster Kaiser eine ganze Reihe repressiver Maßnahmen gegen das Heidentum. Der Beginn einer neuen Politik war das Gesetz von 341, das Opfer in allgemeiner Form verbot. Im Jahr 353 wurden Nachtopfer verboten, und im Jahr 356 ordnete Constantius die Schließung aller Kirche an und verhängte die Todesstrafe gegen jeden, der dabei erwischt wurde, Opfer zu bringen und Götzen anzubeten. Im Jahr 357 wurden zwei Gesetze gegen die Wahrsagerei erlassen, die von heidnischen Wahrsagern praktiziert wurde. Allerdings war die Wirksamkeit dieser eher harten Maßnahmen offenbar sehr gering. Sie hatten eher deklarativen Charakter und wurden praktisch nicht umgesetzt. Es ist jedenfalls kein einziger Fall bekannt, in dem die Todesstrafe gegen einen Heiden verhängt wurde, der bei der Ausübung seiner religiösen Riten gefangen genommen wurde. Und Constantius selbst erwies sich als inkonsequent. Während eines Besuchs in Rom im Jahr 357 bewunderte der christliche Kaiser die Schönheit heidnischer Tempel und Statuen, übte buchstäblich alle Funktionen des Hohepriesters aus, bestätigte die Privilegien der Vestalinnen, legte die üblichen Zulagen für heidnische Rituale fest und ernannte Mitglieder des römischen heidnischen Adels in verschiedene Positionen. Die einzige antiheidnische Maßnahme, die Constantius während seines Besuchs in Rom ergriff, war die Anordnung, den Siegesaltar aus dem Sitzungssaal der Senatskurie zu entfernen. Generell erwies sich die Religionspolitik von Constantius als unhaltbar: Unter ihm verschärfte sich der Zwist unter den Christen derart, dass sie viele Zögernde und sogar Konvertiten vom Christentum abwandten; Maßnahmen gegen das Heidentum erwiesen sich als wirkungslos: Die Verbote blieben trotz ihrer Strenge ein toter Buchstabe, und der heidnische Kult wurde nicht vom Staat getrennt. Der Versuch, der alten Religion einen Schlag zu versetzen, obwohl die Kirche durch innere Konflikte und äußeren Druck geschwächt war, war von Anfang an zum Scheitern verurteilt und führte zum gegenteiligen Ergebnis – einer kurzen, aber hellen Periode der Wiederbelebung des Heidentums unter Julian. Die kurzen Regierungsjahre – von 361 bis 363 – dieses zweifellos talentierten und klugen Kaisers erwiesen sich als Wendepunkt im Zusammenleben von Heidentum und Christentum und waren für dessen Schicksal von großer Bedeutung. Julian machte den christlichen Führern im Wesentlichen klar, dass die Christianisierung des Römischen Reiches nicht automatisch erfolgen würde, und zwang sie, ernsthaft darüber nachzudenken, was die „Bekehrung“ des Christentums zum Römischen Reich mit sich bringen könnte. Darüber hinaus gab Julian den Christen Beispiele dafür, wie sie eine feindliche Religion unter Bedingungen eines „friedlichen“ Zusammenlebens bekämpfen können, und Christen konnten ihre Wirksamkeit anhand ihrer eigenen Erfahrung beurteilen. Julians Maßnahmen gegenüber dem Christentum waren keineswegs so streng wie die seines Vorgängers gegenüber dem Heidentum. Als direkte Repression kann nur die Entfernung von Christen aus öffentlichen Ämtern und die Einschränkung ihres Zugangs zur Bildung angesehen werden, was im Verbot christlicher Lehrer, an Schulen zu unterrichten, ihren Ausdruck fand. Gleichzeitig gewährte Julian nicht nur den Christen Religionsfreiheit, sondern kehrte nicht ohne Grund sogar die von Constantius verbannten Bischöfe aus dem Exil zurück, in der Hoffnung, die Kirche in neue zerstörerische mörderische Auseinandersetzungen zu stürzen. Aber Julian versuchte in Bezug auf das Christentum das zu tun, was zwei Jahrzehnte später das Heidentum zum Scheitern verurteilte – er entzog der Kirche staatliche Subventionen und schaffte die Gesetze von Konstantin und Constantius sowie die diesbezüglich bestehenden Privilegien des Klerus ab. Tatsächlich wurde dadurch der Prozess der Verschmelzung von Kirche und Staat gestoppt. Julian handelte klug, umsichtig und besonnen gegenüber dem Christentum und gab nicht einmal Kirchenhistorikern Anlass, ihn als Christenverfolger zu bezeichnen,38 obwohl die antichristliche Ausrichtung seiner Politik nie in Frage gestellt wurde. Julians Politik gegenüber dem Heidentum kann als Versuch charakterisiert werden, eine Art heidnische Staatskirche zu schaffen oder als Wunsch, das Heidentum christlich umzugestalten. Julians religiöse Reformen gingen auf die inneren Bedürfnisse des Heidentums zurück, das einer Umstrukturierung im Zeitgeist und sich ändernden Bedingungen bedurfte. Unter Julian erlebte die alte Religion ein letztes Mal alle Vorteile staatlicher Schirmherrschaft: Kirche und Altäre wurden restauriert und wieder aufgebaut, alte Rituale und Feste wurden wieder aufgenommen, Priester und Kirchendiener wurden mit Ehren und Privilegien überschüttet und von Zöllen befreit, Geld- und Getreidevorräte, die ihnen entzogen wurden, wurden in die Kirche zurückgegeben. Der Triumph des Heidentums war jedoch nur von kurzer Dauer. Die Wiederbelebung einer alten Religion unter neuen historischen Bedingungen konnte nicht gelingen. Das Christentum hatte bereits die historische Initiative, die vieles von dem besaß, was Julian dem Heidentum geben wollte. Gleichzeitig zeigte die „heidnische Reaktion“, dass die alte Religion immer noch über eine erhebliche Stärke und eine große Zahl von Anhängern verfügt, die sich aktiv gegen die Christianisierung wehrten. Und unmittelbar nach seinem Tod kam es zu einem entscheidenden Bruch mit Julians Religionspolitik. Kaiser Jovian schaffte alle antichristlichen Maßnahmen seines Vorgängers ab, stellte die vor Julian bestehenden Privilegien der Christen 39 fast vollständig wieder her und gab diejenigen zurück, die „weil sie nicht von der Frömmigkeit abgewichen waren“ ins Exil geschickt wurden (nur drei Fälle der Vertreibung der aktivsten Bischöfe und des zukünftigen Kaisers Valentinian I. sind bekannt). Es wurden keine repressiven Maßnahmen gegen das Heidentum ergriffen. Im Gegenteil erließ Jovian ein Toleranzedikt, in dem er die Sicherheit der alten Riten garantierte. Als Nachfolger von Jovian, der weniger als ein Jahr regierte, leitete Valentinian I. die letzte Periode des religiösen Friedens ein. Obwohl der neue Kaiser christlichen Quellen zufolge ein eifriger Christ war, zwangen ihn äußere Gefahren durch die Barbaren, innere Instabilität im Reich und heidnischer Widerstand gegen die Christianisierung, die durch die Herrschaft Julians ernsthaft erschüttert wurde, zur Rückkehr zum Prinzip der Toleranz. Dem Christentum gegenüber verhielt sich Valentinian eher zurückhaltend. Er erlaubte erneut christlichen Lehrern, in Schulen zu unterrichten, bestätigte christliche Immunitäten und Privilegien und verbot die Entsendung christlicher Soldaten auf Posten in der Nähe heidnischer Tempel und beschloss außerdem, Christen nicht zur Teilnahme an Gladiatorenspielen zu zwingen. Laut G. Boissier stimmte Valentinian I. jedoch „nie zu, Christen Privilegien zu gewähren, die den Interessen des Staates zuwiderliefen“, und erließ eine Reihe von Gesetzen, die ihre Rechte einschränkten. So wurde das Zufluchtsrecht eingeschränkt, Personen, die sich dem Klerus angeschlossen hatten, wurden in die Kurie zurückgeschickt, um kommunalen Pflichten zu entgehen, Geistliche, die Handel trieben, wurden besteuert und schließlich wurde das bereits erwähnte Gesetz erlassen, das Geistlichen den Besuch der Häuser von Witwen und Waisen verbot und ihre Testamente zugunsten des Klerus für ungültig erklärte. Das Heidentum unter Valentinian I. unterlag keinen ernsthaften Einschränkungen oder Unterdrückungen, und die Politik gegenüber der antiken Religion wurde in erster Linie von der Sorge des Kaisers um den inneren Frieden des Staates und der Idee religiöser Toleranz bestimmt. Obwohl Valentinian ihnen das von Julian zurückgegebene Eigentum aus den heidnischen Tempeln wegnahm, gab er es nicht seinen früheren Besitzern, den christlichen Kirchen, sondern annektierte alles dem Staatseigentum. Nachdem er den rechtlichen Status des Heidentums bestätigt hatte, erneuerte Valentinian dennoch die von Julian abgeschafften Gesetze gegen geheime Opfer, Wahrsagerei und Wahrsagerei und ordnete deren strikte Anwendung an und setzte auch magische Rituale mit schweren Verbrechen gleich. Im Allgemeinen erregte die Religionspolitik Valentinians I. die Zustimmung sowohl von Christen als auch von Heiden. Ammianus Marcellinus charakterisiert es mit den folgenden Worten: „Der Ruhm seiner Herrschaft liegt in der Zurückhaltung, mit der er religiöse Zwietracht behandelte; er beleidigte niemanden, erließ keine Befehle, um dies oder das zu ehren, und zwang seine Untertanen nicht unter strengem Zwang, sich dem zu beugen, woran er selbst glaubte, und er beließ diese Angelegenheiten in der Lage, in der er sie vorfand“ (Geschichte XXX, 9, 5). So kehrte die Religionspolitik des Römischen Reiches von der Toleranz Konstantins über die Extreme von Constantius und Julian wieder zur Toleranz Valentinians I. zurück. Dies bedeutete jedoch keineswegs, dass die gleiche Situation wie unter Konstantin zurückkehrte. Wenn die Duldung des Schöpfers des Mailänder Edikts darauf abzielte, die soziale Basis seines Regimes zu erweitern und nur Möglichkeiten für das Christentum zu eröffnen, dann bedeutete die Duldung Valentinians I. die Verwirklichung dieser Möglichkeiten durch die Kirche im letzten halben Jahrhundert und spiegelte das ungefähre Kräfteverhältnis zwischen Heidentum und Christentum wider. Valentinian selbst war gezwungen, dieses Gleichgewicht in seiner Religionspolitik zu berücksichtigen und wagte es nicht, das Gleichgewicht zugunsten einer der Religionen zu ändern, obwohl er eine klare Neigung zum Christentum hatte. Um die Ereignisse im Zusammenhang mit dem letzten Kampf zwischen Christentum und Heidentum im Römischen Reich am Ende des 4. Jahrhunderts zu verstehen, ist die Frage nach dem Grad der Christianisierung der römischen Gesellschaft von großer Bedeutung. Die Quellen enthalten keine Statistiken zu diesem Thema und Informationen über die soziale Zusammensetzung der zum Christentum Konvertierten sind äußerst dürftig. Darüber hinaus war das Gesamtbild nie stabil und die Grenze zwischen Heidentum und Christentum, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Leben, war nicht immer klar genug. In den 70er Jahren des IV. Jahrhunderts. Christen waren bereits in allen Schichten der römischen Gesellschaft und in allen Provinzen des Römischen Reiches sowie außerhalb seiner Grenzen präsent. Mit einiger Sicherheit kann man das bei den Christen des 4. Jahrhunderts sagen. Der bedeutendste Teil waren die „Leidenden und Benachteiligten“, sowohl im sozialen als auch im lebensbezogenen Sinne. Im sozialen Sinne gehörten dazu die städtischen Armen, Freigelassenen, Sklaven und Kleinbauern, die in Schuldknechtschaft gerieten oder ihre kargen Grundstücke aufgaben und sich den Reihen der Lumpen anschlossen. Im Sinne des „Lebens“ handelte es sich um Menschen, die aufgrund einiger Schwierigkeiten aus ihrem gewohnten Alltag gerissen wurden, körperlich beeinträchtigt waren und an Krankheiten litten. Es waren diese in diesem Leben Benachteiligten, die auf dem Weg, den das Christentum bot, einen Ausweg aus ihrer aussichtslosen Situation fanden. An sie richteten sich kirchliche Predigten, die Bekundungen der Nächstenliebe, Hilfsbereitschaft und Gerechtigkeitsversprechen für die Zukunft enthielten. Und genau diese Sprache war den Heiden fremd. Wir können A. Jones darin zustimmen, dass es im 4. Jahrhundert war. Das Christentum war hauptsächlich eine städtische Religion und fand seine Anhänger in den unteren und mittleren städtischen Schichten, hauptsächlich Arbeitern und Kaufleuten. Der Prozess der Christianisierung des Dorfes wurde im 6. Jahrhundert nicht abgeschlossen. Freie Landbesitzer, die Sklavenarbeit leisteten, mit Gemeinschaftseigentum verbunden waren und der Klasse der Dekurionen angehörten, bildeten die Grundlage eines tiefen sozio-religiösen Konservatismus und widersetzten sich der Christianisierung am längsten. Obwohl bereits im I-III Jahrhundert. Unter den Christen gab es Vertreter der herrschenden Klasse; Die Legalisierung des Christentums und die wachsenden Privilegien des Staates gegenüber dieser Religion mussten zwangsläufig zu einem starken Anstieg der Zahl ihrer Anhänger aus den oberen Schichten der römischen Gesellschaft führen. Dank der Legalisierung ist das Risiko (aus sozialer Sicht), Christ zu sein, verschwunden; Darüber hinaus versprach die Konvertierung zum Christentum und der Eintritt in den Klerus auch einige materielle Vorteile. Der Anstieg der Zahl der Anhänger des Christentums aus der Ober- und Mittelschicht wurde auch durch die gesellschaftliche Neuorientierung der Kirche begünstigt. Von besonderem Interesse ist das Problem der Christianisierung der Aristokratie – der höchsten senatorischen Klasse im Römischen Reich. Die alten römischen Adelsfamilien galten im 4. Jahrhundert wie in der gesamten römischen Geschichte als Hüter antiker Traditionen und waren eine Art Symbol für den Ruhm und die Größe Roms, untrennbar mit der heidnischen Vergangenheit verbunden. Die ursprüngliche römische Aristokratie war lange Zeit Teil des römischen Senats, der in den Worten von A. Momigliano zur „letzten Bastion des Heidentums“ wurde. In den 380er Jahren hatte sich im römischen Senat eine radikale heidnische Gruppe gebildet, die die höchsten militärischen und zivilen Ämter in ihren Händen hielt. Aber die Senatorenschicht als Ganzes war bereits eine eher gemischte Gruppe und umfasste neben den alten Familien, die große Landbesitzungen und viele Sklaven besaßen, auch Vertreter des neuen Adels, der im Zuge der gesellschaftlichen Veränderungen im Zusammenhang mit der Etablierung des herrschenden Systems entstand. Es war dieser Teil der Senatorenklasse, der sich am Ende des 4. Jahrhunderts als am aufgeschlossensten für das Christentum erwies. fast vollständig christianisiert. Im 4. Jahrhundert. die Zahl der Christen unter den Beamten der Reichsverwaltung nahm zu. Diese soziale Schicht war am stärksten von den Kaisern abhängig, und die Richtung ihrer Religionspolitik konnte nur das religiöse Bewusstsein der direkten Leiter und Vollstrecker dieser Politik beeinflussen. Gleichzeitig weist die regelmäßige Wiederholung und Bestätigung einiger kaiserlicher Dekrete zur Religion darauf hin, dass die Christianisierung der Bürokratie nicht so schnell voranschritt und die Zahl der Heiden in diesem Umfeld bis zum Ende des 4. Jahrhunderts zunahm. es war immer noch groß. Die wichtigste Stütze der Dominante war die Armee, die, wie westliche Forscher glauben, im gesamten 4. Jahrhundert überwiegend heidnisch war. Allerdings waren verschiedene Einheiten der römischen Armee im gesamten riesigen Reichsgebiet unterschiedlich stark christianisiert. Offensichtlich im größten Ausmaß im letzten Viertel des 4. Jahrhunderts. Mobile Einheiten, die bei den militärischen Aktivitäten der Kaiser eine wichtige Rolle spielten, wurden christianisiert. Auf jeden Fall spielte die Armee im Kampf zwischen Heidentum und Christentum eine überwiegend passive Rolle, und die Soldaten gehorchten gleichermaßen dem glühenden Christen Constantius, Julian Apostatus und dem toleranten Valentinian I. – Disziplin und Gehorsamsgewohnheit waren für sie stärker als religiöse Überzeugungen. Die Durchdringung des Christentums unter der römischen Intelligenz erfolgte wahrscheinlich nur langsam. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Im Römischen Reich gab es nicht einmal christliche Schulen, und die Bildung war überwiegend heidnisch, obwohl es unter den Lehrern bereits Christen gab. Die christliche Philosophie steckte noch in den Kinderschuhen und die überwiegende Mehrheit der römischen Philosophen glaubte an die alten Götter. In der spätantiken Philosophie kann man eine Stärkung religiöser Motive beobachten, insbesondere in der populärsten Bewegung dieser Zeit – dem Neuplatonismus, aber die Synthese von Philosophie und Religion erfolgte noch immer auf der alten, heidnischen Grundlage. Die gemeinsame Grundlage römischer Literatur und bildender Kunst auch im 4. Jahrhundert. Das Heidentum blieb bestehen, und das Auftauchen christlicher Werke war noch nicht so auffällig, dass man von einem Wendepunkt zugunsten des Christentums in diesem Bereich sprechen könnte, zumal viele von ihnen in Form und Inhalt entweder an die Werke heidnischer Autoren anknüpften oder heidnische Elemente enthielten. Generell war das Geistesleben dieser Zeit jedoch von einem spürbaren Niedergang geprägt, den einer der bedeutendsten Schriftsteller des 4. Jahrhunderts mit sichtlichem Bedauern feststellt. Ammianus Marcellinus: „Gebildete und ernsthafte Menschen werden als langweilige und nutzlose Menschen gemieden. Selbst die wenigen Häuser, die früher für ihre ernsthafte Beschäftigung mit der Wissenschaft berühmt waren, sind jetzt in die Vergnügungen schändlichen Nichtstuns versunken, und in ihnen sind Lieder und lautes Streichen von Saiten zu hören. Anstelle eines Philosophen wird ein Sänger eingeladen, und anstelle eines Rhetors ein Meister amüsanter Angelegenheiten. Die Bibliotheken sind für immer verschlossen, wie Gräber, aber Wasserorgeln, riesig.“ Es werden Leiern in der Größe von Karren, Flöten und allerlei sperrige Instrumente der Schauspielausrüstung gebaut ... Andere haben Angst vor der Wissenschaft wie Gift ...“ (Geschichte XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 14). Dieser Niedergang trug zweifellos zur wachsenden Popularität des Christentums und zum Zustrom eines Teils der römischen Intelligenz in die Reihen der Anhänger dieser Religion bei. Trotz der offensichtlichen Erfolge des Christentums bei der „Bekehrung“ des Römischen Reiches blieb die Stellung des Heidentums bis in die 80er Jahre des 4. Jahrhunderts bestehen. blieb stark genug. Anders als das Christentum stellte das Heidentum kein einziges religiöses System dar, so wie es im gesamten Römischen Reich keinen einzigen heidnischen Kult gab. Ein solcher offizieller Kaiserkult kann nur der Kaiserkult sein, allerdings im 4. Jahrhundert. es verliert jede Bedeutung, da die Kaiser selbst zum Christentum konvertieren. In den Provinzen und sogar in Italien selbst, in Gebieten abseits der Zivilisationszentren, bekannten sich die Landbewohner zu einer Religion, die noch deutlich von primitiven Glaubensvorstellungen geprägt war. Am weitesten verbreitet im Römischen Reich war das römische Heidentum selbst, das eine mächtige Schicht der antiken griechischen Religion umfasste. Es genoss die Unterstützung der Aristokratie, der Bauern und der Kurien in den Provinzen; Im städtischen Umfeld gab es viele Heiden. Schließlich erfreuten sich in den östlichen Provinzen und in einigen Zentren der westlichen Provinzen verschiedene antike östliche und hellenistische mystische Kulte großer Beliebtheit, unter denen der Rivale des Christentums, der Mithraismus, besonders hervorsticht. Im 4. Jahrhundert. Das römische Heidentum wurde zunehmend mit der Vergangenheit in Verbindung gebracht, doch es basierte nicht nur auf Tradition. Bis zum letzten Viertel des Jahrhunderts waren alle Attribute des heidnischen Kultes erhalten geblieben, dessen Priester und Tempel weiterhin jahrhundertealte Privilegien und staatliche Unterstützung genossen und über enormen Reichtum verfügten. Heiden besetzten die wichtigsten Positionen in der kaiserlichen Verwaltung, und selbst die Hofetikette der „christlichsten“ Kaiser blieb in ihren religiösen Untertönen heidnisch. Allerdings war das Heidentum nicht auf den Kampf vorbereitet. Als offizielle Religion zählte sie immer auf die Unterstützung des Staates, sie hatte keine kirchenähnliche Organisation, die es dem Christentum ermöglichte, die Verfolgung zu überleben, sie hatte keine einheitliche Partei von Anhängern, die ihre Interessen verteidigen konnte, und schließlich würde das Heidentum mit niemandem kämpfen, weil es im Wesentlichen eine tolerante Religion war und bereit war, friedlich mit dem Christentum zu koexistieren. Es sollte berücksichtigt werden, dass im Römischen Reich im 4. Jahrhundert. Es gab auch Menschen, denen jede Religion gleichgültig war. Sie waren keine Atheisten im wahrsten Sinne des Wortes und konnten sich sogar formell mit Heiden oder, seltener, mit Christen identifizieren. Ihr Glaube hing oft von den Umständen oder der Position ab und war nicht aufrichtig oder tief. Und im Allgemeinen war die Grenze zwischen Heidentum und Christentum damals nicht so scharf, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. Das Heidentum verstand sich recht gut mit dem Christentum, und dieses war vorerst tolerant gegenüber der alten Religion. Bezeichnend ist die Religionszugehörigkeit im 4. Jahrhundert. hat sich nicht in die Besetzung von Regierungsämtern und öffentlichen Ämtern eingemischt. Bis zur Zeit Gratians war das Heidentum die „Norm“ unter denen, die die Prätorianer-, Stadt- und ägyptischen Präfekturen, die prestigeträchtigsten Prokonsularpositionen sowie die Posten des Chefs der Infanterie und des Präfekten des Ostens innehatten. Aber auch Christen besetzten gleichzeitig ebenso wichtige Positionen. Beide hatten gleichberechtigten Zugang zum Hof ​​und zum Kaiser und arbeiteten häufig bei der Ausübung öffentlicher Dienste zusammen, unabhängig von Glaubensunterschieden. In den unteren Schichten der römischen Gesellschaft, insbesondere auf dem Land, herrschte oft eine gleichgültige Haltung gegenüber der staatlichen heidnischen Religion: Die Landbewohner widersetzten sich passiv dem Christentum, blickten aber gleichzeitig gleichgültig auf die Zerstörung heidnischer Tempel. Die unteren Klassen der Stadt erhoben sich manchmal zur Verteidigung heidnischer Tempel, aber für christliche Herrscher war es selten schwierig, sie zum Gehorsam zu bewegen. Ein gewisser Teil der Römer zeichnete sich durch religiösen Synkretismus aus: Durch die Kombination der Gewohnheiten und Aberglauben verschiedener Kulte schufen sie für sich, um es mit den Worten von G. Boissier zu sagen, „eine sehr bunte Religion“, in der eine Vielzahl religiöser Ideen nebeneinander existierten. Die historischen Bedingungen des 4. Jahrhunderts trugen dazu bei, dass die Ablehnung des Heidentums als Staatsreligion des Römischen Reiches und der Übergang dieser Rolle zum Christentum keinen endgültigen Bruch mit der Vergangenheit bedeutete, sondern die Bewahrung grundlegender säkularer Traditionen und deren Transformation in Bezug auf die neue Situation. Die Väter der christlichen Kirche dachten nicht an gesellschaftliche Veränderungen und eine radikale Umstrukturierung der Gesellschaft. Die Kirche versuchte lediglich, ihren rechtmäßigen Platz im bestehenden System der gesellschaftlichen Beziehungen einzunehmen. Bis in die 80er Jahre des 4. Jahrhunderts. Das Christentum mischte sich praktisch nicht in das politische Leben des Reiches ein. Der Einfluss der neuen Religion auf die traditionelle Moral, insbesondere auf den patriotischen Geist, war nicht groß: Patriotismus wurde immer noch mit den alten Göttern in Verbindung gebracht, die die großen Siege der Römer verkörperten. Das Christentum führte zu keinen Veränderungen in der Sklaverei, schaffte die Gladiatorenkämpfe nicht ab, milderte die gerichtlichen Strafen nicht und stoppte die Korruption und andere soziale und menschliche Laster nicht. Somit der Grad der tatsächlichen Christianisierung der römischen Gesellschaft in den 80er Jahren des 4. Jahrhunderts. war nicht so bedeutsam, und das Heidentum hatte immer noch eine starke Stellung und hatte zahlreiche Anhänger. Der Hauptkampf zwischen den beiden Religionen ereignete sich in den letzten beiden Jahrzehnten des 4. Jahrhunderts, und obwohl mit 400 Heiden immer noch etwa die Hälfte der Bevölkerung ausmachte, wurde das Römische Reich im nächsten Jahrhundert weitgehend christianisiert und das Christentum wurde zur vorherrschenden Religion. Ambrosius eilte zum Palast, sobald er von Gratians Ankunft in Mailand erfuhr. Nachdem er mühelos an den Wachen vorbeigekommen war, die gewöhnlich den geistlichen Vater ihres Kaisers grüßten, betrat er mit entschlossenem Schritt die kaiserlichen Gemächer. Gratian lag auf luxuriösen Kissen, ruhte sich nach einer langen und anstrengenden Reise aus und las eine Art Schriftrolle, die, wie Ambrose bemerkte, nicht wie Staatspapiere aussah. Als der Kaiser den Bischof sah, lächelte er vor Freude und stand von seinem Bett auf, um ihn zu begrüßen: „Ich wusste, dass Sie ohne meinen Anruf kommen würden, und ich freue mich sehr, Sie zu sehen, Pater Ambrose.“ Schließlich hatte ich ein wenig Zeit, mit Ihnen zu plaudern und über Themen zu sprechen, die meine Seele beschäftigen. „Oh, Kaiser, es ist für einen Bischof immer schmeichelhaft zu hören, dass die Seelen seiner Schützlinge die Führung eines Hirten brauchen“, sagte Ambrose bescheiden, aber mit Würde. „Auch ich habe etwas mit Ihnen zu besprechen, und deshalb bin ich sofort zu Ihnen gekommen und habe alle bischöflichen Angelegenheiten beiseite gelegt.“ „Jetzt erzählst du mir, wie die Christen während meiner Abwesenheit lebten, aber zuerst möchte ich dir dieses kleine Meisterwerk vorlesen, das von der Hand meines Lehrers Ausonius geschrieben wurde.“ Ich kann es kaum erwarten, dies zu tun, denn glauben Sie mir, ich habe noch nie etwas Besseres über Mediolan gelesen, das mir so am Herzen liegt. Gratian entrollte die Schriftrolle und begann mit klangvoller Stimme zu rezitieren: „Diven Mediolan und voller Reichtum: Die Häuser darin sind zahllos und prächtig, begabt Menschen und Moral sind fröhlich; umgeben von einer doppelten Mauer, Dort gibt es einen Zirkus, eine Schönheit für die Stadt, eine Freude für die Menschen, Und hinter derselben Mauer fallen die Stufen des Theaters ab. Prächtige Kirche, hohe Paläste, Schätze in Hülle und Fülle Und der Baldachin des Herkules über dem unter den Menschen berühmten Badehaus, Überall erstrahlen Paläste und Gärten in Marmorskulpturen, Und sie gingen um die mit einer Mauer befestigten Stadtmauern herum. Alles hier streitet mit Größe und alles übertrifft einander, wird von nichts überschattet, nicht einmal von der Nähe des ewigen Roms“ 40. - Nun, wie? – fragte Gratian mit jungenhaftem Enthusiasmus und erwartete offensichtlich die Zustimmung des belesenen Bischofs zu diesen schönen Zeilen. Ambrose lächelte schief, nickte aber zustimmend, weil ihm die Gedichte wirklich gefielen. Nachdem er ein wenig gezögert hatte, in der Hoffnung, dass Gratians freudige Erregung nachlassen würde, blickte er den Kaiser mit einem durchdringenden, forschenden Blick an und sagte, die Worte sorgfältig aussprechend: – Hat Ausonius etwas Ähnliches über Rom? „Mein glorreicher Ausonius hat mir eine ganze Reihe von Gedichten über die berühmten Städte des Imperiums geschenkt, und natürlich steht Rom an erster Stelle. Aber aus irgendeinem Grund widmete er der ewigen Stadt nur eine Zeile. Ich scheine jedoch zu verstehen: Über Rom wurde bereits so viel gesagt und geschrieben, dass allein sein Name für sich selbst spricht. Und doch hören Sie zu: „Goldenes Rom, Wohnsitz der Götter, die erste unter den Städten“ 41. „Die Wohnstätte der Götter“, wiederholte Ambrosius wie in einem Echo und wurde immer düsterer. „Ich weiß, dass das für die Ohren des Bischofs nicht sehr angenehm klingt, aber diese Einzeile ist großartig und dann“, hier zögerte Gratian und wählte die richtigen Worte: „Rom entstand lange bevor Christus auf die Erde kam.“ „Allerdings sind bereits dreieinhalb Jahrhunderte vergangen, seit die bösen Juden und grausamen Römer ihn am Kreuz hingerichtet haben. Und die ganze Zeit über bleibt Rom der Wohnsitz der Götter, deren Anhänger den Erretter zerstörten und seine Anhänger verfolgten. - Worauf willst du hinaus, Bishop? – fragte der junge Kaiser mit betonter Festigkeit in seiner Stimme. – Du bist christlich erzogen worden, mein Sohn. Dein Vater, Valentinian seligen Andenkens, war ein guter Christ und litt sogar wegen seines Glaubens unter dem Abtrünnigen. Im Osten verteidigt der von Ihnen ernannte Theodosius mit fester Hand die Kirchen Christi vor Ketzern und Heiden. Bereits die dritte Generation von Christen genießt die Vorteile der staatlichen Schirmherrschaft, dank des weisen und ruhmreichen Herrschers Konstantins seligen Andenkens, der die Tore des Reiches öffnete und die Herde Christi hereinließ. Aber was ist das? Ich komme aus bischöflichen Gründen nach Rom – der Hauptstadt des Reiches, die endlich den wahren Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist gewinnt, und ich sehe: Überall werden unschuldige Tiere geopfert, an jeder Ecke stehen Altäre und Statuen heidnischer Götter, die man nicht einmal Götter nennen darf, denn sie sind nichts weiter als Dämonen; überall hört man unheilige Eide und Gedenkfeiern der Bewohner des Olymp und des Kapitols, wo sie noch nie jemand gesehen hat; Priester und Vestalinnen in luxuriöser Kleidung gehen durch die Straßen der Stadt und fühlen sich als Herren der Lage. Und die heidnischen Tempel! Sogar Sie, der Kaiser, könnten sie um ihren Luxus beneiden. The Bishop of Rome Damasus told me that one day the Christians tried to count them. Was denkst du? Having reached 400, they lost count and stopped this empty activity. Does my pious princeps, in whose power lies the Roman Empire, the princeps, whom not so long ago I called the most Christian, obliging him to defend the faith, know how many Christian buildings there are in Rome, where believers in Christ could satisfy their piety? “I’m ashamed, Ambrose, but I really don’t know,” Gratian said embarrassedly, looking down, like a schoolboy who doesn’t know his lesson. “Does the most Christian princeps know,” the bishop continued his interrogation, “how much money and grain from state reserves are consumed annually by pagan temples and their priests, while both your subjects and your army are in constant need?” – Aber, Ambrosius, der Kaiser kann nicht alles über alles in seinem Reich wissen. „Außerdem habe ich Beamte, die mir immer die nötigen Informationen geben können“, versuchte Gratian einzuwenden, rechnete jedoch nicht damit, dass seine Unwissenheit ihn in den Augen seines strengen spirituellen Mentors entschuldigen könnte. „Vielleicht muss man nicht alles über alles wissen, aber wenn es um Religion geht, muss der Kaiser voll bewaffnet sein und den wahren Glauben mit aller Kraft verteidigen“, sagte Ambrosius streng und verstummte plötzlich. Gratian dachte eine Weile nach, dann schien er seine Benommenheit abzuschütteln, und indem er Ambrose bei der Hand nahm, sagte er sanftmütig: – Pater Ambrosius, ich verstehe, dass ich vor Ihnen und vor der Kirche des wahren Gottes Jesus Christus schuldig bin. Ich weiß, dass ich in Bezug auf die Religion nicht immer richtig gehandelt habe. Aber Ehre sei unserem Herrn! - Endlich habe ich einen weisen Berater gefunden – einen Diener des Glaubens Christi. Sagen Sie mir, Pater Ambrose, lehren Sie mich, was ich tun und wie ich mich verhalten soll. Oh, wenn Sie nur wüssten, wie schwer die Last der Staatsmacht ist, wie viel Kraft sie erfordert. Ich bin noch jung, und die Angelegenheiten des Reiches nehmen so viel Zeit in Anspruch, dass selbst für die für mein Alter üblichen Unterhaltungen – Jagen und Lesen, ich meine das, was dem christlichen Glauben nicht widerspricht – keine Zeit mehr bleibt. Und ich brauche so gute und treue Berater, und was die Religion betrifft, verlasse ich mich in allem nur auf Sie. - Okay, mein Sohn. Ich freue mich über Ihre Rede und zweifle nicht an der Aufrichtigkeit Ihrer Worte. Sie bestätigen, dass Sie ein frommer Sohn der Kirche bleiben und den wahren Gott ehren, Licht für Licht. Ich segne Sie als Kaiser des christlichen Reiches, und wenn Sie wirklich bereit sind, dazu beizutragen, werde ich Ihnen helfen. Aber eines frage ich dich. Ich möchte nicht, dass unsere Ungläubigen denken, dass Sie nicht in der Lage sind, unabhängige Entscheidungen zu treffen. Lassen Sie niemanden denken, dass Sie auf den Rat eines anderen reagieren. Wollen Sie der Kirche schließlich wirklich aufrichtig helfen? Gratian nickte zustimmend und der Bischof fuhr in völlig vertraulichem Ton fort: - Lassen Sie Ihre Maßnahmen nicht in Form schriftlicher Erlasse formalisieren, sondern erteilen Sie die entsprechenden Befehle mündlich. Wir werden sehen, welche Reaktionen es darauf gibt. Ich glaube, Ihre Befehle sollten wie folgt lauten ... Die Wende in Gratians Religionspolitik von der Toleranz zur Ablehnung des Heidentums als Staatsreligion wird durch eine Reihe von Maßnahmen angezeigt, die im wichtigsten Rechtsdenkmal der Zeit – dem Kodex des Theodosius – nicht erhalten blieben, sich aber aus den Briefen des Ambrosius und der Beziehung des Symmachus leicht rekonstruieren lassen. Übrigens bestritt Ambrosius selbst zehn Jahre später in einer eher vagen Formulierung seine Beteiligung an der Entwicklung dieser Maßnahmen (Brief 57, 2), aber es lässt sich kaum durch Zufall erklären, dass diese Maßnahmen nach Gratians Besuch in Mailand im Herbst 382 und nachdem Ambrosius im Sommer desselben Jahres das heidnische Rom des christianisierenden Reiches besuchte, ergriffen wurden. Wahrscheinlich war Gratians erster Schritt, der eine Abkehr von der alten Religion bedeutete, der Verzicht auf den Titel Pontifex Maximus. Dieser Titel stellte den Kaiser an die Spitze des gesamten heidnischen Kults des Römischen Reiches und wurde von allen römischen Kaisern getragen, angefangen bei Cäsar und Augustus. Heidnischer Historiker des 5. Jahrhunderts. Zosimus, der einzige von allen, berichtet über diese Tatsache: Eine Delegation von Priestern kam nach Gratian mit einem Angebot für die Kleidung des Papstes, aber der Kaiser lehnte ihr Angebot stolz ab, woraufhin die Drohung des Leiters der Delegation folgte, diesen Titel an den Usurpator Maximus zu übertragen, der in Großbritannien rebellierte (Zosimus IV, 36). Obwohl einige Forscher diese Bedrohung, die der Historiker in einen spektakulären Satz formulierte: „Wenn der Princeps nicht Pontifex heißen will, dann wird Maximus bald Pontifex werden“42, für eine Fiktion halten, kann man davon ausgehen, dass, auch wenn sie es Gratian nicht direkt gesagt haben, dieser Satz in den Lippen vieler Heiden war, als die Nachricht vom Aufstand des Maximus Italien erreichte. Es ist jedoch höchstwahrscheinlich, dass es überhaupt keine Priesterdelegation gab, sondern der Titel des Großen Pontifex einfach als unziemlich für einen christlichen Kaiser gestrichen wurde, was die Trennung der kaiserlichen Macht von der heidnischen Religion betonte. Vielleicht wurde er aus politischen Gründen abgelehnt, da dieser Titel schon seit der Zeit der Republikaner existierte. Es folgte eine ganze Reihe von Maßnahmen gegen das Heidentum, die alles übertrafen, was vor Gratian in dieser Richtung getan worden war und die auf die Trennung der alten Religion vom Staat abzielten. Die Maßnahmen waren wie folgt: Staatliche Geldausgaben für heidnische Riten und Opfer sowie für den Unterhalt von Priestern und Vestalinnen wurden verweigert; Den heidnischen Tempeln und ihren Priestern wurden die Privilegien entzogen, die sie viele Jahrhunderte lang genossen hatten. die Säkularisierung des Landes der Tempel und des Klerus wurde durchgeführt und schließlich wurde der Siegesaltar aus dem Sitzungssaal des römischen Senats entfernt 43. Diese Maßnahmen betrafen die traditionelle römische Religion und betrafen andere Kulte noch nicht, und sie richteten sich nicht gegen Einzelpersonen, sondern gegen das Heidentum als Ganzes und seine Institutionen. So zitiert Sozomen eine merkwürdige Episode von Ambrosius‘ Fürsprache für einen Heiden aus dem Kreis der Höflinge, der zum Tode verurteilt wurde, weil er Gratian seines Vaters für unwürdig hielt (Kirchengeschichte VII, 25). Das Eingreifen von Ambrosius war gerade auf seinen Wunsch zurückzuführen, zu betonen, dass es sich bei Gratians Maßnahmen nicht um religiöse Verfolgung handelte. Laut Sozomen gelang es Ambrose, Gratian davon zu überzeugen, den Täter der Majestätsbeleidigung zu begnadigen. Wie die Geschichte des 4. Jahrhunderts zeigt, verlief der Prozess der Trennung der alten Religion vom Staat parallel zur Christianisierung des Römischen Reiches, und das Anwachsen der Macht der Kirche ging unweigerlich mit Verlusten durch das Heidentum einher. Allerdings galt das Heidentum bis 382 weiterhin als Staatsreligion des Reiches, obwohl dies nach Julian eher eine Hommage an die Tradition war. Gratians antiheidnische Maßnahmen markierten die Trennung der heidnischen Religion vom Staat, verbot jedoch nicht die Anbetung von Göttern und den Gottesdienst. Der Kaiser versuchte, die Gunst der christlichen Kirche zu gewinnen, hatte aber gleichzeitig Angst, völlig mit dem Heidentum zu brechen, weshalb in seiner Politik ein interessanter Punkt beobachtet wird: Das Heidentum war nicht mehr die Staatsreligion, und das Christentum konnte noch nicht als solche angesehen werden. Die erste Reaktion der Heiden auf Gratians Maßnahmen bestand neben natürlicher Empörung und Empörung darin, die Kulte auf eigene Kosten zu unterstützen. Gleichzeitig erhob sich im römischen Senat Widerstand gegen die antiheidnische Politik des Kaisers. Es sei darauf hingewiesen, dass der römische Senat zu diesem Zeitpunkt bereits alle republikanischen Funktionen verloren hatte und nicht mehr das oberste Staatsorgan war. Seine Funktionen wurden teilweise dem kaiserlichen Konsistorium übertragen, teilweise vom Kaiser-Dominus übertragen, und tatsächlich hatte der Senat keinen Einfluss mehr auf die Politik des Reiches und löste kleinere und private Fragen, die hauptsächlich das städtische Leben Roms betrafen. So sagte Ambrosius, dass der Senat sein Oberhaupt in der Person des Kaisers hat, dass der Kaiser seine Sitzungen einberuft und dass der Senat für die Kaiser tagt und ihnen sein Gewissen gibt (Brief 18, 33). Wenn gleichzeitig die Rolle des Senats als Regierungsorgan gering war, kann dies in keiner Weise über die Senatoren selbst gesagt werden. Die Senatorenschicht war weiterhin die höchste im Römischen Reich, ihre Vertreter besetzten die wichtigsten Regierungsämter und besaßen den Löwenanteil des Landbesitzes und bedeutender materieller Ressourcen. Von dem gesamten Komplex antiheidnischer Maßnahmen empörten sich die Senatoren zumindest äußerlich am meisten über die Entfernung des Siegesaltars aus der Senatskurie. Dieser Altar wurde dort zusammen mit einer Statue der Göttin von Octavian Augustus im Jahr 29 v. Chr. aufgestellt. e. zum Gedenken an das Ende der Bürgerkriege. Vier Jahrhunderte lang leisteten Senatoren an diesem Altar Treueeide gegenüber den Kaisern. Es war ein Heiligtum des römischen Volkes und ein Symbol der Siege der römischen Waffen. Im 4. Jahrhundert. Im Zusammenhang mit dem wachsenden Einfluss des Christentums wurde der Siegesaltar auch zum Symbol des Festhaltens an alten Traditionen, die untrennbar mit dem heidnischen Kult verbunden sind. Wie bereits erwähnt, Mitte des 4. Jahrhunderts. Unter den Senatoren befanden sich viele Christen, und die eifrigsten von ihnen glaubten, dass der Siegesaltar ihre religiösen Gefühle verletzte. Aus diesen Gründen wurde der Altar erstmals von Constantius aus der Kurie entfernt. Unter Julian wurde er jedoch zurückgebracht. Auch die erneute Entfernung des Siegesaltars aus der Senatskurie wurde von Gratian aus religiösen Gründen durchgeführt – um Hindernisse für christliche Senatoren zu beseitigen, die zur Teilnahme an heidnischen Ritualen gezwungen wurden. Doch die heidnischen Senatoren empfanden diese Maßnahme als Beleidigung der Tradition und ihrer religiösen Gefühle. Darüber hinaus wurde die Entfernung des Altars als Eingriff in die letzten Überreste der früheren Größe des Senats als politisches Organ angesehen. Daher hatte der Kampf um den Siegesaltar auch eine politische Konnotation. Der Senat handelte in diesem Kampf ausschließlich mit rechtlichen Mitteln, obwohl der Gesamtausgang des gesamten Kampfes nicht durch einen verbalen Streit, sondern durch eine blutige Schlacht entschieden wurde. Sobald der Senat Kenntnis von Gratians Maßnahmen erlangte, versammelte er sich offenbar zu einer Dringlichkeitssitzung, bei der beschlossen wurde, mit allen rechtlichen Mitteln dafür zu sorgen, dass der Kaiser die ungerechte Anordnung aufhebt. Zu diesem Zweck wurde ein Teil der Senatoren, angeführt vom berühmten und einflussreichen Quintus Aurelius Symmachus, nach Gratian delegiert. Ganz am Ende des Jahres 382 traf eine Delegation von Senatoren in Mediolan ein. Doch weder die herausragenden Vertreter der römischen Aristokratie noch ihr großartiger Anführer durften überhaupt eine Audienz beim Kaiser haben. „Sobald der ehrenwerteste Senat“, sagte Symmachus später, „über die Fehler nachgedacht hatte, die sich in die Gesetze eingeschlichen hatten, und sah, dass dank frommer Herrscher der Ruhm unserer Zeit wieder erstrahlt worden war, stieß er, dem Prinzip der guten alten Zeiten folgend, einen Schrei lange unterdrückter Trauer aus und befahl mir erneut, Anwalt für seine Beschwerden zu werden. Aber skrupellose Leute durften keine Audienz haben ...“ (Relation III, 1). Wer sind diese „skrupellosen Menschen“? Symmachus gibt auf diese Frage keine Antwort, aber Ambrosius enthält vollständige Informationen zu diesem Thema. Es stellte sich heraus, dass, während die Delegation heidnischer Senatoren nach Mediolan aufbrechen wollte oder bereits unterwegs war, der Bischof von Rom Damasus eine Gegenpetition christlicher Senatoren an Ambrosius sandte. Sie protestierten gegen die Entscheidung der heidnischen Senatoren und warnten, dass sie nicht mehr an den Sitzungen des Senats teilnehmen würden, wenn Gratian die antiheidnischen Entscheidungen aufheben würde. Ambrosius übermittelte diese Beschwerde sofort dem Kaiser, und die erste Mission der Heiden zur Verteidigung des Siegesaltars scheiterte völlig (Ambrose. Brief 17, 10). Indem Ambrosius diese Geschichte und die anschließende Polemik mit Symmachus über den Altar des Sieges erzählt, überzeugt er die Kaiser und ihr Gefolge beharrlich davon, dass die Christen die überwältigende Mehrheit im Senat stellen. Diese Aussage löste in der Literatur große Kontroversen aus, die bis heute andauern. Die absolut vorherrschende Meinung über die heidnische Mehrheit im Senat basierte lange Zeit eher auf „gesundem Menschenverstand“44 als auf einer Analyse der Quellen und deren Interpretation. Es sollte jedoch bedacht werden, dass sich Ambrosius in seiner Aussage weder irren noch auf eine bewusste Fälschung zurückgreifen konnte. Jede Verfälschung von Tatsachen könnte von seinem Gegner leicht in der Polemik ausgenutzt werden, und als er die Kirche vor dem Kaiser vertrat, wählte Ambrosius seine Argumente vermutlich sorgfältig aus. Und Symmachus deutet nicht einmal an, dass Ambrosius die Wahrheit absichtlich verfälscht. Das Problem der Beziehung zwischen Christen und Heiden im römischen Senat kann gelöst werden, wenn man davon ausgeht, dass Ambrosius nicht nur die Senatoren selbst, sondern die gesamte Senatorenklasse im Sinn hatte. Die Dominanz der Christen in der gesamten Klasse zu Beginn der 380er Jahre war durchaus akzeptabel. Darüber hinaus ist davon auszugehen, dass sich Christen quantitativ im römischen Senat durchsetzen konnten, den heidnischen Senatoren jedoch in Bezug auf Reichtum, Stellung und Autorität deutlich unterlegen waren. In diesem Fall stellt sich heraus, dass sowohl Symmachus als auch Ambrosius ausreichende Gründe für den Streit hatten: Ambrosius widersetzte sich dem, was Symmachus im Namen des gesamten Senats sagte; Symmachus hatte Grund, dies zu sagen, denn die Entscheidung, eine Delegation zum Kaiser zu entsenden, wurde auf einer offiziellen Sitzung des Senats getroffen. In Brief 17 macht Ambrose deutlich, dass christliche Senatoren bei der Sitzung des Senats, bei der die Entscheidung getroffen wurde, die Aufhebung antiheidnischer Maßnahmen anzustreben, nicht anwesend waren. Die Art der Aussage von Ambrosius lässt darauf schließen, dass dies absichtlich geschah: Im gegenseitigen Einvernehmen boykottierten die Christen das „heidnische“ Treffen. Was die christliche Gegenpetition betrifft, die Damasus Ambrosius überreichte, so wurde sie wahrscheinlich bei einer ähnlichen Sitzung der christlichen „Fraktion“ des Senats nicht angenommen, sondern es wurden die Unterschriften christlicher Senatoren gesammelt, die nicht an der heidnischen Sitzung teilnahmen. Der Grund dafür ist darin zu sehen, dass es sich bei den christlichen Senatoren meist um neue Leute handelte und offenbar Angst davor hatte, ihre Positionen durch einen offenen Konflikt mit den maßgeblichsten Persönlichkeiten des Römischen Reiches zu erschüttern. Wie dem auch sei, unter dem Strich kann man J. Matthews zustimmen, der feststellte, dass, wenn es Zweifel am Ausmaß der Änderungen in der Zusammensetzung des Senats geben könnte, es keinen Zweifel an ihrer Richtung geben könne, und Ambrose wusste, dass er sich in einer vorteilhaften Position befand. Der weitere Verlauf der Ereignisse verlief jedoch nicht so reibungslos, wie man es am Ende des Jahres 382 hätte erwarten können. Sozomen sagt zum Beispiel direkt, dass es keine Verfolgung in seinem Namen gegeben habe. Theodoret berichtet, dass Jovian aufgrund einer Hungersnot nur ein Drittel der von Konstantin festgelegten Getreidemenge an die Kirchen zurückgeben konnte. Im Lateinischen klingen der Name des Usurpators und der Anhang zum Titel des Papstes „Großartig“ gleich. Siehe Ambrosiusbriefe 17, 18 und 57 und die Beziehung von Symmachus. Wie E. Gibbon schrieb: „Ambrose behauptet ständig entgegen dem gesunden Menschenverstand, dass Christen eine Mehrheit im Senat hätten“ (S. 281).