Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»

(Амвросий. Писмо 17, 14) Първите години на епископството на Амвросий не бяха белязани от значими събития, свързани с конфронтацията между християнството и езичеството, която изпълни целия 4 век и която може да се нарече основният антагонизъм на епохата. Амвросий беше толкова тясно свързан с езическото си минало и дължеше толкова много на това минало, че от самото начало на новото си служение той просто не можеше да обяви война на старата религия. А политиката на религиозна толерантност, провеждана от Валентиниан I и отначало от Грациан, принуди епископа за момента да се въздържа от демонстриране на позицията си по отношение на факта на мирното съвместно съществуване на две враждебни религии в една държава. Сериозността на проблема обаче не позволи разрешаването му да бъде отложено за неопределено време. Процесът на разпространение на християнството в Римската империя обикновено се нарича "християнизация" и включва не само количествения растеж на привържениците на Христовата вяра, появата им в различни региони на римския свят и в различни социални слоеве на римското общество. Християнизацията включва и формирането на християнската църква, като елемент от надстройката на социалната система, както и взаимодействието и конфронтацията на езическата и християнската култури. Много важен аспект от този процес е религиозната политика на римските императори, като се започне от Константин, и тяхното отношение към езичеството и християнството. Разглеждането на този конкретен аспект на християнизацията ще ни позволи да разберем по-добре ролята и мястото на Амвросий от Милано в победата, извоювана от християнството над езичеството в края на 4 век. Император Константин, който осъзнава важността на християнския фактор в политиката пред съперниците си, продължава да покровителства християнството и след Миланския едикт. Вярно, той все още действаше доста предпазливо и даде привилегии на църквата с известни резерви. По този начин християнските духовници бяха освободени от общински задължения, но въз основа на финансови съображения Константин забрани преминаването към духовенството на куриали, които имаха големи богатства, и бяха издадени закони за връщане в курията на лица, назначени преди това на църковни длъжности. През 326 г. Константин дори се опита да намали прекомерното нарастване на броя на духовенството и да установи църковни служители: беше издаден указ, че нови духовници трябва да бъдат приемани само за заместване на мъртвите. Но дори и тогава държавата не е в състояние да регулира растежа на църковната организация и в крайна сметка грижата за църковния персонал е прехвърлена в компетенцията на епископите. Законът от 315 г. освобождава църквата от данъци върху недвижимите имоти, но се прилага само за църковните сгради като места за поклонение и не се отнася за църковните земи. Константин дава на църквите правото да освобождават роби, но само със съгласието на собственика и в присъствието на свидетели. Християнските църкви имаха право на убежище, но езическите светилища и статуите на императори също имаха същото право. Църквата също получава съдебни привилегии: през 318 г. епископският съд е признат за еквивалентен на държавния съд, ако и двете страни отнесат делото до епископа; през 321 г. е решено присъдите на епископите да се считат за окончателни и категорични, а през 333 г. епископът придобива правото да разглежда граждански искове по искане само на една страна. Въпреки това, всички тези привилегии, с изключение на съдебните, не надхвърляха предимствата, на които езичеството се радваше в продължение на много векове. И само едно дело на Константин е наистина достойно да бъде записано със златни букви в историята на християнството: след Никейския събор императорът заповядва събирането от определена част от облагаемата земя на всеки град да се дава на местните църкви. Това постави основата за бъдещата икономическа мощ на разрастващата се църква. Предоставяйки привилегии на християнството, Константин всъщност остава езичник през целия си живот и не прави нищо, което може сериозно да подкопае позицията на езическата религия. Той носеше титлата Pontifex Maximus, като официален глава на целия римски езически култ; при него се запазва култът към императора, към който се добавя и култът към Флавиите - семейството, от което произлиза; в продължение на много години неговите монети запазват предпазлива двусмисленост, която позволява на неговите езически поданици да разберат символиката си в традиционен дух и дори неговият надзор върху делата на християнската църква може да бъде представен като част от традиционните имперски задължения. И въпреки че Константин не се поколеба да ограбва безсрамно езическите храмове, за да разреши финансовите проблеми и да построи новата източна столица на империята - Константинопол, основан през 330 г., той никога не лишава езичеството от подкрепата, която старата религия е получавала от държавата в продължение на много векове. Освен това този наистина велик за християнството император приема обреда на кръщението едва през 337 г., когато е на смъртно легло. Човек не може да не се съгласи с тези автори, които обясняват неяснотата на религиозната политика на Константин с проницателността на държавник. Съюзът му с християнството има преди всичко политически характер и той по никакъв начин не иска да скъса с езичеството. Религиозната политика на Константин се характеризира с доста широка религиозна толерантност, благодарение на която е създадена силна социална основа за режима и са създадени благоприятни условия за провеждане на мерки за укрепване на системата на господство. Константин възпитава синовете си в християнски дух и те действат по отношение на религиите на империята в рамките на политиката на баща си. От техните закони заслужава да се отбележи едиктът на Констанс от 349 г., с който той се опитва да въведе духовенството в ранг на наследствена каста. Вярно, това не беше успешно: въпреки че имаше семейства на духовници, християнското духовенство никога не се превърна в каста в строгия смисъл на думата. Нов етап в съвместното съществуване на езичеството и християнството е царуването на Констанций II, който не само продължава политиката на раздаване на привилегии на християнството, но и започва борбата срещу езичеството. Още през 343 г. Констанций освобождава духовенството от данъци върху търговията, през 353 г. те са освободени от обществени задължения, а през 361 г. Констанций постановява, че епископите, независимо от имуществото, което притежават, са освободени от куриални задължения и, от презвитери до по-нисши духовници, духовенството може свободно да се разпорежда с имуществото си, ако тези лица са избрани на църковни длъжности по искане на народа и с съгласие на курията. Заедно с това Констанций става първият император, предприел цяла поредица от репресивни мерки срещу езичеството. Началото на нова политика е законът от 341 г., който забранява жертвоприношенията в обща форма. През 353 г. нощните жертвоприношения били забранени, а през 356 г. Констанций наредил затварянето на всички храмове и наложил смъртно наказание на всеки, заловен да прави жертвоприношения и да се покланя на идоли. През 357 г. са издадени два закона срещу гадаенето, което се практикува от езически гадатели. Въпреки това, ефективността на тези доста сурови мерки очевидно е била много ниска. Те имаха по-скоро декларативен характер и на практика не бяха изпълнени. Във всеки случай не е известен нито един случай, в който смъртното наказание е било приложено на езичник, който е бил заловен, докато е изпълнявал религиозните си обреди. А самият Констанций се оказва непоследователен. През 357 г., по време на посещение в Рим, християнският император се възхищава на красотата на езическите храмове и статуи, изпълнява буквално всички функции на първосвещеника, потвърждава привилегиите на весталките, установява обичайните надбавки за езически ритуали и назначава членове на римската езическа знат на различни длъжности. Единствената антиезическа мярка, която Констанций предприе по време на посещението си в Рим, беше заповедта да се премахне Олтарът на победата от заседателната зала на Сенатската курия. Като цяло религиозната политика на Констанций се оказа несъстоятелна: раздорите между християните се засилиха при него до такава степен, че те отклониха много колебливи и дори новопокръстени от християнството; мерките срещу езичеството се оказаха неефективни: забраните, въпреки тяхната строгост, останаха мъртва буква, а езическият култ не беше отделен от държавата. Опитът да се нанесе удар върху древната религия в условията на отслабване от вътрешни борби и външен натиск на църквата беше обречен на провал от самото начало и доведе до обратния резултат - кратък, но светъл период на възраждане на езичеството при Юлиан. Кратките години на управление - от 361 до 363 г. - на този несъмнено талантлив и ярък император се оказват повратна точка в съвместното съществуване на езичеството и християнството и са от голямо значение за съдбата на последното. Юлиан по същество дава да се разбере на християнските лидери, че християнизацията на Римската империя няма да се случи автоматично и ги принуждава да мислят сериозно за това какво може да доведе до „превръщането“ на християнството в империята. Освен това Юлиан даде на християните примери как да се борят с враждебна религия в условията на „мирно“ съжителство и християните можеха да преценят ефективността им от собствения си опит. Мерките на Юлиан по отношение на християнството в никакъв случай не са толкова строги, колкото тези на неговия предшественик по отношение на езичеството. Пряка репресия може да се счита само за отстраняване на християни от обществени длъжности и ограничаване на достъпа им до образование, което се изразява в забраната християнските учители да преподават в училищата. В същото време Юлиан не само предостави на християните свобода на религията, но дори върна от изгнание епископите, заточени от Констанций, не без причина, надявайки се по този начин да хвърли църквата в нови разрушителни междуособици. Но Юлиан се опитва да направи по отношение на християнството това, което две десетилетия по-късно обрича езичеството - той лишава църквата от държавни субсидии и отменя законите на Константин и Констанций и привилегиите на духовенството, които съществуват в това отношение. Фактически това спря процеса на сливане на църква и държава. Действайки мъдро, внимателно и благоразумно по отношение на християнството, Юлиан не дава основание дори на църковните историци да го нарекат гонител на християните 38 , въпреки че антихристиянската насоченост на неговата политика никога не е поставяна под съмнение. Политиката на Юлиан спрямо езичеството може да се характеризира като опит за създаване на вид държавна езическа църква или като желание за прекрояване на езичеството по християнски начин. Религиозните реформи на Юлиан произтичат от вътрешните нужди на езичеството, което се нуждае от преустройство в духа на времето и променящите се условия. При Юлиан древната религия за последен път изпита всички предимства на държавното покровителство: храмове и олтари бяха възстановени и изградени наново, старите ритуали и празници бяха възобновени, свещениците и храмовите служители бяха обсипани с почести и привилегии и бяха освободени от задължения, парите и запасите от зърно, взети от тях, бяха върнати в храмовете. Триумфът на езичеството обаче беше много кратък. Възраждането на една древна религия в нови исторически условия не може да успее. Християнството вече имаше историческата инициатива, която притежаваше много от това, което Юлиан искаше да даде на езичеството. В същото време „езическата реакция“ показа, че древната религия все още има значителна сила и голям брой поддръжници, които активно се съпротивляваха на християнизацията. И решителното прекъсване на религиозната политика на Юлиан се случи веднага след смъртта му. Император Йовиан премахва всички антихристиянски мерки на своя предшественик, възстановява почти напълно привилегиите на християните 39, които са съществували преди Юлиан, и връща онези, които са били заточени „заради неотклонение от благочестие“ (известни са само три случая на изгонване на най-активните епископи и бъдещия император Валентиниан I). Срещу езичеството не са предприети никакви репресивни мерки. Напротив, Йовиан издава едикт за толерантност, в който гарантира безопасността на древните ритуали. Наследявайки Йовиан, който царува по-малко от година, Валентиниан I постави началото на последния период на религиозен мир. Въпреки че новият император, според християнските източници, е бил ревностен християнин, външната опасност от варварите, вътрешната нестабилност в империята и езическата опозиция срещу християнизацията, която е сериозно разклатена от управлението на Юлиан, го принуждават да се върне към принципа на толерантността. По отношение на християнството Валентиниан действа доста сдържано. Той отново позволи на християнските учители да преподават в училищата, потвърди християнските имунитети и привилегии и забрани изпращането на християнски войници на постове в близост до езически храмове, а също така реши да не принуждава християните да участват в гладиаторски игри. Въпреки това, според Г. Боасие, Валентиниан I „никога не се е съгласявал да даде на християните привилегии, които са в противоречие с интересите на държавата“ и е издал редица закони, ограничаващи техните права. По този начин правото на убежище е ограничено, лицата, които са се присъединили към духовенството, са върнати в курията, за да избегнат общинските задължения, духовенството, занимаващо се с търговия, е обложено с данък и накрая е издаден вече споменатият закон, който забранява на духовниците да посещават домовете на вдовици и сираци и обявяват техните завещания в полза на духовенството за невалидни. Езичеството при Валентиниан I не е подложено на сериозни ограничения или потисничество, а политиката към древната религия се определя преди всичко от загрижеността на императора за вътрешния мир на държавата и идеята за религиозна толерантност. Въпреки че Валентиниан отнема върнатата им от Юлиан собственост от езическите храмове, той не я дава на бившите им собственици, християнските църкви, а присъединява всичко към държавна собственост. След като потвърди правния статут на езичеството, Валентиниан все пак поднови премахнатите от Юлиан закони срещу тайни жертвоприношения, гадания, гадания и нареди стриктното им прилагане, а също така приравни магическите ритуали към тежки престъпления. Като цяло религиозната политика на Валентиниан I предизвиква одобрението както на християни, така и на езичници. Амиан Марцелин го характеризира със следните думи: „Славата на неговото царуване се крие в сдържаността, с която той се отнасяше към религиозните разногласия; Той не обиди никого, не издаде заповеди да почитат това или онова и не принуди поданиците си под строга принуда да се преклонят пред това, в което самият той вярваше, и той остави тези въпроси в положението, в което ги намери“ (История XXX, 9, 5). Така, от толерантността на Константин през крайностите на Констанций и Юлиан, религиозната политика на Римската империя се връща отново към толерантността на Валентиниан I. Това обаче изобщо не означава, че същата ситуация се връща, както при Константин. Ако толерирането на създателя на Миланския едикт имаше за цел да разшири социалната база на неговия режим, като само отвори възможности за християнството, то толерирането на Валентиниан I означаваше реализацията на тези възможности от църквата през последния половин век и отразяваше приблизителния баланс на силите между езичеството и християнството. Самият Валентиниан бил принуден да вземе предвид този баланс в своята религиозна политика и не посмял да промени баланса в полза на една от религиите, въпреки че имал ясна склонност към християнството. За разбирането на събитията, свързани с последната битка между християнството и езичеството в Римската империя в края на 4 век, въпросът за степента на християнизация на римското общество е много важен. Изворите не съдържат статистика по този въпрос, а информацията за социалния състав на приелите християнството е изключително оскъдна. Освен това общата картина никога не е била стабилна и границата между езичеството и християнството, както в обществения, така и в личния живот, не винаги е била достатъчно ясна. До 70-те години на IV век. Християните вече присъстват във всички нива на римското общество и във всички провинции на Римската империя, както и извън нейните граници. С известна сигурност може да се твърди, че при християните от 4в. най-значимата част са „страдащите и онеправданите” както в социален, така и в житейски смисъл. В социален смисъл това включваше градската бедност, освободените, робите и дребните селяни, които попаднаха в дългово робство или изоставиха оскъдните си парцели, присъединявайки се към редиците на лумпените. В „житейски“ смисъл това бяха хора, които поради някакви проблеми бяха избити от обичайния си коловоз, които имаха физически увреждания и страдаха от заболявания. Именно тези хора, които са били в неравностойно положение в този живот, са намерили изход от безнадеждното си положение в пътя, предложен от християнството. Именно към тях са отправени църковните проповеди, съдържащи израз на любов към ближния, готовност за помощ и обещания за справедливост в бъдеще. И точно този език е бил непознат на езичниците. Можем да се съгласим с А. Джоунс, че през 4в. Християнството е предимно градска религия и намира своите привърженици сред долните и средните градски слоеве, главно работници и търговци. Процесът на християнизация на селото не е завършен през 6 век. Свободните собственици на земя, които използваха робски труд, бяха свързани с общинската собственост и принадлежаха към класата на декурионите, бяха в основата на дълбок социално-религиозен консерватизъм и най-дълго време се съпротивляваха на християнизацията. Въпреки че през I-III век. Сред християните имаше представители на господстващата класа; легализирането на християнството и нарастващите привилегии на държавата по отношение на тази религия не може да не доведе до голямо увеличаване на броя на нейните поддръжници от висшите слоеве на римското общество. Благодарение на легализацията изчезна рискът (от социална гледна точка) да си християнин; Нещо повече, обръщането към християнството и присъединяването към духовенството също обещаваше някои материални облаги. Нарастването на броя на привържениците на християнството от висшите и средните слоеве се улеснява и от социалната преориентация на църквата. Особен интерес представлява проблемът за християнизацията на аристокрацията – най-висшето сенаторско съсловие в Римската империя. Старите аристократични римски фамилии през 4 век, както и през цялата римска история, се считат за пазители на древните традиции и са своеобразен символ на славата и величието на Рим, неразривно свързан с езическото минало. Първоначалната римска аристокрация отдавна е част от римския сенат, който се превръща, по думите на А. Момиляно, в „последния бастион на езичеството“. До 380-те години в Римския сенат се формира радикална езическа група, която държи в ръцете си най-високите военни и граждански постове. Но сенаторската класа като цяло вече беше доста смесена група и наред със старите семейства, които притежаваха големи земи и много роби, включваше и представители на новото благородство, което се появи по време на социални промени във връзка с установяването на господстващата система. Именно тази част от сенаторското съсловие се оказва най-възприемчива към християнството и към края на 4в. почти напълно християнизирани. През 4 век. нараства броят на християните сред служителите на императорската администрация. Тази обществена прослойка е била най-зависима от императорите и посоката на тяхната религиозна политика не е могла да не се отрази върху религиозното съзнание на преките проводници и изпълнители на тази политика. В същото време редовното повтаряне и потвърждаване на някои императорски укази относно религията показва, че християнизацията на бюрокрацията не е протичала с толкова бързи темпове и броят на езичниците в тази среда до края на 4 век. все още беше голям. Най-важната опора на господството беше армията и тя, както смятат западните изследователи, беше предимно езическа през целия 4 век. Въпреки това, различните части на римската армия в обширната територия на империята са подложени на различна степен на християнизация. Очевидно в най-голяма степен през последната четвърт на IV в. Мобилните части, които играят основна роля във военните действия на императорите, са християнизирани. Във всеки случай в борбата между езичеството и християнството армията играеше предимно пасивна роля, а войниците еднакво се подчиняваха на пламенния християнин Констанций, Юлиан Апостат и толерантния Валентиниан I - дисциплината и навикът на подчинение бяха за тях по-силни от религиозните убеждения. Проникването на християнството сред римската интелигенция вероятно е било бавно. Това се подкрепя от факта, че до края на 4в. в Римската империя дори не е имало християнски училища, а образованието е било предимно езическо, въпреки че сред учителите вече е имало християни. Християнската философия все още беше в начален стадий и огромното мнозинство от римските философи вярваха в старите богове. В късната антична философия може да се види засилването на религиозните мотиви, особено в най-популярното движение от това време - неоплатонизма, но синтезът на философия и религия все още се извършва на стара, езическа основа. Общата основа на римската литература и изобразителното изкуство също през 4 век. езичеството остава и появата на християнски произведения все още не е станала толкова забележима, че да говори за повратна точка в полза на християнството в тази област, особено след като много от тях по форма и съдържание или повтарят произведенията на езическите автори, или включват езически елементи. Като цяло обаче интелектуалният живот от това време се характеризира със забележим упадък, който един от най-видните писатели на 4 век констатира с очевидно съжаление. Амиан Марцелин: "Образованите и сериозни хора се избягват като скучни и безполезни хора. Дори онези няколко къщи, които в миналото бяха известни със сериозно внимание към науката, сега са потопени в забавленията на срамното безделие и в тях се чуват песни и силен звън на струни. Вместо философ е поканен певец, а вместо ретор - майстор на забавлението библиотеки са заключени завинаги, като гробници, но се строят водни органи, огромни лири с размерите на колички, флейти и всякакви обемисти инструменти за актьорско майсторство... Други се страхуват от науката като отрова...” (История XIV, 6, 15, 18; XXVIII, 4, 14). Този упадък несъмнено допринесе за нарастващата популярност на християнството и за притока на част от римската интелигенция в редиците на привържениците на тази религия. Въпреки очевидните успехи на християнството в „покръстването” на Римската империя, позицията на езичеството до 80-те години на 4 век. остана достатъчно силен. За разлика от християнството, езичеството не е представлявало единна религиозна система, както не е имало единен езически култ в цялата Римска империя. За такъв официален императорски култ може да се приеме само култът към императора, но през 4в. губи всякакъв смисъл, тъй като самите императори приемат християнството. В провинциите и дори в самата Италия, в райони, отдалечени от центровете на цивилизацията, селските жители изповядват религия, която все още запазва ясен отпечатък от примитивни вярвания. Най-разпространено в Римската империя е самото римско езичество, което включва мощен пласт от древногръцката религия. Ползва се с подкрепата на аристокрацията, селяните и куриалите в провинциите; в градската среда е имало много езичници. И накрая, в източните провинции и в някои центрове на западните провинции, различни древни източни и елинистически мистични култове се радват на широка популярност, сред които съперникът на християнството, митраизмът, особено се откроява. През 4 век. Римското езичество все повече се свързва с миналото, но се основава не само на традицията. До последната четвърт на века бяха запазени всички атрибути на езическия култ, чиито свещеници и храмове продължаваха да се радват на вековни привилегии и държавна подкрепа и притежаваха огромно богатство. Езичниците заемат най-важните позиции в имперската администрация и дори придворният етикет на „най-християнските“ императори остава езически в своите религиозни нюанси. Езичеството обаче не беше подготвено за битката. Като официална религия тя винаги разчиташе на подкрепата на държавата, нямаше организация, подобна на църквата, която да позволи на християнството да оцелее при преследване, нямаше обединена партия от привърженици, способни да защитават интересите му, и накрая, езичеството изобщо нямаше да се бие с никого, защото по същество беше толерантна религия и беше готово да съжителства мирно с християнството. Трябва да се има предвид, че в Римската империя през 4в. Имаше и хора, които бяха безразлични към всяка религия. Те не са били атеисти в пълния смисъл на думата и дори формално могат да се отнасят към езичниците или по-рядко към християните. Тяхната вяра често зависеше от обстоятелства или положение и не беше искрена или дълбока. И като цяло в онези дни границата между езичеството и християнството не беше толкова рязка, колкото може да изглежда на пръв поглед. Езичеството се разбираше добре с християнството, а последното за момента беше толерантно към древната религия. Показателно е, че религиозната принадлежност през 4в. не е пречил на заемането на държавни постове и обществени длъжности. До времето на Грациан езичеството е било „норма“ сред заемащите преторианските, градските и египетските префектури, най-престижните проконсулски позиции и постовете на началник на пехотата и префект на Изтока. Но християните също заемат еднакво важни позиции по същото време. И двамата имаха равен достъп до двора и императора и често си сътрудничиха при изпълнението на обществена служба, независимо от различията във вярата. Безразличното отношение към държавната езическа религия често преобладаваше сред по-ниските слоеве на римското общество, особено в провинцията: селските жители пасивно се съпротивляваха на християнството, но в същото време безразлично гледаха на разрушаването на езическите храмове. Низшите класи на града понякога се вдигаха в защита на езическите храмове, но рядко за християнските владетели беше трудно да ги накарат да се подчинят. Определена част от римляните се характеризират с религиозен синкретизъм: чрез комбиниране на навиците и суеверията на различни култове, те създават за себе си, по думите на G. Boissier, "много пъстра религия", в която съществува голямо разнообразие от религиозни идеи. Историческите условия на 4 век допринесоха за факта, че отхвърлянето на езичеството като държавна религия на Римската империя и преходът на тази роля към християнството не означаваше окончателно скъсване с миналото, а запазването на основните светски традиции и тяхната трансформация във връзка с новата ситуация. Бащите на християнската църква не са мислили за социални промени и радикално преустройство на обществото. Църквата само се стреми да заеме полагащото й се място в съществуващата система на обществени отношения. До 80-те години на 4в. Християнството практически не се намесва в политическия живот на империята. Влиянието на новата религия върху традиционния морал, по-специално върху патриотичния дух, не беше голямо: патриотизмът все още се свързваше със старите богове, които олицетворяваха великите победи на римляните. Християнството не доведе до никакви промени в робството, не премахна гладиаторските битки, не смекчи съдебните наказания, не спря корупцията и други социални и човешки пороци. По този начин степента на действителна християнизация на римското общество към 80-те години на 4 век. не е бил толкова значим, а езичеството все още е имало силна позиция и е имало много привърженици. Основната борба между двете религии се случи през последните две десетилетия на 4-ти век и въпреки че до 400 г. езичниците все още съставляват около половината от населението, Римската империя навлиза в следващия век до голяма степен християнизирана и християнството става доминираща религия. Амвросий забърза към двореца, щом научи за пристигането на Грациан в Милано. Преминавайки с лекота гвардейците, които по навик поздравяваха духовника на своя император, той с решителна стъпка влезе в императорските покои. Грациан лежеше на луксозни възглавници, почивайки си след дълго и уморително пътуване, и четеше някакъв свитък, който, както отбеляза Амброуз, не приличаше на държавни документи. Виждайки епископа, императорът се усмихна от радост и стана от леглото си, за да го поздрави: „Знаех, че ще дойдете и без моето обаждане, и много се радвам да ви видя, отец Амвросий.“ Най-накрая имах малко време да побъбрим с вас и да поговорим по теми, които вълнуват душата ми. „О, императоре, винаги е ласкателно за един епископ да чуе, че душите на неговите подопечни се нуждаят от напътствието на пастир“, каза Амброуз скромно, но с достойнство. — И аз имам за какво да говоря с теб и затова веднага дойдох при теб, оставяйки настрана всички епископски дела. „Сега ще ми кажете какво са живели християните по време на моето отсъствие, но първо ми позволете да ви прочета този малък шедьовър, написан от ръката на моя учител Аузоний.“ Нямам търпение да направя това, защото, повярвайте ми, никога не съм чел нещо по-добро за Mediolan, толкова близък до сърцето ми. Грациан разви свитъка и започна да рецитира със звънък глас: „Diven Mediolan и пълен с много богатство: Къщите в него са безброй и разкошни, подарени Хората и нравите са весели; заобиколен от двойна стена, Там има цирк, красота за града, наслада за хората, А зад същата стена се спускат стълбите на театъра. Великолепни храмове, височини на дворци, съкровища в изобилие И балдахинът на Херкулес над банята, известна сред хората, Навсякъде блестят дворци и градини в мраморни скулптури, И заобикалят крепостните стени, укрепени със стена. Всичко тук спори с величие и всичко превъзхожда едно друго, Не е засенчено от нищо, дори от близостта на вечния Рим” 40. - Е, как? – попита Грациан с момчешки ентусиазъм, явно очаквайки одобрението на тези красиви редове от начетения епископ. Амброуз се усмихна иронично, но кимна одобрително с глава, защото много му харесаха стиховете. След като се поколеба малко, с надеждата, че радостната възбуда на Грациан ще утихне, той погледна императора с пронизващ, изпитателен поглед и внимателно произнасяйки думите, каза: – Авзоний има ли нещо подобно за Рим? "Моят славен Аузоний ми даде цяла поредица от стихотворения за известните градове на империята и, разбира се, Рим е на първо място. Но по някаква причина той посвети само един ред на вечния град. Въпреки това изглежда разбирам: толкова много вече е казано и написано за Рим, че самото му име говори само за себе си. И все пак слушайте: “Златен Рим, обиталище на боговете, първият сред градовете” 41. — Обиталището на боговете — повтори Амброуз като в ехо, ставайки все по-мрачен. „Знам, че това не звучи много приятно за ушите на епископа, но този един ред е великолепен и тогава“, тук Грациан се поколеба, подбирайки точните думи, „Рим е възникнал много преди Христос да дойде на земята.“ „Но вече са изминали три века и половина от момента, в който злите евреи и жестоките римляни го умъртвиха на кръста. И през цялото това време Рим остава обителта на боговете, чиито привърженици унищожиха Спасителя и преследваха неговите последователи. - Какво целиш, епископ? – попита младият император с подчертана твърдост в гласа. – Възпитан си християнски, сине мой. Вашият баща, блажена памет Валентиниан, беше добър християнин и дори пострада за вярата си от Отстъпника. На изток Теодосий, поставен от вас, с твърда ръка защитава Христовите църкви от еретици и езичници. Вече трето поколение християни се радва на благата на държавното покровителство благодарение на мъдрия и славен владетел на блажена памет Константин, отворил портите на империята и допуснал Христовото стадо. Но какво е това? Идвам по епископска работа в Рим - столицата на империята, която най-накрая придобива истинска вяра в Отца, Сина и Светия Дух, и виждам: навсякъде се принасят в жертва невинни животни, на всеки ъгъл има олтари и статуи на езически богове, които човек дори не може да се осмели да нарече богове, защото те не са нищо повече от демони; навсякъде можете да чуете нечестиви клетви и възпоменания на жителите на Олимп и Капитолия, където никой никога не ги е виждал; Свещеници и девици весталки в луксозни дрехи се разхождат по улиците на града и се чувстват господари на положението. И езическите храмове! Дори ти, императоре, можеш да им завидиш на лукса. Епископът на Рим Дамасий ми каза, че един ден християните се опитали да ги преброят. И така, какво мислите? След като достигнаха 400, те загубиха броя и спряха тази празна дейност. Знае ли моят благочестив принцепс, в чиято власт е Римската империя, принцепсът, когото не толкова отдавна нарекох най-християнския, задължавайки го да защитава вярата, колко християнски сгради има в Рим, където вярващите в Христос биха могли да задоволят своето благочестие? — Срамувам се, Амброуз, но наистина не знам — каза смутено Грациан, гледайки надолу като ученик, който не знае урока си. „Знае ли най-християнският принцепс – продължи разпитът си епископът – колко пари и зърно от държавните резерви се изразходват годишно от езическите храмове и техните жреци, докато вашите поданици и вашата армия са в постоянна нужда?“ – Но, Амброуз, императорът не може да знае всичко за всичко в своята империя. — Освен това имам служители, които винаги могат да ми дадат необходимата информация — опита се да възрази Грациан, без обаче да смята, че невежеството му може да го извини в очите на строгия му духовен наставник. „Може би не е нужно да знаете всичко за всичко, но що се отнася до религията, императорът трябва да бъде напълно въоръжен и да защитава истинската вяра с всички сили“, каза строго Амброуз и внезапно млъкна. Грациан се отдаде на размисъл за известно време, после сякаш се отърси от вцепенението си и като хвана Амброуз за ръката, кротко каза: – Отец Амвросий, разбирам, че съм виновен пред вас и пред Църквата на истинния Бог Иисус Христос. Знам, че не винаги съм действал правилно по отношение на религията. Но слава на нашия Господ! - Най-накрая намерих мъдър съветник - служител на Христовата вяра. Кажи ми, отче Амвросий, научи ме какво да правя, как да постъпвам. Ех, ако знаехте само колко тежко е бремето на държавната власт, колко сила изисква. Аз съм още млад, а делата на империята отнемат толкова много време, че не остава време дори за обичайните за моята възраст развлечения - лов и четене, имам предвид това, което не противоречи на християнската вяра. И аз толкова се нуждая от добри и верни съветници, а що се отнася до религията, аз разчитам само на вас във всичко. - Добре, сине мой. Доволен съм от вашето изказване и не се съмнявам в искреността на думите ви, потвърждавайки, че оставате благочестив син на църквата, почитащ истинския Бог, светлина от светлината. Благославям те като император на християнската империя и ако наистина си готов да помогнеш тя да стане такава, аз ще ти помогна. Но аз те питам едно нещо. Не искам нашите недоброжелатели да мислят, че не сте способни да вземате самостоятелни решения. Нека никой не мисли, че действате по чужд съвет. В крайна сметка, наистина ли искрено искате да помогнете на църквата? Грациан кимна утвърдително и епископът продължи с напълно поверителен тон: - Нека вашите мерки не бъдат формализирани под формата на писмени укази - дайте съответните заповеди устно. Ще трябва да видим каква ще бъде реакцията на това. Вярвам, че заповедите ви трябва да бъдат както следва... Обратът в религиозната политика на Грациан от толерантност към отхвърляне на езичеството като държавна религия е показан от набор от мерки, които не са запазени в основния правен паметник на епохата - Кодекса на Теодосий, но те лесно се възстановяват от писмата на Амвросий и връзката на Симах. Между другото, самият Амвросий, десет години по-късно, с доста неясна фраза, отрича участието си в разработването на тези мерки (Писмо 57, 2), но едва ли може да се обясни с просто съвпадение, че тези мерки са предприети след посещението на Грациан в Милано през есента на 382 г. и след като Амвросий посети езическия Рим на християнизиращата се империя през лятото на същата година. Вероятно първата стъпка на Грациан, която бележи завой от старата религия, е неговият отказ от титлата Pontifex Maximus. Тази титла поставя императора начело на целия езически култ на Римската империя и е носена от всички римски императори, като се започне от Цезар и Август. Езически историк от 5 век. Зосим, ​​единственият от всички, съобщава този факт: делегация от свещеници дойде при Грациан с предложение за дрехите на понтифика, но императорът гордо отказа предложението им, което беше последвано от заплаха от ръководителя на делегацията да прехвърли тази титла на узурпатора Максим, който се разбунтува в Британия (Зосим IV, 36). Въпреки че някои изследователи смятат тази заплаха, оформена от историка в ефектна фраза: „Ако принцепсът не иска да бъде наречен понтифекс, то Максим скоро ще стане понтифекс“ 42, за измислица, може да се предположи, че дори и да не са я казали директно на Грациан, когато новината за въстанието на Максим достигна Италия, тази фраза е била на устните на много езичници. Но най-вероятно изобщо не е имало делегация от свещеници, а титлата Велики понтифекс просто е премахната като неприлична на християнски император и това подчертава отделянето на императорската власт от езическата религия. Може би поради факта, че тази титла съществува от републиканските времена, тя е отхвърлена по политически причини. След това последва цяла поредица от мерки срещу езичеството, които надминаваха всичко, което беше направено в тази насока преди Грациан и които бяха насочени към отделяне на старата религия от държавата. Мерките бяха следните: отказаха се държавни парични разходи за езически обреди и жертвоприношения, както и за издръжка на жреци и весталки; езическите храмове и техните жреци са били лишени от привилегиите, на които са се радвали в продължение на много векове; извършена е секуларизацията на земята на храмовете и духовенството и накрая олтарът на победата е премахнат от заседателната зала на Римския сенат 43. Тези мерки се отнасят до традиционната римска религия и все още не засягат други култове и не са насочени срещу индивиди, а срещу езичеството като цяло и неговите институции. Така Созомен цитира любопитен епизод на ходатайството на Амвросий за езичник от придворните, осъден на смърт за това, че нарича Грациан недостоен за баща си (Църковна история VII, 25). Намесата на Амвросий се дължи именно на желанието му да подчертае, че мерките на Грациан не са религиозно преследване. Според Созомен Амброуз успява да убеди Грациан да помилва извършителя на Lese Majeste. Както показва историята на 4 век, процесът на отделяне на старата религия от държавата върви успоредно с християнизацията на Римската империя и нарастването на силата на църквата неизбежно е придружено от загуби от езичеството. Въпреки това до 382 г. езичеството продължава да се счита за държавна религия на империята, въпреки че след Юлиан това е по-скоро почит към традицията. Антиезическите мерки на Грациан отбелязват отделянето на езическата религия от държавата, но не забраняват поклонението на боговете и поклонението. Императорът се стреми да спечели благоразположението на християнската църква, но в същото време се страхува да скъса напълно с езичеството, така че в политиката му се наблюдава интересен момент: езичеството вече не е държавна религия и християнството все още не може да се счита за такова. Първата реакция на езичниците към мерките на Грациан, освен естественото възмущение и възмущение, е да подкрепят култовете за своя сметка. По същото време в римския сенат възниква опозиция срещу антиезическата политика на императора. Трябва да се отбележи, че по това време римският сенат вече е загубил всички републикански функции и е престанал да бъде върховен орган на държавата. Неговите функции са частично прехвърлени на императорската консистория, частично възложени от императора-доминус, и всъщност сенатът вече няма никакво влияние върху политиката на империята, като решава второстепенни и частни въпроси, които засягат главно градския живот на Рим. И така, Амвросий каза, че сенатът има глава в лицето на императора, че императорът свиква своите заседания и че сенатът се събира за императорите и им предоставя своята съвест (Писмо 18, 33). В същото време, ако ролята на Сената като държавен орган е била ниска, то това по никакъв начин не може да се каже за самите сенатори. Сенаторската класа продължава да бъде най-висшата в Римската империя, нейните представители заемат най-важните държавни постове и притежават лъвския пай от поземлените владения и значителни материални ресурси. От целия комплекс от антиезически мерки сенаторите бяха най-възмутени, поне външно, от премахването на Олтара на победата от Сенатската курия. Този олтар, заедно със статуя на богинята, е монтиран там от Октавиан Август през 29 г. пр.н.е. д. в чест на края на гражданските войни. В продължение на четири века сенаторите полагаха клетва за вярност към императорите пред този олтар; той е бил светилище на римския народ и символ на победите на римското оръжие. През 4 век. Във връзка с нарастващото влияние на християнството Олтарът на победата също се превърна в символ на придържането към древните традиции, неразривно свързани с езическия култ. Както вече беше споменато, към средата на 4 век. Сред сенаторите имаше много християни и най-ревностните от тях смятаха, че Олтарът на победата оскърбява религиозните им чувства. Поради тези причини олтарът за първи път е премахнат от Курията от Констанций. Въпреки това, при Юлиан той беше върнат. Новото премахване на Олтара на победата от сенатската курия също е извършено от Грациан по религиозни причини - за да се премахнат пречките пред християнските сенатори, принудени да участват в езически ритуали. Но езическите сенатори възприемат тази мярка като обида към традицията и техните религиозни чувства. Освен това премахването на олтара се възприема като посегателство върху последните следи от предишното величие на Сената като политическо тяло. Следователно борбата за олтара на Победата имаше и политическа конотация. Сенатът в тази борба действаше изключително със законни методи, въпреки че общият резултат от цялата борба беше решен не от словесен спор, а от кървава битка. Веднага след като Сенатът научи за мерките на Грациан, той очевидно се събра на извънредно заседание, на което беше решено да се използват всички законови средства, за да се гарантира, че императорът отмени несправедливата заповед. За тази цел част от сенаторите, начело с известния и влиятелен Квинт Аврелий Симах, е делегирана при Грациан. В самия край на 382 г. делегация от сенатори пристигна в Медиолан. Въпреки това нито видните представители на римската аристокрация, нито техният великолепен водач дори не бяха допуснати до аудиенция при императора. „Веднага след като най-уважаемият сенат“, каза по-късно Симах, „обмисли грешките, които се бяха промъкнали в законите и видя, че благодарение на благочестивите суверени славата на нашето време отново е блеснала, той, следвайки принципа на добрите стари времена, издаде вик на дълго потискана скръб и отново ми нареди да стана адвокат по неговите оплаквания. Но на безскрупулни хора не беше позволено да имат публика...” (Отношение III, 1). Кои са тези "безскрупулни хора"? Симах не дава отговор на този въпрос, но Амвросий съдържа пълна информация по този въпрос. Оказва се, че докато делегацията на сенаторите-езичници е била на път да замине за Медиолан или вече е била на път, епископът на Рим Дамас изпраща контрапетиция на сенатори-християнски до Амвросий. Те протестираха срещу решението на езическите сенатори и предупредиха, че ще спрат да присъстват на заседанията на Сената, ако Грациан отмени антиезическите решения. Амвросий незабавно предал това оплакване на императора и първата мисия на езичниците в защита на олтара на победата завършила с пълен провал (Амвросий. Писмо 17, 10). Разказвайки тази история, както и по време на последвалата полемика със Симах за Олтара на победата, Амвросий упорито убеждава императорите и тяхното обкръжение, че християните съставляват преобладаващото мнозинство в Сената. Това твърдение предизвика големи спорове в литературата, които продължават и до днес. Дълго време абсолютно господстващото мнение за езическото мнозинство в Сената се основаваше повече на „здравия разум” 44, отколкото на анализ на източниците и тяхната интерпретация. Но трябва да се има предвид, че Амвросий не може нито да сгреши в твърдението си, нито да прибегне до съзнателна фалшификация. Всяко изопачаване на фактите може лесно да бъде използвано в полемика от неговия опонент и, представлявайки църквата пред императора, Амвросий вероятно внимателно подбира аргументите си. И Симах дори не загатва, че Амвросий умишлено изопачава истината. Проблемът за отношенията между християни и езичници в римския сенат може да бъде разрешен, ако приемем, че Амвросий е имал предвид не само самите сенатори, но и цялата сенаторска класа. Преобладаването на християните в целия клас до началото на 380-те години е съвсем приемливо. Нещо повече, може да се предположи, че християните биха могли да преобладават в римския сенат в количествено отношение, но те са били много по-ниски от езическите сенатори по богатство, положение и авторитет. В този случай се оказва, че и Симах, и Амвросий са имали достатъчно основания за спора: Амвросий се противопоставя на казаното от Симах от името на целия Сенат; Симах имаше основание да твърди това, тъй като решението за изпращане на делегация до императора беше взето на официално заседание на Сената. В писмо 17 Амвросий пояснява, че християнските сенатори не са присъствали на заседанието на Сената, на което е взето решение да се търси отмяна на антиезическите мерки. Естеството на изявлението на Амвросий дава основание да се заключи, че това е направено умишлено: по взаимно съгласие християните бойкотираха „езическата“ среща. Що се отнася до християнската контрапетиция, предадена на Амвросий от Дамас, тя вероятно не е била приета на подобно заседание на християнската „фракция“ на Сената, но са събрани подписите на християнски сенатори, които не са участвали в езическата среща. Причината за това трябва да се търси във факта, че християнските сенатори са били предимно нови хора и очевидно са се страхували да не разклатят позициите си, като влязат в открит конфликт с най-авторитетните личности на Римската империя. Както и да е, най-важното е, че човек може да се съгласи с Дж. Матюс, който отбеляза, че ако може да има някакво съмнение относно степента на промените в състава на Сената, не може да има съмнение относно тяхната посока и Амброуз знаеше, че е в изгодна позиция. Но по-нататъшното развитие на събитията не се оказа толкова гладко, колкото можеше да се очаква в края на 382 г. Например Созомен директно казва, че не е имало преследване в негово име. Теодорит съобщава, че Йовиан, поради глад, е успял да върне на църквите само една трета от количеството зърно, установено от Константин. На латински името на узурпатора и добавката към титлата на понтифика „Велики“ звучат еднакво. Вижте писмата на Амвросий 17, 18 и 57 и връзката на Симах. Както пише Е. Гибън: „Амброуз непрекъснато твърди, противно на здравия разум, че християните са имали мнозинство в Сената“ (стр. 281).