Глава VII. «Алтарь Христа не принимает Твоих даров, потому что Ты принес жертву алтарю идолов»
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
(أمبروز. الرسالة 17، 14)
لم تتميز السنوات الأولى من أسقفية أمبروزيوس بأي أحداث مهمة تتعلق بالمواجهة بين المسيحية والوثنية التي ملأت القرن الرابع بأكمله والتي يمكن تسميتها بالعداء الرئيسي للعصر. كان أمبروز مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بماضيه الوثني وكان مدينًا كثيرًا لهذا الماضي لدرجة أنه منذ بداية وزارته الجديدة لم يستطع ببساطة إعلان الحرب على الدين القديم. وسياسة التسامح الديني التي اتبعها فالنتينيان الأول وفي البداية جراتيان أجبرت الأسقف في الوقت الحالي على الامتناع عن إظهار موقفه فيما يتعلق بحقيقة التعايش السلمي بين ديانتين معاديتين في دولة واحدة. إلا أن خطورة المشكلة لم تسمح بتأجيل حلها إلى أجل غير مسمى.
عادة ما تسمى عملية انتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية بمصطلح "التنصير"، ولا تشمل فقط النمو الكمي لمؤيدي الإيمان بالمسيح، وظهورهم في مناطق مختلفة من العالم الروماني وفي مختلف الطبقات الاجتماعية للمجتمع الروماني. ويشمل التنصير أيضًا تكوين الكنيسة المسيحية، كعنصر من عناصر البنية الفوقية للنظام الاجتماعي، والتفاعل والمواجهة بين الثقافتين الوثنية والمسيحية. كان أحد الجوانب المهمة جدًا في هذه العملية هو السياسة الدينية لأباطرة الرومان، بدءًا من قسطنطين، وموقفهم من الوثنية والمسيحية. إن النظر في هذا الجانب الخاص من التنصير سيسمح لنا بفهم دور ومكانة أمبروز ميلان بشكل أفضل في الانتصار الذي حققته المسيحية على الوثنية في نهاية القرن الرابع.
الإمبراطور قسطنطين، الذي أدرك أهمية العامل المسيحي في السياسة قبل منافسيه، استمر في رعاية المسيحية حتى بعد مرسوم ميلانو. صحيح أنه لا يزال يتصرف بحذر شديد ويمنح امتيازات للكنيسة مع بعض التحفظات. وهكذا، تم إعفاء رجال الدين المسيحيين من الواجبات البلدية، ولكن، بناءً على الاعتبارات المالية، منع قسطنطين انتقال الكوريين الذين لديهم ثروات كبيرة إلى رجال الدين، وتم إصدار قوانين بشأن عودة الأشخاص المعينين سابقًا في مناصب الكنيسة إلى كوريا. في عام 326، حاول قسطنطين الحد من النمو المفرط في عدد رجال الدين وإنشاء موظفي الكنيسة: صدر مرسوم يقضي بقبول رجال الدين الجدد فقط ليحلوا محل الموتى. ومع ذلك، حتى في ذلك الوقت لم تكن الدولة قادرة على تنظيم نمو تنظيم الكنيسة، وفي النهاية انتقلت رعاية موظفي الكنيسة إلى اختصاص الأساقفة.
وأعفى قانون 315 الكنيسة من الضرائب العقارية، لكنه كان يطبق فقط على مباني الكنائس كأماكن للعبادة، ولا ينطبق على أراضي الكنيسة. أعطى قسطنطين الكنائس الحق في تحرير العبيد، ولكن فقط بموافقة المالك وبحضور شهود. كان للكنائس المسيحية حق اللجوء، لكن المزارات الوثنية وتماثيل الأباطرة كان لها نفس الحق أيضًا. مُنحت الكنيسة أيضًا امتيازات قضائية: في عام 318، تم الاعتراف بالمحكمة الأسقفية على أنها معادلة لمحكمة الولاية إذا أحال الطرفان القضية إلى الأسقف؛ وفي عام 321 تقرر اعتبار أحكام الأساقفة نهائية وقطعية، وفي عام 333 حصل الأسقف على حق النظر في الدعاوى المدنية بناء على طلب طرف واحد فقط.
ومع ذلك، فإن كل هذه الامتيازات، باستثناء القضائية، لم تتجاوز الفوائد التي تمتعت بها الوثنية لعدة قرون. وهناك عمل واحد فقط من أعمال قسطنطين يستحق حقًا أن يُكتب بأحرف ذهبية في تاريخ المسيحية: بعد مجمع نيقية، أمر الإمبراطور بدفع جزء معين من الأراضي الخاضعة للضريبة في كل مدينة إلى الكنائس المحلية. وقد وضع هذا الأساس للقوة الاقتصادية المستقبلية للكنيسة المتنامية.
من خلال منح امتيازات للمسيحية، ظل قسطنطين وثنيًا طوال حياته ولم يفعل شيئًا يمكن أن يقوض بشكل خطير موقف الدين الوثني. كان يحمل لقب بونتيفكس مكسيموس، كونه الرئيس الرسمي للعبادة الوثنية الرومانية بأكملها؛ في عهده، تم الحفاظ على عبادة الإمبراطور، والتي أضيفت إليها أيضًا عبادة فلافيان - العائلة التي أتى منها؛ لسنوات عديدة، احتفظت عملاته المعدنية بغموض حذر سمح لرعاياه الوثنيين بفهم رمزيتها بروح تقليدية، وحتى إشرافه على شؤون الكنيسة المسيحية يمكن تقديمه كجزء من الواجبات الإمبراطورية التقليدية. وعلى الرغم من أن قسطنطين لم يتردد في نهب المعابد الوثنية بلا خجل لحل القضايا المالية وبناء العاصمة الشرقية الجديدة للإمبراطورية - القسطنطينية، التي تأسست عام 330، إلا أنه لم يحرم الوثنية أبدًا من الدعم الذي تلقاه الدين القديم من الدولة لعدة قرون.
علاوة على ذلك، فإن هذا الإمبراطور، العظيم حقًا بالنسبة للمسيحية، لم يقبل طقوس المعمودية إلا في عام 337، عندما كان على فراش الموت.
لا يسع المرء إلا أن يتفق مع هؤلاء المؤلفين الذين يفسرون غموض سياسة قسطنطين الدينية ببصيرة رجل دولة. كان تحالفه مع المسيحية ذا طبيعة سياسية في المقام الأول، ولم يرغب بأي حال من الأحوال في الانفصال عن الوثنية. تتميز السياسة الدينية لقسطنطين بالتسامح الديني الواسع إلى حد ما، والذي بفضله تم إنشاء قاعدة اجتماعية قوية للنظام وتم تهيئة الظروف المواتية لتنفيذ تدابير لتعزيز نظام الهيمنة.
قام قسطنطين بتربية أبنائه على الروح المسيحية، وكانوا يتصرفون فيما يتعلق بديانات الإمبراطورية في إطار سياسات أبيهم. من بين قوانينهم، تجدر الإشارة إلى مرسوم قسطنطين عام 349، الذي حاول من خلاله إدخال رجال الدين إلى رتبة طبقة وراثية. صحيح أن هذا لم يكن ناجحًا: على الرغم من وجود عائلات من رجال الدين، إلا أن رجال الدين المسيحيين لم يصبحوا أبدًا طبقة بالمعنى الدقيق للكلمة.
كانت المرحلة الجديدة في التعايش بين الوثنية والمسيحية هي عهد قسطنطينوس الثاني، الذي لم يواصل سياسة توزيع الامتيازات على المسيحية فحسب، بل بدأ أيضًا الحرب ضد الوثنية.
في عام 343، أعفى قسطنطيوس رجال الدين من الضرائب على التجارة، وفي عام 353 تم إعفاؤهم من الواجبات العامة، وفي عام 361، أصدر قسطنطيوس مرسومًا يقضي بإعفاء الأساقفة، بغض النظر عن الممتلكات التي لديهم، من واجبات الكهنوت، ومن الكهنة إلى رجال الدين الأدنى، يمكن لرجال الدين التصرف بحرية في ممتلكاتهم إذا تم انتخاب هؤلاء الأشخاص لمناصب الكنيسة بناءً على طلب الشعب وبموافقة الكوريا.
إلى جانب هذا، أصبح قسطنطيوس أول إمبراطور يطلق سلسلة كاملة من الإجراءات القمعية ضد الوثنية. بداية السياسة الجديدة كانت بقانون 341 الذي منع الذبائح بشكل عام. في عام 353، تم حظر التضحيات الليلية، وفي عام 356، أمر قسطنطيوس بإغلاق جميع المعابد وفرض عقوبة الإعدام على أي شخص يُقبض عليه وهو يقدم التضحيات ويعبد الأصنام. وفي عام 357م صدر قانونان ضد العرافة التي كان يمارسها العرافون الوثنيون. ومع ذلك، يبدو أن فعالية هذه التدابير القاسية كانت منخفضة للغاية. لقد كانت ذات طبيعة إعلانية ولم يتم تنفيذها عمليا. وعلى أية حال، لم تُعرف حالة واحدة تم فيها تطبيق عقوبة الإعدام على وثني تم القبض عليه أثناء أداء طقوسه الدينية.
وتبين أن قسطنطيوس نفسه كان غير متسق. في عام 357، أثناء زيارة إلى روما، أعجب الإمبراطور المسيحي بجمال المعابد والتماثيل الوثنية، وأدى حرفيًا جميع وظائف رئيس الكهنة، وأكد امتيازات الفستالات، وحدد البدلات المعتادة للطقوس الوثنية، وعين أعضاء من النبلاء الوثنيين الرومان في مناصب مختلفة. كان الإجراء الوحيد المناهض للوثنية الذي اتخذه قسطنطيوس أثناء زيارته لروما هو الأمر بإزالة مذبح النصر من قاعة الاجتماعات في مجلس الشيوخ الكوريا.
بشكل عام، تبين أن السياسة الدينية لقنستانتيوس لا يمكن الدفاع عنها: فقد اشتد الخلاف بين المسيحيين في عهده لدرجة أنهم أبعدوا الكثير من المترددين وحتى المتحولين عن المسيحية؛ تبين أن التدابير المتخذة ضد الوثنية غير فعالة: فالحظر، على الرغم من شدته، ظل حبرا على ورق، ولم يتم فصل العبادة الوثنية عن الدولة. محاولة توجيه ضربة للدين القديم في ظروف الضعف بسبب الصراع الداخلي والضغط الخارجي للكنيسة كان محكوم عليها بالفشل منذ البداية وأدت إلى نتيجة عكسية - فترة قصيرة ولكنها مشرقة من إحياء الوثنية في عهد جوليان.
تبين أن السنوات القصيرة من حكم هذا الإمبراطور الموهوب والمشرق - من 361 إلى 363 - كانت بمثابة نقطة تحول في التعايش بين الوثنية والمسيحية وكانت ذات أهمية كبيرة لمصير الأخير. لقد أوضح جوليان للقادة المسيحيين أن تنصير الإمبراطورية الرومانية لن يحدث تلقائيًا، وأجبرهم على التفكير بجدية فيما قد يستلزمه "تحويل" المسيحية إلى الإمبراطورية. بالإضافة إلى ذلك، أعطى جوليان المسيحيين أمثلة على كيفية محاربة الدين المعادي في ظروف التعايش "السلمي"، ويمكن للمسيحيين الحكم على فعاليتهم من خلال تجربتهم الخاصة.
لم تكن إجراءات جوليان فيما يتعلق بالمسيحية بأي حال من الأحوال شديدة مثل إجراءات سلفه فيما يتعلق بالوثنية. ولا يمكن اعتبار القمع المباشر سوى عزل المسيحيين من المناصب العامة وتقييد حصولهم على التعليم، وهو ما تم التعبير عنه في حظر المعلمين المسيحيين من التدريس في المدارس. في الوقت نفسه، لم يمنح جوليان المسيحيين حرية الدين فحسب، بل عاد أيضًا من المنفى الأساقفة المنفيين من قبل كونستانتيوس، وليس بدون سبب، على أمل إغراق الكنيسة في صراع داخلي مدمر جديد. لكن جوليان حاول أن يفعل فيما يتعلق بالمسيحية ما حكم عليه الوثنية بعد عقدين من الزمن - فقد حرم الكنيسة من إعانات الدولة وألغى قوانين قسطنطين وقسطنطينوس وامتيازات رجال الدين التي كانت موجودة في هذا الصدد. وفي الواقع، أوقف هذا عملية دمج الكنيسة والدولة.
تصرف جوليان بحكمة وحذر وحذر فيما يتعلق بالمسيحية، ولم يعط سببًا حتى لمؤرخي الكنيسة ليطلقوا عليه مضطهد المسيحيين، 38 على الرغم من أن التوجه المناهض للمسيحية لسياسته لم يكن موضع شك أبدًا.
يمكن وصف سياسة جوليان تجاه الوثنية بأنها محاولة لإنشاء نوع من الكنيسة الوثنية الحكومية أو كرغبة في إعادة تشكيل الوثنية بطريقة مسيحية. نشأت إصلاحات جوليان الدينية من الاحتياجات الداخلية للوثنية، والتي كانت بحاجة إلى إعادة الهيكلة بروح العصر والظروف المتغيرة. في عهد جوليان، شهد الدين القديم جميع فوائد رعاية الدولة للمرة الأخيرة: تم ترميم المعابد والمذابح وإعادة بنائها، واستئناف الطقوس والمهرجانات القديمة، وتم منح الكهنة وخدم الكنيسة مرتبة الشرف والامتيازات وتم إعفاؤهم من الواجبات، وتم إرجاع الأموال واحتياطيات الحبوب المأخوذة منهم إلى المعابد. ومع ذلك، فإن انتصار الوثنية كان قصيرا جدا. إن إحياء دين قديم في ظروف تاريخية جديدة لا يمكن أن ينجح. كانت للمسيحية بالفعل المبادرة التاريخية، التي امتلكت الكثير مما أراد جوليان أن يعطيه للوثنية.
وفي الوقت نفسه، أظهر "رد الفعل الوثني" أن الدين القديم لا يزال يتمتع بقوة كبيرة وعدد كبير من المؤيدين الذين يقاومون التنصير بنشاط.
وقد حدث انفصال حاسم عن سياسة جوليان الدينية فور وفاته. ألغى الإمبراطور جوفيان جميع الإجراءات المناهضة للمسيحية التي اتخذها سلفه، واستعاد بالكامل تقريبًا امتيازات المسيحيين 39 التي كانت موجودة قبل جوليان، وأعاد المنفيين "لعدم الانحراف عن التقوى" (ثلاث حالات فقط من طرد الأساقفة الأكثر نشاطًا والإمبراطور المستقبلي فالنتينيان الأول معروفة). لم يتم اتخاذ أي تدابير قمعية ضد الوثنية. على العكس من ذلك، أصدر جوفيان مرسومًا بالتسامح، ضمن فيه سلامة الطقوس القديمة.
خلفًا لجوفيان، الذي حكم لمدة أقل من عام، بشر فالنتينيان الأول بالفترة الأخيرة من السلام الديني. على الرغم من أن الإمبراطور الجديد، وفقًا للمصادر المسيحية، كان مسيحيًا متحمسًا، إلا أن الخطر الخارجي من البرابرة، وعدم الاستقرار الداخلي في الإمبراطورية والمعارضة الوثنية للتنصير، التي اهتزت بشدة في عهد جوليان، أجبرته على العودة إلى مبدأ التسامح.
فيما يتعلق بالمسيحية، تصرف فالنتينيان بضبط النفس إلى حد ما. وسمح مرة أخرى للمعلمين المسيحيين بالتدريس في المدارس، وأكد الحصانات والامتيازات المسيحية وحظر نشر الجنود المسيحيين في مواقع بالقرب من المعابد الوثنية، وقرر أيضًا عدم إجبار المسيحيين على المشاركة في ألعاب المصارعة. ومع ذلك، وفقا ل G. Boisser، فالنتينيان الأول "لم أوافق أبدا على منح المسيحيين امتيازات تتعارض مع مصالح الدولة"، وأصدرت عددا من القوانين التي تحد من حقوقهم. وهكذا تم تقييد حق اللجوء، وتم إعادة الأشخاص الذين انضموا إلى رجال الدين إلى الكوريا لتجنب الرسوم البلدية، وتم فرض ضرائب على رجال الدين المشتغلين بالتجارة، وأخيرا، صدر القانون المذكور سابقا، والذي يمنع رجال الدين من زيارة بيوت الأرامل والأيتام ويعلن بطلان وصاياهم لصالح رجال الدين.
لم تخضع الوثنية في عهد فالنتينيان الأول لأية قيود أو اضطهاد جدي، وكانت السياسة تجاه الدين القديم تحددها في المقام الأول اهتمام الإمبراطور بالسلام الداخلي للدولة وفكرة التسامح الديني. ومع أن فالنتينيان أخذ الممتلكات التي أعادها إليهم جوليانوس من المعابد الوثنية، إلا أنه لم يعطه لأصحابها السابقين، الكنائس المسيحية، بل ضم كل شيء إلى أملاك الدولة. بعد تأكيد الوضع القانوني للوثنية، لا يزال فالنتينيان يجدد القوانين التي ألغاها جوليان ضد التضحيات السرية، وقراءة الطالع، وقراءة الطالع، وأمر بتطبيقها الصارم، كما مساواة الطقوس السحرية بالجرائم الخطيرة.
بشكل عام، أثارت السياسة الدينية لفالنتينيان موافقة كل من المسيحيين والوثنيين. ويصفه أميانوس مارسيلينوس بالكلمات التالية: "إن مجد حكمه يكمن في ضبط النفس الذي تعامل به مع الخلافات الدينية؛ فهو لم يسيء إلى أحد، ولم يصدر أوامر بتكريم هذا أو ذاك، ولم يجبر رعاياه تحت ضغط صارم على الخضوع لما يؤمن به هو نفسه، وترك هذه الأمور في الوضع الذي وجدها فيه" (التاريخ الثلاثون، 9، 5).
وهكذا، من تسامح قسطنطين إلى تطرف قسطنطيوس وجوليان، عادت السياسة الدينية للإمبراطورية الرومانية مرة أخرى إلى تسامح فالنتينيان الأول. لكن هذا لا يعني على الإطلاق أن نفس الوضع عاد كما كان في عهد قسطنطين. إذا كان تسامح منشئ مرسوم ميلانو يهدف إلى توسيع القاعدة الاجتماعية لنظامه، وفتح الفرص فقط للمسيحية، فإن تسامح فالنتينيان الأول يعني تحقيق هذه الفرص من قبل الكنيسة على مدى نصف القرن الماضي ويعكس توازن القوى التقريبي بين الوثنية والمسيحية. فالنتينيان نفسه اضطر إلى مراعاة هذا التوازن في سياسته الدينية، ولم يجرؤ على تغيير التوازن لصالح إحدى الديانات، رغم أنه كان لديه ميل واضح نحو المسيحية.
لفهم الأحداث المرتبطة بالمعركة الأخيرة بين المسيحية والوثنية في الإمبراطورية الرومانية في نهاية القرن الرابع، فإن مسألة درجة تنصير المجتمع الروماني مهمة للغاية. ولا تحتوي المصادر على أي إحصائيات حول هذا الأمر، كما أن المعلومات حول التركيبة الاجتماعية للمتحولين إلى المسيحية شحيحة للغاية. بالإضافة إلى ذلك، لم تكن الصورة العامة مستقرة أبدًا، ولم يكن الخط الفاصل بين الوثنية والمسيحية، في الحياة العامة والخاصة، واضحًا دائمًا بما فيه الكفاية.
بحلول السبعينيات من القرن الرابع. كان المسيحيون موجودين بالفعل في جميع مستويات المجتمع الروماني وفي جميع مقاطعات الإمبراطورية الرومانية، وكذلك خارج حدودها. مع بعض اليقين يمكن القول أنه بين المسيحيين في القرن الرابع. وكان الجزء الأكثر أهمية هو "المعاناة والمحرومين" سواء على المستوى الاجتماعي أو على المستوى الحياتي. ومن الناحية الاجتماعية، شمل ذلك فقراء المناطق الحضرية، والمعتقين، والعبيد، وصغار الفلاحين الذين وقعوا في عبودية الديون، أو تخلوا عن قطع أراضيهم الضئيلة، وانضموا إلى صفوف الفقراء. بالمعنى "الحياة"، كان هؤلاء هم الأشخاص الذين خرجوا من شبقهم المعتاد بسبب بعض المشاكل، وكان لديهم إعاقات جسدية ويعانون من الأمراض. لقد كان هؤلاء الأشخاص المحرومون في هذه الحياة هم الذين وجدوا طريقة للخروج من وضعهم اليائس في الطريق الذي قدمته المسيحية. لقد تم توجيه خطب الكنيسة إليهم، والتي تحتوي على تعبيرات عن حب الجار، والاستعداد للمساعدة والوعود بالعدالة في المستقبل. وكانت هذه اللغة بالتحديد هي التي لم تكن مألوفة لدى الوثنيين.
يمكننا أن نتفق مع أ. جونز أنه في القرن الرابع. كانت المسيحية في الأساس ديانة حضرية ووجدت مؤيديها بين الطبقات الحضرية الدنيا والمتوسطة، وخاصة العمال اليدويين والتجار. لم تكتمل عملية تنصير القرية في القرن السادس. كان ملاك الأراضي الأحرار الذين استخدموا السخرة، وكانوا مرتبطين بالملكية المجتمعية وينتمون إلى طبقة ديكوريون، أساسًا للمحافظة الاجتماعية والدينية العميقة وقاوموا التنصير لأطول فترة.
على الرغم من العودة إلى القرون الأول والثالث. وكان من بين المسيحيين ممثلون عن الطبقة الحاكمة. إن تقنين المسيحية والامتيازات المتزايدة للدولة فيما يتعلق بهذا الدين لا يمكن إلا أن يؤدي إلى زيادة كبيرة في عدد مؤيديها من الطبقات العليا للمجتمع الروماني. بفضل التقنين، اختفى خطر كونك مسيحيًا (من وجهة نظر اجتماعية)؛ علاوة على ذلك، وعد التحول إلى المسيحية والانضمام إلى رجال الدين أيضًا ببعض الفوائد المادية. كما تم تسهيل نمو عدد أتباع المسيحية من الطبقات العليا والمتوسطة من خلال إعادة التوجيه الاجتماعي للكنيسة.
ومما يثير الاهتمام بشكل خاص مشكلة تنصير الطبقة الأرستقراطية - أعلى طبقة في مجلس الشيوخ في الإمبراطورية الرومانية. كانت العائلات الرومانية الأرستقراطية القديمة في القرن الرابع، كما هو الحال في التاريخ الروماني بأكمله، تعتبر حراس التقاليد القديمة وكانت رمزا غريبا لمجد وعظمة روما، المرتبطة ارتباطا وثيقا بالماضي الوثني. كانت الطبقة الأرستقراطية الرومانية الأصلية لفترة طويلة جزءًا من مجلس الشيوخ الروماني، الذي أصبح، على حد تعبير أ. موميجليانو، "آخر معقل للوثنية". بحلول ثمانينات القرن الثالث الميلادي، تشكلت مجموعة وثنية متطرفة في مجلس الشيوخ الروماني، الذي كان يشغل بين يديه أعلى المناصب العسكرية والمدنية.
لكن طبقة مجلس الشيوخ ككل كانت بالفعل مجموعة مختلطة إلى حد ما، وإلى جانب العائلات القديمة التي كانت تمتلك ممتلكات كبيرة من الأراضي والعديد من العبيد، كانت تضم أيضًا ممثلين عن طبقة النبلاء الجديدة، التي ظهرت خلال التغيرات الاجتماعية المتعلقة بتأسيس النظام المهيمن. كان هذا الجزء من طبقة أعضاء مجلس الشيوخ هو الأكثر تقبلاً للمسيحية وبحلول نهاية القرن الرابع. مسيحية بالكامل تقريبًا.
في القرن الرابع. زاد عدد المسيحيين بين مسؤولي الإدارة الإمبراطورية. كانت هذه الطبقة الاجتماعية الأكثر اعتمادا على الأباطرة، واتجاه سياستهم الدينية لا يمكن إلا أن يؤثر على الوعي الديني للموصلين المباشرين ومنفذي هذه السياسة. وفي الوقت نفسه، فإن التكرار والتأكيد المنتظم لبعض المراسيم الإمبراطورية المتعلقة بالدين يشير إلى أن تنصير البيروقراطية لم يتم بهذه الوتيرة السريعة، وتزايد عدد الوثنيين في هذه البيئة حتى نهاية القرن الرابع. كانت لا تزال كبيرة.
كان الدعم الأكثر أهمية للمهيمن هو الجيش، وهو، كما يعتقد الباحثون الغربيون، كان في الغالب وثنيًا طوال القرن الرابع. ومع ذلك، فإن وحدات مختلفة من الجيش الروماني في جميع أنحاء الأراضي الشاسعة للإمبراطورية كانت عرضة لدرجات متفاوتة من التنصير. من الواضح، إلى أقصى حد، في الربع الأخير من القرن الرابع. تم تنصير الوحدات المتنقلة التي لعبت دورًا رئيسيًا في الأنشطة العسكرية للأباطرة. على أي حال، في الصراع بين الوثنية والمسيحية، لعب الجيش دورًا سلبيًا في الغالب، وأطاع الجنود بالتساوي المسيحي المتحمس كونستانتيوس، وجوليان أبوستاتوس، وفالنتينيان الأول المتسامح - وكان الانضباط وعادات الطاعة أقوى بالنسبة لهم من المعتقدات الدينية.
ربما كان تغلغل المسيحية بين المثقفين الرومانيين بطيئًا. ويدعم ذلك حقيقة أنه حتى نهاية القرن الرابع. في الإمبراطورية الرومانية لم تكن هناك حتى مدارس مسيحية، وكان التعليم وثنيًا بشكل أساسي، على الرغم من وجود مسيحيين بالفعل بين المعلمين. وكانت الفلسفة المسيحية لا تزال في مهدها، وكانت الغالبية العظمى من فلاسفة الرومان يؤمنون بالآلهة القديمة. في الفلسفة العتيقة المتأخرة، من الممكن رؤية تعزيز الدوافع الدينية، خاصة في الحركة الأكثر شعبية في هذا الوقت - الأفلاطونية الحديثة، لكن توليف الفلسفة والدين لا يزال يتم تنفيذه على أساس وثني قديم. الأساس المشترك للأدب الروماني والفنون الجميلة أيضًا في القرن الرابع. وبقيت الوثنية، ولم يكن ظهور الأعمال المسيحية بعد ملحوظا لدرجة الحديث عن نقطة تحول لصالح المسيحية في هذا المجال، خاصة وأن الكثير منها، شكلا ومضمونا، إما ردد أعمال المؤلفين الوثنيين أو تضمنت عناصر وثنية.
ومع ذلك، بشكل عام، اتسمت الحياة الفكرية في هذا الوقت بالتراجع الملحوظ، وهو ما يقوله أحد أبرز كتاب القرن الرابع بأسف واضح. أميانوس مارسيلينوس: "يتم تجنب المتعلمين والجادين باعتبارهم أشخاصًا مملين وعديمي الفائدة. حتى تلك المنازل القليلة التي اشتهرت في العصور السابقة بالاهتمام الجاد بالعلم، أصبحت الآن مغمورة في تسلية الكسل المخزي، وتُسمع فيها الأغاني ورنين الأوتار الصاخبة. وبدلاً من الفيلسوف، تتم دعوة المغني، وبدلاً من الخطيب، سيد الشؤون المسلية. المكتبات مغلقة إلى الأبد، مثل المقابر، ولكن أعضاء المياه، ضخمة ويتم تصنيع قيثارات بحجم العربات والمزامير وجميع أنواع الآلات الضخمة لمعدات التمثيل... وآخرون يخافون من العلم مثل السم..." (التاريخ الرابع عشر، 6، 15، 18؛ الثامن والعشرون، 4، 14). لا شك أن هذا التراجع ساهم في تزايد شعبية المسيحية وتدفق جزء من المثقفين الرومانيين إلى صفوف مؤيدي هذا الدين.
على الرغم من النجاحات الواضحة للمسيحية في "تحويل" الإمبراطورية الرومانية، إلا أن موقف الوثنية حتى الثمانينيات من القرن الرابع. ظلت قوية بما فيه الكفاية. على عكس المسيحية، لم تمثل الوثنية نظاما دينيا واحدا، كما لم تكن هناك عبادة وثنية واحدة في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية بأكملها. يمكن اعتبار عبادة الإمبراطور فقط عبادة إمبراطورية رسمية، ولكن في القرن الرابع. إنه يفقد كل معناه عندما يتحول الأباطرة أنفسهم إلى المسيحية. في المقاطعات وحتى في إيطاليا نفسها، في المناطق النائية من مراكز الحضارة، أعلن سكان الريف عن دين لا يزال يحتفظ ببصمة واضحة للمعتقدات البدائية. وكانت الوثنية الرومانية الأكثر انتشارًا في الإمبراطورية الرومانية هي الوثنية الرومانية نفسها، والتي تضمنت طبقة قوية من الدين اليوناني القديم. وقد حظيت بدعم الطبقة الأرستقراطية والفلاحين والكوراليين في المقاطعات؛ كان هناك العديد من الوثنيين في البيئة الحضرية.
أخيرًا، في المقاطعات الشرقية وفي بعض مراكز المقاطعات الغربية، تمتعت مجموعة متنوعة من الطوائف الصوفية الشرقية والهلنستية القديمة بشعبية واسعة، ومن بينها تبرز بشكل خاص منافسة المسيحية، الميثراسية.
في القرن الرابع. ارتبطت الوثنية الرومانية بشكل متزايد بالماضي، لكنها لم تكن مبنية على التقاليد فقط. بحلول الربع الأخير من القرن، تم الحفاظ على جميع سمات العبادة الوثنية، واستمر الكهنة والمعابد في الاستمتاع بامتيازات قرون ودعم الدولة وتمتلك ثروة هائلة. احتل الوثنيون أهم المناصب في الإدارة الإمبراطورية، وحتى آداب البلاط لدى الأباطرة "الأكثر مسيحية" ظلت وثنية في إيحاءاتها الدينية.
ومع ذلك، لم تكن الوثنية مستعدة للقتال. باعتبارها ديانة رسمية، كانت تعتمد دائمًا على دعم الدولة، ولم يكن لديها منظمة مشابهة للكنيسة، مما سمح للمسيحية بالبقاء على قيد الحياة من الاضطهاد، ولم يكن لديها حزب موحد من المؤيدين القادرين على الدفاع عن مصالحها، وأخيراً، لم تكن الوثنية تقاتل مع أي شخص على الإطلاق، لأنها في جوهرها كانت دينًا متسامحًا ومستعدة للتعايش السلمي مع المسيحية.
يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه في الإمبراطورية الرومانية في القرن الرابع. كان هناك أيضًا أشخاص غير مبالين بأي دين. لم يكونوا ملحدين بالمعنى الكامل للكلمة، بل وكان من الممكن أن يرتبطوا رسميًا بالوثنيين، أو في كثير من الأحيان، بالمسيحيين. كان إيمانهم في كثير من الأحيان يعتمد على الظروف أو الموقف، ولم يكن صادقًا أو عميقًا. وبشكل عام، في تلك الأيام، لم يكن الخط الفاصل بين الوثنية والمسيحية حادا للغاية، كما قد يبدو للوهلة الأولى. كانت الوثنية متوافقة تمامًا مع المسيحية، وكانت الأخيرة في الوقت الحالي متسامحة مع الدين القديم.
ومن المهم أن الانتماء الديني في القرن الرابع. ولم يتدخل في شغل المناصب الحكومية والمناصب العامة. حتى وقت جراتيان، كانت الوثنية هي "القاعدة" بين أولئك الذين يشغلون الولايات البريتورية والحضرية والمصرية، ومناصب القنصل المرموقة ومنصب قائد المشاة وحاكم الشرق. لكن المسيحيين احتلوا أيضًا مناصب مهمة بنفس القدر في نفس الوقت. كان لكل منهما حق الوصول إلى البلاط والإمبراطور على قدم المساواة، وكثيرًا ما كانا يتعاونان في أداء الخدمة العامة، بغض النظر عن الاختلافات في الإيمان.
غالبًا ما ساد موقف غير مبال تجاه دين الدولة الوثني بين الطبقات الدنيا من المجتمع الروماني، وخاصة في الريف: قاوم سكان الريف المسيحية بشكل سلبي، لكنهم في الوقت نفسه نظروا بلا مبالاة إلى تدمير المعابد الوثنية. كانت الطبقات الدنيا في المدينة تنهض أحيانًا للدفاع عن المعابد الوثنية، لكن نادرًا ما كان من الصعب على الحكام المسيحيين إخضاعهم للطاعة.
اتسم جزء معين من الرومان بالتوفيق بين الأديان: من خلال الجمع بين عادات وخرافات الطوائف المختلفة، خلقوا لأنفسهم، على حد تعبير ج. بواسييه، "دينًا متنوعًا للغاية" تتعايش فيه مجموعة واسعة من الأفكار الدينية.
ساهمت الظروف التاريخية في القرن الرابع في حقيقة أن رفض الوثنية كدين الدولة للإمبراطورية الرومانية وانتقال هذا الدور إلى المسيحية لم يعني القطيعة النهائية مع الماضي، ولكن الحفاظ على التقاليد العلمانية الأساسية وتحولها فيما يتعلق بالوضع الجديد. لم يفكر آباء الكنيسة المسيحية في التغييرات الاجتماعية وإعادة الهيكلة الجذرية للمجتمع. سعت الكنيسة فقط إلى أخذ مكانها الصحيح في نظام العلاقات الاجتماعية الحالي. حتى الثمانينيات من القرن الرابع. المسيحية عمليا لم تتدخل في الحياة السياسية للإمبراطورية. لم يكن تأثير الدين الجديد على الأخلاق التقليدية، ولا سيما على الروح الوطنية، كبيرا: كانت الوطنية لا تزال مرتبطة بالآلهة القديمة التي جسدت الانتصارات العظيمة للرومان. لم تؤد المسيحية إلى أي تغييرات في العبودية، ولم تلغي معارك المصارع، ولم تخفف العقوبات القضائية، ولم توقف الفساد وغيرها من الرذائل الاجتماعية والإنسانية.
وبالتالي، فإن درجة التنصير الفعلي للمجتمع الروماني بحلول الثمانينات من القرن الرابع. لم يكن الأمر بهذه الأهمية، ولا تزال الوثنية تتمتع بمكانة قوية ولديها العديد من الأتباع. وقع الصراع الرئيسي بين الديانتين في العقدين الأخيرين من القرن الرابع، وعلى الرغم من أن 400 وثني ما زالوا يشكلون حوالي نصف السكان، إلا أن الإمبراطورية الرومانية دخلت القرن التالي إلى حد كبير مسيحية، وأصبحت المسيحية الدين السائد.
سارع أمبروز إلى القصر بمجرد علمه بوصول جراتيان إلى ميلانو. بعد أن اجتاز بسهولة الحراس، الذين كانوا يحيون الأب الروحي لإمبراطورهم، دخل الغرف الإمبراطورية بخطوة حاسمة. كان غراتيان يرقد على وسائد فاخرة، ويستريح بعد رحلة طويلة ومتعبة، ويقرأ نوعًا من اللفائف، التي، كما لاحظ أمبروز، لا تشبه أوراق الدولة. ولما رأى الإمبراطور الأسقف ابتسم فرحًا وقام من سريره ليحييه:
"كنت أعلم أنك ستأتي دون دعوتي، وأنا سعيد جدًا برؤيتك يا أبا أمبروز". وأخيرا، كان لدي القليل من الوقت للدردشة معك والحديث عن المواضيع التي تهم روحي.
قال أمبروز بتواضع ولكن بوقار: "أوه، أيها الإمبراطور، إنه لمن دواعي سرور الأسقف دائمًا أن يسمع أن أرواح رعاياه تحتاج إلى إرشاد الراعي". "لدي أيضًا شيء لأتحدث معك عنه، ولهذا السبب أتيت إليك على الفور، ووضعت كل شؤون الأسقف جانبًا".
"والآن ستخبرني ماذا عاش المسيحيون في غيابي، لكن دعني أقرأ لك أولاً هذه التحفة الصغيرة التي كتبها أستاذي أوسونيوس". لا أستطيع الانتظار حتى أفعل ذلك، لأنني، صدقوني، لم أقرأ أبدًا أي شيء أفضل عن Mediolan، القريب إلى قلبي.
فتح جراتيان اللفافة وبدأ في التلاوة بصوت رنان:
"الغواص ميديولان ومليء بالثروة الكثيرة:
والبيوت فيها لا تعد ولا تحصى ورائعة ومهداة
الناس والأخلاق مبتهجون. محاطة بجدار مزدوج،
هناك سيرك هناك، جمال المدينة، وبهجة الناس،
وخلف الجدار نفسه، تنحدر درجات المسرح إلى الأسفل.
معابد رائعة، مرتفعات القصور، خزائن كثيرة
ومظلة هرقل فوق الحمام المشهورة بين الناس،
في كل مكان تتألق القصور والحدائق ذات المنحوتات الرخامية،
ويدورون حول الأسوار المحصنة بسور.
كل شيء هنا يجادل بالعظمة، وكل شيء يفوق بعضه البعض، ولا يطغى عليه شيء، ولا حتى القرب من روما الأبدية” 40.
- حسنا، كيف؟ - سأل جراتيان بحماس صبياني، ومن الواضح أنه يتوقع الموافقة على هذه السطور الجميلة من الأسقف الذي يقرأ جيدًا.
ابتسم أمبروز بسخرية، لكنه أومأ برأسه بالموافقة، لأنه أحب القصائد حقًا. بعد أن تردد قليلاً، على أمل أن تهدأ إثارة جراتيان المبهجة، نظر إلى الإمبراطور بنظرة ثاقبة وباحثة، وقال وهو ينطق الكلمات بعناية:
– هل لدى أوسونيوس أي شيء مماثل عن روما؟
"أعطاني أوسونيوس المجيد سلسلة كاملة من القصائد عن مدن الإمبراطورية الشهيرة، وبالطبع، روما في المقام الأول. ولكن لسبب ما خصص سطرًا واحدًا فقط للمدينة الأبدية. ومع ذلك، يبدو أنني أفهم: لقد قيل وكتب الكثير بالفعل عن روما لدرجة أن اسمها وحده يتحدث عن نفسه. ومع ذلك استمع:
"روما الذهبية، مسكن الآلهة، الأولى بين المدن" 41.
"دار الآلهة"، كرر أمبروز كما لو كان في صدى، وأصبح كئيبًا أكثر فأكثر.
"أعلم أن هذا لا يبدو ممتعًا جدًا لآذان الأسقف، لكن هذا السطر الواحد رائع وبعد ذلك،" هنا تردد جراتيان، في اختيار الكلمات الصحيحة، "نشأت روما قبل وقت طويل من مجيء المسيح إلى الأرض".
"ومع ذلك، فقد مرت ثلاثة قرون ونصف منذ اللحظة التي قتله فيها اليهود الأشرار والرومان القساة على الصليب. وطوال هذا الوقت تظل روما دار الآلهة التي دمر أتباعها المخلص واضطهدوا أتباعه.
-ما الذي تقصده أيها الأسقف؟ - سأل الإمبراطور الشاب بحزم مؤكد في صوته.
– لقد نشأت مسيحياً يا بني. كان والدك، فالنتينيانوس ذو الذكرى المباركة، مسيحيًا صالحًا، وقد عانى بسبب إيمانه من المرتد. وفي الشرق، يدافع ثيودوسيوس الذي عينته عن كنائس المسيح بيد ثابتة من الهراطقة والوثنيين. يتمتع الجيل الثالث من المسيحيين بالفعل بفوائد رعاية الدولة بفضل حاكم قسطنطين الحكيم والمجيد، ذو الذكرى المباركة، الذي فتح أبواب الإمبراطورية وسمح لقطيع المسيح بالدخول. ولكن ما هذا؟ لقد أتيت في عمل أسقفي إلى روما - عاصمة الإمبراطورية، التي تكتسب أخيرًا إيمانًا حقيقيًا بالآب والابن والروح القدس، وأرى: يتم التضحية بالحيوانات البريئة في كل مكان، وفي كل زاوية توجد مذابح وتماثيل للآلهة الوثنية، التي لا يمكن للمرء حتى أن يجرؤ على تسميتها آلهة، لأنها ليست أكثر من شياطين؛ في كل مكان يمكنك سماع القسم غير المقدس وإحياء ذكرى سكان أوليمبوس ومبنى الكابيتول، حيث لم يرهم أحد من قبل؛ يسير الكهنة والعذارى في ملابس فاخرة في شوارع المدينة ويشعرون وكأنهم أسياد الموقف. والمعابد الوثنية!
حتى أنت، الإمبراطور، يمكن أن تحسد ترفهم. أخبرني أسقف روما داماسوس أن المسيحيين حاولوا في أحد الأيام إحصائهم. إذن ما رأيك؟ بعد أن وصلوا إلى 400، فقدوا العد وأوقفوا هذا النشاط الفارغ. هل يعرف الأمراء الأتقياء، الذين تقع في سلطتهم الإمبراطورية الرومانية، الأمراء، الذين أسميتهم منذ وقت ليس ببعيد الأكثر مسيحية، وألزموه بالدفاع عن الإيمان، عدد المباني المسيحية الموجودة في روما، حيث يمكن للمؤمنين بالمسيح إرضاء تقواهم؟ "أشعر بالخجل يا أمبروز، لكنني حقًا لا أعرف"، قال جراتيان بإحراج، وهو ينظر إلى الأسفل، مثل تلميذ لا يعرف درسه.
واصل الأسقف استجوابه: "هل يعرف معظم الأمراء المسيحيين مقدار الأموال والحبوب من احتياطيات الدولة التي تستهلكها المعابد الوثنية وكهنتها سنويًا، بينما يكون رعاياك وجيشك في حاجة دائمة؟"
- لكن يا أمبروز، الإمبراطور لا يستطيع أن يعرف كل شيء عن كل شيء في إمبراطوريته. "إلى جانب ذلك، لدي مسؤولون يمكنهم دائمًا إعطائي المعلومات اللازمة"، حاول جراتيان الاعتراض، مع ذلك، دون أن يحسب أن جهله يمكن أن يعذره في نظر معلمه الروحي الصارم.
قال أمبروز بصرامة وصمت فجأة: "ربما لا يتعين عليك معرفة كل شيء عن كل شيء، ولكن عندما يتعلق الأمر بالدين، يجب أن يكون الإمبراطور مسلحًا بالكامل ويدافع عن الإيمان الحقيقي بكل قوته".
انغمس جراتيان في التفكير لبعض الوقت، ثم بدا وكأنه يتخلص من ذهوله، وأخذ بيد أمبروز، وقال بخنوع:
– أيها الأب أمبروز، أفهم أنني مذنب أمامك وأمام كنيسة الإله الحقيقي يسوع المسيح. أعلم أنني لم أتصرف دائمًا بشكل صحيح فيما يتعلق بالدين. ولكن المجد لربنا! - أخيراً وجدت مستشاراً حكيماً - خادماً لإيمان المسيح. أخبرني، أيها الأب أمبروز، علمني ماذا أفعل وكيف أتصرف. آه، لو كنت تعرف فقط مدى ثقل عبء سلطة الدولة، ومقدار القوة التي تتطلبها. ما زلت شابًا، وشؤون الإمبراطورية تستغرق وقتًا طويلاً لدرجة أنه لم يعد هناك وقت حتى للترفيه المعتاد في عمري - الصيد والقراءة، أعني ما لا يتعارض مع الإيمان المسيحي. وأنا بحاجة شديدة إلى ناصحين صالحين ومخلصين، وأما الدين فلا أعتمد إلا عليك في كل شيء.
- حسنًا يا ابني. يسعدني كلامك ولا أشك في صدق كلامك، مؤكدا أنك ستبقى ابنا تقيا للكنيسة، يكرم الإله الحقيقي نور من نور. أباركك كإمبراطور الإمبراطورية المسيحية، وإذا كنت مستعدًا حقًا للمساعدة في تحقيق ذلك، فسوف أساعدك. لكني أطلب منك شيئا واحدا. لا أريد أن يعتقد منتقدونا أنك غير قادر على اتخاذ قرارات مستقلة. لا تدع أحدًا يعتقد أنك تتصرف بناءً على نصيحة شخص آخر. بعد كل شيء، هل تريد حقًا مساعدة الكنيسة بصدق؟
أومأ جراتيان برأسه بالإيجاب، وتابع الأسقف بنبرة سرية تمامًا:
- لا تتخذ إجراءاتك طابعًا رسميًا في شكل مراسيم مكتوبة - أعط الأوامر المناسبة شفهيًا. سيتعين علينا أن نرى نوع رد الفعل على هذا. أعتقد أن أوامرك يجب أن تكون على النحو التالي ...
يُشار إلى التحول في سياسة جراتيان الدينية من التسامح إلى رفض الوثنية كدين للدولة من خلال مجموعة من التدابير التي لم يتم الحفاظ عليها في النصب القانوني الرئيسي للعصر - قانون ثيودوسيوس، ولكن يمكن إعادة بنائها بسهولة من رسائل أمبروز وعلاقة سيماخوس. بالمناسبة، نفى أمبروز نفسه، بعد عشر سنوات، وبعبارة غامضة إلى حد ما، تورطه في تطوير هذه التدابير (الرسائل 57، 2)، لكن من الصعب تفسير أنه تم اتخاذ هذه التدابير بعد زيارة جراتيان لميلانو في خريف عام 382 وبعد زيارة أمبروز لروما الوثنية للإمبراطورية المسيحية في صيف العام نفسه، بمحض الصدفة.
ربما كانت خطوة جراتيان الأولى، والتي كانت بمثابة الابتعاد عن الدين القديم، هي تخليه عن لقب بونتيفيكس مكسيموس. وضع هذا اللقب الإمبراطور على رأس العبادة الوثنية بأكملها للإمبراطورية الرومانية، وكان يرتديه جميع الأباطرة الرومان، بدءًا من قيصر وأغسطس. مؤرخ وثني من القرن الخامس. يروي زوسيموس، الوحيد من بين الجميع، هذه الحقيقة: جاء وفد من الكهنة إلى جراتيان حاملاً عرضًا لملابس البابا، لكن الإمبراطور رفض عرضهم بفخر، وأعقب ذلك تهديد من رئيس الوفد بنقل هذا اللقب إلى المغتصب مكسيموس الذي تمرد في بريطانيا (زوسيموس الرابع، 36). على الرغم من أن بعض الباحثين يعتبرون هذا التهديد، الذي صاغه المؤرخ في عبارة مذهلة: "إذا كان الأمراء لا يريدون أن يُطلق عليهم اسم البابا، فسيصبح مكسيموس قريبًا بابا" 42، وهو خيال، يمكن الافتراض أنه حتى لو لم يقولوه مباشرة إلى جراتيان، عندما وصلت أخبار انتفاضة مكسيموس إلى إيطاليا، كانت هذه العبارة على شفاه العديد من الوثنيين.
ولكن من المرجح أنه لم يكن هناك وفد من الكهنة على الإطلاق، ولكن تمت إزالة لقب الحبر الأعظم ببساطة لأنه لا يليق بإمبراطور مسيحي، وهذا يؤكد على فصل السلطة الإمبراطورية عن الدين الوثني. وربما لأن هذا اللقب كان موجودا منذ زمن الجمهوريين، فقد تم رفضه لأسباب سياسية.
وأعقب ذلك سلسلة كاملة من الإجراءات ضد الوثنية، والتي تجاوزت كل ما تم القيام به في هذا الاتجاه قبل جراتيان والتي كانت تهدف إلى فصل الدين القديم عن الدولة. وكانت التدابير على النحو التالي: تم رفض النفقات النقدية الحكومية للطقوس والتضحيات الوثنية، وكذلك لإعالة الكهنة والراهبات؛ وحُرمت المعابد الوثنية وكهنتها من الامتيازات التي تمتعوا بها لقرون عديدة؛ تم تنفيذ علمنة أرض المعابد ورجال الدين، وأخيرا، تمت إزالة مذبح النصر من قاعة الاجتماعات في مجلس الشيوخ الروماني 43.
وكانت هذه الإجراءات تتعلق بالدين الروماني التقليدي ولم تؤثر بعد على الطوائف الأخرى، ولم تكن موجهة ضد أفراد، بل ضد الوثنية ككل ومؤسساتها. وهكذا، يستشهد سوزومين بحادثة غريبة من شفاعة أمبروز لرجل وثني من بين رجال الحاشية، حُكم عليه بالإعدام لأنه وصف جراتيان بأنه لا يستحق والده (التاريخ الكنسي السابع، ٢٥). كان تدخل أمبروز على وجه التحديد بسبب رغبته في التأكيد على أن إجراءات جراتيان لم تكن اضطهادًا دينيًا. وفقًا لسوزومين، تمكن أمبروز من إقناع جراتيان بالعفو عن مرتكب جريمة العيب في الذات الملكية.
كما يظهر تاريخ القرن الرابع، فإن عملية فصل الدين القديم عن الدولة ذهبت بالتوازي مع تنصير الإمبراطورية الرومانية، وكان نمو قوة الكنيسة مصحوبا حتما بخسائر من الوثنية. ومع ذلك، حتى عام 382، استمرت الوثنية في اعتبارها دين الدولة للإمبراطورية، على الرغم من أن هذا كان بعد جوليان بمثابة تكريم للتقاليد. تميزت إجراءات جراتيان المناهضة للوثنية بفصل الدين الوثني عن الدولة، لكنها لم تحظر عبادة الآلهة وعبادتها. سعى الإمبراطور إلى كسب تأييد الكنيسة المسيحية، ولكن في الوقت نفسه كان يخشى الانفصال التام عن الوثنية، لذلك لوحظت نقطة مثيرة للاهتمام في سياسته: الوثنية لم تعد دين الدولة، ولا يمكن اعتبار المسيحية كذلك.
كان رد الفعل الأول من الوثنيين على تدابير جراتيان، بالإضافة إلى السخط الطبيعي والسخط، هو دعم الطوائف على نفقتهم الخاصة. في الوقت نفسه، نشأت معارضة لسياسات الإمبراطور المناهضة للوثنية في مجلس الشيوخ الروماني. تجدر الإشارة إلى أنه بحلول هذا الوقت كان مجلس الشيوخ الروماني قد فقد بالفعل جميع وظائفه الجمهورية ولم يعد الهيئة العليا للدولة. تم نقل وظائفه جزئيًا إلى المجلس الإمبراطوري، الذي تم تعيينه جزئيًا من قبل الإمبراطور المسيطر، وفي الواقع لم يعد لمجلس الشيوخ أي تأثير على سياسة الإمبراطورية، حيث حل القضايا الصغيرة والخاصة التي تهم بشكل أساسي الحياة الحضرية في روما. فقال أمبروز أن مجلس الشيوخ رأسه في شخص الإمبراطور، وأن الإمبراطور يعقد اجتماعاته وأن مجلس الشيوخ يجتمع عن الأباطرة ويزودهم بضميره (الرسائل 18، 33). في الوقت نفسه، إذا كان دور مجلس الشيوخ كهيئة حكومية منخفضا، فلا يمكن قول الشيء نفسه عن أعضاء مجلس الشيوخ أنفسهم.
استمرت طبقة أعضاء مجلس الشيوخ في كونها الأعلى في الإمبراطورية الرومانية، واحتل ممثلوها أهم المناصب الحكومية وامتلكوا نصيب الأسد من ممتلكات الأراضي والموارد المادية الهامة.
من بين مجموعة الإجراءات المناهضة للوثنية بأكملها، كان أعضاء مجلس الشيوخ غاضبين للغاية، على الأقل ظاهريًا، بسبب إزالة مذبح النصر من مجلس الشيوخ الكوريا. تم تركيب هذا المذبح مع تمثال للإلهة هناك على يد أوكتافيان أوغسطس في عام 29 قبل الميلاد. ه. لإحياء ذكرى نهاية الحروب الأهلية. لمدة أربعة قرون، أدى أعضاء مجلس الشيوخ يمين الولاء للأباطرة في هذا المذبح؛ وكان مزارًا للشعب الروماني ورمزًا لانتصارات الأسلحة الرومانية. في القرن الرابع. فيما يتعلق بالتأثير المتزايد للمسيحية، أصبح مذبح النصر أيضا رمزا للالتزام بالتقاليد القديمة، المرتبطة ارتباطا وثيقا بالعبادة الوثنية.
كما سبق ذكره، بحلول منتصف القرن الرابع. وكان هناك العديد من المسيحيين بين أعضاء مجلس الشيوخ، وكان أكثرهم حماسة يعتقدون أن مذبح النصر أساء إلى مشاعرهم الدينية. لهذه الأسباب تمت إزالة المذبح لأول مرة من الكوريا بواسطة قسطنطيوس. ومع ذلك، في عهد جوليان تم إرجاعه. تم أيضًا تنفيذ الإزالة الجديدة لمذبح النصر من مجلس الشيوخ من قبل جراتيان لأسباب دينية - لإزالة العوائق أمام أعضاء مجلس الشيوخ المسيحيين الذين أجبروا على المشاركة في الطقوس الوثنية. لكن أعضاء مجلس الشيوخ الوثنيين اعتبروا هذا الإجراء بمثابة إهانة للتقاليد ومشاعرهم الدينية. علاوة على ذلك، فإن إزالة المذبح اعتبرت تعديا على آخر بقايا العظمة السابقة لمجلس الشيوخ كهيئة سياسية. ولذلك فإن النضال من أجل مذبح النصر كان له أيضًا دلالة سياسية. تصرف مجلس الشيوخ في هذا الصراع حصريًا بالطرق القانونية، على الرغم من أن النتيجة الإجمالية للنضال بأكمله لم يتم تحديدها من خلال نزاع لفظي، بل من خلال معركة دامية.
وبمجرد أن أصبح مجلس الشيوخ على علم بإجراءات جراتيان، اجتمع على ما يبدو لعقد اجتماع طارئ، حيث تقرر استخدام جميع الوسائل القانونية لضمان قيام الإمبراطور بإلغاء الأمر الظالم. لهذا الغرض، تم تفويض جزء من أعضاء مجلس الشيوخ بقيادة الشهير والمؤثر كوينتوس أوريليوس سيماخوس، إلى جراتيان.
في نهاية عام 382، وصل وفد من أعضاء مجلس الشيوخ إلى ميديولان. ومع ذلك، لم يُسمح حتى للممثلين البارزين للأرستقراطية الرومانية ولا لقائدهم الرائع بلقاء الإمبراطور. قال سيماخوس لاحقًا: "بمجرد أن نظر مجلس الشيوخ الموقر في الأخطاء التي تسللت إلى القوانين ورأى أن مجد عصرنا قد أشرق مرة أخرى بفضل الملوك الأتقياء، أطلق صرخة حزن مكبوتة لفترة طويلة، متبعًا مبدأ العصور القديمة الطيبة، وأمرني مرة أخرى بأن أصبح محاميًا لشكاواه. لكن لم يُسمح للأشخاص عديمي الضمير أن يكون لهم جمهور ..." (العلاقة الثالثة، 1).
من هم هؤلاء "الأشخاص عديمي الضمير"؟ لا يعطي Symmachus إجابة على هذا السؤال، لكن أمبروز يحتوي على معلومات كاملة حول هذا الأمر. اتضح أنه بينما كان وفد أعضاء مجلس الشيوخ الوثنيين على وشك المغادرة إلى ميديولان أو كان في الطريق بالفعل، أرسل أسقف روما داماسوس التماسًا مضادًا لأعضاء مجلس الشيوخ المسيحيين إلى أمبروز. لقد احتجوا على قرار أعضاء مجلس الشيوخ الوثنيين وحذروا من أنهم سيتوقفون عن حضور اجتماعات مجلس الشيوخ إذا ألغى جراتيان القرارات المناهضة للوثنية. نقل أمبروز على الفور هذه الشكوى إلى الإمبراطور، وانتهت المهمة الأولى للوثنيين في الدفاع عن مذبح النصر بالفشل التام (أمبروز. رسالة 17، 10).
سرد هذه القصة، وكذلك طوال الجدل اللاحق مع سيماخوس حول مذبح النصر، يقنع أمبروز باستمرار الأباطرة والوفد المرافق لهم بأن المسيحيين يشكلون الأغلبية الساحقة في مجلس الشيوخ. أثار هذا البيان جدلا كبيرا في الأدب، والذي لا يزال مستمرا حتى يومنا هذا.
لفترة طويلة، كان الرأي السائد تماما حول الأغلبية الوثنية في مجلس الشيوخ يعتمد على "الفطرة السليمة" 44 أكثر من تحليل المصادر وتفسيرها. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن أمبروز لا يمكن أن يخطئ في بيانه ولا يلجأ إلى التزييف المتعمد. يمكن بسهولة استخدام أي تشويه للحقائق في الجدل من قبل خصمه، ومن المفترض أن أمبروز، الذي يمثل الكنيسة أمام الإمبراطور، اختار حججه بعناية. ولم يلمح سيماكوس حتى إلى أن أمبروز يقوم بتشويه الحقيقة عمدًا.
يمكن حل مشكلة العلاقة بين المسيحيين والوثنيين في مجلس الشيوخ الروماني إذا افترضنا أن أمبروز لم يكن يقصد أعضاء مجلس الشيوخ أنفسهم فحسب، بل فئة أعضاء مجلس الشيوخ بأكملها. كانت هيمنة المسيحيين في الفصل بأكمله بحلول بداية ثمانينيات القرن الثالث مقبولة تمامًا. علاوة على ذلك، يمكن الافتراض أن المسيحيين كان بإمكانهم التفوق في مجلس الشيوخ الروماني من الناحية الكمية، لكنهم كانوا أدنى بكثير من أعضاء مجلس الشيوخ الوثنيين في الثروة والمنصب والسلطة. في هذه الحالة، اتضح أن كلا من سيماخوس وأمبروز كان لديهما أسباب كافية للنزاع: فقد عارض أمبروز ما قاله سيماخوس نيابة عن مجلس الشيوخ بأكمله؛ كان لدى سيماخوس سبب ليقول ذلك، لأن قرار إرسال وفد إلى الإمبراطور تم اتخاذه في اجتماع رسمي لمجلس الشيوخ. في الرسالة 17، يوضح أمبروز أن أعضاء مجلس الشيوخ المسيحيين لم يكونوا حاضرين في اجتماع مجلس الشيوخ الذي اتخذ فيه القرار بالسعي إلى إلغاء الإجراءات المناهضة للوثنية.
إن طبيعة تصريح أمبروزيوس تعطي سببًا لاستنتاج أن هذا قد تم عن قصد: بالاتفاق المتبادل، قاطع المسيحيون الاجتماع "الوثني". أما الالتماس المسيحي المضاد الذي سلمه داماسوس إلى أمبروز، فمن المحتمل أنه لم يتم قبوله في اجتماع مماثل لـ "الفصيل" المسيحي في مجلس الشيوخ، ولكن تم جمع توقيعات أعضاء مجلس الشيوخ المسيحيين الذين لم يشاركوا في الاجتماع الوثني. يجب أن يُرى السبب في ذلك في حقيقة أن أعضاء مجلس الشيوخ المسيحيين كانوا في الغالب أشخاصًا جددًا، ويبدو أنهم كانوا خائفين من زعزعة مواقفهم من خلال الدخول في صراع مفتوح مع الأشخاص الأكثر موثوقية في الإمبراطورية الرومانية.
ومهما كان الأمر، فإن خلاصة القول هي أنه يمكن للمرء أن يتفق مع ج. ماثيوز، الذي أشار إلى أنه إذا كان هناك أي شك حول مدى التغييرات في تكوين مجلس الشيوخ، فلا يمكن أن يكون هناك شك في اتجاهها، وكان أمبروز يعلم أنه في وضع متميز.
ومع ذلك، فإن التطوير الإضافي للأحداث لم يكن سلسا كما كان من الممكن أن يتوقع المرء في نهاية 382.
على سبيل المثال، يقول سوزومين مباشرة أنه لم يكن هناك اضطهاد باسمه.
يذكر ثيودوريت أن جوفيان، بسبب المجاعة، لم يتمكن من إعادة إلى الكنائس سوى ثلث كمية الحبوب التي كان قسطنطين قد أنشأها.
في اللاتينية، اسم المغتصب والملحق بعنوان البابا "العظيم" يبدوان متماثلين.
انظر رسائل أمبروز 17 و18 و57 وعلاقة سيماخوس.
كما كتب إي جيبون: "يؤكد أمبروز باستمرار، خلافًا للحس السليم، أن المسيحيين لديهم أغلبية في مجلس الشيوخ" (ص 281).