Археология Библейская

И. Библијска археологија је наука о библијским старинама и, као таква, чини важан део археологије древног Истока уопште. Њен предмет, као наука, јесте проучавање свих различитих манифестација живота библијских (тј. јеврејских) народа, како су се огледале у њиховим светим књигама (Библији), грађанској књижевности и материјалним споменицима њихове антике. Али иако су извор и предмет библијске археологије одређени самим њеним именом, још увек није утврђено одређено гледиште о њеном обиму, а различити истраживачи га или проширују или сужавају. У првом случају, у круг библијске археологије уводи се проучавање старина не само самог јеврејског народа, већ и оних народа са којима су Јевреји долазили у историјски додир, као што су Египћани, Асиро-Вавилонци, Персијанци и други. (као, на пример, у „Процеедингс оф тхе Енглисх Социети фор Библицал Арцхаеологи”, Гесениус, Де-Ветте, итд.). Али исправније је ограничити предмет на Б.А. само старине јеврејског народа, као посебна историјска целина која је заузимала одређени положај у историји, живела је својим посебним културним животом и била у одређеним односима са околним народима, тако да се проучавање старина других народа који се помињу у Библији може укључити само у мери у којој може да послужи за објашњење старина самог библијског народа. Разилазе се и мишљења истраживача у погледу обима старина самог јеврејског народа, а неки (углавном древни, попут Јосифа Флавија) ​​укључују историју, док други (најновији, попут Јана) обухватају географију, и то не само политичку, већ и физичку. Али такво гледиште опет уводи у круг библијске археологије елементе који су јој страни, иако, наравно, историја и географија имају за њу важан помоћни значај. Дакле, круг библијске археологије, у блиском и прецизном смислу, обухвата проучавање карактеристика верског, породичног, друштвеног, државног и уопште културног живота старог јеврејског народа, а њен задатак није само да детаљно опише манифестације ових аспеката њиховог живота, већ и да утврди општи поглед на свет на коме се заснивао читав њихов вековни живот. По свом положају у историји античког света, јеврејски народ је представљао изузетан и веома јединствен феномен. Његова историјска мисија је строго религиозне природе и у том погледу је извршио утицај на историјску судбину човечанства, што чини културни утицај свих других народа антике бледим у поређењу. Зато је главни нерв његовог живота управо његов религиозни поглед на свет, без познавања са којим је немогуће разумети саме старине овог осебујног народа. Суштина религије старог хебрејског народа била је строги монотеизам, који се са непоколебљивом упорношћу и ентузијазмом одржавао током читавог свог историјског живота. Онај који је Бог у њему препознао, наравно, варирао је у својствима која су му придавана и схватан је, у зависности од једног или другог историјског утицаја, или као Елохим – у смислу стваралачке моћи, или као Јехова – у смислу личнијег бића, или као Адонај – у смислу доминације над светом, итд., али под овим различитим именима увек смо откривали истоветног Бога пастора или арх. Овај Бог је имао одговарајући култ, који се састојао у приношењу жртава на посебним светим местима, а узвишеност самог појма Бога изражавала се у томе што је јеврејски култ искључивао људске жртве, тако уобичајене међу старим народима, као нешто сурово и безбожно. Богослужења у античко доба били су углавном олтари или олтари од камена, на којима је жртву, у недостатку посебног свештеничког сталежа, приносио самостално сваки отац породице или патријарх. Накнадно, управо по изласку из Египта, у циљу рационализације култа, саграђен је посебан табернакул, нека врста преносног храма, у који су биле затворене највеће светиње народа, а у њему су се приносиле жртве и обреде од стране посебне класе свештеника на челу са првосвештеницима. Овај покретни табернакул је касније, управо за краља Соломона, замењен величанственим храмом у Јерусалиму, који је представљао највиши израз градитељске уметности народа, који је, међутим, у великој мери искористио модерну архитектуру Феничана. Од тог времена Јерусалимски храм постаје центар не само верског, већ и друштвено-политичког живота народа. У њему су се прослављали годишњи празници као што су Васкрс, Педесетница и Светковина; да прослављају свој народ хрлио из целе земље, чак и за време њиховог политичког раздвајања после Соломона. Строга узвишеност монотеизма често се испоставила као сувише надређена обичном степену религиозне свести народа, и у њему се стално примећивала склоност ка опипљивијем култу идолопоклонства са својим чулно заводљивим облицима у којима се манифестовао међу суседним народима, или бар склоност ка бездушном обреду који се развијао на рачун истинског обреда. Али монотеизам је нашао непопустљиве и неумољиве ревнитеље у личностима пророка, који су чинили посебну класу духовно просвећених људи који су високо држали заставу истинског и строгог монотеизма и немилосрдно кажњавали свако одступање од њега у грубо идолопоклонство или бездушни ритуализам. Исти ти пророци су били најбољи експоненти верске и моралне самосвести и историјске сврхе „изабраног“ народа и непрестано су проповедали идеју да ће доћи време када ће се разрешити све противречности и недаће које је човечанство доживљавало у унутрашњем и спољашњем животу, као последице првобитног греха, и доћи универзално ослобођење, као испуњење свега најбољег људског. Религиозни поглед на свет, као основно начело библијских људи, имао је значајан утицај на све облике њиховог живота. У породичном смислу, то је утицало на стриктно спровођење моралних принципа брачног живота. Одржана је строга моногамија, која је имала свој основ у самој историји настанка брачног живота из споја једног мужа са једном женом, као и у високом положају жене који је заузимала у старом јеврејском народу у односу на мушкарца: за њега она никако није била неузвраћени роб, већ равноправно, независно биће које је свом мужу имало значење равноправног помоћника. Наравно, ово узвишено гледиште заправо није било посебно строго спроведено, па чак и међу патријарсима налазимо случај бигамије, а потом и много случајева полигамије (нарочито код царева Давида и Соломона); али то су већ била одступања од норме, што их је народна свест увек препознавала. Полигамија код Јевреја развила се углавном из особене појаве - конкубина, која се састојала у томе што је муж, поред једне законите жене, имао једну или више бочних „конкубина“ које су заузимале зависни положај слуге у кући. Разлог за ову појаву лежао је у жељи, у случају неплодности законите жене, да има потомство барем кроз колатералне односе, а та жеља се сматрала толико легалном и светом да су и саме жене доприносиле конкубини, као што видимо из историје Аврама и Јакова, потискујући чак и природно и легитимно осећање брака је. – Постојала су одређена ограничења у браку, због којих су бракови били забрањени у блиским степенима сродства, и у том погледу морална свест старог јеврејског народа била је изузетно осетљива и пуна оног хоррор натуралис-а који се везује за такве везе, и повољно се разликовала од свести других паганских народа који су их окруживали. Ови последњи, као што је познато, укључујући Египћане, нису познавали никакве морално мотивисане норме у том погледу (међу њима је био уобичајен чак и брак са сопственом сестром, што је за моралну свест Јевреја била „гнусоба“). Бракови са Хананејцима су такође били забрањени, као идолопоклоницима. Брак је био врло једноставан, без посебних церемонија. Била је потребна само сагласност родитеља и саме невесте, којима су давани разни вредни дарови, а само венчање се, да тако кажемо, састојало само од молитвеног благослова и лепих жеља за младенце од стране родитеља – да напредују и умноже се (Пост. 24, 60). Потом су уведени посебни формални брачни уговори, који су предвиђали права и обавезе супружника. Када је заједница закључена, сматрала се светом, а прељуба је кажњавана смрћу. Међутим, развод је био релативно лак и уобичајен. Да би то урадио, муж је морао својој жени дати писмо о разводу и послати је из свог дома. Међутим, да би се спречила самовоља и разузданост, постојала су различита ограничења и формалности, које су имале за циљ да супружницима укажу на важност корака који су предузели (5. Мојс. 24:1–4). Под одређеним условима, разведени су могли да склапају нове бракове. Ако је муж умро а да није оставио синове, његов брат или зет је морао да се ожени његовом удовицом да би „обновио семе свог мртвог брата“ (5. Мојс. 25:5-10). Овај закон невиности проширио је своје дејство на непосредне рођаке, као што се може видети из приче о Рути. Брак се сматрао заиста несрећним када се показало да је бездетан, а бездетност је посебно оптерећивала жену, за коју је то био извор неподношљиве срамоте и укора, а многе су Јеврејке са срцепарајућим мукама молиле да се такав прекор скине са њих (Ребека, Ана, Јелисавета и друге). Деца су сматрана великим Божјим даром и то је одређивало њихов положај у породици и друштву. Деца Јевреја никако нису била бесправна својина својих родитеља, као што је посебно био случај међу Римљанима, где је отац породице имао контролу над њиховим животом и смрћу; била су им призната одређена лична права, а родитељи нису имали право да самовољно располажу својом децом и морали су да се повинују познатим одредбама свакодневног и писаног закона (Пнз 21:15–17). Сва права укућана након очеве смрти обично су прелазила на „најстаријег прворођеног” сина, па је стога право прворођенца било веома цењено, тако да је због његовог добијања понекад долазило до домаћих свађа између браће (прича о Јакову и Изаву). Приликом поделе наследства узете су у обзир и ћерке, које су у недостатку синова постајале самосталне и пуноправне наследнице родитељског имања (Бр. 27,8) и, да би наставиле родну лозу и име оца, удавале се за мушкарце из очевог племена. Овакав поглед на ћерке био је одређен општим виђењем жене као бића равноправног мушкарцу, а Јеврејке су такав став у потпуности оправдавале. Историја је сачувала имена многих жена којима је народ много задужио у свом политичком животу (на пример, Маријам, Дебора, храбра избавитељица народа од туђинског јарма, Јудита, Јестира итд., чија имена, попут звезда прве величине, сијају на позадини њеног вековног историјског живота). Слуге или чланови домаћинства такође су били укључени у кућу или породицу, стечени било куповином, заточеништвом, или природним размножавањем и чинили су власништво главе породице. Слуге нису биле немоћни робови у правом смислу те речи, уживали су заштиту закона, који им је чак давао слободу у случају окрутног поступања од стране господара (Изл 21,20,26,27), а често су били у веома поверљивим односима са господаром, од кога су се, у случају његовог бездетности, могли надати да ће добити пуно наследство. Породице су се формирале у већа друштва или родовске јединице – племена и племена тзв. Ових последњих се обично сматра дванаест – према броју предака народа, дванаест Јаковљевих синова (иако су два племена потекла од Јосифа преко његова два сина Јефрема и Манасије). Ова племена, када су се људи населили у Палестини, послужила су као основа за њихову политичку организацију, по којој се народ у суштини састојао од дванаест независних република које су имале потпуну унутрашњу самоуправу и које су међусобно биле повезане једино јединством вере и права, природним сродничким везама, интересом узајамне помоћи и заједницом историјских сећања које су доживели. По својој основној суштини, политичка организација Јевреја била је такозвана теократија, односно владавина од Бога. Јосиф Флавије, који је први увео овај термин у употребу (С. Ар. 2, 17), схватао је теократију у смислу посебног облика владавине, за разлику од монархије, олигархије и демократије. Али у стварности, оно се може схватити само у смислу општег принципа, који је давао само општу норму друштвеног и државног живота – норме, у складу са којом је народ имао потпуну слободу развоја и могао је у себи, у зависности од својих потреба, историјских околности и услова, да развија све и било које посебне облике друштвеног и државног живота, под јединим неизоставним условом да се у било ком облику власти Јехова сматрао врховним поглаваром и врховним поглаваром народа. безусловно одређујући значај за све животне односе. Дакле, видимо како се у историји јеврејског народа постепено мењало неколико облика власти. Током лутања по пустињи и приликом освајања Палестине, народ су предводили војни диктатори (Мојсије и Исус Навин); затим су неколико стотина година деловале насумичне вође и судије (у периоду судије) и, коначно, како су историјске околности захтевале, успостављена је монархија. Сви ови облици владавине били су подједнако компатибилни са „теократијом“, све док су се владари понашали у складу са упутствима закона и приватним испољавањем воље врховног краља народа, Јехове. Међу појединим облицима државно-друштвеног живота може се уочити чињеница о широком развоју политичког представништва, према којем се о најважнијим стварима у држави одлучивало путем правилно организованих састанака. Постојале су две такве скупштине, од којих је једна била нешто као стални сенат и састојала се од представника племена и племена (12 + 58 = 70), а друга је била национална, састављена од представника свих мањих друштвених јединица и састајала се само у посебним, ванредним приликама. Успоставом монархије ово представљање је, природно, морало да претрпи одређена ограничења, али никада није изгубило свој значај у потпуности, током читавог историјског живота народа. Носиоци судске власти били су и представници опште и локалне власти (старешине). Стари Јевреји су се одликовали веома развијеним осећајем за судску правду и управо је овој области народна свест приписивала највише испољавање мудрости њиховог најмудријег краља Соломона. Судски поступци су се одвијали отворено и усмено, а доказна средства су били сведочење и заклетва. Многи злочини, као што су богохуљење, идолопоклонство, убиство, прељуба и други, кажњавали су се смрћу, при чему је уобичајено погубљење било каменовање, одсецање главе и вешање (касније уведено кроз Римљане и распеће). Остале казне за лакша кривична дела биле су телесно бичевање и новчана казна (за крађу, на пример), а лопов је морао да надокнади украдену робу четири или више пута већу од вредности, а у случају неуспеха, постао је роб жртве. Генерално, основа суда било је начело једнаке одмазде („око за око, зуб за зуб“) (Изл. 21:24). У међународним односима, стари Јевреји су по самом свом положају требало да се одликују извесном искључивошћу и отуђеношћу, јер би сваки контакт са странцима могао штетно да утиче на чистоту монотеизма, љубоморно чуваног законом. Као резултат тога, Јевреји су водили честе и немилосрдне ратове са околним идолопоклоничким народима и, током освајања Палестине, на основу уобичајеног античког војног закона, немилосрдно су „ставили на оштрицу мача“ не само мушкарце способне да носе оружје, већ и жене и децу. Ипак, ова ексклузивност уопште није елиминисала могућност међународних односа на бази мирољубиве културе, а Јевреји су слободно користили најбоља дела културе околних народа, па је чак и њихово највише национално светилиште – храм – био плод градитељске уметности њихових суседа Феничана. Што се тиче материјалне културе, у том погледу стари јеврејски народ није развио никакав самосталан тип и био је под утицајем оних културнијих народа са којима је морао да долази у контакт у различитим фазама свог историјског живота. Родоначелник Авраам, као селилац из Месопотамије, стигао је у Палестину са готовом месопотамском културом, која је постојала од памтивека, посебно у Халдеји. У самој Палестини морао је да упозна и већ успостављену културу хананских племена, посебно Хетита или Хетита – овог снажног и утицајног племена чије је историјско постојање откривено тек у сасвим новије време и сада је предмет бројних и марљивих истраживања. Тада су Јевреји током свог боравка у Египту неминовно подлегли моћној и богатој култури земље фараона, што је имало веома приметан утицај на многе аспекте живота народа. По изласку из Египта поново је у Палестини затекао готову, већ високо развијену културу, коју је такође у значајној мери искористио; коначно, у својој каснијој историјској судбини, на њу су значајан утицај имали Асиро-Вавилонци, Грци и Римљани, тако да у том погледу старохебрејска култура представља само низ историјских слојева на општој основи семитског културног типа. Зато се у приказу његове материјалне културе можемо ограничити само на најопштије одлике, будући да се она јавља у књижевним и материјалним споменицима библијске старине. У ери патријарха, Јевреји су деловали као номадско племе, поседујући значајна стада и селећи се са места на место; али је већ из историје Исака познато да се бавио земљорадњом (Пост. 26,12). У Египту је главно занимање Јевреја, по свему судећи, било и сточарство, али досељавањем у Палестину пољопривреда је постала главни извор егзистенције народа и на њој се заснивао читав начин њиховог друштвено-економског живота. После освајања Палестине, све земље су међу људима подељене на парцеле и развијен је строг и складан систем земљишне својине, који је имао за циљ да свакој породици или кући обезбеди сталан извор богатства. Да би спречио одузимање земље појединцима и концентрацију земљишне својине у малобројним рукама, закон је засновао националну привреду на теократском принципу, по коме се Јехова заправо сматрао власником земље (Лев. 25,23), а постојећи власници су били само споредни власници путем поклона или закупа, услед чега нису могли да продају земљу, већ су им давали само тај период на одређени период, заувек ( дешавајући се сваких 50 година) сва продата земљишта су бесплатно враћена претходним власницима (Лев.25:8–11). Из касније историје познато је да се овај закон често није поштовао, па је стога, као и у другим земљама, велико земљишно имање формирано на штету ситних земљопоседника, али сама чињеница постојања таквог закона показује у њему тежњу да се створи бедем против развоја највећег економског зла, које је толико допринело пропасти античког света. Уз земљорадњу, постојали су и разни занати и, да тако кажем, занатске уметности, чије се познавање открило већ при градњи табернакула и његовог прибора у пустињи, иако су ове занатске уметности имале веома приметан утицај из Египта, а потом и од Феничана. Посебност Јевреја у овом погледу била је у томе што је у то време нпр. Код Грка, а посебно код Римљана, занат се сматрао одвратним занимањем, радом робова; Јевреји су га третирали као веома угледно занимање и сматрали су својом дужношћу да томе науче своју децу. Трговина је била слабо развијена и у том погледу Јевреји су били одлучно инфериорни у односу на своје суседе Феничане. Главна новчана јединица био је шекел, који је одговарао одређеној тежини златника и сребра и према томе износио, ако је сребро, отприлике 80 копејки и 12 рубаља. 50 к. да је злато. Племенити метали су у изобиљу коришћени за разне украсе, а посебно за додатке табернакула и храма, где су многи предмети били израђени од чистог злата и сребра. Уметничка уметност није цветала код Јевреја, посебно пластика, која није нашла примену због закона који је забрањивао све слике (из страха од идолопоклонства). Релативно развијенија била је архитектура чији је највиши израз био Јерусалимски храм (иако изграђен уз помоћ Феничана), а затим музика и поезија. Вокална и инструментална музика била је у широкој употреби у богослужењу, а историја је сачувала неколико познатих имена „хоровођа“ (Асаф, Хеман и Једитум), чији је велики подстрек био краљевски певач и музичар Давид. У његовој личности, јеврејска поезија је достигла свој највећи процват, а његови чувени псалми одушевљавају милионе срца до данас. хебрејски језик. припада опсежној породици семитских језика и био је уско повезан са феничанским, моавским, асирским, арапским и другим језицима. У 6. веку пре нове ере, под утицајем Вавилонаца, доживео је значајну промену и претворио се у такозвани арамејски или сиро-халдејски, који је био популаран дијалект у време Христа. Писање код Јевреја датира из веома далеког времена и његово порекло није довољно јасно, иако је писмо уско повезано са феничанским. Најстарије примере овог писања имамо на моавском камену (из 9. века) и у такозваном „Силоамском натпису“ откривеном недавно у Јерусалиму, који датира још из времена Соломона (према другима - из времена Језекије, крајем 8. века). Језик оба натписа је исти на којем су написане најстарије књиге Библије, па се према њима може судити о самом писму које су користили свети писци. Посебност јеврејског писма била је у томе што није имало самогласнике и само су се писали сугласници, а тек када је језик замро, јеврејски научници су га тако назвали. Масорети су измислили посебне симболе за изражавање самогласника, који се и данас користе. Литература библијске археологије је веома обимна, тако да се овде могу навести само најистакнутија дела. Поред Библије, као главног извора, велики значај имају дела Јосифа Флавија, овог, да тако кажем, оца библијске археологије; у својим „Јеврејским старинама“, „Јеврејском рату“ и „Против Апиона“ прикупио је много археолошког и историјског материјала из живота јеврејског народа; затим дела Филона, иако већ пати од веома уочљиве једностраности, и Талмуда, у мери у којој осликава трагове старојеврејског живота, посебно са његовог ритуалног, свакодневног и правног аспекта. Одређене црте могу се наћи код разних класичних писаца, као што су Херодот, Страбон, Илинеја, Тацит, иако су се према јеврејском народу углавном односили са крајњим презиром, као и у бројним „Путовању“ или „шетњама по Светој земљи“ од 4. века до нашег времена. Тада је, заправо, почела научна обрада библијске археологије у 16. веку. (Сигонии, Де Републица Хебраеорум, Франц., 1585), добила је значајан развој у КСВИИ (на пример, Спенсери Де лег. Хебр., 1685) и стајао је на чврстом тлу од 2. половине 18. века, када су почели да се брзо појављују комплетни курсеви који обухватају читав низ библијских и археолошких материјала у његовој научној систематској обради. Од ове врсте списа могу се навести: Јахн, „Библисцхе Арцхаологие”, 5 томова, 1796–1805; Розенмулер, „Хандбуцх дер Библисцхен Алтертхумскунде” (4 свеске 1823–1831); Де-Ветте, "Лехрбуцх дер хебр.-јуд. Арцхаологие", 1814; Кеил, Хандбнцх д. хебр. Арцхаологие (1858, преведен на руски) и многи други. Поједини предмети су детаљно обрађени у познатим библијским речницима Винера, Смита, Рима, Вигуруа (почев од 1891. године), Војводовој реалној енциклопедији и многим другим. пријатељу. Драгоцени материјал се може наћи и у публикацијама као што су: Записи о прошлости (од 1873), Трансацтионс оф тхе Социети оф Библицал Арцхаологи (од 1872) итд. У руској литератури можете пронаћи појединачне чланке у разним духовним часописима, као и неколико посебних студија о одређеним областима библијске археологије, међу којима се могу поменути: А., "О. 1875–79, 2 том), његово опсежно истраживање о „Старом завету. Јерусалимски храм“ (издање Палестинског друштва, 1889); А. Лопукхина, „Мојсијево законодавство“ 1882) и др. Искуство систематског приказа библијских старина изнео је у „Библијској археологији” арх. Јеронима (Санкт Петербург, 1883. и 1884.), али је ово широко замишљено дело, због смрти аутора, остало недовршено. Коначно, „Цареве поруке“. обезбедити обилан материјал. Палестинско друштво“, које не штеди на публикацијама које су веома вредне у библијском, археолошком, историјском и књижевном смислу.