Археология Библейская

I. Arkeologjia biblike është shkenca e antikiteteve biblike dhe, si e tillë, përbën një pjesë të rëndësishme të arkeologjisë së lashtë lindore në përgjithësi. Tema e saj, si shkencë, është studimi i të gjitha manifestimeve të ndryshme të jetës së njerëzve biblikë (d.m.th., hebrenj), siç u pasqyruan në librat e tyre të shenjtë (Bibla), në literaturën civile dhe në monumentet materiale të lashtësisë së tyre. Por, megjithëse burimi dhe lënda e arkeologjisë biblike përcaktohen nga vetë emri i saj, ende nuk është krijuar një pikëpamje e caktuar në lidhje me shtrirjen e saj dhe studiues të ndryshëm ose e zgjerojnë ose e ngushtojnë atë. Në rastin e parë, në rrethin e arkeologjisë biblike futet studimi i antikiteteve jo vetëm të vetë popullit hebre, por edhe të atyre popujve me të cilët hebrenjtë ranë në kontakt historik, si egjiptianët, asiro-babilonasit, persët e të tjerë. (si, për shembull, në "Proceedings of the English Society for Bibical Archaeology", Gesenius, De-Wette, etj.). Por është më e saktë të kufizohet lënda në B.A. vetëm antikitetet e popullit hebre, si një njësi e veçantë historike që zinte një pozicion të caktuar në histori, jetoi jetën e vet të veçantë kulturore dhe ishte në marrëdhënie të caktuara me popujt përreth, kështu që studimi i antikiteteve të popujve të tjerë të përmendur në Bibël mund të përfshihet në të vetëm në masën që mund të shërbejë për të shpjeguar antikitetet e vetë njerëzve biblik. Mendimet e studiuesve gjithashtu ndryshojnë në lidhje me shtrirjen e antikiteteve të vetë popullit hebre, dhe disa (kryesisht të lashtët, si Josephus) përfshijnë historinë, ndërsa të tjerët (më të rejat, si Jan) përfshijnë gjeografinë, dhe jo vetëm politike, por edhe fizike. Por një këndvështrim i tillë fut sërish në rrethin e arkeologjisë biblike elementë të huaj për të, ndonëse, natyrisht, historia dhe gjeografia kanë një rëndësi të rëndësishme ndihmëse për të. Kështu, rrethi i arkeologjisë biblike, në një kuptim të ngushtë dhe të saktë, përfshin studimin e karakteristikave të jetës fetare, familjare, shoqërore, shtetërore dhe përgjithësisht kulturore të popullit të lashtë hebre, dhe detyra e tij nuk është vetëm të përshkruajë në detaje manifestimet e këtyre aspekteve të jetës së tyre, por edhe të përcaktojë botëkuptimin e përgjithshëm mbi të cilin u bazua e gjithë jeta e tyre shekullore. Për sa i përket pozicionit të tyre në historinë e botës së lashtë, populli hebre përfaqësonte një fenomen të jashtëzakonshëm dhe shumë unik. Misioni i tij historik ka karakter rreptësisht fetar dhe në këtë drejtim ai ushtroi një ndikim në fatin historik të njerëzimit që e bën të zbehtë në krahasim ndikimin kulturor të të gjithë popujve të tjerë të antikitetit. Kjo është arsyeja pse nervi kryesor i jetës së tij është pikërisht botëkuptimi i tij fetar, pa njohje me të cilin është e pamundur të kuptohen vetë antikitetet e këtij populli të veçantë. Thelbi i fesë së popullit të lashtë hebre ishte monoteizmi i rreptë, i cili u ruajt me këmbëngulje dhe entuziazëm të palëkundur gjatë gjithë jetës së tij historike. I vetmi Zot që njohu në të, natyrisht, ndryshonte në atributet që i bashkëngjiteshin dhe kuptohej, në varësi të një ose tjetrës ndikim historik, qoftë si Elohim - në kuptimin e fuqisë krijuese, ose si Jehova - në kuptimin e një qenieje më personale, ose si Adonai - në kuptimin e sundimit në botë, etj., por nën këta emra të ndryshëm ne nënkuptojmë gjithmonë të njëjtin popull, prijës ose patër, që i zbulohet i njëjti popull i tillë i Zotit. Ky Zot kishte një kult përkatës, i cili konsistonte në ofrimin e flijimeve për të në vende të veçanta të shenjta, dhe lartësia e vetë konceptit të Zotit shprehej në faktin se kulti hebraik përjashtonte flijimet njerëzore, aq të zakonshme në popujt e lashtë, si diçka mizore dhe të paperëndishme. Vendet e kultit në kohët e lashta ishin kryesisht altarë ose altarë prej guri, mbi të cilët flijimi, në mungesë të një klase të veçantë priftërore, ofrohej në mënyrë të pavarur nga secili baba i familjes ose patriark. Më pas, pikërisht pas largimit nga Egjipti, për të përmirësuar kultin, u ndërtua një tabernakull i veçantë, një lloj kisha i lëvizshëm, në të cilin ishin mbyllur faltoret më të mëdha të njerëzve dhe në të kryheshin flijime dhe rituale nga një klasë e veçantë priftërinjsh të kryesuar nga kryepriftërinjtë. Ky tabernakull i lëvizshëm u zëvendësua më vonë, pikërisht në kohën e mbretit Solomon, nga një kishë madhështor në Jerusalem, i cili përfaqësonte shprehjen më të lartë të artit arkitektonik të njerëzve, të cilët, megjithatë, përfituan shumë nga arkitektura moderne e fenikasve. Që nga ajo kohë, tempulli i Jeruzalemit u bë qendra jo vetëm e jetës fetare, por edhe e jetës shoqërore-politike të njerëzve. Në të kremtoheshin festat vjetore, si Pashkët, Rrëshajët dhe Festa e Kasolleve; për të festuar popullin e tyre u dynd nga i gjithë vendi, madje edhe gjatë ndarjes së tyre politike pas Solomonit. Lartësia e rreptë e monoteizmit shpesh rezultonte shumë më e lartë se shkalla e zakonshme e ndërgjegjes fetare të njerëzve dhe në të vihej re vazhdimisht një prirje drejt kultit më të prekshëm të idhujtarisë me format e tij sensualisht joshëse në të cilat ai shfaqej midis popujve fqinjë, ose të paktën një prirje drejt ritualizmit të pashpirt, që zhvillohej në kurriz të fesë së vërtetë. Por monoteizmi gjeti zelotë të palëkundur dhe të paepur në personin e profetëve, të cilët përbënin një klasë të veçantë njerëzish të ndritur shpirtërisht, të cilët mbanin lart flamurin e monoteizmit të vërtetë dhe të rreptë dhe ndëshkonin pa mëshirë çdo devijim prej tij në idhujtari të rëndë ose ritualizëm pa shpirt. Po këta profetë ishin eksponentët më të mirë të vetëdijes fetare dhe morale dhe qëllimit historik të popullit "të zgjedhur" dhe vazhdimisht predikonin idenë se do të vinte koha kur do të zgjidheshin të gjitha kontradiktat dhe fatkeqësitë e përjetuara nga njerëzimi në jetën e brendshme dhe të jashtme, si rezultat i mëkatit origjinal dhe do të vinte çlirimi universal, si përmbushja e të gjitha aspiratave më të mira të njeriut. Botëkuptimi fetar, si parim bazë i njerëzve biblik, pati një ndikim të rëndësishëm në të gjitha format e jetës së tyre. Në aspektin familjar, ndikoi në zbatimin e rreptë të parimeve morale të jetës bashkëshortore. U ruajt monogamia e rreptë, e cila e kishte bazën e saj në vetë historinë e origjinës së jetës bashkëshortore nga kombinimi i një burri me një grua, si dhe në pozicionin e lartë të gruas që ajo zinte në popullin e lashtë hebre në raport me një burrë: për të ajo nuk ishte aspak një skllav i pashpërblyer, por një qenie e barabartë, e pavarur që kishte kuptimin e një ndihmësi të barabartë me burrin. Natyrisht, kjo pikëpamje e lartë në fakt nuk u zbatua në mënyrë të veçantë në mënyrë strikte, madje edhe te patriarkët gjejmë një rast bigamie, e më pas shumë raste të poligamisë (sidomos te mbretërit David dhe Solomon); por këto tashmë ishin devijime nga norma, çka i ka njohur gjithmonë ndërgjegjja popullore. Poligamia midis hebrenjve u zhvillua kryesisht nga një fenomen i veçantë - konkubina, e cila konsistonte në faktin se një burrë, pranë një gruaje legale, kishte një ose disa "konkubina" anësore që zinin pozicionin e varur të shërbëtorëve në shtëpi. Arsyeja e këtij fenomeni qëndronte në dëshirën, në rastin e infertilitetit të një gruaje legjitime, për të pasur pasardhës të paktën përmes marrëdhënieve kolaterale, dhe kjo dëshirë u konsiderua aq e ligjshme dhe e shenjtë, saqë vetë gratë kontribuuan në konkubinën, siç e shohim nga historia e Abrahamit dhe Jakobit, duke shtypur edhe ndjenjën e natyrshme dhe legjitime të martesës. – Kishte disa kufizime në martesë, për shkak të të cilave martesat ishin të ndaluara në shkallë të afërt farefisnore, dhe në këtë drejtim, vetëdija morale e popullit të lashtë hebre ishte jashtëzakonisht e ndjeshme dhe e mbushur me atë tmerr natyral që lidhet me marrëdhënie të tilla dhe ndryshonte në mënyrë të favorshme nga vetëdija e popujve të tjerë paganë që i rrethonin. Këta të fundit, siç dihet, përfshirë egjiptianët, nuk dinin ndonjë normë të motivuar moralisht në këtë drejtim (midis tyre ishte e zakonshme edhe martesa me motrën e vet, e cila ishte një "ndyrë" për vetëdijen morale të hebrenjve). Martesat me kananitët ishin gjithashtu të ndaluara, si idhujtarë. Martesa ishte shumë e thjeshtë, pa ndonjë ceremoni të veçantë. Kërkohej vetëm pëlqimi i prindërve dhe i vetë nuses, të cilëve u jepeshin dhurata të ndryshme me vlerë dhe vetë dasma, si të thuash, përbëhej vetëm nga një bekim lutës dhe urime të mira nga ana e prindërve për të porsamartuarit - për të pasur mbarësi e për t'u shumuar (Zan. 24:60). Më pas, u futën kontrata të veçanta martese formale, të cilat përcaktonin të drejtat dhe detyrimet e bashkëshortëve. Pasi bashkimi u lidh, ai konsiderohej i shenjtë dhe tradhtia bashkëshortore dënohej me vdekje. Megjithatë, divorci ishte relativisht i lehtë dhe i zakonshëm. Për ta bërë këtë, burri duhej t'i jepte gruas së tij një letër divorci dhe ta largonte nga shtëpia e tij. Megjithatë, për të parandaluar arbitraritetin dhe shthurjen, kishte kufizime dhe formalitete të ndryshme, të cilat synonin t'u bënin përshtypje bashkëshortëve rëndësinë e hapit që po bënin (Ligj. 24:1–4). Në kushte të caktuara, të divorcuarit mund të lidhnin martesa të reja. Nëse një burrë vdiste pa lënë djem, vëllai ose kunati i tij duhej të martohej me të venë e tij, në mënyrë që "të kthente farën e vëllait të tij të vdekur" (Ligj. 25:5-10). Ky ligj i virgjërisë e shtriu efektin e tij tek të afërmit e afërt, siç mund të shihet nga historia e Ruthit. Një martesë konsiderohej vërtet e palumtur kur rezultoi se ishte pa fëmijë dhe mungesa e fëmijës ra me një barrë të veçantë mbi gruan, për të cilën ishte një burim turpi dhe fyerjeje të padurueshme, dhe shumë gra hebreje me ankth therëse u lutën që një fyerje e tillë të hiqej prej tyre (Rebeka, Anna, Elizabeta dhe të tjera). Fëmijët konsideroheshin si një dhuratë e madhe nga Zoti dhe kjo përcaktoi pozicionin e tyre në familje dhe shoqëri. Fëmijët e hebrenjve nuk ishin aspak pronë e padrejtë e prindërve të tyre, siç ndodhte veçanërisht te romakët, ku babai i familjes kishte kontroll mbi jetën dhe vdekjen e tyre; atyre u njiheshin disa të drejta personale dhe prindërit nuk kishin të drejtë të dispononin arbitrarisht shpërndarjen e pasurisë së tyre fëmijëve të tyre dhe duhej t'u bindeshin dispozitave të njohura të ligjit të përditshëm dhe të shkruar (Ligj. 21:15–17). Të gjitha të drejtat e shtëpisë pas vdekjes së babait zakonisht i kalonin djalit "të parëlindurit më të madh" dhe për këtë arsye e drejta e të parëlindurit vlerësohej shumë, kështu që për shkak të marrjes së saj, ndonjëherë ndodhnin grindje shtëpiake midis vëllezërve (historia e Jakobit dhe Esaut). Gjatë ndarjes së trashëgimisë u morën parasysh edhe vajzat, të cilat, në mungesë të djemve, u bënë trashëgimtare të pavarura dhe të plota të pasurisë prindërore (Num. 27:8) dhe, për të vazhduar linjën familjare dhe emrin e babait, martoheshin me burra të fisit të babait të tyre. Kjo pikëpamje për vajzat u përcaktua nga pikëpamja e përgjithshme e një gruaje si një qenie e barabartë me një burrë, dhe gratë hebreje e justifikuan plotësisht një pikëpamje të tillë. Historia ka ruajtur emrat e shumë grave, të cilave populli u detyrohej shumë në jetën e tij politike (për shembull, Mariam, Debora, çlirimtarja trima e popullit nga zgjedha e huaj, Judith, Ester etj., emrat e të cilave, si yje të përmasave të para, shkëlqejnë në sfondin e jetës së tij historike shekullore). Në shtëpi ose në familje përfshiheshin edhe shërbëtorët ose anëtarët e familjes, të fituar ose me blerje, robëri ose me riprodhim natyror dhe që përbënin pronën e kryefamiljarit. Shërbëtorët nuk ishin skllevër të pafuqishëm në kuptimin e duhur të fjalës, ata gëzonin mbrojtjen e ligjit, i cili madje u jepte lirinë në rast të trajtimit mizor nga i zoti (Eks. 21:20,26,27) dhe shpesh ishin në një marrëdhënie shumë të besuar me zotërinë, nga i cili, në rast të mungesës së fëmijës, mund të shpresonin të merrnin një trashëgimi të plotë. Familjet u formuan në shoqëri ose njësi klanore më të mëdha - fise dhe të ashtuquajturat fise. Këta të fundit zakonisht konsiderohen dymbëdhjetë - sipas numrit të paraardhësve të popullit, dymbëdhjetë djemtë e Jakobit (megjithëse dy fise erdhën nga Jozefi përmes dy djemve të tij Efraimit dhe Manasit). Këto fise, kur njerëzit u vendosën në Palestinë, shërbyen si bazë për organizimin e tyre politik, sipas të cilit populli në thelb përbëhej nga dymbëdhjetë republika të pavarura që kishin një vetëqeverisje të plotë të brendshme dhe ishin të lidhura me njëra-tjetrën vetëm nga uniteti i fesë dhe ligjit, lidhjet natyrore të farefisnisë, interesi i ndihmës së ndërsjellë dhe bashkësia e kujtimeve historike që përjetuan. E përcaktuar nga thelbi i saj themelor, organizimi politik i hebrenjve ishte një e ashtuquajtur teokraci, d.m.th., qeverisje nga Zoti. Josephus Flavius, i cili e futi i pari këtë term në përdorim (S. Ar. 2, 17), e kuptoi teokracinë në kuptimin e një forme të veçantë qeverisjeje, në kontrast me monarkinë, oligarkinë dhe demokracinë. Por në realitet, ai mund të kuptohet vetëm në kuptimin e një parimi të përgjithshëm, i cili parashikonte vetëm një normë të përgjithshme për jetën shoqërore dhe shtetërore - një normë, në përputhje me të cilën njerëzit kishin liri të plotë zhvillimi dhe mund të zhvillonin në vetvete, në varësi të nevojave, rrethanave dhe kushteve historike, të gjitha dhe çdo formë të veçantë të jetës shoqërore dhe shtetërore, nën kushtin e vetëm të domosdoshëm që në çdo formë qeverisjeje, Jehovai, ligji hyjnor ishte në krye të ligjit hyjnor. kanë një rëndësi përcaktuese pa kushte për të gjitha marrëdhëniet e jetës. Prandaj, ne shohim se si në historinë e popullit hebre ndryshuan gradualisht disa forma të qeverisjes. Gjatë bredhjeve në shkretëtirë dhe gjatë pushtimit të Palestinës, populli udhëhiqej nga diktatorët ushtarakë (Moisiu dhe Jozueu); më pas, për disa qindra vjet, vepruan udhëheqës dhe gjyqtarë të rastësishëm (gjatë periudhës së gjyqtarëve) dhe, më në fund, siç e kërkonin rrethanat historike, u vendos një monarki. Të gjitha këto forma qeverisjeje ishin njëlloj në përputhje me «teokracinë», për sa kohë që sundimtarët vepronin sipas udhëzimeve të ligjit dhe shfaqjeve private të vullnetit të mbretit suprem të popullit, Jehovait. Ndër format e veçanta të jetës shtetërore-shoqërore, vërehet fakti i zhvillimit të gjerë të përfaqësimit politik, sipas të cilit çështjet më të rëndësishme në shtet vendoseshin përmes mbledhjeve të organizuara siç duhet. Kishte dy asamble të tilla, njëra prej të cilave ishte diçka si një senat i përhershëm dhe përbëhej nga përfaqësues të fiseve dhe fiseve (12 + 58 = 70), dhe tjetra ishte një asamble kombëtare, e përbërë nga përfaqësues të të gjitha njësive më të vogla shoqërore dhe mblidhej vetëm në raste të veçanta, emergjente. Me vendosjen e monarkisë, kjo përfaqësi natyrshëm duhej të vuante njëfarë kufizimi, por nuk e humbi kurrë rëndësinë e saj plotësisht, gjatë gjithë jetës historike të popullit. Bartës të pushtetit gjyqësor ishin edhe përfaqësues të pushtetit të përgjithshëm dhe vendor (pleqtë). Hebrenjtë e lashtë dalloheshin nga një ndjenjë shumë e zhvilluar e drejtësisë gjyqësore dhe pikërisht kësaj fushe vetëdija e njerëzve ia atribuoi manifestimin më të lartë të urtësisë së mbretit të tyre më të mençur Solomon. Procedurat juridike u zhvilluan hapur dhe gojarisht dhe mjetet e provës ishin dëshmia dhe betimi. Shumë krime, të tilla si blasfemia, idhujtaria, vrasja, tradhtia bashkëshortore dhe të tjera, dënoheshin me vdekje, me ekzekutimin e zakonshëm që ishte vrasja me gurë, prerja e kokës dhe varja (më vonë u prezantua përmes romakëve dhe kryqëzimit). Dënime të tjera për krime më të lehta ishin fshikullimi trupor dhe gjoba (për vjedhje, për shembull), dhe hajduti duhej të kompensonte mallrat e vjedhura katër ose më shumë herë vlerën e tij, dhe në rast dështimi, ai bëhej skllav i viktimës. Në përgjithësi, baza e gjykatës ishte parimi i ndëshkimit të barabartë (“sy për sy, dhëmb për dhëmb”) (Eks. 21:24). Në marrëdhëniet ndërkombëtare, hebrenjtë e lashtë, për nga pozicioni i tyre, duhej të dalloheshin nga një farë ekskluziviteti dhe tjetërsimi, pasi çdo kontakt me të huajt mund të kishte një efekt të dëmshëm në pastërtinë e monoteizmit, të ruajtur me xhelozi nga ligji. Si rezultat, hebrenjtë zhvilluan luftëra të shpeshta dhe të pamëshirshme me popujt idhujtarë përreth dhe, gjatë pushtimit të Palestinës, në bazë të ligjit të zakonshëm ushtarak të lashtësisë, pa mëshirë "vunë në teh të shpatës" jo vetëm burrat e aftë për të mbajtur armë, por edhe gratë dhe fëmijët. Sidoqoftë, ky ekskluzivitet nuk e eliminoi aspak mundësinë e marrëdhënieve ndërkombëtare në bazë të një kulture paqësore, dhe hebrenjtë përdorën lirisht veprat më të mira të kulturës së popujve përreth, madje edhe shenjtërorja e tyre më e lartë kombëtare - kisha - ishte fryt i artit arkitektonik të fqinjëve të tyre fenikasve. Për sa i përket kulturës materiale, në këtë drejtim populli i lashtë hebre nuk zhvilloi asnjë lloj të pavarur dhe u ndikua nga ata popuj më kulturorë me të cilët duhej të vinin në kontakt në faza të ndryshme të jetës së tyre historike. Paraardhësi i popullit Abrahami, si mërgimtar nga Mesopotamia, mbërriti në Palestinë me një kulturë të gatshme mesopotamiane, e cila kishte ekzistuar që nga kohra të lashta, veçanërisht në Kalde. Në vetë Palestinë, ai gjithashtu duhej të takonte kulturën tashmë të krijuar të fiseve kananite, veçanërisht të hititëve ose hititëve - këtij fisi të fortë dhe me ndikim, ekzistenca historike e të cilit u zbulua vetëm në kohët shumë të fundit dhe tani është objekt i kërkimeve të shumta dhe të zellshme. Më pas, gjatë qëndrimit në Egjipt, hebrenjtë në mënyrë të pashmangshme iu nënshtruan kulturës së fuqishme dhe të pasur të vendit të faraonëve, e cila pati një ndikim shumë të dukshëm në shumë aspekte të jetës së njerëzve. Me t'u larguar nga Egjipti, ai përsëri gjeti në Palestinë një kulturë të gatshme, tashmë shumë të zhvilluar, të cilën e shfrytëzoi gjithashtu në një masë të konsiderueshme; më në fund, në fatin e mëvonshëm historik, asiro-babilonasit, grekët dhe romakët patën një ndikim të rëndësishëm në të, kështu që në këtë drejtim, kultura e lashtë hebraike përfaqëson vetëm një sërë shtresash historike mbi bazën e përgjithshme të tipit kulturor semitik. Prandaj mund të kufizohemi vetëm në veçoritë më të përgjithshme në paraqitjen e kulturës së tij materiale, pasi ajo shfaqet në monumentet letrare dhe materiale të lashtësisë biblike. Në epokën e patriarkëve, hebrenjtë vepronin si një fis nomad, duke zotëruar tufa të konsiderueshme dhe duke lëvizur nga një vend në tjetrin; por tashmë dihet nga historia e Isakut se ai merrej me bujqësi (Zan. 26:12). Në Egjipt, profesioni kryesor i hebrenjve, me sa duket, ishte edhe blegtoria, por me vendosjen në Palestinë, bujqësia u bë burimi kryesor i jetesës së njerëzve dhe e gjithë mënyra e jetës së tyre socio-ekonomike bazohej në të. Pas pushtimit të Palestinës, të gjitha tokat u ndanë midis njerëzve në parcela dhe u zhvillua një sistem i rreptë dhe harmonik i pronësisë së tokës, i cili kishte si synim t'i siguronte çdo familjeje ose shtëpie një burim të vazhdueshëm pasurie. Për të parandaluar privimin e tokës nga individët dhe përqendrimin e pronësisë së tokës në pak duar, ligji e bazoi ekonominë kombëtare në parimin teokratik, sipas të cilit Jehovai konsiderohej në të vërtetë pronari i tokës (Lev. 25:23), dhe pronarët ekzistues ishin vetëm pronarë dytësorë me dhuratë ose me qira, si rezultat i të cilit ata nuk mund të shisnin tokën që u ishte dhënë atyre vetëm gjatë periudhave të caktuara, por disa vite, përgjithmonë. që ndodhin çdo 50 vjet) të gjitha tokat e shitura iu kthyen pa pagesë pronarëve të tyre të mëparshëm (Lev.25:8–11). Nga historia e mëvonshme dihet se ky ligj shpesh nuk respektohej, dhe për këtë arsye, si në vendet e tjera, prona e madhe tokësore u formua në dëm të pronarëve të vegjël, por vetë fakti i ekzistencës së një ligji të tillë tregon në të një tendencë për të krijuar një mburojë kundër zhvillimit të së keqes më të madhe ekonomike, e cila kontribuoi aq shumë në rënien e botës së lashtë. Së bashku me bujqësinë, kishte zanate të ndryshme dhe, si të thuash, arte artizanale, njohuritë e të cilave u zbuluan tashmë gjatë ndërtimit të tabernakullit dhe aksesorëve të tij në shkretëtirë, megjithëse këto arte artizanale patën një ndikim shumë të dukshëm nga Egjipti dhe më pas nga fenikasit. E veçanta e hebrenjve në këtë drejtim ishte se në atë kohë p.sh. Ndër grekët dhe veçanërisht romakët, zanati konsiderohej një profesion i neveritshëm, puna e skllevërve; Hebrenjtë e trajtuan atë si një profesion shumë të respektueshëm dhe e konsideruan si detyrë të tyre t'ua mësojnë atë fëmijëve të tyre. Tregtia ishte e zhvilluar dobët dhe në këtë aspekt hebrenjtë ishin inferiorë në mënyrë vendimtare ndaj fqinjëve të tyre fenikasve. Njësia kryesore monetare ishte sikli, i cili korrespondonte me një peshë të caktuar copash ari dhe argjendi dhe për këtë arsye, nëse ishte argjend, ishte afërsisht 80 kopekë dhe 12 rubla. 50 k. po të ishte flori. Metalet fisnike përdoreshin me bollëk për dekorime të ndryshme dhe veçanërisht për aksesorët e tabernakullit dhe kishës, ku shumë objekte ishin prej ari dhe argjendi të pastër. Artet artistike nuk lulëzuan te hebrenjtë, veçanërisht artet plastike, të cilat nuk gjetën zbatim për shkak të ligjit që ndalonte të gjitha imazhet (nga frika e idhujtarisë). Krahasisht më e zhvilluar ishte arkitektura, shprehja më e lartë e së cilës ishte Tempulli i Jeruzalemit (edhe pse i ndërtuar me ndihmën e fenikasve), dhe më pas muzika dhe poezia. Muzika vokale dhe instrumentale përdorej gjerësisht në adhurim dhe historia ka ruajtur disa emra të famshëm të "udhëheqësve të korit" (Asaph, Heman dhe Jedithum), inkurajuesi i madh i të cilëve ishte këngëtari dhe muzikanti mbretëror David. Në personin e tij, poezia hebraike arriti prosperitetin e saj më të lartë dhe psalmet e tij të famshme gëzojnë miliona zemra deri më sot. gjuha hebraike. i përket familjes së gjerë të gjuhëve semite dhe ishte e lidhur ngushtë me fenikasisht, moabitisht, asiriane, arabe dhe gjuhë të tjera. Në shekujt VI p.e.s, nën ndikimin e babilonasve, ajo pësoi një ndryshim të rëndësishëm dhe u kthye në të ashtuquajturën aramaike ose siro-kaldease, që ishte dialekti popullor në kohën e Krishtit. Shkrimi midis hebrenjve daton në një kohë shumë të largët dhe origjina e tij nuk është mjaft e qartë, megjithëse alfabeti është i lidhur ngushtë me fenikasin. Shembujt më të vjetër të këtij shkrimi i kemi në gurin moabit (nga shekulli IX) dhe në të ashtuquajturin “Mbishkrimi i Siloamit” të zbuluar së fundmi në Jerusalem, që daton në kohën e Solomonit (sipas të tjerëve - në kohën e Ezekias, fundi i shekullit të 8-të). Gjuha e të dy mbishkrimeve është e njëjta në të cilën janë shkruar librat më të lashtë të Biblës, dhe prej tyre, pra, mund të gjykohet vetë shkronja e përdorur nga shkrimtarët e shenjtë. E veçanta e shkronjës hebraike ishte se ajo nuk kishte zanore dhe shkruheshin vetëm bashkëtingëllore dhe vetëm kur gjuha u shua, studiuesit hebrenj e quajtën atë kështu. Masoretët shpikën simbole të veçanta për shprehjen e zanoreve, të cilat përdoren edhe sot. Literatura e Arkeologjisë Biblike është shumë e gjerë, kështu që këtu mund të citohen vetëm veprat më të shquara. Krahas Biblës, si burim kryesor, rëndësi të madhe kanë edhe veprat e Jozefit, si të thuash, babai i arkeologjisë biblike; në "Antikitetet hebraike", "Lufta hebreje" dhe "Kundër Apionit", ai mblodhi shumë materiale arkeologjike dhe historike nga jeta e popullit hebre; pastaj veprat e Filonit, ndonëse tashmë vuan nga njëanshmëria shumë e dukshme, dhe Talmudi, deri në atë masë që paraqet gjurmë të jetës së lashtë çifute, veçanërisht nga anët e saj rituale, të përditshme dhe ligjore. Disa tipare mund të gjenden tek shkrimtarët e ndryshëm klasikë, si Herodoti, Straboni, Ilineasi, Taciti, megjithëse ata në përgjithësi e trajtuan popullin hebre me përbuzje të skajshme, si dhe në "Udhëtime" apo "shëtitje në Tokën e Shenjtë" të shumta nga shekulli IV deri në kohën tonë. Më pas, në fakt, përpunimi shkencor i arkeologjisë biblike filloi në shekullin e 16-të. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), mori zhvillim të rëndësishëm në XVII (për shembull, Spensery De leg. Hebr., 1685) dhe qëndroi në tokë të fortë që nga gjysma e dytë e shekullit të 18-të, kur filluan të shfaqen kurse të plota radhazi, duke mbuluar të gjithë gamën e materialit biblik dhe arkeologjik në përpunimin e tij sistematik shkencor. Nga ky lloj shkrimesh mund të citohen: Jahn, “Biblische Archaologie”, 5 vëllime, 1796–1805; Rosenmuller, “Handbuch der Biblischen Alterthumskunde” (4 vëll. 1823–1831); De-Wette, “Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie”, 1814; Keil, Handbnch d. hebr. Archaologie (1858, përkthyer në Rusisht) dhe shumë të tjerë. Tema të veçanta diskutohen në detaje në fjalorët e njohur biblikë të Wiener, Smith, Rome, Viguru (duke filluar në 1891), Enciklopedia e vërtetë e Dukës dhe shumë të tjerë. Shoku. Materiale të çmuara mund të gjenden gjithashtu në botime të tilla si: Records of the Past (që nga viti 1873), Transaksionet e Shoqatës së Archaologjisë Biblike (që nga viti 1872), etj. Në literaturën ruse mund të gjeni artikuj individualë në revista të ndryshme shpirtërore, si dhe disa studime të veçanta të fushave të caktuara të arkeologjisë biblike, ndër të cilat mund të përmenden veprat e Tokës, A.H. (Kiev, 1875–1879, 2 vëll.), kërkimi i tij i gjerë mbi "Dhjatën e Vjetër. Tempulli i Jerusalemit" (botuar nga Palestine Society, 1889); A. Lopukhina, “Legjislacioni i Moisiut” 1882) dhe të tjerë. Përvoja e një prezantimi sistematik të antikiteteve biblike është bërë në “Arkeologji Biblike” nga ark. Jeronimi (Shën Petersburg, 1883 dhe 1884), por kjo vepër e konceptuar gjerësisht, për shkak të vdekjes së autorit, mbeti e papërfunduar. Më në fund, "Mesazhet e Perandorit". ofrojnë materiale të bollshme. Palestine Society”, e cila nuk kursen asnjë shpenzim për botimet që janë shumë të vlefshme në aspektin biblik, arkeologjik, historik dhe letrar.