Археология Библейская
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
I. Biblická archeológia je veda o biblických starožitnostiach a ako taká tvorí dôležitú súčasť starovekej východnej archeológie vôbec. Jej predmetom, ako vedy, je skúmanie všetkých rôznych prejavov života biblického (t. j. hebrejského) ľudu, ako sa odrážali v ich posvätných knihách (Biblia), civilnej literatúre a hmotných pamiatkach ich staroveku. No hoci zdroj a predmet biblickej archeológie určuje už jej samotný názov, jednoznačný názor na jej rozsah ešte nebol stanovený a rôzni bádatelia ho buď rozširujú alebo zužujú. V prvom prípade sa do okruhu biblickej archeológie uvádza štúdium starožitností nielen samotného hebrejského ľudu, ale aj tých národov, s ktorými sa Židia historicky stýkali, ako sú Egypťania, Asýrsko-Babylončania, Peržania a ďalší. (ako napr. v „Proceedings of the English Society for Biblical Archaeology“, Gesenius, De-Wette atď.). Ale správnejšie je obmedziť predmet na B.A.
len starožitnosti židovského národa, ako samostatná historická jednotka, ktorá zaujímala určité postavenie v dejinách, žila vlastným osobitným kultúrnym životom a bola v istých vzťahoch s okolitými národmi, takže štúdium starožitností iných národov, o ktorých sa hovorí v Biblii, možno doň zahrnúť len do tej miery, do akej môže slúžiť na vysvetlenie starožitností samotného biblického ľudu. Názory bádateľov sa líšia aj v súvislosti s rozsahom starožitností samotného židovského ľudu a niektoré (väčšinou starí, ako Josephus) zahŕňajú históriu, zatiaľ čo iní (najnovšie, ako Jan) zahŕňajú geografiu, a to nielen politickú, ale aj fyzickú. No takýto pohľad opäť vnáša do okruhu biblickej archeológie prvky, ktoré sú jej cudzie, hoci, samozrejme, história a geografia majú pre ňu dôležitý pomocný význam.
Okruh biblickej archeológie teda v úzkom a presnom zmysle zahŕňa štúdium charakteristík náboženského, rodinného, sociálneho, štátneho a všeobecne kultúrneho života starovekého židovského národa a jeho úlohou je nielen podrobne opísať prejavy týchto aspektov ich života, ale aj určiť všeobecný svetonázor, na ktorom bol založený celý ich stáročný život. Hebrejci predstavovali z hľadiska svojho postavenia v dejinách antického sveta výnimočný a veľmi jedinečný fenomén. Jeho historické poslanie je striktne náboženského charakteru av tomto ohľade mal taký vplyv na historický osud ľudstva, že kultúrny vplyv všetkých ostatných národov staroveku je v porovnaní s ním bledý. Preto je hlavným nervom jeho života práve jeho náboženský svetonázor, bez ktorého nie je možné pochopiť samotné starožitnosti tohto zvláštneho ľudu.
Podstatou náboženstva starovekého hebrejského ľudu bol prísny monoteizmus, ktorý sa s neochvejnou vytrvalosťou a nadšením udržiaval počas celého svojho historického života. Jediný Boh, ktorý v ňom rozpoznal, sa, samozrejme, líšil v atribútoch, ktoré mu boli priradené, a bol chápaný v závislosti od toho či onoho historického vplyvu, buď ako Elohim – v zmysle tvorivej sily, alebo ako Jehova – v zmysle osobnejšej bytosti, alebo ako Adonai – v zmysle nadvlády vo svete atď., ale pod týmito rôznymi menami máme na mysli vždy toho istého Boha, zjaveného takzvaným predkom alebo predkom. Tento Boh mal zodpovedajúci kult, ktorý spočíval v tom, že mu prinášali obete na zvláštnych posvätných miestach, a vznešenosť samotného pojmu Boha bola vyjadrená v tom, že hebrejský kult vylúčil ľudské obete, také bežné medzi starými národmi, ako niečo kruté a bezbožné.
Bohoslužobnými miestami boli v dávnych dobách najmä oltáre alebo oltáre z kameňov, na ktorých obetu, pri absencii špeciálnej kňazskej triedy, prinášal samostatne každý otec rodiny alebo patriarcha. Následne, presne po opustení Egypta, aby sa zefektívnil kult, bol postavený špeciálny svätostánok, akýsi prenosný chrám, v ktorom boli uzavreté najväčšie svätyne ľudu a v ňom vykonávala obete a rituály špeciálna trieda kňazov na čele s veľkňazmi. Tento pohyblivý svätostánok bol neskôr, práve za kráľa Šalamúna, nahradený majestátnym chrámom v Jeruzaleme, ktorý predstavoval najvyšší výraz architektonického umenia ľudu, ktorý však vo veľkej miere využíval modernú architektúru Feničanov. Od tých čias sa Jeruzalemský chrám stal centrom nielen náboženského, ale aj spoločensko-politického života ľudí.
Slávili sa v ňom výročné sviatky, ako Veľká noc, Turíce a Sviatok stánkov; na oslavu svojich ľudí, ktorí sa hrnuli z celej krajiny, dokonca aj počas ich politického odlúčenia po Šalamúnovi. Prísna vznešenosť monoteizmu sa často ukázala byť príliš nadradená bežnému stupňu náboženského vedomia ľudu a neustále sa v ňom objavoval príklon k hmatateľnejšiemu kultu modloslužby s jej zmyselne zvodnými formami, v ktorých sa prejavoval medzi susednými národmi, alebo prinajmenšom príklon k bezduchému ritualizmu, ktorý sa rozvíjal na úkor pravého ducha náboženstva. Ale monoteizmus našiel neústupných a neúprosných horlivcov v osobe prorokov, ktorí tvorili špeciálnu triedu duchovne osvietených ľudí, ktorí držali vysoko vlajku pravého a prísneho monoteizmu a nemilosrdne trestali akúkoľvek odchýlku od neho do hrubej modloslužby alebo bezduchého rituálu.
Tí istí proroci boli najlepšími predstaviteľmi náboženského a morálneho sebauvedomenia a historického zámeru „vyvoleného“ ľudu a neustále hlásali myšlienku, že príde čas, keď sa vyriešia všetky rozpory a protivenstvá, ktoré ľudstvo zažíva vo vnútornom a vonkajšom živote, ako následky prvotného hriechu, a príde univerzálne vyslobodenie, ako naplnenie všetkých najlepších túžob ľudstva.
Náboženský svetonázor ako základný princíp biblických ľudí výrazne ovplyvnil všetky formy ich života. Z rodinného hľadiska to ovplyvnilo prísne uplatňovanie morálnych zásad manželského života. Udržiavala sa prísna monogamia, ktorá mala svoj základ v samotných dejinách vzniku manželského života zo spojenia jedného manžela s jednou manželkou, ako aj vo vysokom postavení ženy, ktorú zaujímala v starovekom židovskom národe vo vzťahu k mužovi: pre neho nebola v žiadnom prípade neoplatenou otrokyňou, ale rovnocennou, nezávislou bytosťou, ktorá mala význam rovnocennej asistentky svojho manžela. Samozrejme, tento vznešený pohľad sa v skutočnosti neuplatňoval obzvlášť prísne a dokonca aj medzi patriarchami nachádzame prípad bigamie a následne mnoho prípadov polygamie (najmä u kráľov Dávida a Šalamúna); ale to už boli odchýlky od normy, za čo ich ľudové vedomie vždy uznávalo.
Polygamia sa u Židov vyvinula najmä zo zvláštneho javu - konkubíny, ktorá spočívala v tom, že manžel mal popri jednej zákonitej manželke jednu alebo viacero vedľajších „konkubín“, ktoré zastávali v dome závislé postavenie sluhov. Dôvod tohto javu spočíval v túžbe, v prípade neplodnosti legitímnej manželky, mať potomka aspoň prostredníctvom vedľajších vzťahov, a táto túžba bola považovaná za tak legálnu a svätú, že samotné manželky prispeli k tomu, že konkubína, ako vidíme z histórie Abraháma a Jakuba, potláčala aj prirodzený a legitímny pocit manželskej žiarlivosti. – V manželstve existovali určité obmedzenia, kvôli ktorým boli sobáše v úzkych stupňoch príbuzenstva zakázané, a v tomto ohľade bolo morálne vedomie starovekého židovského národa mimoriadne citlivé a plné tej prirodzenej hrôzy, ktorá je s takýmito vzťahmi spojená, a priaznivo sa líšila od vedomia iných pohanských národov, ktoré ich obklopovali.
Tí druhí, ako je známe, vrátane Egypťanov, v tomto smere nepoznali žiadne morálne motivované normy (medzi nimi bolo bežné aj manželstvo s vlastnou sestrou, čo bolo „ohavnosťou“ pre morálne vedomie Židov). Sobáše s Kanaáncami ako modloslužobníkmi boli tiež zakázané. Manželstvo bolo veľmi jednoduché, bez zvláštnych obradov. Stačil len súhlas rodičov a samotnej nevesty, ktorí boli obdarovaní rôznymi hodnotnými darmi a samotná svadba takpovediac pozostávala len z prosebného požehnania a želania novomanželov zo strany rodičov – nech sa darí a rozmnožuje sa (Gn 24,60). Následne boli zavedené osobitné formálne manželské zmluvy, ktoré upravovali práva a povinnosti manželov. Po uzavretí zväzku sa považovalo za posvätné a cudzoložstvo sa trestalo smrťou. Rozvod bol však pomerne jednoduchý a bežný. Aby to urobil, manžel musel dať svojej manželke list o rozvode a poslať ju preč z domu.
Aby sa však predišlo svojvôli a nemravnosti, existovali rôzne obmedzenia a formality, ktoré mali manželom vštepiť dôležitosť kroku, ktorý urobili (Dt 24:1–4). Za určitých podmienok mohli rozvedení uzatvárať nové manželstvá. Ak manžel zomrel bez toho, aby zanechal synov, jeho brat alebo švagor sa musel oženiť s jeho vdovou, aby „obnovil semeno svojho mŕtveho brata“ (Dt 25:5-10). Tento zákon panenstva rozšíril svoj účinok na bezprostredných príbuzných, ako možno vidieť z príbehu o Rút. Manželstvo sa považovalo za skutočne nešťastné, keď sa ukázalo, že je bezdetné, a bezdetnosť dopadla s osobitným bremenom na ženu, pre ktorú to bolo zdrojom neznesiteľnej hanby a výčitiek, a mnohé židovské ženy sa so srdcervúcim trápením modlili, aby z nich boli takéto výčitky odstránené (Rebeka, Anna, Alžbeta a iné). Deti boli považované za veľký dar od Boha a to určovalo ich postavenie v rodine a spoločnosti.
Deti Židov v žiadnom prípade neboli bezprávnym majetkom svojich rodičov, ako to bolo najmä medzi Rimanmi, kde mal otec rodiny kontrolu nad ich životom a smrťou; boli uznané určitými osobnostnými právami a rodičia nemali právo svojvoľne nakladať s rozdeľovaním svojho majetku svojim deťom a museli sa podriadiť známym ustanoveniam každodenného a písaného práva (Dt 21:15–17). Všetky práva domácnosti po smrti otca zvyčajne prešli na „najstaršieho prvorodeného“ syna, a preto bolo právo prvorodeného vysoko cenené, takže kvôli jeho prijatiu niekedy medzi bratmi dochádzalo k domácim sporom (príbeh Jakuba a Ezaua). Pri delení dedičstva sa prihliadalo aj na dcéry, ktoré sa v neprítomnosti synov stali nezávislými a plnými dedičmi rodičovského majetku (4 Moj 27,8) a aby sa zachovala rodová línia a meno otca, vydávali sa za mužov z otcovho kmeňa. Tento pohľad na dcéry bol determinovaný všeobecným pohľadom na ženu ako bytosť rovnú mužovi a židovské ženy takýto pohľad plne odôvodňovali.
História zachovala mená mnohých žien, ktorým ľud vo svojom politickom živote veľa vďačil (napríklad Mariam, Debora, statočná vysloboditeľka ľudu z cudzieho jarma, Judita, Ester atď., ktorých mená ako hviezdy prvej veľkosti žiaria na pozadí jeho stáročného historického života). Do domu alebo rodiny boli zaradení aj služobníci alebo členovia domácnosti, ktorí boli nadobudnutí buď kúpou, zajatím alebo prirodzeným rozmnožovaním a boli majetkom hlavy rodiny. Sluhovia neboli bezmocní otroci v pravom slova zmysle, požívali ochranu zákona, ktorý im dokonca poskytoval slobodu v prípade krutého zaobchádzania zo strany pána (Ex 21:20,26,27), a často boli vo veľmi dôvernom vzťahu s pánom, od ktorého v prípade jeho bezdetnosti mohli dúfať, že dostanú plné dedičstvo.
Rodiny sa sformovali do väčších spoločností alebo klanových jednotiek – kmeňov a kmeňov tzv. Tí druhí sa zvyčajne považujú za dvanástich – podľa počtu predkov ľudu, dvanástich Jakubových synov (hoci dva kmene pochádzajú od Jozefa cez jeho dvoch synov Efraima a Manassesa). Tieto kmene, keď sa ľudia usadili v Palestíne, slúžili ako základ pre ich politickú organizáciu, podľa ktorej ľud v podstate pozostával z dvanástich nezávislých republík, ktoré mali úplnú vnútornú samosprávu a boli navzájom spojené iba jednotou náboženstva a práva, prirodzenými príbuzenskými zväzkami, záujmom vzájomnej pomoci a spoločenstvom historických spomienok, ktoré prežívali. Politická organizácia Židov, definovaná svojou základnou podstatou, bola takzvaná teokracia, t. j. vláda Boha. Josephus Flavius, ktorý tento termín prvýkrát zaviedol do používania (S. Ar. 2, 17), chápal teokraciu v zmysle osobitnej formy vlády, na rozdiel od monarchie, oligarchie a demokracie.
Ale v skutočnosti sa to dá chápať len v zmysle všeobecného princípu, ktorý poskytoval len všeobecnú normu pre spoločenský a štátny život – normu, v súlade s ktorou mal ľud úplnú slobodu rozvoja a mohol sa sám v sebe rozvíjať, v závislosti od svojich potrieb, historických okolností a podmienok, všetky a akékoľvek konkrétne formy spoločenského a štátneho života, pod jedinou nevyhnutnou podmienkou, že pri akejkoľvek forme vlády bol Jehova považovaný za najvyššiu hlavu ľudu a za najvyššiu božskú hlavu. bezpodmienečne určujúci význam pre všetky vzťahy života. Preto vidíme, ako sa v histórii židovského národa postupne vystriedalo niekoľko foriem vlády. Pri potulkách púšťou a pri dobývaní Palestíny viedli ľud vojenskí diktátori (Mojžiš a Jozua); potom niekoľko sto rokov konali náhodní vodcovia a sudcovia (v období sudcov) a napokon, ako si to historické okolnosti vyžadovali, vznikla monarchia.
Všetky tieto formy vlády boli rovnako zlučiteľné s „teokraciou“, pokiaľ vládcovia konali podľa pokynov zákona a súkromných prejavov vôle najvyššieho kráľa ľudu, Jehovu. Medzi jednotlivými formami štátno-spoločenského života možno zaznamenať skutočnosť širokého rozvoja politickej reprezentácie, podľa ktorej sa o najdôležitejších veciach v štáte rozhodovalo na riadne organizovaných stretnutiach. Existovali dva takéto zhromaždenia, z ktorých jeden bol niečo ako stály senát a skladal sa zo zástupcov kmeňov a kmeňov (12 + 58 = 70) a druhý bol celoštátny, zložený zo zástupcov všetkých menších spoločenských celkov a zvolával sa len pri zvláštnych, núdzových príležitostiach. Vznikom monarchie musela táto reprezentácia prirodzene trpieť určitými obmedzeniami, ale nikdy nestratila svoj význam úplne, počas celého historického života ľudu.
Nositeľmi súdnej moci boli aj predstavitelia obecnej a miestnej samosprávy (starší). Starovekí Židia sa vyznačovali vysoko vyvinutým zmyslom pre súdnu spravodlivosť a práve tejto oblasti pripisovalo vedomie ľudu najvyšší prejav múdrosti ich najmúdrejšieho kráľa Šalamúna. Súdne konania prebiehali otvorene a ústne a dôkaznými prostriedkami boli svedectvo a prísaha. Mnohé zločiny, ako rúhanie, modloslužba, vražda, cudzoložstvo a iné, boli trestané smrťou, pričom obvyklou popravou bolo ukameňovanie, sťatie a obesenie (neskôr zavedené cez Rimanov a ukrižovanie). Ďalšími trestami za menšie zločiny boli telesné bičovanie a pokuta (napr. za krádež), pričom zlodej musel ukradnutý tovar nahradiť štvornásobkom a viacnásobkom jeho hodnoty a v prípade neúspechu sa stal otrokom obete. Vo všeobecnosti bol základom súdu zásada rovnakej odplaty („oko za oko, zub za zub“) (Ex 21,24).
V medzinárodných vzťahoch sa mali starí Židia už podľa svojho postavenia vyznačovať istou výlučnosťou a odcudzením, keďže akýkoľvek kontakt s cudzincami by mohol mať škodlivý vplyv na čistotu monoteizmu, žiarlivo stráženého zákonom. V dôsledku toho Židia viedli časté a nemilosrdné vojny s okolitými modloslužobnými národmi a počas dobývania Palestíny na základe obvyklého vojenského zákona staroveku nemilosrdne „postavili na ostrie meča“ nielen mužov schopných nosiť zbrane, ale aj ženy a deti. Táto exkluzivita však vôbec nevylučovala možnosť medzinárodných vzťahov na báze mierovej kultúry a Židia slobodne využívali najlepšie kultúrne diela okolitých národov, ba dokonca aj ich najvyššie národné svätostánky – chrám – boli ovocím architektonického umenia ich susedov Feničanov.
Čo sa týka materiálnej kultúry, v tomto smere sa u starých Židov nevyvinul samostatný typ a boli ovplyvnení tými kultúrnejšími národmi, s ktorými museli v rôznych etapách svojho historického života prísť do kontaktu.
Praotec ľudu Abrahám ako migrant z Mezopotámie prišiel do Palestíny s hotovou mezopotámskou kultúrou, ktorá existovala od nepamäti najmä v Chaldeji. V samotnej Palestíne sa musel stretnúť aj s už etablovanou kultúrou kanaánskych kmeňov, najmä Chetitov či Chetitov – tohto silného a vplyvného kmeňa, ktorého historická existencia bola objavená až v úplne nedávnej dobe a dnes je predmetom početného a usilovného výskumu. Potom počas pobytu v Egypte Židia nevyhnutne podľahli mocnej a bohatej kultúre krajiny faraónov, čo malo veľmi citeľný vplyv na mnohé aspekty života ľudí.
Po odchode z Egypta opäť našiel v Palestíne hotovú, už vysoko rozvinutú kultúru, ktorú aj vo významnej miere využil; napokon na jej následnom historickom osude mali výrazný vplyv Asýrsko-Babylončania, Gréci a Rimania, takže staroveká hebrejská kultúra v tomto smere predstavuje len sériu historických vrstiev na všeobecnom základe semitského kultúrneho typu. Preto sa pri predstavení jeho hmotnej kultúry môžeme obmedziť len na najvšeobecnejšie znaky, keďže sa objavuje v literárnych a hmotných pamiatkach biblického staroveku.
V dobe patriarchov sa Židia správali ako kočovný kmeň, vlastnili významné stáda a sťahovali sa z miesta na miesto; ale už z histórie Izáka je známe, že sa zaoberal poľnohospodárstvom (1 Moj 26,12). V Egypte bol zrejme hlavným zamestnaním Židov aj chov dobytka, ale s usadením sa v Palestíne sa poľnohospodárstvo stalo hlavným zdrojom obživy ľudí a na ňom bol založený celý spôsob ich spoločensko-ekonomického života. Po dobytí Palestíny sa všetky pozemky rozdelili medzi ľudí na parcely a vytvoril sa prísny a harmonický systém vlastníctva pôdy, ktorého cieľom bolo poskytnúť každej rodine alebo domu stály zdroj bohatstva.
Aby sa zabránilo odoberaniu pôdy jednotlivcom a koncentrácii vlastníctva pôdy v niekoľkých rukách, zákon založil národné hospodárstvo na teokratickom princípe, podľa ktorého bol Jehova v skutočnosti považovaný za vlastníka pôdy (Lv 25:23) a existujúci vlastníci boli len druhotnými vlastníkmi darom alebo prenájmom, v dôsledku čoho nemohli predať pôdu, ktorá im bola poskytnutá, navždy, ale vždy len na určité obdobia 0 rokov. pozemky boli bezplatne vrátené ich predchádzajúcim vlastníkom (Lv 25:8–11). Z neskoršej histórie je známe, že tento zákon sa často nedodržiaval, a preto, ako v iných krajinách, vznikali veľké pozemkové majetky na úkor malých vlastníkov pôdy, ale už samotná existencia takéhoto zákona v ňom ukazuje tendenciu vytvárať hrádzu proti rozvoju najväčšieho ekonomického zla, ktoré tak prispelo k pádu starovekého sveta.
Spolu s poľnohospodárstvom existovali rôzne remeslá a takpovediac remeselné umenie, ktorých znalosť sa prejavila už pri stavbe svätostánku a jeho príslušenstva na púšti, hoci tieto remeselné umenia mali veľmi citeľný vplyv z Egypta a následne aj od Feničanov. Zvláštnosťou Židov v tomto smere bolo, že v tej dobe napr. Medzi Grékmi a najmä Rimanmi bolo remeslo považované za opovrhnutiahodné zamestnanie, prácu otrokov; Židia to považovali za veľmi úctyhodné zamestnanie a považovali za svoju povinnosť naučiť to svoje deti. Obchod bol slabo rozvinutý av tomto ohľade boli Židia rozhodne menejcenní ako ich susedia Feničania. Hlavnou peňažnou jednotkou bol šekel, ktorý zodpovedal určitej hmotnosti kúskov zlata a striebra, a preto sa v prípade striebra rovnal približne 80 kopejkám a 12 rubľom. 50 tis. keby to bolo zlato. Ušľachtilé kovy sa hojne používali na rôzne dekorácie a najmä na doplnky svätostánku a chrámu, kde sa mnohé predmety vyrábali z čistého zlata a striebra.
Umelecké umenie medzi Židmi neprekvitalo, najmä plastika, ktorá nenašla uplatnenie pre zákon zakazujúci všetky obrazy (zo strachu z modlárstva). Pomerne rozvinutejšia bola architektúra, ktorej najvyšším vyjadrením bol Jeruzalemský chrám (hoci vybudovaný s pomocou Feničanov), a potom hudba a poézia. Vokálna a inštrumentálna hudba bola široko používaná pri bohoslužbách a história zachovala niekoľko slávnych mien „zborových vodcov“ (Asaph, Heman a Jedithum), ktorých veľkým povzbudzovačom bol kráľovský spevák a hudobník David. V jeho osobe dosiahla židovská poézia najväčší rozkvet a jeho slávne žalmy dodnes tešia milióny sŕdc.
hebrejský jazyk. patrí do rozsiahlej rodiny semitských jazykov a bol blízko príbuzný s fénickým, moábskym, asýrskym, arabským a inými jazykmi. V 6. storočí pred Kristom pod vplyvom Babylončanov prešlo výraznou premenou a zmenilo sa na takzvanú aramejčinu alebo sýrsko-chaldejčinu, ktorá bola v Kristovej dobe obľúbeným dialektom. Písmo medzi Židmi sa datuje do veľmi vzdialenej doby a jeho pôvod nie je dostatočne jasný, hoci abeceda úzko súvisí s fénickou. Najstaršie príklady tohto písma máme na moábskom kameni (z 9. storočia) a v takzvanom „nápise Siloam“ objavenom nedávno v Jeruzaleme, ktorý sa datuje do čias Šalamúna (podľa iných do čias Ezechiáša, koniec 8. storočia). Jazyk oboch nápisov je rovnaký, v akom boli napísané najstaršie knihy Biblie, a preto z nich možno usúdiť, aké písmeno používali posvätní pisatelia.
Zvláštnosťou hebrejského písmena bolo, že nemalo samohlásky a písali sa len spoluhlásky a židovskí učenci ho takto nazývali až vtedy, keď jazyk zomrel. Masoreti vynašli špeciálne symboly na vyjadrenie samohlások, ktoré sa používajú dodnes.
Literatúra biblickej archeológie je veľmi rozsiahla, takže tu možno citovať len tie najvýznamnejšie diela. Okrem Biblie, ako hlavného prameňa, majú veľký význam diela Josephusa, tohto, takpovediac otca biblickej archeológie; vo svojich dielach „Židovské starožitnosti“, „Židovská vojna“ a „Proti Apionovi“ zhromaždil množstvo archeologického a historického materiálu zo života židovského národa; ďalej diela Filóna, aj keď už trpia veľmi nápadnou jednostrannosťou, a Talmud do tej miery, že zobrazuje stopy starovekého židovského života, najmä z jeho rituálnych, každodenných a právnych aspektov. Určité črty možno nájsť u rôznych klasických spisovateľov, akými boli Herodotos, Strabón, Ilineas, Tacitus, hoci vo všeobecnosti sa k židovskému ľudu správali s extrémnym pohŕdaním, ako aj v početných „Cestách“ alebo „Vychádzkach do Svätej zeme“ od 4. storočia až po naše časy. Potom sa vlastne v 16. storočí začalo vedecké spracovanie biblickej archeológie. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), zaznamenala významný rozvoj v XVII (napríklad Spensery De leg.
Hebr., 1685) a stála na pevných základoch od 2. polovice 18. storočia, keď sa začali v rýchlom slede objavovať kompletné kurzy, ktoré vo vedeckom systematickom spracovaní pokryli celý rozsah biblického a archeologického materiálu. Z tohto typu spisov možno citovať: Jahn, „Biblische Archaologie“, 5 zväzkov, 1796–1805; Rosenmuller, „Handbuch der Biblischen Alterthumskunde“ (4 zv. 1823–1831); De-Wette, "Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie", 1814; Keil, Handbnch d. hebr. Archaologie (1858, preložená do ruštiny) a mnohé iné. Jednotlivé témy sú podrobne rozoberané v známych biblických slovníkoch Wiener, Smith, Rome, Viguru (od roku 1891), Duke's Real Encyclopedia a mnohých ďalších. Priateľ. Vzácny materiál možno nájsť aj v publikáciách ako: Záznamy minulosti (od roku 1873), Transakcie Spoločnosti biblickej archeológie (od roku 1872) atď. V ruskej literatúre nájdete jednotlivé články v rôznych duchovných časopisoch, ako aj niekoľko špeciálnych štúdií z určitých oblastí biblickej archeológie, medzi ktoré možno spomenúť diela: A.KHo Olesnitsky, 1875–79,2 zv.), jeho rozsiahly výskum „Starého zákona. Chrám Jeruzalema“ (vydal Palestínska spoločnosť, 1889); A. Lopukhina, „Mojžišov zákon“ 1882) a ďalšie.
Skúsenosti so systematickou prezentáciou biblických starožitností urobil v „Biblickej archeológii“ arch. Hieronýma (Petrohrad, 1883 a 1884), ale toto široko koncipované dielo, pre smrť autora, zostalo nedokončené. Nakoniec „Posolstvá Impera“. poskytnúť dostatok materiálu. Palestine Society“, ktorá nešetrí náklady na publikácie, ktoré sú veľmi cenné z biblického, archeologického, historického a literárneho hľadiska.