Археология Библейская

I. Arheologia biblică este știința antichităților biblice și, ca atare, formează o parte importantă a arheologiei antice orientale în general. Subiectul său, ca știință, este studiul tuturor manifestărilor variate ale vieții poporului biblic (adică, evrei), așa cum au fost reflectate în cărțile lor sacre (Biblia), literatura civilă și monumentele materiale ale antichității lor. Dar, deși sursa și subiectul arheologiei biblice sunt determinate chiar de numele ei, o viziune clară nu a fost încă stabilită cu privire la sfera sa, iar diferiți cercetători fie o extind, fie o restrâng. În primul caz, studiul antichităților nu numai ale poporului evreu însuși, ci și ale acelor popoare cu care evreii au intrat în contact istoric, precum egiptenii, asiro-babilonienii, perșii și alții, este introdus în cercul arheologiei biblice. (ca, de exemplu, în „Proceedings of the English Society for Biblical Archaeology”, Gesenius, De-Wette etc.). Dar este mai corect să limităm subiectul la B.A. numai antichitățile poporului evreu, ca unitate istorică separată care a ocupat o anumită poziție în istorie, a trăit propria sa viață culturală specială și a fost în anumite relații cu popoarele din jur, astfel încât studiul antichităților altor popoare menționate în Biblie poate fi inclus în el doar în măsura în care poate servi la explicarea antichităților poporului biblic înșiși. Părerile cercetătorilor diferă și în ceea ce privește amploarea antichităților poporului evreu însuși, iar unii (mai ales cei din antichitate, precum Josephus) includ istoria, în timp ce alții (cele mai noi, precum Jan) includ geografia, și nu numai politică, ci și fizică. Dar o asemenea viziune introduce din nou în cercul arheologiei biblice elemente care îi sunt străine, deși, desigur, istoria și geografia au o semnificație auxiliară importantă pentru ea. Astfel, cercul arheologiei biblice, într-un sens apropiat și precis, include studiul caracteristicilor vieții religioase, familiale, sociale, statale și în general culturale ale vechiului popor evreu, iar sarcina sa nu este doar de a descrie în detaliu manifestările acestor aspecte ale vieții sale, ci și de a determina viziunea generală asupra lumii pe care s-a bazat întreaga lor viață veche de secole. În ceea ce privește poziția lor în istoria lumii antice, poporul evreu a reprezentat un fenomen excepțional și cu totul unic. Misiunea sa istorică este de natură strict religioasă și în acest sens el a exercitat o influență asupra destinului istoric al omenirii care face ca influența culturală a tuturor celorlalte popoare din antichitate să palească în comparație. De aceea, principalul nerv al vieții sale este tocmai viziunea sa religioasă asupra lumii, fără cunoștință cu care este imposibil să înțelegem înseși antichitățile acestui popor deosebit. Esența religiei vechiului popor evreu a fost monoteismul strict, care a fost menținut cu perseverență și entuziasm neclintit de-a lungul întregii sale vieți istorice. Cel pe care Dumnezeu îl recunoștea în ea, desigur, varia în atributele atașate lui și era înțeles, în funcție de una sau alta influență istorică, fie ca Elohim - în sensul puterii creatoare, fie ca Iehova - în sensul unei ființe mai personale, fie ca Adonai - în sensul stăpânirii în lume etc., dar sub aceste nume diferite ne-am dezvăluit mereu pe aceiași Dumnezeu sau patriarhi, așa-numiți. oamenii. Acest Dumnezeu avea un cult corespunzător, care consta în a-i oferi jertfe în locuri sacre speciale, iar sublimitatea însuși conceptului de Dumnezeu era exprimată prin faptul că cultul ebraic exclude jertfele umane, atât de comune printre popoarele antice, ca pe ceva crud și neevlavios. Lăcașurile de cult în antichitate erau în principal altare sau altare din pietre, pe care jertfa, în lipsa unei clase preoțești speciale, era oferită independent de fiecare tată de familie sau patriarh. Ulterior, tocmai după părăsirea Egiptului, pentru eficientizarea cultului, a fost construit un cort special, un fel de biserică portabil, în care erau închise cele mai mari sanctuare ale poporului, iar în el se făceau jertfe și ritualuri de către o clasă specială de preoți în frunte cu mari preoți. Acest tabernacol mobil a fost mai târziu, tocmai sub regele Solomon, înlocuit de o biserică maiestuos din Ierusalim, care reprezenta cea mai înaltă expresie a artei arhitecturale a poporului, care însă a profitat foarte mult de arhitectura modernă a fenicienilor. Din acel moment, Templul Ierusalimului a devenit centrul nu numai al vieții religioase, ci și al vieții socio-politice a oamenilor. În ea se celebrau sărbători anuale, precum Paștele, Rusaliile și Sărbătoarea Corturilor; pentru a-și celebra poporul adunat din toată țara, chiar și în timpul despărțirii lor politice după Solomon. Sublimitatea strictă a monoteismului s-a dovedit adesea a fi prea superioară gradului obișnuit de conștiință religioasă a poporului și în el s-a remarcat constant o înclinație către cultul mai tangibil al idolatriei cu formele sale senzual seducătoare în care se manifesta printre popoarele vecine, sau cel puțin o înclinație către ritualismul fără suflet, care s-a dezvoltat în detrimentul adevăratului spirit al religiei. Dar monoteismul a găsit zeloți neînduplecați și implacabil în persoana profeților, care constituiau o clasă specială de oameni iluminați spiritual, care țineau sus steagul monoteismului adevărat și strict și pedeau fără milă orice abatere de la acesta în idolatrie grosolană sau ritualism fără suflet. Acești profeți au fost cei mai buni exponenți ai conștiinței de sine religioase și morale și ai scopului istoric al poporului „ales” și au propovăduit constant ideea că va veni vremea când toate contradicțiile și adversitățile trăite de omenire în viața internă și externă, ca rezultat al păcatului originar, vor fi rezolvate și va veni eliberarea universală, ca împlinire a tuturor celor mai bune aspirații ale umanității. Viziunea religioasă asupra lumii, ca principiu de bază al poporului biblic, a avut o influență semnificativă asupra tuturor formelor vieții lor. În ceea ce privește familia, a afectat aplicarea strictă a principiilor morale ale vieții de căsătorie. S-a menținut monogamia strictă, care și-a bazat în însăși istoria originii vieții de căsătorie din combinarea unui soț cu o singură soție, precum și în poziția înaltă a femeii pe care o ocupa în vechiul popor evreu în raport cu un bărbat: pentru el nu era nicidecum o sclavă neîmpărtășită, ci o ființă egală, independentă, care avea înțelesul unui soț egal. Desigur, această viziune înaltă nu a fost de fapt dusă în mod deosebit de strict și chiar și printre patriarhi găsim un caz de bigamie și, ulterior, multe cazuri de poligamie (în special în rândul regilor David și Solomon); dar acestea erau deja abateri de la normă, ceea ce conștiința populară le-a recunoscut întotdeauna a fi. Poligamia dintre evrei s-a dezvoltat în principal dintr-un fenomen ciudat - concubina, care a constat în faptul că un soț, alături de o soție legală, avea una sau mai multe „concubine” laterale care ocupau poziția dependentă de servitori în casă. Motivul acestui fenomen constă în dorința, în cazul infertilității unei soții legitime, de a avea urmași cel puțin prin relații colaterale, iar această dorință era considerată atât de legală și sfântă încât soțiile însele au contribuit la concubină, așa cum vedem din istoria lui Avraam și Iacov, suprimând chiar și sentimentul natural și legitim al geloziei conjugale. – Au existat anumite restricții asupra căsătoriei, din cauza cărora căsătoriile erau interzise în grade apropiate de rudenie, iar în acest sens, conștiința morală a vechiului popor evreu era extrem de sensibilă și plină de acea groază naturalis care este asociată cu astfel de relații și se deosebea favorabil de conștiința altor popoare păgâne din jurul lor. Cei din urmă, după cum se știe, inclusiv egiptenii, nu cunoșteau nicio normă motivată moral în acest sens (printre ele chiar și căsătoria cu propria soră era obișnuită, ceea ce era o „urâciune” pentru conștiința morală a evreilor). Căsătoriile cu canaaniții au fost de asemenea interzise, ​​ca idolatri. Căsătoria a fost foarte simplă, fără ceremonii speciale. Nu se cerea decât consimțământul părinților și al miresei însăși, cărora li s-au oferit diverse daruri valoroase, iar nunta în sine, ca să spunem așa, a constat doar într-o binecuvântare cu rugăciune și urări de bine pentru proaspăt căsătoriți din partea părinților - să prospere și să se înmulțească (Gen. 24:60). Ulterior, au fost introduse contracte speciale de căsătorie formale, care stipulau drepturile și obligațiile soților. Odată încheiată uniunea, aceasta era considerată sacră, iar adulterul era pedepsit cu moartea. Cu toate acestea, divorțul a fost relativ ușor și comun. Pentru a face acest lucru, soțul a trebuit să-i dea soției sale o scrisoare de divorț și să o trimită departe de casa lui. Totuși, pentru a preveni arbitrariul și licențialitatea, au existat diverse restricții și formalități, care au fost menite să imprime asupra soților importanța pasului pe care îl făceau (Deut. 24:1–4). În anumite condiții, persoanele divorțate puteau să încheie noi căsătorii. Dacă un soț moare fără să lase fii, fratele sau cumnatul său trebuia să se căsătorească cu văduva lui pentru a „restaura sămânța fratelui său mort” (Deut. 25:5-10). Această lege a virginității și-a extins efectul asupra rudelor apropiate, așa cum se poate vedea din povestea lui Rut. O căsnicie era considerată cu adevărat nefericită atunci când se dovedea a fi fără copii, iar lipsa de copii a căzut cu o povară deosebită asupra femeii, pentru care era o sursă de rușine și reproș insuportabil, iar multe femei evreiești cu suferință sfâșietoare s-au rugat ca un asemenea reproș să fie îndepărtat de la ei (Rebeca, Anna, Elisabeta și alții). Copiii erau considerați un mare dar de la Dumnezeu și asta le-a determinat poziția în familie și societate. Copiii evreilor nu erau nicidecum proprietatea fără drept a părinților lor, așa cum era mai ales în rândul romanilor, unde tatăl familiei avea control asupra vieții și morții lor; li s-au recunoscut anumite drepturi personale, iar părinții nu aveau dreptul de a dispune în mod arbitrar de distribuirea proprietății lor copiilor lor și trebuiau să se supună dispozițiilor cunoscute ale legii cotidiene și scrise (Deut. 21:15–17). Toate drepturile gospodăriei după moartea tatălui treceau de obicei fiului „cel mai mare primul născut” și, prin urmare, dreptul primului născut a fost foarte apreciat, astfel încât, din cauza primirii sale, uneori au avut loc vâlvă domestice între frați (povestea lui Iacov și Esau). La împărțirea moștenirii s-au ținut cont și de fiicele care, în lipsa de fii, au devenit moștenitori independenți și deplini ai proprietății părintești (Numeri 27:8) și, pentru a continua linia familiei și numele tatălui, s-au căsătorit cu bărbați din seminția tatălui lor. Această viziune asupra fiicelor a fost determinată de viziunea generală a femeii ca fiind o ființă egală cu un bărbat, iar femeile evreiești au justificat pe deplin o astfel de viziune. Istoria a păstrat numele multor femei cărora poporul le datora mult în viața lor politică (de exemplu, Mariam, Deborah, viteazul izbăvitor al poporului de sub jugul străin, Judith, Estera etc., ale căror nume, asemenea unor stele de prima mărime, strălucesc pe fundalul vieții sale istorice de secole). În casă sau familie erau incluși și slujitorii sau membrii gospodăriei, dobândiți fie prin cumpărare, prin captivitate, fie prin reproducere naturală și constituind proprietatea capului familiei. Slujitorii nu erau sclavi neputincioși în sensul propriu al cuvântului, se bucurau de protecția legii, care chiar le dădea libertate în caz de tratament crud din partea stăpânului (Ex. 21:20,26,27), și erau adesea într-o relație de foarte încredere cu stăpânul, de la care, în cazul lipsei de copil, puteau spera să primească o moștenire deplină. Familiile s-au format în societăți mai mari sau unități de clan - triburi și așa-numitele triburi. Aceștia din urmă sunt de obicei considerați doisprezece - după numărul strămoșilor poporului, cei doisprezece fii ai lui Iacov (deși două seminții au venit de la Iosif prin cei doi fii ai săi Efraim și Manase). Aceste triburi, când oamenii s-au stabilit în Palestina, au servit drept bază pentru organizarea lor politică, conform căreia poporul era alcătuit în esență din douăsprezece republici independente care aveau o autoguvernare internă completă și erau legate între ele doar prin unitatea religiei și a legii, legăturile naturale de rudenie, interesul asistenței reciproce și comunitatea de amintiri istorice pe care le-au experimentat. Definită prin esența sa fundamentală, organizarea politică a evreilor era o așa-numită teocrație, adică guvernarea lui Dumnezeu. Josephus Flavius, care a introdus pentru prima dată acest termen în uz (S. Ar. 2, 17), a înțeles teocrația în sensul unei forme speciale de guvernare, în contrast cu monarhie, oligarhie și democrație. Dar, în realitate, nu poate fi înțeles decât în sensul unui principiu general, care prevedea doar o normă generală pentru viața socială și de stat - o normă, în conformitate cu care, poporul avea libertate deplină de dezvoltare și se putea dezvolta în sine, în funcție de nevoile, circumstanțele și condițiile istorice, toate formele particulare de viață socială și statală, cu singura condiție indispensabilă că sub orice formă de guvernare, Iehova era poporul suprem, care era șeful suprem al poporului. presupus a avea o semnificație necondiționată determinantă pentru toate relațiile vieții. Prin urmare, vedem cum în istoria poporului evreu s-au schimbat treptat mai multe forme de guvernare. În timpul rătăcirilor în deșert și în timpul cuceririi Palestinei, poporul era condus de dictatori militari (Moise și Iosua); apoi, timp de câteva sute de ani, conducători și judecători aleatoriu au acționat (în perioada judecătorilor) și, în cele din urmă, așa cum au cerut circumstanțele istorice, s-a instituit o monarhie. Toate aceste forme de guvernare erau la fel de compatibile cu „teocrația”, atâta timp cât conducătorii au acționat conform instrucțiunilor legii și manifestărilor private ale voinței regelui suprem al poporului, Iehova. Dintre formele particulare ale vieții statale-sociale, se remarcă faptul că dezvoltarea pe scară largă a reprezentării politice, conform căreia cele mai importante chestiuni ale statului au fost decise prin ședințe organizate corespunzător. Existau două astfel de adunări, dintre care una era ceva asemănătoare cu un senat permanent și era formată din reprezentanți ai triburilor și triburilor (12 + 58 = 70), iar cealaltă era una națională, formată din reprezentanți ai tuturor unităților sociale mai mici și reunită doar cu ocazii speciale, de urgență. Odată cu instaurarea monarhiei, această reprezentare a trebuit în mod firesc să sufere o oarecare limitare, dar nu și-a pierdut niciodată complet semnificația, de-a lungul întregii vieți istorice a poporului. Reprezentanții guvernului general și local (bătrâni) au fost, de asemenea, purtători ai puterii judecătorești. Evreii antici se distingeau printr-un simț foarte dezvoltat al justiției judiciare și tocmai acestui domeniu conștiința poporului a atribuit cea mai înaltă manifestare a înțelepciunii celui mai înțelept rege al lor, Solomon. Procedurile legale au avut loc în mod deschis și oral, iar mijloacele de probă erau mărturia și jurământul. Multe crime, precum blasfemia, idolatria, crima, adulterul și altele, erau pedepsite cu moartea, execuția obișnuită fiind uciderea cu pietre, decapitarea și spânzurarea (introduse ulterior prin romani și răstignirea). Alte pedepse pentru infracțiuni mai mici erau biciuirea corporală și amendă (pentru furt, de exemplu), iar hoțul trebuia să despăgubească bunurile furate de patru sau mai multe ori valoarea acesteia, iar în caz de eșec, devenea sclavul victimei. În general, baza curții a fost principiul pedepsei egale („ochi pentru ochi, dinte pentru dinte”) (Ex. 21:24). În relațiile internaționale, vechii evrei, prin însăși poziția lor, ar fi trebuit să se distingă printr-o anumită exclusivitate și înstrăinare, întrucât orice contact cu străinii putea avea un efect negativ asupra purității monoteismului, păzit gelos de lege. Drept urmare, evreii au purtat războaie frecvente și fără milă cu popoarele idolatre din jur și, în timpul cuceririi Palestinei, în virtutea legii militare obișnuite din antichitate, au „pus fără milă în tăișul sabiei” nu numai bărbații capabili să poarte arme, ci și femeile și copiii. Cu toate acestea, această exclusivitate nu a eliminat deloc posibilitatea relațiilor internaționale pe baza unei culturi pașnice, iar evreii au folosit în mod liber cele mai bune opere de cultură ale popoarelor din jur, iar chiar și cel mai înalt sanctuar național al lor - biserica - a fost rodul artei arhitecturale a vecinilor lor, fenicienii. În ceea ce privește cultura materială, în acest sens vechiul popor evreu nu a dezvoltat niciun tip independent și a fost influențat de acele popoare mai culturale cu care a trebuit să intre în contact în diferite etape ale vieții lor istorice. Strămoșul poporului Avraam, ca migrant din Mesopotamia, a ajuns în Palestina cu o cultură mesopotamiană gata făcută, care exista din timpuri imemoriale, în special în Caldeea. În Palestina însăși, a trebuit să întâlnească și cultura deja consacrată a triburilor canaanite, în special a hitiților sau hitiților - acest trib puternic și influent, a cărui existență istorică a fost descoperită abia în vremuri foarte recente și face acum obiectul unor cercetări numeroase și sârguincioase. Apoi, în timpul șederii lor în Egipt, evreii au cedat inevitabil în fața culturii puternice și bogate a țării faraonilor, care a avut un impact foarte vizibil asupra multor aspecte ale vieții oamenilor. La părăsirea Egiptului, a găsit din nou în Palestina o cultură gata făcută, deja foarte dezvoltată, de care a profitat și el într-o măsură semnificativă; în sfârşit, în soarta sa istorică ulterioară, asiro-babilonienii, grecii şi romanii au avut o influenţă semnificativă asupra ei, astfel că în acest sens, cultura ebraică antică reprezintă doar o serie de straturi istorice pe baza generală a tipului cultural semitic. De aceea ne putem limita la trăsăturile cele mai generale în prezentarea culturii sale materiale, întrucât aceasta apare în monumentele literare și materiale ale antichității biblice. În epoca patriarhilor, evreii au acționat ca un trib nomad, deținând turme semnificative și deplasându-se dintr-un loc în altul; dar se știe deja din istoria lui Isaac că era angajat în agricultură (Geneza 26:12). În Egipt, ocupația principală a evreilor, se pare, a fost și creșterea vitelor, dar odată cu așezarea în Palestina, agricultura a devenit principala sursă de subzistență pentru oameni și pe ea se baza întregul mod de viață socio-economic. După cucerirea Palestinei, toate pământurile au fost împărțite între oameni în parcele și s-a dezvoltat un sistem strict și armonios de proprietate asupra pământului, care avea ca scop să ofere fiecărei familii sau case o sursă constantă de bogăție. Pentru a preveni privarea de pământ a indivizilor și concentrarea proprietății pământului în câteva mâini, legea a întemeiat economia națională pe principiul teocratic, conform căruia Iehova era de fapt considerat proprietarul pământului (Lev. 25:23), iar proprietarii existenți erau doar proprietari secundari prin donație sau închiriere, drept urmare nu puteau vinde pământul oricand, ci doar pentru anumite perioade, ci doar pentru anumite perioade aniversare. ani care au loc la fiecare 50 de ani) toate terenurile vândute au fost returnate gratuit proprietarilor anteriori (Lev.25:8–11). Din istoria ulterioară se știe că această lege nu a fost adesea respectată și, prin urmare, ca și în alte țări, s-a format marea proprietate funciară în detrimentul micilor proprietari de pământ, dar însuși faptul existenței unei astfel de legi arată în ea tendința de a crea un bastion împotriva dezvoltării celui mai mare rău economic, care a contribuit atât de mult la căderea lumii antice. Alături de agricultură, au existat diverse meșteșuguri și, ca să spunem așa, arte meșteșugărești, a căror cunoaștere a fost dezvăluită deja în timpul construcției tabernacolului și a accesoriilor sale în deșert, deși aceste arte meșteșugărești au avut o influență foarte notabilă din Egipt și, ulterior, de la fenicieni. Particularitatea evreilor în această privință era aceea că la acea vreme, de exemplu. La greci și mai ales la romani, meșteșugul era considerat o ocupație disprețuitoare, munca sclavilor; Evreii o tratau ca pe o ocupație foarte respectabilă și considerau că era de datoria lor să o predea copiilor lor. Comerțul era slab dezvoltat și în acest sens evreii erau decisiv inferiori vecinilor lor, fenicienii. Unitatea monetară principală era sikelul, care corespundea unei anumite greutăți a pieselor de aur și argint și, prin urmare, egala, dacă era argint, aproximativ 80 de copeici și 12 ruble. 50 k. dacă era aur. Metalele nobile erau folosite din abundență pentru diverse decorațiuni, și mai ales pentru accesoriile tabernacolului și bisericii, unde multe obiecte erau realizate din aur și argint pur. Artele artistice nu au înflorit printre evrei, în special artele plastice, care nu și-au găsit aplicare din cauza legii care interzice toate imaginile (de teamă de idolatrie). Comparativ mai dezvoltate au fost arhitectura, a cărei expresie cea mai înaltă a fost Templul Ierusalimului (deși construit cu ajutorul fenicienilor), apoi muzica și poezia. Muzica vocală și instrumentală a fost folosită pe scară largă în închinare, iar istoria a păstrat câteva nume celebre de „conducători de cor” (Asaph, Heman și Jedithum), al căror mare încurajator a fost cântărețul și muzicianul regal David. În persoana sa, poezia evreiască a atins cea mai înaltă prosperitate, iar faimoșii săi psalmi încântă milioane de inimi până astăzi. limba ebraică. aparține familiei extinse de limbi semitice și era strâns legată de fenician, moabit, asirian, arabă și alte limbi. În secolele al VI-lea î.Hr., sub influența babilonienilor, a suferit o schimbare semnificativă și s-a transformat în așa-numita aramaică sau siro-haldeea, care era dialectul popular pe vremea lui Hristos. Scrisul la evrei datează dintr-o perioadă foarte îndepărtată și originea lui nu este suficient de clară, deși alfabetul este strâns legat de fenician. Cele mai vechi exemple ale acestei scrieri le avem pe piatra moabită (din secolul al IX-lea) și în așa-numita „Inscripție Siloam” descoperită recent la Ierusalim, datând din vremea lui Solomon (după alții – pe vremea lui Ezechia, sfârșitul secolului al VIII-lea). Limba ambelor inscripții este aceeași în care au fost scrise cele mai vechi cărți ale Bibliei și, prin urmare, din ele se poate judeca însăși litera folosită de scriitorii sacri. Particularitatea literei ebraice era că nu avea vocale și erau scrise doar consoane și doar când limba a devenit moartă, oamenii de știință evrei au numit-o așa. Masoreții au inventat simboluri speciale pentru exprimarea vocalelor, care sunt folosite și astăzi. Literatura de arheologie biblică este foarte vastă, astfel încât aici pot fi citate doar cele mai remarcabile lucrări. Pe lângă Biblie, ca sursă principală, lucrările lui Josephus, acesta, ca să spunem așa, părintele arheologiei biblice, sunt de mare importanță; în „Antichitățile evreiești”, „Războiul evreiesc” și „Împotriva lui Apion”, a adunat mult material arheologic și istoric din viața poporului evreu; apoi lucrările lui Filon, deși suferea deja de o unilateralitate foarte vizibilă, și Talmudul, în măsura în care înfățișează urme ale vieții antice evreiești, mai ales din aspectele sale rituale, cotidiene și juridice. Anumite trăsături pot fi găsite la diverși scriitori clasici, precum Herodot, Strabon, Ilineas, Tacitus, deși aceștia tratau în general poporul evreu cu dispreț extrem, precum și în numeroase „Călătorii” sau „plimbări în Țara Sfântă” din secolul al IV-lea până în vremea noastră. Apoi, de fapt, prelucrarea științifică a arheologiei biblice a început în secolul al XVI-lea. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), a primit o dezvoltare semnificativă în secolul XVII (de exemplu, Spensery De leg. Ebr., 1685) și a stat pe teren solid din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, când au început să apară în succesiune rapidă cursuri complete, acoperind întreaga gamă de material biblic și arheologic în prelucrarea sa sistematică științifică. Din acest tip de scrieri se pot cita: Jahn, „Biblische Archaologie”, 5 volume, 1796–1805; Rosenmuller, „Handbuch der Biblischen Alterthumskunde” (4 vol. 1823–1831); De-Wette, „Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie”, 1814; Keil, Handbnch d. ebr. Archaologie (1858, tradus în rusă) și multe altele. Subiectele individuale sunt discutate în detaliu în binecunoscutele dicționare biblice ale lui Wiener, Smith, Rome, Viguru (începând cu 1891), Duke's Real Encyclopedia și multe altele. Prietene. Material prețios poate fi găsit și în publicații precum: Records of the Past (din 1873), Transactions of the Society of Biblical Archaology (din 1872), etc. În literatura rusă puteți găsi articole individuale în diferite reviste spirituale, precum și mai multe studii speciale ale anumitor domenii ale arheologiei biblice, printre care pot fi menționate lucrările lui: (A.Hoivly, Landnitsky, K. 1875–79，2 vol.), cercetările sale extinse despre „Vechiul Testament. Templul Ierusalimului” (publicat de Societatea Palestinei, 1889); A. Lopukhina, „Legislația lui Moise” 1882) și alții. Experiența unei prezentări sistematice a antichităților biblice a fost făcută în „Arheologia Bibliei” de către arh. Ieronim (Sankt. Petersburg, 1883 și 1884), dar această lucrare larg concepută, din cauza morții autorului, a rămas neterminată. În cele din urmă, „Mesajele imperiului”. oferi material abundent. Societatea Palestinei”, care nu economisește cheltuieli pentru publicații care sunt foarte valoroase din punct de vedere biblic, arheologic, istoric și literar.