Археология Библейская

I. Библиската археологија е наука за библиските антиквитети и, како таква, претставува важен дел од античката источна археологија воопшто. Нејзината тема, како наука, е проучување на сите различни манифестации на животот на библискиот (т.е. хебрејскиот) народ, како што се одразувале во нивните свети книги (Библијата), граѓанската литература и материјалните споменици од нивната антика. Но, иако изворот и предметот на библиската археологија се определуваат со самото нејзино име, сè уште не е воспоставен дефинитивен став во врска со нејзиниот опсег, а различни истражувачи или го прошируваат или го стеснуваат. Во првиот случај, во кругот на библиската археологија е воведено проучувањето на антиквитетите не само на самиот хебрејски народ, туку и на оние народи со кои Евреите дошле во историски контакт, како што се Египќаните, Асировавилонците, Персијците и други. (како, на пример, во „Зборник на англиското друштво за библиска археологија“, Гесениј, Де-Вет, итн.). Но, поправилно е да се ограничи предметот на Б.А. само антиквитетите на еврејскиот народ, како посебна историска единица која заземала одредена позиција во историјата, живеела свој посебен културен живот и бил во одредени односи со околните народи, така што проучувањето на антиквитетите на другите народи споменати во Библијата може да се вклучи во неа само до степен до кој може да послужи за објаснување на антиквитетите на самите библиски луѓе. Мислењата на истражувачите се разликуваат и во однос на опсегот на антиквитетите на самиот еврејски народ, а некои (најчесто античките, како Јосиф Флајс) вклучуваат историја, додека други (најновите, како Јан) вклучуваат географија, и не само политичка, туку и физичка. Но, таквото гледиште повторно внесува во кругот на библиската археологија елементи кои и се туѓи, иако, се разбира, историјата и географијата имаат важно помошно значење за неа. Така, кругот на библиската археологија, во блиска и прецизна смисла, вклучува проучување на карактеристиките на религиозниот, семејниот, општествениот, државниот и општо културниот живот на древниот еврејски народ, а неговата задача не е само детално да ги опише манифестациите на овие аспекти од нивниот живот, туку и да го определи општиот светоглед на кој се засноваше целиот негов вековна живот. Во однос на нивната позиција во историјата на античкиот свет, хебрејскиот народ претставуваше исклучителен и многу уникатен феномен. Неговата историска мисија е строго религиозна по природа и во тој поглед извршил влијание врз историската судбина на човештвото што го прави бледо во споредба со културното влијание на сите други народи од антиката. Затоа главниот нерв на неговиот живот е токму неговиот религиозен светоглед, без запознавање со кое е невозможно да се разберат самите антиквитети на овој необичен народ. Суштината на религијата на древниот хебрејски народ беше строгиот монотеизам, кој се одржуваше со непоколеблива упорност и ентузијазам во текот на целиот негов историски живот. Оној што го препознаваше во него, се разбира, се разликуваше во атрибутите што му беа приврзани и беше разбран, во зависност од едно или друго историско влијание, било како Елохим - во смисла на креативна моќ, или како Јехова - во смисла на повеќе лично суштество, или како Адонаи - во смисла на доминација во светот итн., но под овие различни имиња ние секогаш мислиме на ист народ, таканаречениот Бог, светителот или свештеникот. Овој Бог имал соодветен култ, кој се состоел од принесување жртви на посебни свети места, а возвишеноста на самиот концепт за Бог се изразувала во тоа што еврејскиот култ ги исклучувал човечките жртви, толку вообичаени меѓу старите народи, како нешто сурово и безбожно. Местата за богослужба во античко време биле главно жртвеници или жртвеници направени од камења, на кои жртвата, во отсуство на посебна свештеничка класа, се принесувала независно од секој татко на семејството или патријарх. Последователно, токму по напуштањето на Египет, за да се насочи култот, бил изграден посебен шатор, еден вид пренослив храм, во кој биле затворени најголемите светилишта на луѓето, а во него жртвувања и ритуали вршеле посебна класа на свештеници на чело со првосвештеници. Овој подвижен шатор подоцна, токму под цар Соломон, бил заменет со величествениот храм во Ерусалим, кој го претставувал највисокиот израз на архитектонската уметност на народот, кој, сепак, многу ја искористил модерната архитектура на Феничаните. Оттогаш, Ерусалимскиот храм стана центар не само на религиозниот, туку и на општествено-политичкиот живот на луѓето. Во него се празнувале годишни празници, како што се Велигден, Педесетница и празникот Скинија; да го прослават својот народ насобран од целата земја, дури и за време на нивното политичко одвојување по Соломон. Строгата возвишеност на монотеизмот честопати се покажуваше како премногу над вообичаениот степен на религиозна свест на луѓето и во него постојано се забележуваше наклонетост кон поопипливиот култ на идолопоклонството со неговите сензуално заводливи облици во кои се манифестираше кај соседните народи или барем склоност кон бездушен ритуализам, кој се развиваше на сметка на религијата. Но, монотеизмот најде непопустливи и непопустливи ревнити во личноста на пророците, кои сочинуваа посебна класа на духовно просветлени луѓе кои високо го држеа знамето на вистинскиот и строг монотеизам и безмилосно казнуваа секое отстапување од него во грубо идолопоклонство или бездушен ритуализам. Истите тие пророци беа најдобри експоненти на религиозната и морална самосвест и историска цел на „избраниот“ народ и постојано ја проповедаа идејата дека ќе дојде време кога ќе се решат сите противречности и неволји што ги доживеа човештвото во внатрешниот и надворешниот живот, како резултат на првородниот грев, и ќе дојде универзалното ослободување, како исполнување на сите најдобри човечки стремежи. Религиозниот светоглед, како основен принцип на библискиот народ, имал значајно влијание врз сите облици на нивниот живот. Во семејна смисла, тоа влијаеше на строгото спроведување на моралните принципи на брачниот живот. Се одржуваше строга моногамија, која имаше своја основа во самата историја на потеклото на брачниот живот од комбинацијата на еден маж со една жена, како и во високата позиција на жена што ја заземала во древниот еврејски народ во однос на мажот: за него таа во никој случај не беше невозвратен роб, туку рамноправно, независно суштество кое имаше значење на нејзиниот сопруг еднаков асистент. Се разбира, ова возвишено гледиште всушност не се спроведувало особено строго, па дури и кај патријарсите наоѓаме случај на бигамија, а потоа и многу случаи на полигамија (особено кај кралевите Давид и Соломон); но тоа веќе беа отстапувања од нормата, како што народната свест отсекогаш ги препознаваше. Полигамијата кај Евреите се развила главно од необичен феномен - наложница, која се состоела во фактот дека мажот, покрај една законска сопруга, имал една или неколку странични „наложници“ кои заземале зависна положба на слуги во куќата. Причината за овој феномен лежеше во желбата, во случај на неплодност на легитимна сопруга, да има потомство барем преку колатерални односи, а оваа желба се сметаше за толку легална и света што самите сопруги придонеле за конкубината, како што гледаме од историјата на Авраам и Јаков, потиснувајќи го дури и природното и легитимно чувство на брачна заедница. – Имаше одредени ограничувања на бракот, поради што браковите беа забранети во блиски степени на сродство, и во тој поглед, моралната свест на древниот еврејски народ беше крајно чувствителна и полна со тој ужас натуралис што е поврзан со таквите врски и поволно се разликуваше од свеста на другите пагански народи кои го опкружуваат. Вториот, како што е познато, вклучително и Египќаните, не знаеше никакви морално мотивирани норми во овој поглед (меѓу нив дури и бракот со сопствената сестра беше вообичаен, што беше „одвратност“ за моралната свест на Евреите). Забранети биле и браковите со Хананејците, како идолопоклоници. Бракот беше многу едноставен, без некои посебни церемонии. Се барало само согласност од родителите и самата невеста, на кои им биле давани разни вредни подароци, а самата свадба, така да се каже, се состоела само од молитвено благослов и добри желби за младенците од страна на родителите - да напредуваат и да се множат (1. Мој. 24,60). Последователно, беа воведени посебни формални брачни договори, кои ги пропишуваа правата и обврските на брачните другари. Откако беше склучен сојузот, се сметаше за свето, а прељубата се казнуваше со смрт. Сепак, разводот беше релативно лесен и вообичаен. За да го направи тоа, мажот морал да ѝ даде на сопругата разводно писмо и да ја испрати од својот дом. Меѓутоа, за да се спречи самоволието и безобразието, имало различни ограничувања и формалности, кои имале за цел да им ја импресионираат на сопружниците важноста на чекорот што го преземаат (5. Мојсеева 24:1–4). Под одредени услови, разведените луѓе би можеле да склучат нови бракови. Ако мажот умрел без да остави синови, неговиот брат или девер морале да се оженат со неговата вдовица за да „го вратат потомството на својот мртов брат“ (5. Мој. 25:5-10). Овој закон на девственост го проширил своето дејство на најблиските роднини, како што може да се види од приказната за Рут. Бракот се сметаше за навистина несреќен кога се покажа дека е без деца, а бездетноста падна со особено оптоварување на жената, за која беше извор на неподнослив срам и срам, а многу Еврејки со потресна болка се молеа таквиот срам да се отстрани од нив (Ревека, Ана, Елизабета и други). Децата се сметале за голем дар од Бога и тоа ја одредувало нивната положба во семејството и општеството. Децата на Евреите во никој случај не биле неправилна сопственост на нивните родители, како што беше особено случајот кај Римјаните, каде што таткото на семејството имаше контрола над нивниот живот и смрт; тие беа признати со одредени лични права и родителите немаа право произволно да располагаат со распределбата на нивниот имот на своите деца и мораа да ги почитуваат познатите одредби од секојдневниот и пишаниот закон (5. Мој. 21:15–17). Сите права на домаќинството по смртта на таткото обично преминувале на „најстариот првороден“ син, па оттука и правото на првороденото било високо ценето, така што поради неговото примање понекогаш се случувале домашни расправии меѓу браќата (приказната за Јаков и Исав). При поделбата на наследството биле земени предвид и ќерките, кои во отсуство на синови станале независни и целосни наследници на родителскиот имот (4. Мој. 27,8) и, за да ја продолжат семејната лоза и името на таткото, се омажиле за мажи од племето на нивниот татко. Ваквото гледиште за ќерките беше одредено од општото гледиште за жената како суштество еднакво со мажот, а еврејските жени целосно го оправдаа таквиот став. Историјата ги зачувала имињата на многу жени на кои народот им должи многу во својот политички живот (на пример, Маријам, Дебора, храбриот избавувач на народот од туѓиот јарем, Јудит, Естер итн., чии имиња, како ѕвезди од прва големина, блескаат во позадината на неговиот вековен историски живот). Во куќата или семејството биле вклучени и слугите или членовите на домаќинството, стекнати или преку купување, заробеништво или преку природно размножување и претставуваат сопственост на главата на семејството. Слугите не беа немоќни робови во вистинската смисла на зборот, тие уживаа во заштитата на законот, кој дури им даваше слобода во случај на сурово постапување од страна на господарот (2. Мојсеева 21:20,26,27) и честопати беа во многу доверливи односи со господарот, од кого, во случај на негово бездет, можеа да се надеваат дека ќе добијат целосен одмор. Семејствата се формирале во поголеми општества или кланови единици - племиња и т.н. Последните обично се сметаат за дванаесет - според бројот на предците на народот, дванаесетте синови на Јаков (иако две племиња дојдоа од Јосиф преку неговите двајца синови Ефрем и Манасија). Овие племиња, кога луѓето се населиле во Палестина, служеле како основа за нивната политичка организација, според која народот во суштина се состоел од дванаесет независни републики кои имале целосна внатрешна самоуправа и биле поврзани меѓу себе само со единството на религијата и правото, природните роднински врски, интересот за взаемна помош и заедницата на историски спомени што ги доживеале. Дефинирана според својата основна суштина, политичката организација на Евреите била таканаречена теократија, т.е. Божја влада. Јосиф Флавиј, кој прв го вовел овој термин во употреба (S. Ar. 2, 17), теократијата ја сфатил во смисла на посебен облик на владеење, за разлика од монархијата, олигархијата и демократијата. Но, во реалноста, тоа може да се сфати само во смисла на општ принцип, кој даваше само општа норма за општествениот и државен живот - норма, во согласност со која, народот имаше целосна слобода на развој и можеше да се развива во себе, во зависност од своите потреби, историските околности и услови, сите и какви било посебни облици на општествениот и државен живот, под единствениот незаменлив услов под кој било облик на владеење, Јехова се сметаше за началник на божествениот закон. имаат безусловно определувачко значење за сите врски во животот. Затоа, гледаме како во историјата на еврејскиот народ постепено се менувале неколку форми на владеење. За време на талкањата во пустината и за време на освојувањето на Палестина, народот бил предводен од воени диктатори (Мојсеј и Исус Навин); потоа, неколку стотини години дејствувале случајни водачи и судии (во периодот на судиите) и, конечно, како што барале историските околности, била воспоставена монархија. Сите овие облици на владеење биле подеднакво компатибилни со „теократијата“, сè додека владетелите постапувале според упатствата на законот и приватните манифестации на волјата на врховниот цар на народот, Јехова. Меѓу посебните облици на државно-општествен живот, може да се забележи фактот за широкиот развој на политичкото претставување, според кој најважните работи во државата се решавале преку правилно организирани состаноци. Имаше две такви собранија, од кои едното беше нешто како постојан сенат и се состоеше од претставници на племиња и племиња (12 + 58 = 70), а другиот беше национален, составен од претставници на сите помали општествени единици и се свикуваше само во посебни, вонредни прилики. Со воспоставувањето на монархијата, ова претставување природно мораше да претрпи одредени ограничувања, но никогаш не го изгуби своето значење целосно, во текот на целиот историски живот на народот. Носители на судската власт биле и претставници на општата и локалната власт (старешини). Старите Евреи се одликувале со високо развиено чувство за судска правда и токму на оваа област свеста на народот му ја припишувала највисоката манифестација на мудроста на нивниот најмудар крал Соломон. Правните постапки се одвиваа отворено и усно, а доказните средства беа сведочењето и заклетвата. Многу злосторства, како што се богохулење, идолопоклонство, убиства, прељуба и други, биле казнувани со смрт, при што вообичаеното погубување било каменување, обезглавување и бесење (подоцна воведено преку Римјаните и распнувањето на крст). Други казни за полесни кривични дела биле телесно камшикување и парична казна (на пример за кражба), а крадецот морал да ја надомести украдената стока четири или повеќе пати поголема од нејзината вредност, а во случај на неуспех, тој станувал роб на жртвата. Општо земено, основата на судот беше принципот на еднаква одмазда („око за око, заб за заб“) (2. Мој. 21:24). Во меѓународните односи, старите Евреи, по самата своја положба, требало да се одликуваат со одредена ексклузивност и отуѓеност, бидејќи секој контакт со странци може да има штетно влијание врз чистотата на монотеизмот, љубоморно чуван со закон. Како резултат на тоа, Евреите водеа чести и безмилосни војни со околните идолопоклоници народи и, за време на освојувањето на Палестина, врз основа на вообичаениот воен закон од антиката, безмилосно „ги ставија на работ на мечот“ не само мажи способни да носат оружје, туку и жени и деца. Сепак, оваа ексклузивност воопшто не ја елиминираше можноста за меѓународни односи врз основа на мирна култура, а Евреите слободно ги користеа најдобрите културни дела на околните народи, па дури и нивното највисоко национално светилиште - храмот - беше плод на архитектонската уметност на нивните соседи Феничани. Што се однесува до материјалната култура, во овој поглед античкиот еврејски народ не развил никаков независен тип и бил под влијание на оние покултурни народи со кои морале да стапат во контакт во различни фази од нивниот историски живот. Предокот на народот Авраам, како мигрант од Месопотамија, пристигнал во Палестина со готова месопотамска култура, која постоела од памтивек, особено во Халдеја. Во самата Палестина, тој исто така мораше да се запознае со веќе воспоставената култура на ханаанските племиња, особено на Хетитите или Хетитите - ова силно и влијателно племе, чие историско постоење е откриено дури во многу поново време, а сега е предмет на многубројни и вредни истражувања. Потоа, за време на нивниот престој во Египет, Евреите неизбежно подлегнаа на моќната и богата култура на земјата на фараоните, која имаше многу забележливо влијание врз многу аспекти од животот на луѓето. Напуштајќи го Египет, тој повторно најде во Палестина готова, веќе високо развиена култура, која исто така во значителна мера ја искористи; конечно, во неговата подоцнежна историска судбина, значајно влијание врз неа имаа Асировавилонците, Грците и Римјаните, така што во овој поглед, античката хебрејска култура претставува само низа историски слоеви на општата основа на семитскиот културен тип. Затоа можеме да се ограничиме само на најопштите карактеристики во прикажувањето на неговата материјална култура, бидејќи таа се појавува во литературните и материјалните споменици на библиската антика. Во ерата на патријарсите, Евреите дејствувале како номадско племе, поседувајќи значителни стада и се движеле од место до место; но од историјата на Исак веќе е познато дека тој се занимавал со земјоделство (1. Мој. 26:12). Во Египет главното занимање на Евреите, очигледно, било и сточарството, но со населувањето во Палестина, земјоделството станало главен извор на егзистенција на луѓето и на него се засновал целиот начин на нивниот социо-економски живот. По освојувањето на Палестина, сите земји биле поделени меѓу луѓето на парцели и бил развиен строг и хармоничен систем на сопственост на земјиштето, кој имал за цел на секое семејство или куќа да му обезбеди постојан извор на богатство. За да се спречи одземањето на земјиштето на поединци и концентрацијата на сопственоста на земјиштето во неколку раце, законот ја засновал националната економија на теократскиот принцип, според кој Јехова всушност се сметал за сопственик на земјата (Лев. 25:23), а постојните сопственици биле само секундарни сопственици со подарок или закуп, поради што не можеле да ја продадат земјата што им била дадена само во одреден период, но засекогаш. се случува на секои 50 години) сите продадени земји беа вратени бесплатно на нивните претходни сопственици (3. Мој. 25:8–11). Од понатамошната историја се знае дека овој закон често не се почитувал и затоа, како и во другите земји, се формирал голем имот на земјиште на штета на малите земјопоседници, но самиот факт на постоењето на таков закон во него покажува тенденција да се создаде бедем против развојот на најголемото економско зло, што толку многу придонесе за падот на античкиот свет. Заедно со земјоделството, постоеја разни занаети и, така да се каже, занаетчиски уметности, чие знаење беше откриено веќе при изградбата на скинијата и неговите додатоци во пустината, иако овие занаетчиски уметности имаа многу забележливо влијание од Египет, а потоа и од Феникијците. Особеноста на Евреите во овој поглед беше дека во тоа време, на пр. Кај Грците, а особено кај Римјаните, занаетчиството се сметало за одвратна окупација, работа на робови; Евреите го третираа како многу угледна окупација и сметаа дека е нивна должност да ги учат на своите деца. Трговијата била слабо развиена и во тој поглед Евреите биле решително инфериорни во однос на нивните соседи Феникијците. Главната парична единица беше шекелот, кој одговараше на одредена тежина на парчиња злато и сребро и затоа изнесуваше, ако е сребро, приближно 80 копејки и 12 рубли. 50 к. ако беше злато. Благородните метали се користеле во изобилство за разни украси, а особено за приборот на скинијата и храмот, каде што многу предмети биле направени од чисто злато и сребро. Уметничката уметност не процвета меѓу Евреите, особено пластичната уметност, која не најде примена поради законот кој ги забранува сите слики (поради страв од идолопоклонство). Релативно поразвиена била архитектурата, чијшто највисок израз бил Ерусалимскиот храм (иако изграден со помош на Феничаните), а потоа музиката и поезијата. Вокалната и инструменталната музика била широко користена во богослужбата, а историјата зачувала неколку познати имиња на „водачи на хор“ (Асаф, Хеман и Једитум), чиј голем поттикнувач бил кралскиот пејач и музичар Дејвид. Во негова личност, еврејската поезија го достигна својот највисок просперитет и неговите познати псалми воодушевуваат милиони срца до ден-денес. хебрејски јазик. припаѓа на широкото семејство на семитски јазици и бил тесно поврзан со феникискиот, моавскиот, асирскиот, арапскиот и други јазици. Во 6 век п.н.е., под влијание на Вавилонците, претрпе значителна промена и се претвори во таканаречениот арамејски или сиро-халдејски, кој беше народниот дијалект во времето на Христос. Пишувањето меѓу Евреите датира од многу далечно време и неговото потекло не е доволно јасно, иако азбуката е тесно поврзана со феникиската. Најстарите примери за ова пишување ги имаме на моавскиот камен (од IX век) и во таканаречениот „Силоамски натпис“ откриен неодамна во Ерусалим, кој датира од времето на Соломон (според други - до времето на Езекија, крајот на 8 век). Јазикот на двата натписи е ист на кој се напишани најстарите библиски книги, па според тоа, може да се суди за самата буква што ја користеле светите писатели. Особеноста на хебрејското писмо беше тоа што немаше самогласки и се пишуваа само согласки, а само кога јазикот стана мртов, еврејските научници го нарекуваа така. Масоретите измислиле специјални симболи за изразување самогласки, кои се користат и денес. Литературата на библиската археологија е многу обемна, така што овде можат да се наведат само најистакнатите дела. Покрај Библијата, како главен извор, од големо значење се делата на Јосиф Флавиј, овој, така да се каже, татко на библиската археологија; во неговите „Еврејски антиквитети“, „Еврејската војна“ и „Против Апион“ собрал многу археолошки и историски материјал од животот на еврејскиот народ; потоа делата на Филон, иако веќе страдаат од многу забележлива едностраност, и Талмудот, до тој степен што прикажува траги од древниот еврејски живот, особено од неговите ритуални, секојдневни и правни аспекти. Одредени карактеристики може да се најдат кај различни класични писатели, како Херодот, Страбон, Илинеј, Тацит, иако тие генерално го третирале еврејскиот народ со крајно презир, како и во многубројните „Патувања“ или „прошетки до Светата земја“ од IV век до нашево време. Тогаш, всушност, научната обработка на библиската археологија започнала во 16 век. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), доби значаен развој во XVII (на пример, Spensery De leg. Хебр., 1685) и застана на цврсто тло од втората половина на 18 век, кога брзо последователно почнаа да се појавуваат целосни курсеви, покривајќи го целиот опсег на библиски и археолошки материјал во неговата научна систематска обработка. Од овој тип на списи може да се наведат: Jahn, „Biblische Archaologie“, 5 тома, 1796–1805; Розенмулер, „Handbuch der Biblischen Alterthumskunde“ (4 тома 1823–1831); Де-Вет, „Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie“, 1814; Keil, Handbnch d. хебрејски. Archaologie (1858, преведена на руски) и многу други. Поединечни теми се детално дискутирани во познатите библиски речници на Винер, Смит, Рим, Вигуру (почнувајќи од 1891 година), Вистинската енциклопедија на Војводата и многу други. Пријател. Скапоцениот материјал може да се најде и во публикации како што се: Записи од минатото (од 1873 година), Трансакции на Друштвото за библиска архаологија (од 1872 година) итн. Во руската литература можете да најдете поединечни статии во различни духовни списанија, како и неколку специјални студии за одредени области на библиската археологија, меѓу кои може да се спомнат и делата на земјата: (Киев, 1875–79, 2 том.), неговото опширно истражување за „Стариот завет. Храмот на Ерусалим“ (објавено од Палестинското друштво, 1889); А. Лопухина, „Законодавството на Мојсеј“ 1882) и други. Искуството на систематско прикажување на библиските антиквитети е направено во „Библиска археологија“ од арх. Јероним (Санкт Петербург, 1883 и 1884), но ова широко замислено дело, поради смртта на авторот, остана недовршено. Конечно, „Пораките на царот“. обезбеди обилен материјал. Palestine Society“, кое не штеди трошоци за публикации кои се многу вредни во библиска, археолошка, историска и литературна смисла.