Археология Библейская

I. L'archéologie biblique est la science des antiquités bibliques et, en tant que telle, constitue une partie importante de l'archéologie orientale ancienne en général. Son sujet, en tant que science, est l'étude de toutes les diverses manifestations de la vie du peuple biblique (c'est-à-dire hébreu), telles qu'elles se reflétaient dans leurs livres sacrés (la Bible), leur littérature civile et les monuments matériels de leur antiquité. Mais bien que la source et le sujet de l’archéologie biblique soient déterminés par son nom même, une vision définitive n’a pas encore été établie quant à sa portée, et différents chercheurs l’élargissent ou la restreignent. Dans le premier cas, l’étude des antiquités non seulement du peuple hébreu lui-même, mais aussi des peuples avec lesquels les Juifs sont entrés en contact historique, comme les Égyptiens, les Assyro-Babyloniens, les Perses et d’autres, est introduite dans le cercle de l’archéologie biblique. (comme par exemple dans les « Actes de la Société anglaise d'archéologie biblique », Gesenius, De-Wette, etc.). Mais il est plus correct de limiter le sujet au B.A. seules les antiquités du peuple juif, en tant qu'unité historique distincte qui occupait une certaine position dans l'histoire, vivaient sa propre vie culturelle particulière et entretenaient certaines relations avec les peuples environnants, de sorte que l'étude des antiquités d'autres peuples mentionnées dans la Bible ne peut y être incluse que dans la mesure où elle peut servir à expliquer les antiquités du peuple biblique lui-même. Les opinions des chercheurs diffèrent également quant à la portée des antiquités du peuple juif lui-même, et certaines (principalement les anciens, comme Josèphe) incluent l'histoire, tandis que d'autres (les plus récentes, comme Jan) incluent la géographie, et pas seulement politique, mais aussi physique. Mais une telle vision introduit encore une fois dans le cercle de l’archéologie biblique des éléments qui lui sont étrangers, même si, bien entendu, l’histoire et la géographie ont pour elle une signification auxiliaire importante. Ainsi, le cercle de l'archéologie biblique, dans un sens étroit et précis, comprend l'étude des caractéristiques de la vie religieuse, familiale, sociale, étatique et généralement culturelle de l'ancien peuple juif, et sa tâche n'est pas seulement de décrire en détail les manifestations de ces aspects de leur vie, mais aussi de déterminer la vision générale du monde sur laquelle reposait toute leur vie séculaire. Par sa position dans l’histoire du monde antique, le peuple hébreu représentait un phénomène exceptionnel et tout à fait unique. Sa mission historique est de nature strictement religieuse et, à cet égard, il a exercé une influence sur le destin historique de l’humanité qui fait pâlir en comparaison l’influence culturelle de tous les autres peuples de l’Antiquité. C'est pourquoi le nerf principal de sa vie est précisément sa vision religieuse du monde, sans connaissance avec laquelle il est impossible de comprendre les antiquités mêmes de ce peuple particulier. L’essence de la religion du peuple hébreu ancien était un monothéisme strict, qui fut maintenu avec une persévérance et un enthousiasme inébranlables tout au long de sa vie historique. Le Dieu unique qui y était reconnu variait bien sûr dans les attributs qui lui étaient attachés et était compris, selon l'une ou l'autre influence historique, soit comme Elohim - dans le sens de puissance créatrice, soit comme Jéhovah - dans le sens d'un être plus personnel, ou comme Adonaï - dans le sens de domination sur le monde, etc., mais sous ces différents noms nous entendons toujours le même Dieu, révélé aux ancêtres ou aux soi-disant patriarches du peuple. Ce Dieu avait un culte correspondant, qui consistait à lui offrir des sacrifices dans des lieux sacrés spéciaux, et la sublimité du concept même de Dieu s'exprimait dans le fait que le culte hébreu excluait les sacrifices humains, si courants chez les peuples anciens, comme quelque chose de cruel et d'impie. Les lieux de culte de l'Antiquité étaient principalement des autels ou des autels en pierre, sur lesquels le sacrifice, en l'absence d'une classe sacerdotale particulière, était offert indépendamment par chaque père de famille ou patriarche. Par la suite, précisément après avoir quitté l'Égypte, afin de rationaliser le culte, un tabernacle spécial fut construit, une sorte de église portable, dans lequel étaient enfermés les plus grands sanctuaires du peuple, et dans lequel les sacrifices et les rituels étaient accomplis par une classe spéciale de prêtres dirigés par de grands prêtres. Ce tabernacle mobile fut plus tard, précisément sous le roi Salomon, remplacé par une église majestueux à Jérusalem, qui représentait la plus haute expression de l'art architectural du peuple, qui tirait cependant grand parti de l'architecture moderne des Phéniciens. À partir de ce moment-là, le Église de Jérusalem est devenu le centre non seulement de la vie religieuse, mais aussi socio-politique du peuple. On y célébrait les fêtes annuelles, comme Pâques, la Pentecôte et la Fête des Tabernacles ; pour célébrer, leur peuple affluait de tout le pays, même pendant leur séparation politique après Salomon. La stricte sublimité du monothéisme s'est souvent révélée trop supérieure au degré ordinaire de conscience religieuse du peuple, et on y a constamment remarqué une inclination vers le culte plus tangible de l'idolâtrie avec ses formes sensuellement séduisantes dans lesquelles elle se manifestait chez les peuples voisins, ou du moins une inclination vers un ritualisme sans âme, qui s'est développé aux dépens du véritable esprit de religion. Mais le monothéisme a trouvé des fanatiques inflexibles et implacables en la personne des prophètes, qui constituaient une classe spéciale de personnes spirituellement éclairées qui brandissaient haut la bannière du monothéisme vrai et strict et punissaient sans pitié toute déviation de celui-ci vers une idolâtrie grossière ou un ritualisme sans âme. Ces mêmes prophètes étaient les meilleurs représentants de la conscience religieuse et morale et du dessein historique du peuple « élu » et prêchaient constamment l’idée que le temps viendrait où toutes les contradictions et adversités vécues par l’humanité dans la vie intérieure et extérieure, comme les résultats du péché originel, seraient résolues et où la délivrance universelle viendrait, comme l’accomplissement de toutes les meilleures aspirations de l’humanité. La vision religieuse du monde, en tant que principe de base du peuple biblique, a eu une influence significative sur toutes les formes de sa vie. Sur le plan familial, cela affectait la stricte mise en œuvre des principes moraux de la vie conjugale. Une monogamie stricte a été maintenue, qui avait son fondement dans l'histoire même de l'origine de la vie conjugale de la combinaison d'un mari avec une femme, ainsi que dans la position élevée d'une femme qu'elle occupait dans l'ancien peuple juif par rapport à un homme : pour lui, elle n'était en aucun cas une esclave sans contrepartie, mais un être égal et indépendant qui avait le sens d'une assistante égale de son mari. Bien sûr, cette noble vision n'a pas été appliquée de manière particulièrement stricte, et même parmi les patriarches, nous trouvons des cas de bigamie, et par la suite de nombreux cas de polygamie (surtout chez les rois David et Salomon) ; mais il s’agissait déjà de déviations par rapport à la norme, ce que la conscience populaire a toujours reconnu. La polygamie chez les Juifs s'est développée principalement à partir d'un phénomène particulier - la concubine, qui consistait dans le fait qu'un mari, à côté d'une épouse légale, avait une ou plusieurs « concubines » secondaires qui occupaient la position dépendante de servantes dans la maison. La raison de ce phénomène résidait dans le désir, en cas d'infertilité d'une épouse légitime, d'avoir une descendance au moins par le biais de relations collatérales, et ce désir était considéré comme si légal et saint que les épouses elles-mêmes contribuaient à la concubine, comme nous le voyons dans l'histoire d'Abraham et de Jacob, supprimant même le sentiment naturel et légitime de jalousie conjugale. – Il y avait certaines restrictions sur le mariage, en raison desquelles les mariages étaient interdits à des degrés de parenté étroits, et à cet égard, la conscience morale de l'ancien peuple juif était extrêmement sensible et pleine de cette horreur naturalis associée à de telles relations, et différait favorablement de la conscience des autres peuples païens qui les entouraient. Ces derniers, comme on le sait, y compris les Égyptiens, ne connaissaient aucune norme moralement motivée à cet égard (parmi eux, même le mariage avec sa propre sœur était courant, ce qui était une « abomination » pour la conscience morale des Juifs). Les mariages avec les Cananéens étaient également interdits, en tant qu'idolâtres. Le mariage était très simple, sans cérémonie particulière. Tout ce qui était requis était le consentement des parents et de la mariée elle-même, qui recevaient divers cadeaux précieux, et le mariage lui-même, pour ainsi dire, consistait uniquement en une bénédiction priante et de bons vœux pour les jeunes mariés de la part des parents - de prospérer et de se multiplier (Genèse 24 :60). Par la suite, des contrats de mariage formels spéciaux ont été introduits, qui stipulaient les droits et obligations des époux. Une fois l’union conclue, elle était considérée comme sacrée et l’adultère était passible de mort. However, divorce was relatively easy and common. Pour ce faire, le mari devait remettre à sa femme une lettre de divorce et la renvoyer de chez lui. Cependant, pour empêcher l'arbitraire et le libertinage, il y avait diverses restrictions et formalités destinées à faire comprendre aux époux l'importance de la mesure qu'ils prenaient (Deut. 24 : 1-4). Sous certaines conditions, les personnes divorcées peuvent contracter un nouveau mariage. Si un mari mourait sans laisser de fils, son frère ou son beau-frère devait épouser sa veuve afin de « restaurer la postérité de son frère décédé » (Deut. 25 : 5-10). Cette loi de la virginité étendait ses effets aux parents immédiats, comme le montre l’histoire de Ruth. Un mariage était considéré comme vraiment malheureux lorsqu'il s'avérait sans enfant, et l'absence d'enfant tombait avec un fardeau particulier sur la femme, pour qui c'était une source de honte et de reproche insupportable, et de nombreuses femmes juives avec une angoisse déchirante priaient pour qu'un tel reproche leur soit enlevé (Rébecca, Anna, Elizabeth et d'autres). Les enfants étaient considérés comme un grand don de Dieu et cela déterminait leur position dans la famille et dans la société. Les enfants des Juifs n'étaient en aucun cas la propriété sans droit de leurs parents, comme c'était particulièrement le cas chez les Romains, où le père de famille avait le contrôle sur leur vie et leur mort ; ils étaient reconnus avec certains droits personnels et les parents n'avaient pas le droit de disposer arbitrairement de la distribution de leurs biens à leurs enfants et devaient obéir aux dispositions connues de la loi quotidienne et écrite (Deut. 21 : 15-17). Tous les droits de la maison après la mort du père passaient généralement au fils « aîné premier-né », et par conséquent le droit du premier-né était très apprécié, de sorte qu'en raison de sa réception, des querelles domestiques surgissaient parfois entre frères (l'histoire de Jacob et Ésaü). Lors du partage de l'héritage, on tenait également compte des filles qui, en l'absence de fils, devenaient héritières indépendantes et à part entière de la propriété parentale (Nb. 27 : 8) et, afin de perpétuer la lignée familiale et le nom du père, épousaient des hommes de la tribu de leur père. Cette vision des filles était déterminée par la vision générale selon laquelle la femme était l’égale de l’homme, et les femmes juives justifiaient pleinement cette vision. L'histoire a conservé les noms de nombreuses femmes à qui le peuple devait beaucoup dans sa vie politique (par exemple, Mariam, Déborah, la vaillante libératrice du peuple du joug étranger, Judith, Esther, etc., dont les noms, comme des étoiles de première grandeur, brillent sur fond de sa vie historique séculaire). Les serviteurs ou membres de la maisonnée étaient également inclus dans la maison ou la famille, acquis soit par achat, captivité, soit par reproduction naturelle et constituant la propriété du chef de famille. Les serviteurs n'étaient pas des esclaves impuissants au sens propre du terme, ils bénéficiaient de la protection de la loi, qui leur donnait même la liberté en cas de traitements cruels de la part du maître (Ex. 21 : 20, 26, 27), et étaient souvent dans une relation de très confiance avec le maître, de qui, en cas d'infertilité, ils pouvaient espérer recevoir un héritage complet. Les familles se formaient en sociétés plus grandes ou en unités claniques – tribus et soi-disant tribus. Ces derniers sont généralement considérés comme douze - selon le nombre des ancêtres du peuple, les douze fils de Jacob (bien que deux tribus soient issues de Joseph par l'intermédiaire de ses deux fils Éphraïm et Manassé). Ces tribus, lorsque le peuple s'est installé en Palestine, ont servi de base à leur organisation politique, selon laquelle le peuple se composait essentiellement de douze républiques indépendantes dotées d'une complète autonomie interne et n'étaient liées entre elles que par l'unité de religion et de droit, les liens naturels de parenté, l'intérêt de l'assistance mutuelle et la communauté de souvenirs historiques qu'elles vivaient. Défini par son essence fondamentale, l’organisation politique des Juifs était ce qu’on appelle la théocratie, c’est-à-dire le gouvernement de Dieu. Josèphe Flavius, qui a été le premier à introduire ce terme (S. Ar. 2, 17), comprenait la théocratie dans le sens d'une forme particulière de gouvernement, par opposition à la monarchie, à l'oligarchie et à la démocratie. Mais en réalité, cela ne peut être compris que dans le sens d'un principe général, qui ne fournit qu'une norme générale pour la vie sociale et étatique - une norme selon laquelle le peuple avait une totale liberté de développement et pouvait développer lui-même, en fonction de ses besoins, des circonstances et des conditions historiques, toutes les formes particulières de la vie sociale et étatique, à la seule condition indispensable que, sous toute forme de gouvernement, Jéhovah, la loi divine, soit considéré comme le chef suprême et le roi du peuple, ce qui était censé avoir une signification inconditionnellement déterminante pour tous les rapports de la vie. Par conséquent, nous voyons comment, dans l’histoire du peuple juif, plusieurs formes de gouvernement ont progressivement changé. Lors des pérégrinations dans le désert et lors de la conquête de la Palestine, le peuple était dirigé par des dictateurs militaires (Moïse et Josué) ; puis, pendant plusieurs centaines d'années, des dirigeants et des juges aléatoires ont agi (pendant la période des juges) et, finalement, comme l'exigeaient les circonstances historiques, une monarchie a été établie. Toutes ces formes de gouvernement étaient également compatibles avec la « théocratie », pour autant que les dirigeants agissaient conformément aux instructions de la loi et aux manifestations privées de la volonté du roi suprême du peuple, Jéhovah. Parmi les formes particulières de la vie sociale et étatique, on peut noter le développement généralisé de la représentation politique, selon laquelle les questions les plus importantes de l'État étaient décidées au moyen de réunions correctement organisées. Il y avait deux assemblées de ce type, dont l'une ressemblait à un Sénat permanent et était composée de représentants des tribus et des tribus (12 + 58 = 70), et l'autre était nationale, composée de représentants de toutes les petites unités sociales et convoquée uniquement lors d'occasions spéciales et d'urgence. Avec l'instauration de la monarchie, cette représentation a naturellement dû subir certaines limitations, mais elle n'a jamais perdu complètement sa signification, tout au long de la vie historique du peuple. Les représentants du gouvernement général et local (les anciens) étaient également détenteurs du pouvoir judiciaire. Les anciens Juifs se distinguaient par un sens très développé de la justice judiciaire, et c'est à ce domaine que la conscience populaire attribuait la plus haute manifestation de la sagesse de leur plus sage roi Salomon. Les procédures judiciaires se déroulaient ouvertement et oralement, et les moyens de preuve étaient le témoignage et le serment. De nombreux crimes, tels que le blasphème, l'idolâtrie, le meurtre, l'adultère et autres, étaient passibles de mort, les exécutions habituelles étant la lapidation, la décapitation et la pendaison (introduites plus tard par les Romains et la crucifixion). D'autres punitions pour les délits mineurs étaient la flagellation corporelle et une amende (pour vol, par exemple), et le voleur devait compenser le bien volé au moins quatre fois sa valeur, et en cas d'échec, il devenait l'esclave de la victime. En général, la base du tribunal était le principe de rétribution égale (« œil pour œil, dent pour dent ») (Ex. 21 : 24). Dans les relations internationales, les anciens Juifs, de par leur position même, auraient dû se distinguer par une certaine exclusivité et aliénation, puisque tout contact avec des étrangers pouvait avoir un effet néfaste sur la pureté du monothéisme, jalousement gardé par la loi. En conséquence, les Juifs ont mené des guerres fréquentes et impitoyables avec les peuples idolâtres des environs et, lors de la conquête de la Palestine, en vertu de la loi militaire habituelle de l'Antiquité, ils ont impitoyablement « mis au fil de l'épée » non seulement les hommes capables de porter les armes, mais aussi les femmes et les enfants. Néanmoins, cette exclusivité n'éliminait en rien la possibilité de relations internationales sur la base d'une culture pacifique, et les Juifs utilisaient librement les meilleures œuvres culturelles des peuples environnants, et même leur plus haut sanctuaire national - l’église - était le fruit de l'art architectural de leurs voisins les Phéniciens. Quant à la culture matérielle, à cet égard, le peuple juif ancien n'a développé aucun type indépendant et a été influencé par les peuples plus culturels avec lesquels il a dû entrer en contact à différentes étapes de sa vie historique. L'ancêtre du peuple Abraham, en tant que migrant de Mésopotamie, est arrivé en Palestine avec une culture mésopotamienne toute faite, qui existait depuis des temps immémoriaux, notamment en Chaldée. En Palestine même, il a également dû rencontrer la culture déjà établie des tribus cananéennes, en particulier des Hittites ou Hittites - cette tribu forte et influente, dont l'existence historique n'a été découverte que très récemment et fait aujourd'hui l'objet de recherches nombreuses et assidues. Puis, lors de leur séjour en Égypte, les Juifs succombèrent inévitablement à la culture puissante et riche du pays des pharaons, qui eut un impact très notable sur de nombreux aspects de la vie du peuple. En quittant l'Égypte, il retrouve en Palestine une culture toute faite, déjà très développée, dont il profite également dans une large mesure ; enfin, dans son destin historique ultérieur, les Assyro-Babyloniens, les Grecs et les Romains ont eu une influence significative sur elle, de sorte qu'à cet égard, la culture hébraïque antique ne représente qu'une série de couches historiques sur la base générale du type culturel sémitique. C'est pourquoi on peut se limiter aux seuls traits les plus généraux dans la présentation de sa culture matérielle, puisqu'elle apparaît dans les monuments littéraires et matériels de l'antiquité biblique. À l'époque des patriarches, les Juifs constituaient une tribu nomade, possédant d'importants troupeaux et se déplaçant d'un endroit à l'autre ; mais l'histoire d'Isaac sait déjà qu'il était engagé dans l'agriculture (Genèse 26 : 12). En Égypte, la principale occupation des Juifs était apparemment aussi l'élevage de bétail, mais avec la colonisation en Palestine, l'agriculture est devenue la principale source de subsistance de la population et tout son mode de vie socio-économique a été basé sur elle. Après la conquête de la Palestine, toutes les terres furent divisées entre les habitants en parcelles et un système strict et harmonieux de propriété foncière fut développé, dont le but était de fournir à chaque famille ou maison une source constante de richesse. Pour empêcher la privation des terres des particuliers et la concentration de la propriété foncière entre quelques mains, la loi a fondé l'économie nationale sur le principe théocratique, selon lequel Jéhovah était effectivement considéré comme le propriétaire de la terre (Lév. 25 : 23), et les propriétaires existants n'étaient que des propriétaires secondaires par donation ou bail, de sorte qu'ils ne pouvaient pas vendre la terre qui leur avait été fournie pour toujours, mais seulement pour certaines périodes, de sorte que pendant certaines périodes (années anniversaires ayant lieu tous les 50 ans), toutes les terres vendues étaient restituées gratuitement. gratuitement à leurs propriétaires précédents (Lév. 25 : 8-11). L'histoire ultérieure nous apprend que cette loi n'a souvent pas été respectée et que, par conséquent, comme dans d'autres pays, la grande propriété foncière s'est formée au détriment des petits propriétaires fonciers, mais le fait même de l'existence d'une telle loi montre qu'elle tend à créer un rempart contre le développement du plus grand mal économique, qui a tant contribué à la chute du monde antique. A côté de l'agriculture, il existait divers métiers et, pour ainsi dire, des arts artisanaux, dont la connaissance s'était déjà révélée lors de la construction du tabernacle et de ses accessoires dans le désert, bien que ces arts artisanaux portaient une influence très notable de l'Égypte, puis des Phéniciens. La particularité des Juifs à cet égard était celle de cette époque, par exemple. Chez les Grecs et surtout chez les Romains, l'artisanat était considéré comme une occupation méprisable, le travail des esclaves ; Les Juifs considéraient cela comme un métier très respectable et considéraient qu'il était de leur devoir de l'enseigner à leurs enfants. Le commerce était peu développé et, à cet égard, les Juifs étaient nettement inférieurs à leurs voisins Phéniciens. La principale unité monétaire était le shekel, qui correspondait à un certain poids de pièces d'or et d'argent et équivalait donc, s'il s'agissait d'argent, à environ 80 kopecks et 12 roubles. 50k. si c'était de l'or. Les métaux nobles étaient utilisés en abondance pour diverses décorations, et notamment pour les accessoires du tabernacle et de l’église, où de nombreux objets étaient en or et en argent purs. Les arts artistiques ne fleurissaient pas chez les juifs, notamment les arts plastiques, qui ne trouvèrent pas d'application en raison de la loi interdisant toutes les images (par crainte de l'idolâtrie). L'architecture, dont la plus haute expression était le Église de Jérusalem (bien que construit avec l'aide des Phéniciens), puis la musique et la poésie étaient comparativement plus développées. La musique vocale et instrumentale était largement utilisée dans le culte, et l’histoire a conservé plusieurs noms célèbres de « chefs de chœur » (Asaph, Héman et Jedithum), dont le grand encourageur était le chanteur et musicien royal David. En sa personne, la poésie juive a atteint sa plus grande prospérité et ses célèbres psaumes ravissent encore aujourd'hui des millions de cœurs. Langue hébraïque. appartient à la vaste famille des langues sémitiques et était étroitement liée au phénicien, au moabite, à l'assyrien, à l'arabe et à d'autres langues. Au VIe siècle avant JC, sous l'influence des Babyloniens, il subit un changement important et se transforma en ce qu'on appelle l'araméen ou syro-chaldéen, qui était le dialecte populaire à l'époque du Christ. L'écriture chez les Juifs remonte à une époque très lointaine et son origine n'est pas assez claire, bien que l'alphabet soit étroitement lié à l'alphabet phénicien. Nous avons les exemples les plus anciens de cette écriture sur la pierre moabite (du IXe siècle) et dans la soi-disant « inscription de Siloé » découverte récemment à Jérusalem, remontant à l'époque de Salomon (selon d'autres - à l'époque d'Ézéchias, fin du VIIIe siècle). La langue des deux inscriptions est la même dans laquelle les livres les plus anciens de la Bible ont été écrits, et c'est à partir d'elles que l'on peut donc juger de la lettre même utilisée par les écrivains sacrés. La particularité de la lettre hébraïque était qu'elle n'avait pas de voyelles et que seules des consonnes étaient écrites, et ce n'est que lorsque la langue est morte que les érudits juifs l'ont appelée ainsi. Les Massorètes ont inventé des symboles spéciaux pour exprimer les voyelles, qui sont encore utilisés aujourd'hui. La littérature sur l’archéologie biblique est très vaste, de sorte que seuls les ouvrages les plus remarquables peuvent être cités ici. Outre la Bible, comme source principale, les œuvres de Josèphe, ce pour ainsi dire le père de l'archéologie biblique, sont d'une grande importance ; dans ses « Antiquités juives », « La guerre juive » et « Contre Apion », il a rassemblé de nombreux documents archéologiques et historiques sur la vie du peuple juif ; puis les œuvres de Philon, bien que souffrant déjà d'une unilatéralité très sensible, et le Talmud, dans la mesure où il dépeint des traces de la vie juive antique, notamment sous ses aspects rituels, quotidiens et juridiques. Certains traits se retrouvent chez divers écrivains classiques, comme Hérodote, Strabon, Ilinéas, Tacite, bien qu'ils traitaient généralement le peuple juif avec un extrême dédain, ainsi que dans de nombreux « Voyages » ou « promenades en Terre Sainte » du IVe siècle à nos jours. En fait, le traitement scientifique de l’archéologie biblique a commencé au XVIe siècle. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), connut un développement important au XVIIe (par exemple, Spensery De leg. Hebr., 1685) et s'est solidement établi à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, lorsque des cours complets ont commencé à apparaître rapidement, couvrant l'ensemble du matériel biblique et archéologique dans son traitement scientifique systématique. Parmi ce type d'écrits, on peut citer : Jahn, « Biblische Archaologie », 5 volumes, 1796-1805 ; Rosenmuller, « Handbuch der Biblischen Alterthumskunde » (4 vol. 1823-1831) ; De-Wette, « Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie », 1814 ; Keil, Handbnch d. hébr. Archaologie (1858, traduit en russe) et bien d'autres. Les sujets individuels sont abordés en détail dans les célèbres dictionnaires bibliques de Wiener, Smith, Rome, Viguru (à partir de 1891), la Duke's Real Encyclopedia et bien d'autres. Ami. Des matériaux précieux peuvent également être trouvés dans des publications telles que : Records of the Past (depuis 1873), Transactions of the Society of Biblical Archaology (depuis 1872), etc. Dans la littérature russe, vous pouvez trouver des articles individuels dans diverses revues spirituelles, ainsi que plusieurs études spéciales sur certains domaines de l'archéologie biblique, parmi lesquelles on peut citer les travaux de : A. Olesnitsky, « Holy Land » (Kiev, 1875-1879, 2). vol.), ses recherches approfondies sur « l’Ancien Testament. Église de Jérusalem » (publié par la Palestine Society, 1889) ; A. Lopukhina, « La Législation de Moïse » 1882) et autres. L'expérience d'une présentation systématique des antiquités bibliques a été faite dans « Archéologie biblique » par arch. Jérôme (Saint-Pétersbourg, 1883 et 1884), mais cette œuvre au sens large, en raison du décès de l'auteur, est restée inachevée. Enfin, les « Messages de l’Imper ». fournir du matériel abondant. Palestine Society », qui n’épargne aucune dépense pour des publications très précieuses en termes bibliques, archéologiques, historiques et littéraires.