Археология Библейская

I. La arqueología bíblica es la ciencia de las antigüedades bíblicas y, como tal, forma una parte importante de la arqueología oriental antigua en general. Su tema, como ciencia, es el estudio de todas las diversas manifestaciones de la vida del pueblo bíblico (es decir, hebreo), tal como se reflejaban en sus libros sagrados (la Biblia), la literatura civil y los monumentos materiales de su antigüedad. Pero aunque la fuente y el tema de la arqueología bíblica están determinados por su mismo nombre, aún no se ha establecido una visión definitiva sobre su alcance, y diferentes investigadores lo amplían o lo reducen. En el primer caso, se introduce en el círculo de la arqueología bíblica el estudio de las antigüedades no sólo del propio pueblo hebreo, sino también de aquellos pueblos con los que los judíos entraron en contacto histórico, como los egipcios, los asirio-babilonios, los persas y otros. (como, por ejemplo, en las “Proceedings of the English Society for Biblical Archaeology”, Gesenius, De-Wette, etc.). Pero es más correcto limitar la asignatura a B.A. sólo las antigüedades del pueblo judío, como unidad histórica separada que ocupó una cierta posición en la historia, vivió su propia vida cultural especial y mantuvo ciertas relaciones con los pueblos circundantes, de modo que el estudio de las antigüedades de otros pueblos mencionados en la Biblia puede incluirse en ella sólo en la medida en que pueda servir para explicar las antigüedades del propio pueblo bíblico. Las opiniones de los investigadores también difieren en cuanto al alcance de las antigüedades del propio pueblo judío, y algunos (principalmente los antiguos, como Josefo) incluyen la historia, mientras que otros (los más nuevos, como Jan) incluyen la geografía, y no solo política, sino también física. Pero tal visión introduce nuevamente en el círculo de la arqueología bíblica elementos que le son ajenos, aunque, por supuesto, la historia y la geografía tienen para ella un importante significado auxiliar. Así, el círculo de la arqueología bíblica, en un sentido cercano y preciso, incluye el estudio de las características de la vida religiosa, familiar, social, estatal y en general cultural del antiguo pueblo judío, y su tarea no es sólo describir en detalle las manifestaciones de estos aspectos de su vida, sino también determinar la cosmovisión general en la que se basó toda su vida centenaria. En términos de su posición en la historia del mundo antiguo, el pueblo hebreo representó un fenómeno excepcional y único. Su misión histórica es de naturaleza estrictamente religiosa y en este sentido ejerció una influencia en el destino histórico de la humanidad que hace que la influencia cultural de todos los demás pueblos de la antigüedad palidezca en comparación. Por eso el nervio principal de su vida es precisamente su cosmovisión religiosa, sin conocerla, es imposible comprender las antigüedades mismas de este peculiar pueblo. La esencia de la religión del antiguo pueblo hebreo era el estricto monoteísmo, que se mantuvo con inquebrantable perseverancia y entusiasmo a lo largo de toda su vida histórica. El Dios reconocido en él, por supuesto, variaba en los atributos que se le atribuyen y era entendido, dependiendo de una u otra influencia histórica, ya sea como Elohim - en el sentido de poder creativo, o como Jehová - en el sentido de un ser más personal, o como Adonai - en el sentido de dominio en el mundo, etc., pero bajo estos diferentes nombres siempre nos referimos al mismo Dios, revelado a los antepasados ​​o a los llamados patriarcas del pueblo. Este Dios tenía un culto correspondiente, que consistía en ofrecerle sacrificios en lugares sagrados especiales, y la sublimidad del concepto mismo de Dios se expresaba en el hecho de que el culto hebreo excluía los sacrificios humanos, tan comunes entre los pueblos antiguos, como algo cruel e impío. Los lugares de culto en la antigüedad eran principalmente altares o altares hechos de piedras, sobre los cuales el sacrificio, a falta de una clase sacerdotal especial, era ofrecido de forma independiente por cada padre de familia o patriarca. Posteriormente, precisamente después de salir de Egipto, para agilizar el culto, se construyó un tabernáculo especial, una especie de iglesia portátil, en el que se encerraban los mayores santuarios del pueblo, y en él se realizaban sacrificios y rituales por una clase especial de sacerdotes encabezados por los sumos sacerdotes. Este tabernáculo móvil fue posteriormente, precisamente bajo el rey Salomón, sustituido por un majestuoso iglesia en Jerusalén, que representaba la máxima expresión del arte arquitectónico del pueblo, que, sin embargo, aprovechó mucho la arquitectura moderna de los fenicios. A partir de ese momento, el Iglesia de Jerusalén se convirtió en el centro no solo de la vida religiosa, sino también sociopolítica del pueblo. En él se celebraban las fiestas anuales, como la Pascua, Pentecostés y la Fiesta de los Tabernáculos; Para celebrarlo, su gente acudió en masa desde todo el país, incluso durante su separación política después de Salomón. La estricta sublimidad del monoteísmo a menudo resultó ser demasiado superior al grado ordinario de conciencia religiosa del pueblo, y en él se notaba constantemente una inclinación hacia el culto más tangible de la idolatría con sus formas sensualmente seductoras en las que se manifestaba entre los pueblos vecinos, o al menos una inclinación hacia el ritualismo desalmado, que se desarrolló a expensas del verdadero espíritu de religión. Pero el monoteísmo encontró fanáticos inflexibles e implacables en la persona de los profetas, quienes constituían una clase especial de personas espiritualmente iluminadas que mantenían en alto la bandera del monoteísmo verdadero y estricto y castigaban sin piedad cualquier desviación de él con una grosera idolatría o un ritualismo desalmado. Estos mismos profetas fueron los mejores exponentes de la autoconciencia religiosa y moral y del propósito histórico del pueblo “elegido” y predicaron constantemente la idea de que llegaría el momento en que todas las contradicciones y adversidades experimentadas por la humanidad en la vida interna y externa, como resultado del pecado original, se resolverían y llegaría la liberación universal, como cumplimiento de todas las mejores aspiraciones de la humanidad. La cosmovisión religiosa, como principio básico del pueblo bíblico, tuvo una influencia significativa en todas las formas de su vida. En términos familiares, afectó la estricta implementación de los principios morales de la vida matrimonial. Se mantuvo la estricta monogamia, que tenía su base en la historia misma del origen de la vida matrimonial a partir de la combinación de un marido con una sola esposa, así como en la alta posición de una mujer que ocupaba en el antiguo pueblo judío en relación con un hombre: para él ella no era de ninguna manera una esclava no correspondida, sino un ser igual e independiente que tenía el significado de un asistente igual a su marido. Por supuesto, esta elevada visión en realidad no se llevó a cabo de manera particularmente estricta, e incluso entre los patriarcas encontramos un caso de bigamia, y posteriormente muchos casos de poligamia (especialmente entre los reyes David y Salomón); pero éstas ya eran desviaciones de la norma, que es lo que la conciencia popular siempre ha reconocido que son. La poligamia entre los judíos se desarrolló principalmente a partir de un fenómeno peculiar: la concubina, que consistía en el hecho de que un marido, junto a una esposa legal, tenía una o más "concubinas" secundarias que ocupaban la posición dependiente de sirvientes en la casa. La razón de este fenómeno radicaba en el deseo, en caso de infertilidad de una esposa legítima, de tener descendencia al menos a través de relaciones colaterales, y este deseo era considerado tan legal y santo que las propias esposas contribuían a la concubina, como vemos en la historia de Abraham y Jacob, suprimiendo incluso el sentimiento natural y legítimo de los celos conyugales. – Existían ciertas restricciones al matrimonio, por lo que estaban prohibidos los matrimonios en grados cercanos de parentesco, y en este sentido, la conciencia moral del antiguo pueblo judío era extremadamente sensible y llena de ese horror naturalis asociado con tales relaciones, y difería favorablemente de la conciencia de otros pueblos paganos que los rodeaban. Estos últimos, como se sabe, incluidos los egipcios, no conocían ninguna norma moralmente motivada a este respecto (entre ellos era común incluso el matrimonio con la propia hermana, lo que era una "abominación" para la conciencia moral de los judíos). También estaban prohibidos los matrimonios con cananeos, por considerarlos idólatras. El matrimonio fue muy sencillo, sin ceremonias especiales. Todo lo que se necesitaba era el consentimiento de los padres y de la propia novia, a quienes se les entregaron varios obsequios valiosos, y la boda en sí, por así decirlo, consistió únicamente en una bendición en oración y buenos deseos para los recién casados ​​​​por parte de los padres: prosperar y multiplicarse (Génesis 24:60). Posteriormente, se introdujeron contratos matrimoniales formales especiales, que estipulaban los derechos y obligaciones de los cónyuges. Una vez concluida la unión, se consideraba sagrada y el adulterio se castigaba con la muerte. Sin embargo, el divorcio fue relativamente fácil y común. Para ello, el marido tenía que entregarle a su esposa una carta de divorcio y expulsarla de su casa. Sin embargo, para evitar la arbitrariedad y el libertinaje, había varias restricciones y formalidades, cuyo objetivo era inculcar a los cónyuges la importancia del paso que estaban dando (Deuteronomio 24:1-4). En determinadas condiciones, las personas divorciadas podían contraer nuevos matrimonios. Si un marido moría sin dejar hijos, su hermano o cuñado tenía que casarse con su viuda para “restaurar la descendencia de su hermano muerto” (Deuteronomio 25:5-10). Esta ley de virginidad extendió su efecto a los parientes inmediatos, como se puede ver en la historia de Rut. Un matrimonio se consideraba verdaderamente infeliz cuando resultaba no tener hijos, y la falta de hijos recaía con especial carga sobre la mujer, para quien era una fuente de vergüenza y reproche insoportables, y muchas mujeres judías con angustia desgarradora oraron para que se les quitara ese reproche (Rebeca, Ana, Isabel y otras). Los niños eran considerados un gran regalo de Dios y esto determinaba su posición en la familia y la sociedad. Los hijos de los judíos no eran en modo alguno propiedad indebida de sus padres, como era especialmente el caso entre los romanos, donde el padre de familia tenía control sobre su vida y su muerte; se les reconocían ciertos derechos personales y los padres no tenían el derecho de disponer arbitrariamente de la distribución de sus bienes a sus hijos y debían obedecer las disposiciones conocidas de la ley cotidiana y escrita (Deuteronomio 21:15-17). Todos los derechos del hogar después de la muerte del padre generalmente pasaban al hijo "primogénito mayor", y por lo tanto el derecho del primogénito era muy valorado, de modo que debido a su recepción, a veces se producían disputas domésticas entre hermanos (la historia de Jacob y Esaú). Al dividir la herencia también se tenían en cuenta las hijas, quienes, a falta de hijos, se convertían en herederas independientes y plenas de la propiedad paterna (Núm. 27:8) y, para continuar la línea familiar y el nombre del padre, se casaban con hombres de la tribu de su padre. Esta visión de las hijas estaba determinada por la visión general de la mujer como un ser igual al hombre, y las mujeres judías justificaban plenamente tal visión. La historia ha conservado los nombres de muchas mujeres a quienes el pueblo debía mucho en su vida política (por ejemplo, Mariam, Débora, la valiente libertadora del pueblo del yugo extranjero, Judit, Esther, etc., cuyos nombres, como estrellas de primera magnitud, brillan en el contexto de su vida histórica centenaria). También se incluían en la casa o familia los sirvientes o miembros del hogar, adquiridos ya sea por compra, cautiverio o por reproducción natural y que constituían propiedad del cabeza de familia. Los sirvientes no eran esclavos impotentes en el sentido propio de la palabra, disfrutaban de la protección de la ley, que incluso les daba libertad en caso de trato cruel por parte del amo (Éxodo 21:20,26,27), y a menudo tenían una relación de mucha confianza con el amo, de quien, en caso de que no tuviera hijos, podían esperar recibir una herencia completa. Las familias se formaron en sociedades más grandes o unidades de clanes: tribus y las llamadas tribus. Estos últimos generalmente se consideran doce, según el número de los antepasados ​​​​del pueblo, los doce hijos de Jacob (aunque dos tribus vinieron de José a través de sus dos hijos Efraín y Manasés). Estas tribus, cuando el pueblo se estableció en Palestina, sirvieron de base para su organización política, según la cual el pueblo estaba esencialmente formado por doce repúblicas independientes que tenían un autogobierno interno completo y estaban conectadas entre sí sólo por la unidad de la religión y la ley, los lazos naturales de parentesco, el interés de la asistencia mutua y la comunidad de memorias históricas que experimentaban. Definida por su esencia fundamental, la organización política de los judíos era la llamada teocracia, es decir, el gobierno de Dios. Josefo Flavio, quien fue el primero en introducir este término (S. Ar. 2, 17), entendió la teocracia en el sentido de una forma especial de gobierno, en contraste con la monarquía, la oligarquía y la democracia. Pero, en realidad, sólo puede entenderse en el sentido de un principio general que proporcionaba sólo una norma general para la vida social y estatal, una norma según la cual el pueblo tenía completa libertad de desarrollo y podía desarrollar en sí mismo, dependiendo de sus necesidades, circunstancias y condiciones históricas, todas y cada una de las formas particulares de vida social y estatal, bajo la única condición indispensable de que bajo cualquier forma de gobierno, Jehová, la ley divina, fuera considerado el jefe supremo y rey del pueblo, lo que se suponía que tenía un significado incondicionalmente determinante para todas las relaciones. vida. Por tanto, vemos cómo en la historia del pueblo judío varias formas de gobierno fueron cambiando paulatinamente. Durante los vagabundeos por el desierto y durante la conquista de Palestina, el pueblo fue dirigido por dictadores militares (Moisés y Josué); luego, durante varios cientos de años, actuaron líderes y jueces aleatorios (durante el período de los jueces) y, finalmente, según lo exigieron las circunstancias históricas, se estableció una monarquía. Todas estas formas de gobierno eran igualmente compatibles con la “teocracia”, siempre que los gobernantes actuaran de acuerdo con las instrucciones de la ley y las manifestaciones privadas de la voluntad del rey supremo del pueblo, Jehová. Entre las formas particulares de vida social estatal, se puede observar el hecho del desarrollo generalizado de la representación política, según la cual los asuntos más importantes del estado se decidían a través de reuniones debidamente organizadas. Había dos asambleas de este tipo, una de las cuales era algo así como un senado permanente y estaba formada por representantes de tribus y tribus (12 + 58 = 70), y la otra era nacional, formada por representantes de todas las unidades sociales más pequeñas y convocada sólo en ocasiones especiales y de emergencia. Con el establecimiento de la monarquía, esta representación tuvo que sufrir naturalmente algunas limitaciones, pero nunca perdió por completo su significado, a lo largo de toda la vida histórica del pueblo. Los representantes del gobierno general y local (ancianos) también eran portadores del poder judicial. Los antiguos judíos se distinguían por un sentido muy desarrollado de la justicia judicial, y fue a esta área a la que la conciencia del pueblo atribuyó la más alta manifestación de la sabiduría de su más sabio rey Salomón. El proceso judicial se desarrolló de manera abierta y oral, y los medios de prueba fueron el testimonio y el juramento. Muchos delitos, como la blasfemia, la idolatría, el asesinato, el adulterio y otros, se castigaban con la muerte, siendo la ejecución habitual la lapidación, la decapitación y la horca (posteriormente introducida por los romanos y la crucifixión). Otros castigos para delitos menores eran azotes corporales y multa (por robo, por ejemplo), y el ladrón debía compensar los bienes robados con cuatro o más veces su valor, y en caso de fallar, se convertía en esclavo de la víctima. En general, la base del tribunal fue el principio de igual retribución (“ojo por ojo, diente por diente”) (Éxodo 21:24). En las relaciones internacionales, los antiguos judíos, por su propia posición, deberían haberse distinguido por una cierta exclusividad y alienación, ya que cualquier contacto con extranjeros podría tener un efecto perjudicial sobre la pureza del monoteísmo, celosamente custodiado por la ley. Como resultado, los judíos libraron guerras frecuentes y despiadadas con los pueblos idólatras circundantes y, durante la conquista de Palestina, en virtud de la ley militar habitual de la antigüedad, "pusieron al filo de la espada" sin piedad no sólo a los hombres capaces de portar armas, sino también a las mujeres y los niños. Sin embargo, esta exclusividad no eliminaba en absoluto la posibilidad de relaciones internacionales sobre la base de una cultura pacífica, y los judíos utilizaban libremente las mejores obras culturales de los pueblos circundantes, e incluso su santuario nacional más elevado, la iglesia, era fruto del arte arquitectónico de sus vecinos los fenicios. En cuanto a la cultura material, a este respecto el antiguo pueblo judío no desarrolló ningún tipo independiente y estuvo influenciado por aquellos pueblos más culturales con los que tuvieron que entrar en contacto en diversas etapas de su vida histórica. El antepasado del pueblo Abraham, como migrante de Mesopotamia, llegó a Palestina con una cultura mesopotámica ya preparada, que existía desde tiempos inmemoriales, especialmente en Caldea. En la propia Palestina, también tuvo que encontrarse con la cultura ya establecida de las tribus cananeas, especialmente los hititas o hititas, esta tribu fuerte e influyente, cuya existencia histórica se descubrió sólo en tiempos muy recientes y ahora es objeto de numerosas y diligentes investigaciones. Luego, durante su estancia en Egipto, los judíos sucumbieron inevitablemente a la poderosa y rica cultura del país de los faraones, que tuvo un impacto muy notable en muchos aspectos de la vida del pueblo. Al salir de Egipto, encontró nuevamente en Palestina una cultura ya preparada y muy desarrollada, de la que también aprovechó en gran medida; finalmente, en su destino histórico posterior, los asirio-babilonios, los griegos y los romanos tuvieron una influencia significativa sobre ella, de modo que en este sentido la cultura hebrea antigua representa sólo una serie de capas históricas sobre la base general del tipo cultural semita. Por eso podemos limitarnos sólo a los rasgos más generales en la presentación de su cultura material, ya que aparece en los monumentos literarios y materiales de la antigüedad bíblica. En la era de los patriarcas, los judíos actuaban como una tribu nómada, poseían importantes rebaños y se desplazaban de un lugar a otro; pero ya se sabe por la historia de Isaac que se dedicaba a la agricultura (Gén. 26:12). En Egipto, la principal ocupación de los judíos, aparentemente, también era la cría de ganado, pero con el asentamiento en Palestina, la agricultura se convirtió en la principal fuente de subsistencia del pueblo y en ella se basó toda su forma de vida socioeconómica. Después de la conquista de Palestina, todas las tierras se dividieron entre el pueblo en parcelas y se desarrolló un estricto y armonioso sistema de propiedad de la tierra, cuyo objetivo era proporcionar a cada familia o casa una fuente constante de riqueza. Para evitar la privación de la tierra de los individuos y la concentración de la propiedad de la tierra en unas pocas manos, la ley basó la economía nacional en el principio teocrático, según el cual Jehová era realmente considerado el dueño de la tierra (Levítico 25:23), y los propietarios existentes eran solo propietarios secundarios por donación o arrendamiento, como resultado de lo cual no podían vender la tierra que se les había proporcionado para siempre, sino solo por ciertos períodos, de modo que durante ciertos períodos (años de aniversario que ocurren cada 50 años) todas las tierras vendidas fueron devueltas. gratuitamente a sus dueños anteriores (Levítico 25:8-11). Por la historia posterior se sabe que esta ley a menudo no se observaba y, por lo tanto, como en otros países, se formaron grandes propiedades territoriales en detrimento de los pequeños terratenientes, pero el hecho mismo de la existencia de tal ley muestra una tendencia a crear un baluarte contra el desarrollo del mayor mal económico, que tanto contribuyó a la ruina del mundo antiguo. Junto a la agricultura, existían diversas artesanías y, por así decirlo, artes artesanales, cuyo conocimiento ya se reveló durante la construcción del tabernáculo y sus accesorios en el desierto, aunque estas artes artesanales tuvieron una influencia muy notable de Egipto y, posteriormente, de los fenicios. La peculiaridad de los judíos a este respecto era la de aquella época, por ejemplo. Entre los griegos y especialmente los romanos, el oficio era considerado una ocupación despreciable, trabajo de esclavos; Los judíos la consideraban una ocupación muy respetable y consideraban que era su deber enseñársela a sus hijos. El comercio estaba poco desarrollado y en este sentido los judíos eran decisivamente inferiores a sus vecinos los fenicios. La principal unidad monetaria era el shéquel, que correspondía a un determinado peso de piezas de oro y plata y, por tanto, equivalía, si era plata, a aproximadamente 80 kopeks y 12 rublos. 50 mil. si fuera oro. Los metales nobles se utilizaban en abundancia para diversas decoraciones, y especialmente para los accesorios del tabernáculo y de la iglesia, donde muchos objetos estaban hechos de oro puro y plata. Las artes artísticas no florecieron entre los judíos, especialmente las artes plásticas, que no encontraron aplicación debido a la ley que prohibía todas las imágenes (por temor a la idolatría). Comparativamente más desarrolladas estaban la arquitectura, cuya máxima expresión fue el Iglesia de Jerusalén (aunque construido con la ayuda de los fenicios), y luego la música y la poesía. La música vocal e instrumental se utilizaba ampliamente en el culto, y la historia ha conservado varios nombres famosos de “líderes de coros” (Asaph, Heman y Jedithum), cuyo gran estímulo fue el cantante y músico real David. En su persona, la poesía judía alcanzó su mayor prosperidad y sus famosos salmos deleitan hasta el día de hoy a millones de corazones. Idioma hebreo. Pertenece a la extensa familia de lenguas semíticas y estaba estrechamente relacionada con las lenguas fenicia, moabita, asiria, árabe y otras lenguas. En el siglo VI a. C., bajo la influencia de los babilonios, sufrió un cambio significativo y pasó al llamado arameo o siro-caldeo, que era el dialecto popular en la época de Cristo. La escritura entre los judíos se remonta a una época muy lejana y su origen no está suficientemente claro, aunque el alfabeto está muy relacionado con el fenicio. Los ejemplos más antiguos de esta escritura los tenemos en la piedra moabita (del siglo IX) y en la llamada “Inscripción de Siloé” descubierta recientemente en Jerusalén, que data de la época de Salomón (según otros, de la época de Ezequías, finales del siglo VIII). El idioma de ambas inscripciones es el mismo en el que fueron escritos los libros más antiguos de la Biblia y, por tanto, a partir de ellas se puede juzgar la letra misma utilizada por los escritores sagrados. La peculiaridad de la letra hebrea era que no tenía vocales y sólo se escribían consonantes, y sólo cuando el idioma murió los eruditos judíos la llamaron así. Los masoretas inventaron símbolos especiales para expresar las vocales, que todavía se utilizan en la actualidad. La literatura de Arqueología Bíblica es muy extensa, por lo que aquí sólo se pueden citar las obras más destacadas. Además de la Biblia, como fuente principal, son de gran importancia las obras de Josefo, este, por así decirlo, padre de la arqueología bíblica; en sus "Antigüedades judías", "La guerra judía" y "Contra Apion", recopiló mucho material arqueológico e histórico de la vida del pueblo judío; luego las obras de Filón, aunque ya adolecen de una unilateralidad muy marcada, y el Talmud, en la medida en que describe huellas de la antigua vida judía, especialmente en sus aspectos rituales, cotidianos y legales. Se pueden encontrar ciertos rasgos en varios escritores clásicos, como Heródoto, Estrabón, Ilíneas, Tácito, aunque en general trataron al pueblo judío con extremo desdén, así como en numerosos “Viajes” o “paseos a Tierra Santa” desde el siglo IV hasta nuestros días. Luego, de hecho, el procesamiento científico de la arqueología bíblica comenzó en el siglo XVI. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), recibió un importante desarrollo en el siglo XVII (por ejemplo, Spensery De leg. Hebr., 1685) y se mantuvo firme desde la segunda mitad del siglo XVIII, cuando comenzaron a aparecer cursos completos en rápida sucesión, cubriendo toda la gama de material bíblico y arqueológico en su procesamiento científico sistemático. De este tipo de escritos se pueden citar: Jahn, “Biblische Archaologie”, 5 volúmenes, 1796–1805; Rosenmüller, “Handbuch der Biblischen Alterthumskunde” (4 vols. 1823–1831); De-Wette, “Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie”, 1814; Keil, Handbnch d. hebr. Archaologie (1858, traducido al ruso) y muchos otros. Los temas individuales se tratan en detalle en los conocidos diccionarios bíblicos de Wiener, Smith, Rome, Viguru (a partir de 1891), la Duke's Real Encyclopedia y muchos otros. Amigo. También se puede encontrar material valioso en publicaciones como: Records of the Past (desde 1873), Transactions of the Society of Biblical Archaology (desde 1872), etc. En la literatura rusa se pueden encontrar artículos individuales en varias revistas espirituales, así como varios estudios especiales de ciertas áreas de la arqueología bíblica, entre los que se pueden mencionar las obras de: A. Olesnitsky, “Holy Land” (Kyiv, 1875–79,2 vol.), su extensa investigación sobre el "Antiguo Testamento. Iglesia de Jerusalén" (publicado por la Sociedad Palestina, 1889); A. Lopukhina, “La Legislación de Moisés” 1882) y otros. La experiencia de una presentación sistemática de las antigüedades bíblicas la realizó en “Arqueología Bíblica” el arq. Jerome (San Petersburgo, 1883 y 1884), pero esta obra de concepción amplia, debido a la muerte del autor, quedó inconclusa. Finalmente, los "Mensajes del Imper". proporcionar abundante material. Sociedad Palestina”, que no escatima en gastos en publicaciones de gran valor en términos bíblicos, arqueológicos, históricos y literarios.