Археология Библейская

I. Biblická archeologie je věda o biblických starožitnostech a jako taková tvoří důležitou součást starověké východní archeologie obecně. Jejím předmětem jako vědy je studium všech různých projevů života biblických (tj. hebrejských) lidí, jak se odrážely v jejich posvátných knihách (Bible), občanské literatuře a hmotných památkách jejich starověku. Ale ačkoliv zdroj a předmět biblické archeologie určuje její samotný název, nebyl dosud stanoven jednoznačný pohled na její rozsah a různí badatelé jej buď rozšiřují, nebo zužují. V prvním případě je do okruhu biblické archeologie uvedeno studium starožitností nejen samotného hebrejského lidu, ale i těch národů, s nimiž Židé přišli do historického kontaktu, jako jsou Egypťané, Asyro-Babyloňané, Peršané a další. (jako např. ve „Proceedings of the English Society for Biblical Archaeology“, Gesenius, De-Wette atd.). Správnější je ale omezit předmět na B.A. pouze starožitnosti židovského národa jako samostatná historická jednotka, která zaujímala určité postavení v dějinách, žila svým zvláštním kulturním životem a byla v určitých vztazích s okolními národy, takže studium starožitností jiných národů zmíněných v Bibli do něj lze zahrnout jen do té míry, do jaké může sloužit k vysvětlení starožitností samotného biblického lidu. Názory badatelů se také liší, pokud jde o rozsah starožitností samotného židovského národa, a někteří (většinou starověcí, jako Josephus) zahrnují historii, zatímco jiní (nejnovější, jako Jan) zahrnují geografii, a to nejen politickou, ale i fyzickou. Ale takový pohled opět vnáší do okruhu biblické archeologie prvky, které jsou jí cizí, i když pro ni má samozřejmě historie a zeměpis důležitý pomocný význam. Okruh biblické archeologie tedy v úzkém a přesném smyslu zahrnuje studium charakteristik náboženského, rodinného, ​​sociálního, státního a obecně kulturního života starověkého židovského národa a jeho úkolem je nejen podrobně popsat projevy těchto aspektů jejich života, ale také určit obecný světonázor, na kterém byl založen celý jejich staletý život. Hebrejci představovali z hlediska svého postavení v dějinách antického světa výjimečný a velmi unikátní fenomén. Jeho historické poslání je přísně náboženské povahy a v tomto ohledu působil na historický osud lidstva tak, že kulturní vliv všech ostatních národů starověku ve srovnání s ním bledne. Proto je hlavním nervem jeho života právě jeho náboženský světonázor, bez kterého není možné porozumět samotným starožitnostem tohoto zvláštního národa. Podstatou náboženství starověkého hebrejského lidu byl přísný monoteismus, který byl udržován s neochvějnou vytrvalostí a nadšením po celý svůj historický život. Ten, kterého v něm Bůh poznal, se samozřejmě lišil ve vlastnostech, které mu byly přiřazeny, a byl chápán v závislosti na tom či onom historickém vlivu buď jako Elohim – ve smyslu tvořivé síly, nebo jako Jehova – ve smyslu osobnější bytosti, nebo jako Adonai – ve smyslu nadvlády ve světě atd., ale pod těmito různými jmény máme na mysli vždy stejného Boha, zjeveného takzvaným praotcům nebo předkům. Tento Bůh měl odpovídající kult, který spočíval v přinášení obětí mu na zvláštních posvátných místech, a vznešenost samotného pojmu Boha byla vyjádřena tím, že hebrejský kult vylučoval lidské oběti, tak běžné u starověkých národů, jako něco krutého a bezbožného. Místem bohoslužeb byly v dávných dobách především oltáře nebo oltáře z kamenů, na kterých oběti, při absenci zvláštní kněžské třídy, přinášel samostatně každý otec rodiny nebo patriarcha. Následně, právě po opuštění Egypta, byl za účelem zefektivnění kultu postaven zvláštní svatostánek, jakýsi přenosný chrám, ve kterém byly uzavřeny největší svatyně lidu a v něm byly vykonávány oběti a rituály zvláštní třídou kněží v čele s velekněžími. Tento pohyblivý svatostánek byl později, právě za krále Šalamouna, nahrazen majestátním chrámem v Jeruzalémě, který představoval nejvyšší vyjádření stavitelského umění lidu, který však ve velké míře využíval moderní architekturu Féničanů. Od té doby se jeruzalémský chrám stal centrem nejen náboženského, ale i společensko-politického života lidí. Slavily se v něm výroční svátky, jako Velikonoce, Letnice a Slavnost stánků; oslavit svůj lid, který se hrnul z celé země, dokonce i během jejich politického odloučení po Šalamounovi. Přísná vznešenost monoteismu se často ukázala být příliš nadřazená běžnému stupni náboženského vědomí lidu a neustále se v něm objevoval příklon k hmatatelnějšímu kultu modloslužby s jejími smyslně svůdnými formami, v nichž se projevoval mezi sousedními národy, nebo alespoň příklon k bezduchému ritualismu, který se rozvíjel na úkor pravého ducha náboženství. Ale monoteismus našel neústupné a nesmiřitelné fandy v osobě proroků, kteří tvořili zvláštní třídu duchovně osvícených lidí, kteří drželi vysoko prapor pravého a přísného monoteismu a nemilosrdně trestali jakoukoli odchylku od něj do hrubé modloslužby nebo bezduchého rituálu. Tito stejní proroci byli nejlepšími představiteli náboženského a morálního sebeuvědomění a historického účelu „vyvoleného“ lidu a neustále hlásali myšlenku, že přijde čas, kdy budou vyřešeny všechny rozpory a protivenství, které lidstvo zažívá ve vnitřním i vnějším životě jako následky prvotního hříchu, a přijde univerzální vysvobození jako naplnění všech nejlepších tužeb lidstva. Náboženský světonázor jako základní princip biblických lidí měl významný vliv na všechny formy jejich života. Z rodinného hlediska to ovlivnilo přísné uplatňování mravních zásad manželského života. Udržovala se přísná monogamie, která měla svůj základ v samotné historii vzniku manželského života ze spojení jednoho manžela s jednou manželkou i ve vysokém postavení ženy, kterou zaujímala u starověkého židovského národa ve vztahu k muži: pro něj nebyla v žádném případě neopětovanou otrokyní, ale rovnocennou, nezávislou bytostí, která měla význam rovnocenného pomocníka svého manžela. Samozřejmě, že tento vznešený pohled nebyl ve skutečnosti prováděn zvlášť přísně, a dokonce i mezi patriarchy najdeme případ bigamie a následně mnoho případů polygamie (zejména u králů Davida a Šalomouna); ale to už byly odchylky od normy, za což je lidové vědomí vždy uznávalo. Polygamie se u Židů vyvinula především ze zvláštního jevu - konkubíny, který spočíval v tom, že manžel měl vedle jedné legální manželky jednu nebo více postranních „konkubín“, které zaujímaly závislé postavení služebnictva v domě. Důvod tohoto jevu spočíval v touze mít v případě neplodnosti legitimní manželky potomka alespoň prostřednictvím vedlejších vztahů, a tato touha byla považována za tak legální a svatou, že manželky samy přispěly k tomu, že konkubína, jak vidíme z historie Abrahama a Jákoba, potlačila i přirozený a legitimní pocit manželské žárlivosti. – V manželství existovala určitá omezení, kvůli kterým byly sňatky v úzkém příbuzenství zakázány, a v tomto ohledu bylo morální vědomí starověkého židovského národa extrémně citlivé a plné oné hrůzy naturalis, která je s takovými vztahy spojena, a příznivě se lišila od vědomí ostatních pohanských národů, které je obklopovaly. Ti posledně jmenovaní, jak známo, včetně Egypťanů, v tomto ohledu neznali žádné morálně motivované normy (mezi nimi bylo běžné i manželství s vlastní sestrou, což byla „ohavnost“ pro mravní vědomí Židů). Také sňatky s Kananejci jako modloslužebníky byly zakázány. Manželství bylo velmi jednoduché, bez zvláštních obřadů. Stačil jen souhlas rodičů i samotné nevěsty, kterým byly předány různé hodnotné dary, a samotná svatba takříkajíc spočívala pouze v modlitebním požehnání a přání novomanželů ze strany rodičů – ať se daří a množí se (Gn 24,60). Následně byly zavedeny zvláštní formální manželské smlouvy, které upravovaly práva a povinnosti manželů. Jakmile byl svazek uzavřen, bylo považováno za posvátné a cizoložství se trestalo smrtí. Rozvod byl však poměrně snadný a běžný. K tomu musel manžel předat své ženě dopis o rozvodu a poslat ji pryč ze svého domova. Aby se však předešlo svévoli a prostopášnosti, existovala různá omezení a formality, které měly manželům vštípit důležitost kroku, který činí (Dt 24:1–4). Za určitých podmínek mohli rozvedení uzavírat nová manželství. Jestliže manžel zemřel, aniž by zanechal syny, jeho bratr nebo švagr si musel vzít jeho vdovu, aby „obnovil semeno svého mrtvého bratra“ (Dt 25:5-10). Tento zákon panenství rozšířil svůj účinek na bezprostřední příbuzné, jak je vidět z příběhu o Ruth. Manželství bylo považováno za skutečně nešťastné, když se ukázalo, že je bezdětné, a bezdětnost dopadla se zvláštní zátěží na ženu, pro kterou to bylo zdrojem nesnesitelné hanby a výčitek, a mnoho židovských žen se srdcervoucí úzkostí modlilo, aby z nich byla taková výčitka odstraněna (Rebeka, Anna, Alžběta a další). Děti byly považovány za velký dar od Boha a to určovalo jejich postavení v rodině a společnosti. Děti Židů nebyly v žádném případě neoprávněným majetkem svých rodičů, jak tomu bylo zejména u Římanů, kde měl otec rodiny kontrolu nad jejich životem a smrtí; byla jim přiznána určitá osobnostní práva a rodiče neměli právo svévolně nakládat s rozdělováním svého majetku svým dětem a museli se řídit známými ustanoveními každodenního a psaného práva (Dt 21:15–17). Všechna práva domácnosti po smrti otce obvykle přešla na „nejstaršího prvorozeného“ syna, a proto bylo právo prvorozeného vysoce ceněno, takže kvůli jeho přijetí někdy docházelo mezi bratry k domácím sporům (příběh Jákoba a Ezaua). Při dělení dědictví byly zohledněny i dcery, které se v nepřítomnosti synů osamostatnily a staly se plnými dědici rodičovského majetku (Nm 27,8) a v zájmu pokračování rodové linie a otcova jména se provdaly za muže z otcova kmene. Tento pohled na dcery byl určován obecným pohledem na ženu jako na bytost rovnocennou muži a židovské ženy takový pohled plně odůvodňovaly. Dějiny zachovaly jména mnoha žen, kterým lid ve svém politickém životě za mnohé vděčil (například Mariam, Debora, statečná vysvoboditelka lidu z cizího jha, Judita, Ester atd., jejichž jména jako hvězdy první velikosti září na pozadí staletí starého historického života). Do domu nebo rodiny byli zahrnuti i služebníci nebo členové domácnosti, kteří byli získáni buď koupí, zajetím nebo přirozenou reprodukcí a tvořící majetek hlavy rodiny. Sluhové nebyli bezmocní otroci ve vlastním slova smyslu, požívali ochrany zákona, který jim dokonce poskytoval svobodu v případě krutého zacházení ze strany pána (Ex 21,20,26,27), a často byli ve velmi důvěryhodném vztahu s pánem, od něhož v případě jeho bezdětnosti mohli doufat, že získají plné dědictví. Rodiny se formovaly do větších společností nebo klanových jednotek – kmenů a tzv. kmenů. Těch druhých se obvykle považuje za dvanáct – podle počtu předků lidu dvanáct synů Jákobových (i když dva kmeny pocházely od Josefa přes jeho dva syny Efraima a Manasse). Tyto kmeny, když se lidé usadili v Palestině, sloužily jako základ jejich politické organizace, podle níž se lid v podstatě skládal z dvanácti nezávislých republik, které měly úplnou vnitřní samosprávu a byly mezi sebou spojeny pouze jednotou náboženství a práva, přirozenými příbuzenskými vazbami, zájmem vzájemné pomoci a společenstvím historických vzpomínek, které prožívaly. Politická organizace Židů, definovaná svou základní podstatou, byla takzvaná teokracie, tedy vláda Boží. Josephus Flavius, který tento termín poprvé zavedl do užívání (S. Ar. 2, 17), chápal teokracii ve smyslu zvláštní formy vlády, na rozdíl od monarchie, oligarchie a demokracie. Ale ve skutečnosti to lze chápat pouze ve smyslu obecného principu, který poskytoval pouze všeobecnou normu pro společenský a státní život – normu, podle níž měl lid úplnou svobodu vývoje a mohl se sám rozvíjet, v závislosti na svých potřebách, historických okolnostech a podmínkách, všechny a jakékoli konkrétní formy společenského a státního života, za jediné nezbytné podmínky, že za jakékoli formy vlády byl Jehova považován za svrchovanou hlavu lidu a za nejvyšší božský zákon. bezpodmínečně určující význam pro všechny vztahy života. Proto vidíme, jak se v historii židovského národa postupně vystřídalo několik forem vlády. Při toulkách pouští a při dobývání Palestiny vedli lid vojenští diktátoři (Mojžíš a Jozue); pak několik set let jednali náhodní vůdci a soudci (v době soudcovské) a nakonec, jak to historické okolnosti vyžadovaly, vznikla monarchie. Všechny tyto formy vlády byly stejně slučitelné s „teokracií“, pokud vládci jednali podle pokynů zákona a podle soukromých projevů vůle nejvyššího krále lidu, Jehovy. Mezi jednotlivými formami státně-společenského života lze zaznamenat skutečnost širokého rozvoje politické reprezentace, podle níž se o nejdůležitějších věcech ve státě rozhodovalo prostřednictvím řádně organizovaných schůzí. Existovala dvě taková shromáždění, z nichž jedna byla něco jako stálý senát a skládala se ze zástupců kmenů a kmenů (12 + 58 = 70), druhá byla celostátní, skládala se ze zástupců všech menších společenských celků a svolávala se jen při zvláštních, mimořádných příležitostech. Se vznikem monarchie musela tato reprezentace přirozeně trpět určitým omezením, ale nikdy neztratila svůj význam zcela, po celý historický život lidu. Nositeli soudní moci byli i představitelé obecní a místní samosprávy (starší). Staří Židé se vyznačovali vysoce vyvinutým smyslem pro soudní spravedlnost a právě této oblasti připisovalo vědomí lidu nejvyšší projev moudrosti jejich nejmoudřejšího krále Šalamouna. Soudní jednání probíhala otevřeně a ústně a důkazními prostředky byly svědectví a přísaha. Mnoho zločinů, jako rouhání, modlářství, vražda, cizoložství a další, bylo trestáno smrtí, přičemž obvyklou popravou bylo ukamenování, stětí a oběšení (později zavedeno prostřednictvím Římanů a ukřižování). Dalšími tresty za méně závažné trestné činy byly tělesné bičování a pokuta (např. za krádež), zloděj musel ukradené zboží nahradit čtyřnásobkem a vícenásobkem jeho hodnoty a v případě neúspěchu se stal otrokem oběti. Obecně byla základem soudu zásada rovné odplaty („oko za oko, zub za zub“) (Ex 21,24). V mezinárodních vztazích se staří Židé již svým postavením měli vyznačovat určitou výlučností a odcizením, neboť jakýkoli kontakt s cizinci by mohl mít neblahý vliv na čistotu monoteismu, žárlivě střeženého zákonem. V důsledku toho Židé vedli časté a nelítostné války s okolními modlářskými národy a při dobývání Palestiny na základě obvyklého vojenského práva starověku nemilosrdně „vysazovali na ostří meče“ nejen muže schopné nést zbraně, ale také ženy a děti. Tato výlučnost však vůbec nevylučovala možnost mezinárodních vztahů na bázi mírumilovné kultury a Židé svobodně využívali nejlepší kulturní díla okolních národů a dokonce i jejich nejvyšší národní svatostánek – chrám – byl plodem stavitelského umění jejich sousedů Féničanů. Pokud jde o hmotnou kulturu, v tomto ohledu se u starých Židů nevyvinul samostatný typ a byli ovlivněni těmi kulturnějšími národy, s nimiž se museli v různých fázích svého historického života stýkat. Praotec lidu Abrahám jako migrant z Mezopotámie dorazil do Palestiny s hotovou mezopotámskou kulturou, která existovala odnepaměti zejména v Chaldeji. V Palestině samotné se také musel setkat s již zavedenou kulturou kanaánských kmenů, zejména Chetitů či Chetitů – tohoto silného a vlivného kmene, jehož historická existence byla objevena teprve v dobách zcela nedávno minulých a nyní je předmětem četných a usilovných výzkumů. Židé pak během svého pobytu v Egyptě nevyhnutelně podlehli mocné a bohaté kultuře země faraonů, což mělo velmi znatelný dopad na mnoho aspektů života lidí. Při odchodu z Egypta opět nalezl v Palestině hotovou, již vysoce rozvinutou kulturu, kterou také do značné míry zúročil; konečně na jeho dalším historickém osudu měli významný vliv Asyro-Babyloňané, Řekové a Římané, takže starověká hebrejská kultura v tomto ohledu představuje pouze řadu historických vrstev na obecném základě semitského kulturního typu. Proto se můžeme v podání jeho hmotné kultury omezit jen na nejobecnější rysy, neboť se objevuje v literárních a hmotných památkách biblického starověku. V době patriarchů se Židé chovali jako kočovný kmen, který vlastnil významná stáda a stěhoval se z místa na místo; ale z historie Izáka je již známo, že se zabýval zemědělstvím (Gn 26,12). V Egyptě byl hlavním zaměstnáním Židů zřejmě také chov dobytka, ale s usazením v Palestině se zemědělství stalo hlavním zdrojem obživy lidu a byl na něm založen celý způsob jejich socioekonomického života. Po dobytí Palestiny byly všechny pozemky rozděleny mezi lidi na parcely a byl vyvinut přísný a harmonický systém vlastnictví půdy, který měl za cíl poskytnout každé rodině nebo domu stálý zdroj bohatství. Aby se zabránilo odebírání půdy jednotlivcům a soustřeďování vlastnictví půdy v několika rukou, zákon založil národní hospodářství na teokratickém principu, podle kterého byl Jehova ve skutečnosti považován za vlastníka půdy (Lv 25:23) a stávající vlastníci byli pouze druhotnými vlastníky darem nebo pronájmem, v důsledku čehož nemohli prodat půdu, která jim byla poskytnuta navždy, ale pouze na určitá období 0 let, takže k tomu všemu dochází pouze na určitá období 0 let. pozemky byly bezplatně vráceny jejich předchozím vlastníkům (Lv 25:8–11). Z pozdější historie je známo, že tento zákon se často nedodržoval, a proto se stejně jako v jiných zemích utvářel velký pozemkový majetek na úkor malých vlastníků půdy, ale samotná existence takového zákona v něm ukazuje tendenci vytvářet hráz proti rozvoji největšího ekonomického zla, které tolik přispělo k pádu starověkého světa. Spolu se zemědělstvím existovala různá řemesla a takříkajíc řemeslná umění, jejichž znalost se projevila již při stavbě svatostánku a jeho příslušenství v poušti, i když tato řemeslná umění měla velmi znatelný vliv z Egypta a následně Féničanů. Zvláštností Židů v tomto ohledu bylo, že v té době kupř. Mezi Řeky a zvláště Římany bylo řemeslo považováno za opovrženíhodné zaměstnání, za práci otroků; Židé to považovali za velmi slušné povolání a považovali za svou povinnost naučit to své děti. Obchod byl slabě rozvinutý av tomto ohledu byli Židé rozhodně horší než jejich sousedé Féničané. Hlavní peněžní jednotkou byl šekel, který odpovídal určité hmotnosti kusů zlata a stříbra, a rovnal se tedy, pokud šlo o stříbro, přibližně 80 kopejkám a 12 rublům. 50 k. kdyby to bylo zlato. Ušlechtilé kovy se hojně používaly na různé dekorace a především na doplňky svatostánku a chrámu, kde bylo mnoho předmětů vyrobeno z ryzího zlata a stříbra. Umělecké umění mezi Židy nevzkvétalo, zejména výtvarné umění, které nenašlo uplatnění kvůli zákonu zakazujícímu všechny obrazy (z obavy před modloslužbou). Poměrně rozvinutější byla architektura, jejímž nejvyšším výrazem byl Jeruzalémský chrám (ač postavený s pomocí Féničanů), dále hudba a poezie. Vokální a instrumentální hudba byla široce používána při bohoslužbách a historie zachovala několik slavných jmen „sborových vedoucích“ (Asaph, Heman a Jedithum), jejichž velkým povzbuzovačem byl královský zpěvák a hudebník David. V jeho osobě dosáhla židovská poezie největšího rozkvětu a jeho slavné žalmy dodnes těší miliony srdcí. hebrejský jazyk. patří do rozsáhlé rodiny semitských jazyků a byl blízce příbuzný fénickým, moábským, asyrským, arabským a dalším jazykům. V 6. století př. n. l. pod vlivem Babyloňanů prošla výraznou proměnou a proměnila se v tzv. aramejštinu neboli syrochaldejštinu, což byl oblíbený dialekt v době Kristově. Písmo mezi Židy sahá do velmi vzdálené doby a jeho původ není dostatečně jasný, přestože abeceda je úzce spjata s fénickou. Nejstarší příklady tohoto písma máme na moábském kameni (z 9. století) a v takzvaném „nápisu Siloe“ objeveném nedávno v Jeruzalémě, pocházející z doby Šalomounovy (podle jiných - do doby Ezechiáše, konec 8. století). Jazyk obou nápisů je stejný, v jakém byly napsány nejstarší knihy Bible, a lze tedy z nich usoudit, jaké písmeno používali posvátní pisatelé. Zvláštností hebrejského písmene bylo, že nemělo žádné samohlásky a psaly se pouze souhlásky, a teprve když jazyk umřel, židovští učenci ho tak nazývali. Masoreté vynalezli speciální symboly pro vyjádření samohlásek, které se používají dodnes. Literatura biblické archeologie je velmi rozsáhlá, takže zde lze citovat jen ta nejvýraznější díla. Kromě Bible, jako hlavního pramene, mají velký význam díla Josepha, tohoto, takříkajíc otce biblické archeologie; ve svých „Židovských starožitnostech“, „Židovská válka“ a „Proti Apionovi“ shromáždil mnoho archeologického a historického materiálu ze života židovského národa; dále díla Filóna, byť již trpící velmi znatelnou jednostranností, a Talmud, a to do té míry, že zachycuje stopy starověkého židovského života, zejména z jeho rituálních, každodenních a právních aspektů. Určité rysy lze nalézt u různých klasických spisovatelů, jako je Hérodotos, Strabón, Ilineas, Tacitus, i když se k židovskému národu vesměs chovali krajně pohrdavě, stejně jako v četných „Cestách“ nebo „Vycházkách do Svaté země“ od 4. století do současnosti. Pak vlastně v 16. století začalo vědecké zpracování biblické archeologie. (Sigonii, De Republica Hebraeorum, Franc., 1585), prošel významným rozvojem v XVII (například Spensery De leg. Hebr., 1685) a stála na pevných základech od 2. poloviny 18. století, kdy se začaly v rychlém sledu objevovat ucelené kurzy pokrývající celou škálu biblického a archeologického materiálu v jeho vědeckém systematickém zpracování. Z tohoto typu spisů lze citovat: Jahn, „Biblische Archaologie“, 5 svazků, 1796–1805; Rosenmuller, „Handbuch der Biblischen Alterthumskunde“ (4 sv. 1823–1831); De-Wette, "Lehrbuch der hebr.-jud. Archaologie", 1814; Keil, Handbnch d. hebr. Archaologie (1858, přeloženo do ruštiny) a mnoho dalších. Jednotlivá témata jsou podrobně rozebrána ve známých biblických slovnících Wiener, Smith, Rome, Viguru (počínaje rokem 1891), Duke's Real Encyclopedia a mnoha dalších. příteli. Vzácný materiál lze nalézt také v publikacích jako: Záznamy minulosti (od roku 1873), Transakce Společnosti biblické archeologie (od roku 1872) atd. V ruské literatuře lze nalézt jednotlivé články v různých duchovních časopisech a také několik speciálních studií z určitých oblastí biblické archeologie, mezi nimiž lze zmínit díla: A.KHo Olesnitsky, 1875–79,2 sv.), jeho rozsáhlý výzkum „Starého zákona. Chrám Jeruzaléma“ (vydal Palestine Society, 1889); A. Lopukhina, „Zákonodárství Mojžíšovo“ 1882) a další. Zkušenost se systematickým představením biblických starožitností získal v „Biblické archeologii“ arch. Jeronýma (Petrohrad, 1883 a 1884), ale toto široce pojaté dílo, vzhledem k úmrtí autora, zůstalo nedokončeno. Nakonec „Poselství Impera“. poskytnout dostatek materiálu. Palestine Society“, která nešetří náklady na publikace, které jsou velmi cenné z biblického, archeologického, historického a literárního hlediska.