Обзор исследований Бесконечность Бога и «эпектасис» человека

ليس فقط أفكار غريغوريوس حول لا نهاية الله، ولكن أيضًا دافع صعود الإنسان غير المكتمل إليه بشكل أساسي، تثير اهتمام الباحثين دائمًا. جان دانييلو، استنادًا إلى مقطع من غريغوري، أعطى هذا الصعود اسم Electasis 39، وفي أطروحته للدكتوراه حول الأفلاطونية واللاهوت الصوفي (Platonisme et théologie mystique، 1944) أسس هذا المفهوم على نظرية الروحانية باعتبارها محبة الله، والتي تزداد مع كل خطوة جديدة إلى الأمام، وبالتالي لا يمكن أن تصل أبدًا إلى النهاية 40. في مجموعته اللاحقة الوجود والزمن بقلم غريغوري أوف. Nysse (L’être et le temps chez Grégoire de Nysse, Leiden 1970)، بالإضافة إلى التوسع، يحلل دانييلو أيضًا بعض المفاهيم المرتبطة به، ويكشف عن ارتباطها بدقة في سياق فلسفي (على سبيل المثال، ἀκονουθία = متابعة 41، τροπή = انعطاف، عكس 42، μεθόριος = المنصف 43، ἀκρότατον = الحد الأقصى [للشر] 44). أعرب هانز أورس فون بالتازار، في أحد أعماله الأولى (حضور وفكر، 1942)، عن حيرته من أن حركة الإنسان نحو الله عند غريغوريوس لا يمكنها أبدًا، حتى من المنظور الأخروي، أن تحقق هدفها 45، وحاول موازنة هذا الدافع مع الآخرين (صورة الله، التي هي الإنسان 46؛ الحب الذي يوحد الله مع الإنسان والإنسان مع الله 47). في نسخته الألمانية من خطب غريغوري المختارة حول أغنية الأغاني (Der versigelte Quell، Einsiedeln 1954)، يقارن بالتازار فكرة الحركة اللامتناهية بالفكرة الرئيسية لـ Goethe's Faust 48. يخصص فالتر فولكر في عمله غريغوريوس النيصي كصوفي (جريجور فون نيسا آل ميستيكر، فيسبادن 1955) قسمًا خاصًا للنظر في فكرة الصعود الروحي اللامتناهي في غريغوريوس 49، لكنه في الوقت نفسه يشكك في أصالتها، حيث أن المدرسة السكندرية بشكل عام تميزت بالموضوع الذي يحبه اللاهوتيون، وهو الاستمرار المستمر في طريق الإنسان إلى الكمال، والذي يمكن، بدوره، تأثير غريغوري 50. يلفت فولكر الانتباه أيضًا إلى ارتباط هذا الفكر بتركيز غريغوريوس على لا نهاية الله - التبرير اللاهوتي للمسار الروحي البشري الذي لا ينتهي أبدًا 51 . وقد رد أحد أشهر ناشريه، هيرمان لانجربيك، على هذا العمل بمراجعة مثيرة للاهتمام، تلخص فهمه لأعمال غريغوري. يرى هذا الفيلسوف الكلاسيكي للطائفة اللوثرية، بشكل غير متوقع تمامًا، في فكرة غريغوريوس عن طريق لا نهاية له - نسيان الماضي والسعي إلى الأمام - لاهوتًا، "يذكرنا بشكل لافت للنظر، ربما مثل القليل من أي شيء آخر في تاريخ التقوى المسيحية والفكر المسيحي، بإحدى الصيغ الأساسية للإصلاح في محاكاة Justus et Peccator [الصالح والخاطئ في نفس الوقت]" 53 . وفي الوقت نفسه، يلفت لانغربك في مراجعته الانتباه إلى دافع مهم أيضًا لنظرنا في الموضوع، وهو الجمع بين فكرة النمو المستمر للإنسان وفكر لانهاية الله، وهو ما يؤكد عليه غريغوريوس بوضوح في جداله مع أوريجانوس. بعد كل شيء، يتذكر أوريجانوس أن لانجربيك، على عكس فولكر، أنكر فكرة لا نهاية الله، لأن اللامحدود لا يمكنه فهم نفسه 54. في هذه الحالة، فإن فكرة غريغوريوس عن الحركة الإنسانية المستمرة لها أصالتها الخاصة التي لا يمكن إنكارها، لأننا نتحدث عن “أطروحة لا تخص الإنسان بالدرجة الأولى، بل تخص الله بالدرجة الأولى” 55. طور لانجربيك هذه الفكرة في دراسة الدكتوراه الخاصة به "لانهاية الله وفقًا لتعاليم القديس غريغوريوس النيصي" (Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa، 1965) موهلينبيرج المذكور سابقًا. توضح الدراسة، التي تقدم تحليلا مستفيضا وشاملا لفكرة اللانهاية في الفكر القديم من أفلاطون إلى فيلو ثم بين المسيحيين السكندريين، أنه في عرض غريغوريوس، ليس هناك نظائر لفرضية لانهاية الله، بل إنها تعني هجوما مباشرا على التقليد اليوناني بأكمله في التفكير من أفلاطون وأرسطو إلى أوريجانوس 56. أولاً، أرسطو (يشير مولنبرغ إلى 57، ويعتمد مرة أخرى على لانجربيك) 58، الذي ينكر منطقيًا اللانهاية (regressus ad infinitum)، حدد اللانهائي مع اللامحدود، والذي تحول إلى توصيف سلبي لما لا يمكن تصوره باعتباره غريبًا عن طبيعة التفكير الذاتي لله. إن هذا الاستيفاء للمنطق البشري على تفكير الله بالتحديد هو ما يدمره غريغوريوس، وفقًا لموهلينبيرج، بتصريحه عن لانهاية الله. وفي الوقت نفسه، ثانيًا، فإن فكرة المسار اللانهائي، في تفسير موهلينبيرج، ليست نقطة البداية (كما يعتقد فولكر)، ولكنها فقط نتيجة لفكرة لا نهاية الله، التي طورها غريغوريوس في جدال مع الأريوسي يونوميوس: إذا كان الله غير محدود وإذا كان الإنسان يجب أن يكون صورته، فيجب أن يكون المسار البشري أيضًا لا نهائيًا. اعتبر كتاب موهلينبيرج "معلمًا هامًا في بحث غريغوري" من قبل ج. هينيسي، الذي حلل في أطروحته غير المنشورة خلفية ومصادر ومعنى اللانهاية الإلهية في القديس غريغوريوس النيصي، جامعة فوردهام، نيويورك 1963، ميكروفيلم آن أربور 1963، يحاول غريغوري، بدءًا من ما قبل سقراط، التفكير في اللانهاية. كلا العملين، كما لاحظنا بالفعل، تمت كتابتهما في نفس الوقت تقريبًا ومخصصان لنفس الموضوع، لكنهما يختلفان بشكل كبير في الأساليب. على عكس موهلينبيرج، لا يرى هينيسي في تصريحات غريغوري حول لا نهائية الله أي دليل على الجدل مع أرسطو، ولكنه يربطها بوضوح تام بأفكار أفلوطين حول لانهائية الواحد 61، ويرى فيها أيضًا تنظيمًا للأفكار المسيحية المبكرة حول الله غير المفهوم والكمال تمامًا 62. وفقًا لهينيسي، في عقيدته حول لا نهائية الله، تطور غريغوري في السياق المسيحي فكرة كانت معروفة لدى أفلوطين و"يبدو أنها في الهواء" في القرن الرابع. الحجج الرئيسية التي قدمها غريغوريوس لصالح لا نهائية الله كبيان "إيجابي" عن جوهر الله هي ثباته وكماله وبساطته 64. إن العقل المخلوق للإنسان كصورة الله هو أيضًا "غير محدود محتمل" 65، وكماله يكمن في نموه المستمر 66. إن محاولة تقريب فكرة غريغوريوس عن لانهاية الله من مفهوم أفلوطين عن الواحد (انظر أولاً كل التاسوعات، الخامس، 5)، بدلاً من الجدل مع أرسطو، والذي في هذه الحالة يعني تقريبًا التغلب على الميتافيزيقا اليونانية ككل، قام بها أيضًا توماس بوم في أطروحته “التأمل (أوبيا) – اللانهاية – الصعود” 67. في نفس الوقت بمرور الوقت، فهو لا يحاول إثبات اعتماد غريغوريوس المباشر على أفلوطين، ولكنه يشير فقط إلى "الآثار الفلسفية" للغة التي استخدمها غريغوريوس، أيًا كان مصدرها المباشر68. على العكس من ذلك، تم التأكيد على أصالة نهج غريغوري من قبل ليو سويني، مؤلف الدراسة المذكورة أعلاه حول اللانهاية في الفكر القديم والعصور الوسطى (Leo Sweeney S. J. Divine Infinity in Greek and Medieval Thought، New York e.a. 1992). تم تخصيص فصل منفصل 69 للنظر في اللانهاية في أعمال غريغوريوس النيصي، كإضافة، حيث اكتشف المؤلف، بعد تحليل العديد من نصوص غريغوريوس 70، لدهشته أنه، قبل وقت طويل من توما الأكويني، فسر اللانهاية على أنها "كمال الجوهر الإلهي نفسه"، على الرغم من أنه طور هذه الفكرة "بشكل أقل وضوحًا وشمولاً وحسمًا" من توما 71. قد يكون لتأكيد غريغوريوس على لا نهاية المسار البشري أيضًا دافع آخر غير لانهاية الله نفسه: وفقًا لأندري فون إيفانكا، فإن غريغوريوس يتجادل مع فكرة أوريجانوس عن الدورات الكونية، والتي بموجبها تبتعد الروح، المشبعة بالتأمل في الله، وبالتالي تبتعد عنه (وحتى مرارًا وتكرارًا) 72 . التعبير κόρος (الشبع) بالمعنى المشار إليه موجود بالفعل في الحرومات المناهضة لأوريجانوس (انظر مرسوم الإمبراطور جستنيان عام 542 73 والحروم اللاحقة لمجامع القسطنطينية 74). لقد تناولت مارغريت هارل مسألة ما إذا كانت فكرة شبع الروح كانت ذات صلة حقًا بأوريجانوس وبأي معنى (Marguerite Harl, Recherches sur l’origénisme d’Origène: la satiété [κόρος] de la contemplation comme motif de la chute des âmes (في: Studia patristica, 8, 1966, pp. 373-405). في النصوص اليونانية الباقية من أوريجانوس، يشير م. آرل، إلى أن هذا التعبير بمعنى سبب سقوط النفوس غائب، على الرغم من ظهوره في ترجمة روفينوس (ساتيتاس بوني) 75. تشير المقاطع المتوازية إلى أن عبارة κόρον αβεῖν أو κόρον تعني "أن يكون لديك ما يكفي (من شيء)، "التوقف عن السعي (من أجل شيء ما)" ويعبر تقريبًا عن نفس الشيء الذي يشير إليه أوريجانوس وغيره من المؤلفين عادةً كسبب لسقوط النفوس: تبديد الجهود، واستنفاد الحماس، والكسل، والنسيان، والكسل. نحن لا نتحدث على الإطلاق عن الشبع بمعنى إرواء العطش بشكل لا رجعة فيه، ناهيك عن استنفاد الخير "إلى القاع (مما يعني حدوده)." إن النفس بحسب فكرة أوريجانوس عن الفضيلة، تنجذب إلى السقوط فورًا، بمجرد - ولو للحظة - أن تتوقف في طريقها الذي لا يكل إلى الأمام، الذي هو ضمان الفضيلة 76؛ أدى تطور هذا الموضوع بالذات إلى جلب الشهرة إلى غريغوريوس النيصي 77 . من الواضح، كما يخلص السيد آرل، أن الدلالة الأفلاطونية الحديثة بالتحديد للتعبير κόρος بمعنى التشبع والشبع والتسمم هي التي جعلت هذا المصطلح غير مقبول بالنسبة لغريغوري واللاهوتيين المسيحيين اللاحقين. مهما كان المعنى الذي استخدمه أوريجانوس في عبارة κόρος كسبب لسقوط النفوس (إن كان قد استخدمها أصلاً)، فمن الواضح أن غريغوريوس يجادل بهذه الفكرة. بول زيمب، الذي يدرس في عمله أسس اقتصاد الخلاص حسب غريغوريوس النيصي (Die Grundlagen heilsgeschichtlichen Denkens bei Gregor von Nyssa, München 1970) مفهوم غريغوريوس للوقت، لا يرى في فكرة المسار الذي لا نهاية له أي ضمان ضد السقوط المتكرر للأرواح (وتكرار الدورة الكونية 78). ومع ذلك، فإن زيمب في كتابه لا يولي اهتمامًا خاصًا لجدال غريغوريوس المزعوم مع أوريجانوس. على العكس من ذلك، اختار رونالد هاينه هذا الجدل منطلقا لدراسته في كتابه الكمال في الحياة الفاضلة. دراسة في العلاقة بين التنوير واللاهوت الجدلي في كتاب غريغوريوس النيصي عن الحياة مويسيس (كامبريدج، ماساشوستس 1975). في فهم هاينه، فإن عمل غريغوريوس الرئيسي - في حياة موسى المشرع - له هدفه، بالإضافة إلى تصحيح لاهوت أوريجانوس في بعض مضامينه (ومن هنا الأهمية الخاصة لغريغوريوس لمواضيع مثل لا نهاية الله ورغبة النفس التي لا تشبع له، أي الغيرة في الفضيلة كحركة مستمرة نحو الخير)، وكذلك الجدل مع يونوميوس (وبالتالي عدم فهم الله و وبالتالي فهي لا تقل أهمية). وضرورة الزهد للحياة الفاضلة). في هذه الأثناء، فإن الاحترام الشخصي الذي كان يكنه غريغوريوس لأوريجانوس منعه من الوصول إلى الاستنتاجات النهائية التي صاغها جستنيان ومجامع القسطنطينية فيما بعد، ولكن ميزة غريغوريوس غير المشروطة، بحسب هاينه، كانت محاولته ذاتها "لإعادة التفكير في الأصولية في ضوء الأرثوذكسية الرابعة ب". 79. هذه التسوية التي قام بها غريغوريوس، الذي تجنب المواجهة المباشرة مع أوريجانوس، اختارها سكوت وارتون غوستافون كنقطة انطلاق لبحثه في أطروحته غير المنشورة، إصلاح الفكر المسيحي في غريغوريوس النيصي. بعض الآثار النموذجية لمذهبه عن اللانهاية الإلهية جامعة درو 1985، ميكروفيلم آن أربور 1985) 80. هنا يتم فحص فكرة غريغوريوس عن لانهاية الله بالمقارنة مع أسس عقيدة الثالوث وأسس علم الكونيات والأنثروبولوجيا وعلم الخلاص والأخلاق الدينية. ومثل هينيسي وموهلينبيرج، يعتبر جوستافسون فكرة غريغوري عن لانهاية الله مبتكرة في تاريخ التفكير الفلسفي واللاهوتي. هذا التفسير، في تقدير جوستافسون، يشكل المبدأ الأساسي لفلسفة غريغوريوس بأكملها: فهم اللانهاية باعتبارها جوهر الله هو حجة تدحض آريوس لصالح ثالوث الله (وفقًا لغريغوري، صفة اللانهاية، والتي بحكم تعريفها متطابقة ذاتيًا وغير قابلة للتغيير، لها نفس القدر من الأهمية فيما يتعلق بجميع الأقانيم). هناك فرق رئيسي بين الله الثالوث والعالم، والذي يكمن في الطابع المنفتح* للمخلوق. لا يستطيع المخلوق (ولا ينبغي له) أن يتخلص من هذه السمة الأساسية: لذلك، بالنسبة لغريغوري، لا يعني الفداء التغلب على الشخصية الإنسانية المكانية والزمانية والتأليه اللاحق للإنسان، بل على العكس من ذلك، “تدخل الله في الزمن” وإعادة تقييم الوقت كطريق لا نهاية له للاقتراب من الله اللامتناهي. مزيد من التوضيح للمفهوم اللانهاية السلبية على الرغم من أن بعض العلماء، كما نرى، يفهمون "المعنى الإيجابي" لانهائية غريغوريوس باعتباره بيانًا مبتكرًا عن جوهر الله81، إلا أن آخرين، على العكس من ذلك، يميلون إلى تضمين فكرة غريغوريوس حول لا نهائية الله في تقليد اللاهوت الأبوفاتي. هذا هو رأي، على سبيل المثال، روبرت س. بريجثمان 82 وديردري كارابين 83. في إطار الجدل مع يونوميوس، الذي اعتبر اسم "غير مولود" صفة محددة، بالنسبة لغريغوري، على العكس من ذلك، فإن السمة التي لا تقل حسمًا هنا هي عدم فهم الله سواء في الفكر أو في اللغة. إن لانهاية الله هي بالأحرى نوع من التبرير لعدم فهم الله أكثر من كونها تعبيرًا كتافًا عن جوهر الله، والطريق البشري الذي لا نهاية له إلى الله يأخذ المعنى المعرفي للمحاولات الجديدة دائمًا لفهم ما لا يمكن فهمه والاقتراب مما لا يمكن الوصول إليه. من الواضح أن هذا الشكل له نظيره المتزامن في الأفلاطونية الحديثة 84 . اللانهاية الديونيزية. تجدر الإشارة إلى المحاولة غير المتوقعة، ولكن بطريقتها الخاصة، التي قام بها شارالامبوس أبوستولوبولوس لاعتبار حوار غريغوريوس حول النفس والقيامة ونصوصه الأخرى بمثابة وصف للأيروس الديونيسي الذي لا يشبع للتغلب المستمر على الذات لكائن محدود، وذلك قياسًا على "التوتر المثير" الداخلي للتعالي الذاتي المستمر للإله اللامحدود 85. يضع أبوستولوبولوس كتابه احتجاجًا على معظم المنح الدراسية حول غريغوريوس، حيث تم إدراجها عمدًا، وفي رأي المؤلف، ببساطة شديدة داخل حدود الأرثوذكسية المسيحية في القرن الرابع. اللانهاية المضادة للعريان. فيما يتعلق بأفكار غريغوري حول لا نهاية الله، فإن الاعتبارات التي، على عكس تفسير E. Muhlenberg، التي عبر عنها W. Ullman 86، تبدو مهمة أيضا. في تفسيره، فإن لا نهاية الله، كما دافع عنها غريغوريوس في جداله مع أونوميوس، ليست غاية في حد ذاتها، ولكنها مجرد حلقة في سلسلة من التفكير، الذي يجب أن يوضح أنه في اللاهوت الثالوث لا توجد اختلافات في الدرجة. اللانهاية الكمية والنوعية. بدوره، يشير K. G. Uteman 87 أيضًا (مرة أخرى على عكس E. Muhlenberg 88) إلى أنه من الضروري التمييز بين اللانهاية النوعية (اللانهاية بمعنى "الكمال المطلق اللامحدود") و"اللانهاية الكمية" (سلسلة لا يمكن إكمالها حتى النهاية: ἀδιεξίτητον). من الواضح أن غريغوريوس يفهم لا نهاية الله على وجه التحديد في المعنى الأول المشار إليه هنا، أي وفقًا لصياغة أفلوطين: “[البداية] يمكن أن تسمى لا نهائية (ἄπειρον)، ولكن مرة أخرى ليس بمعنى الحجم أو الكتلة اللامحدودة (τῷ άδιεξιτήτῳ)، ولكن بمعنى الهائل (τῷ). ἀπερινήπτῳ)، القدرة المطلقة التي لا تقاس" 89 . في عرض E. Muhlenberg، على العكس من ذلك، ينبغي اعتبار مفهوم لا نهاية الله الذي طوره غريغوري بمثابة إعادة تفكير ثورية في التراجع الأرسطي إلى ما لا نهاية. مسار الإنسان الذي لا نهاية له: منذ سبعينيات القرن العشرين، خضع تعليم غريغوريوس عن لا نهاية الله وطريق الإنسان اللامتناهي إليه، بشكل أو بآخر، وبالتالي، من وجهات نظر مختلفة، لتفسيرات مختلفة. على سبيل المثال، يستكشف إيفريت فيرجسون فكرة "التقدم المستمر" في طريق الإنسان إلى الله، حيث يتبع غريغوريوس أسلافه السكندريين، وينظم هذا الفكر وفقًا لعقيدة لا نهاية الله 90. تجد باتريشيا ويلسون كاستنر أصداء واضحة لتعاليم غريغوريوس حول لانهاية الله ومشاركة الإنسان غير المحدودة زمنيًا في الله، والتي لا يمكن أبدًا أن تستنزف كماله اللامتناهي، في أفكار اللاهوتي الكالفيني الأمريكي جوناثان إدواردز (1703–1758) 91. بالنسبة لجورج أ. باروا، فإن مصدر دافع الكمال البشري الذي طوره غريغوري كطريق لا نهاية له إلى المتعالي واضح بالفعل في حوارات أفلاطون، عندما يُقرأ في سياق أخروي: في تفسير غريغوريوس، حتى النعيم بعد الوفاة ليس تحقيقًا لهدف، بل مجرد رغبة محددة له (92). يتوصل ألبرشت ديهل إلى نفس النتيجة نتيجة مقارنة تفسير غريغوريوس لظهور العهد القديم بموسى وتفسيرهما بواسطة فيلون: على عكس فيلو، أي في الاتفاق المشار إليه مع أفلاطون، يرى غريغوريوس اللانهاية في متناول الإنسان ليس في تحقيق الهدف، ولكن في بحثه المستمر (93). يؤكد أندرياس سبيرا على تقييم غريغوري الإيجابي للنقص البشري باعتباره إمكانية للتحسين الذي لا نهاية له (على عكس الأفكار القديمة حول مصير الإنسان)، مشيرًا، مثل H.-W. فون بالتازار، إلى ما يقابله من تشابه في الأدب العلماني في العصر الحديث - فكرة مماثلة في فاوست لجوته 94. من بين أمور أخرى، يشير هذا العمل، وهو آخر ما تم ذكره، إلى أن أفكار غريغوري حول اللانهاية وثيقة الصلة ومثمرة تمامًا للتفكير الحديث. إن أصلهم وتطورهم في كتاباته يستحق دراسة أكثر تفصيلاً. لسوء الحظ، هذه المهمة معقدة إلى حد ما بسبب التسلسل الزمني غير الواضح تمامًا لعمل غريغوري، والذي يجب ذكره على الفور. تم العثور على التعبير ἐπέκτασις (السعي إلى الأمام) في شكل اسم مرة واحدة فقط في غريغوريوس (In Cant. VI: GNO VI, 174.15)، لكن مكسيموس المعترف يعامله بالفعل على أنه "مصطلح تقني" (Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum: PG 91, 228b)، انظر حول هذا P. M. Blowers، “مكسيموس المعترف، غريغوريوس النيصي، ومفهوم “التقدم الدائم” // Vigiliae Christianae، 46، 1992، ص 151-171، وخاصة 154. انظر ج. دانييلو، الأفلاطونية، ص. 309-326. انظر J. Daniélou، L'être، ص. 18-50. انظر J. Daniélou، L'être، ص. 95-115. انظر J. Daniélou، L'être، ص. 116-132. انظر J. Daniélou، L'être، ص. 186-204. انظر ن. أورس فون بالتاسار، الحضور، ص. 75-80. انظر ن. أورس فون بالتازار، الحضور، ص. 81-100. انظر ن. أورس فون بالتازار، الحضور، ص. 101-139. انظر N. Urs von Balthasar، Der versiegelte Quell، ص. 15. سيتم استخدام هذه المقارنة لاحقًا بواسطة A. Spira، انظر أدناه، ملاحظة. 56. انظر دبليو فولكر، جريجور، ص. 186-195. انظر دبليو فولكر، جريجور، ص. 231 وما دون. انظر دبليو فولكر، جريجور، ص. 293. انظر N. Langerbeck، "تفسير Zur Gregors von Nyssa" // Theologische Literaturzeitung، 82،1957، ص. 81-90. H. لانجربيك، تفسير زور، ج. 87. انظر أعلاه، الفصل. مفهوم اللانهاية في تفسير أسلاف القديس غريغوريوس تقريباً. 24. حول هذا N. Langerbeck، تفسير Zur، ص. 86. N. لانجربيك، تفسير زور ص. 86. انظر E. Mühlenberg، Die Unendlichkeit، ص. 19. انظر E. Mühlenberg، Die Unendlichkeit، ص. 26 وما دون. حول مفهوم أرسطو عن اللانهاية، انظر أيضًا ص. 43-58. انظر ن. لانجربيك، تفسير زور، ص. 86. انظر E. Mühlenberg، Die Unendlichkeit، ص. 23. هذا هو ما الفصل. يشير في مراجعته. Kannengiesser، أثناء التعبير عن بعض الملاحظات النقدية حول عمل Muhlenberg: المؤلف، في رأيه، يفصل بشكل حاسم غريغوري عن تقليد كل من اللاهوت الأبوفاتي واللاهوت الصوفي، الذي يعتبر اتحاد الروح مع الله هدف الروحانية المسيحية. انظر الفصل. Kannengiesser، “L’infinité Divine chez Grégoire de Nysse” // أبحاث العلوم الدينية، 55، 1967، ص. 55-65. انظر جي إي هينيسي، الخلفية، ص. 84-87. انظر جي إي هينيسي، الخلفية، ص. 199-202. سم. جي إي هينيسي، الخلفية، ج. 202. سم. جي إي هينيسي، الخلفية، ج. 264 وما دونها، 292. انظر جي إي هينيسي، الخلفية، ص. 293. يخصص جي إي هينيسي فصلاً منفصلاً يختتم عمله للنمو الروحي اللامتناهي للكائن الروحي المخلوق (انظر الخلفية، الصفحات من 273 إلى 284). ويشير إلى العلاقة الواضحة بين هذه الفكرة وتعليم غريغوريوس عن لانهاية الله، دون إقامة علاقة السبب والنتيجة هنا. انظر توماس بوم، Theoria – Unendlichkeit – Aufstieg. التضمينات الفلسفية في الحياة Moysis von Gregor von Nyssa, Leiden – New York – Köln 1996. الانطباع نفسه ناتج عن ملاحظة أستاذ Boehm W. Beierwaltes حول هذا الموضوع، الموجهة ضد استنتاجات Muhlenberg، انظر W. Beierwaltes، “Hen” // Reallexikon für Antike und Christentum، 14،1988، ص. 446-472، زيجم. 465. يشير V. H. Drecoll، في مراجعة لعمل بوم (Zeitschrift für antikes Christentum, 2, 1998, pp. 144–147)، إلى عدم أساس طريقة البحث عن "الآثار الفلسفية" التي اعتمدها هذا الباحث من W. Beierwaltes. وهذه الطريقة بالطبع لا تحل محل البحث عن المصادر المباشرة، ولكنها يمكن أن تكشف عن روابط مهمة في تاريخ الفكر. فيما يتعلق بمعرفة غريغوري بأعمال أفلوطين، لا يمكننا إلا أن نتحدث بثقة عن تأثير التاسوعات الأول والسادس والسادس عليه (انظر ج. دانيلو، "Grégoire de Nysse et Plotin" // Actes du Congrès de Tours et Poitiers، Association Guillaume Budé، Paris 1954، pp. 259–262؛ aka، "نشرة تاريخ أصول المسيحيين"// أبحاث العلوم الدينية، 53، 1965، الصفحات من 121 إلى 170، وخاصة من الصفحات 158 إلى 161؛ تكريمًا لهادويغ هورنر، هايدلبرغ 1990، الصفحات من 133 إلى 145)، وربما الرابع، 8 (انظر ن. لانجربيك، زور) التفسير، ص 89)؛ وبطبيعة الحال، يختلف تفكير كلا المؤلفين في عدة جوانب، انظر أ. ميريديث، "غريغوريوس النيصي وأفلوطين" // Studia patristica، 17/3، 1982، ص 1120-1126؛ أفلوطين وغريغوريوس النيصي" // Studia patristica، 27، 1993، ص 49-61. سم. لام سويني، اللانهاية الإلهية، ج. 473-503. وخاصة س. إيون. I,19 (GNO I,94.15 – 96.12)، S. Eun. II (GNO I، 245.19 - 255.1) فيتا موس. الثاني، 224-239. سم. لام سويني، اللانهاية الإلهية، ج. 503. وفقًا للمؤلف، فإن الدور الرئيسي لأوريجانوس تلعبه حرية الكائنات الذكية (ἐόγικοι)، التي كانت مشبعة بتأمل الله وابتعدت عنه باختيار حر. بعض (البشر) بعد سقوطهم اتحدوا بالجسد، ومن خلال الكلمة الإلهي يجب أن يُفتدوا مرة أخرى، أي أن يعودوا إلى التأمل في الله. إنه بسبب حرية الكائنات الذكية، لا يمكن الافتراض أن الجميع سوف يلجأون إلى الله أثناء حياتهم في الجسد، وبالتالي يجب تكرار الدورة الكونية لعدد لا حصر له من المرات. وتكمن صعوبة أخرى في حقيقة أن الكيانات الذكية، حتى بعد عودتها إلى الله، يمكن أن تصاب بالضجر مرة أخرى وتسقط مرة أخرى (انظر S. W. Gustafson, Gregory, pp. 14–26). انظر أعلاه E. Mühlenberg، J. E. Hennessy، S. W. Gustafson، L. Sweeney. انظر ر.س. برايتمان، "اللاهوت الأبوفاتيكي واللانهاية الإلهية في القديس غريغوريوس النيصي" // المراجعة اللاهوتية اليونانية الأرثوذكسية، 18، 1973، ص. 97-114. انظر د. كارابين، "غريغوريوس النيصي حول عدم فهم الله،" في T. Finan – V. Twomey (ed.)، العلاقة بين الأفلاطونية الحديثة والمسيحية (وقائع المؤتمر الآبائي الأول في ماينوث)، دبلن 1992، ص. 79-99. انظر الفصل. أبوستولوبولوس، فيدو كريستيانوس. Studien zur Verbindung und Abwägung des Verhältnisses zwischen dem Platonischen "Phaidon" und dem Dialog Gregors von Nyssa "Über die Seele und Auferstehung"، فرانكفورت أ. م. – بيرن – نيويورك 1986، ولا سيما الفصل المعنون “الإيروس النهم (الغيرة الديونيسية، أو عن صعود النفس وما يسمى بـ”رؤية الله”) – حول الطابع اللانهائي وغير المحدد للإله وأساسه المجسم، ص 321 – 366. بحسب المؤلف، ينطلق غريغوريوس من حالة المحدودية البشرية، التي يجب التغلب عليها ويتم التغلب عليها باستمرار (انظر ص 358) في الأيروس الديونيسي (انظر ص 342)، السعي نحو اللانهائي وغير المحدد (انظر ص 269)، هناك حركة التغلب على الذات في الخير نفسه، والتي "تستمر" إلى اللانهاية، أي أن الإله يتغلب على نفسه في حركة لا تشبع لا نهاية لها (انظر ص 336-340). انظر دبليو أولمان، Der logische und der theologische Sinn، وخاصة ج. 158-163. انظر ك.-ح. أوثيمان، Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa، كرحلة إلى: “Die Sprache der Theologie nach Eunomius von Cyzicus” // Zeitschrift für Kirchengeschichte، 104، 1993، ص. 143-175 (الرحلة 170-175). انظر E. Mühlenberg، Die Unendlichkeit، ص. 141 وما دون. إن. السادس، 9 [9]، 6، 10-12. انظر A. Spira، “Le temps d'un homme selon Aristote et Grégoire de Nysse: Stabilité et instabilité dans la pensée grecque” // Le Temps chrétien de la fin de l`Antiquité au Moyen Age، Colloque International du C.N.RS.، N. 604، Paris 1984، p. 283-294. يقدم المؤلف فكرة غريغوري حول المسار البشري الذي لا نهاية له باعتباره جديدا واضحا بالمقارنة مع الأفكار اليونانية حول مصير الإنسان المتغير، حيث الفضيلة فقط يمكن أن تكون غير قابلة للشفاء. بالنسبة إلى غريغوري، الفضيلة، على العكس من ذلك، تكمن في الحركة المستمرة إلى الأمام. هذه الفكرة حول طريق الفضيلة الذي لا نهاية له، وفقا للمؤلف، تجد تعبيرها "المأساوي" في حماسة فاوست للتقدم الذي لا نهاية له، وهو نوع من رمز الحضارة الحديثة بشكل عام. انظر الكلمات الشهيرة التي يخاطب بها بطل غوته مفستوفيلس: "Werd’ ich zum Augenblicke sagen:/ Verweile doch! du bist so schön!/ Dann magst du mich in Fesseln schlagen،/ Dann will ich gern zugrude gehn!" ("بمجرد أن أرفع لحظة واحدة، / أصرخ: "لحظة، انتظر!" - / انتهى كل شيء، وأنا فريستك، / ولا مفر لي من الفخ،" الآيات 1699-1702، ترجمة ب. باسترناك).