«О жизни Моисея»

Një nga veprat më të thella të periudhës së vonë të jetës së Gregorit në 1066 mund të konsiderohet padyshim traktati Mbi jetën e Moisiut ligjvënës, ose për përsosmërinë në virtyt (sipas dorëshkrimeve të tjera, Mbi virtytin, ose interpretimin e jetës së Moisiut, Περὶ ἀρετῆς ἤτοι βί1ον Μἰω6 τὸν). Kjo vepër i kushtohet bazave të spiritualitetit të krishterë. Gregori i përgjigjet në të pyetjes së adresuesit të tij të ri (emri i të cilit, Cezari, madje edhe pseudonimi "murg", sipas studiuesve, janë të dyshimta 1068) se nga çfarë përbëhet një jetë e përsosur (τίς ὁ τέλειός ἐστι βίος 1069). Shenjtori flet për jetën e një njeriu të cilin Filoni i Aleksandrisë 1070 e konsideroi model përsosmërie - jetën e ligjvënësit Moisi. Vetë fakti që Gregori i përgjigjet pyetjes për përsosmërinë duke iu referuar historisë biblike të Moisiut është interesant. Masa e virtytit është pafundësia Tashmë në hyrje 1071 Gregori pranon - dhe ky nuk është thjesht një gjest retorik përulësie - se “të përqafosh përsosmërinë me mendjen dhe të tregosh në jetë atë që mendja mund të kuptonte” është përtej fuqisë së tij 1072. Vetëm ajo që është e kufizuar mund të shprehet me fjalë. Përsosmëria zakonisht "kufizohet nga disa kufij të njohur" 1073: për shembull, në lidhje me sasinë (e dalluar në "vazhdimësi" dhe "diskrete" 1074), përsosja e një kubiti ose numri "dhjetë" kushtëzohet nga fillimi dhe mbarimi i tij. “Për virtytin (ἀρετή), mësojmë nga Apostulli se ai ka një kufi të përsosmërisë (τελειότητος ὅρoν) - të mos ketë kufi vetë (τὸ μὴ ἔχειν αὐτὴν ὅρoν)” 1075 . Siç e dimë nga Apostulli, virtyti është një lëvizje e vazhdueshme përpara, drejt asaj që është e pranishme (krh. Fil. 3:13), pa u ndalur në vrap. Në fund të fundit, të ndalosh nuk do të thotë të arrish qëllimin, por të fillosh të lëvizësh në drejtim të kundërt. Pikërisht për shkak se në lëvizje nuk arrijmë kurrë fundin apo qëllimin, nuk mund të kuptojmë se cila është përsosmëria e virtytit. Mund të themi vetëm se kjo është një dëshirë e vazhdueshme për të. Ajo që mund të përkufizohet me kufij (dhe për rrjedhojë të kuptohet) nuk mund të jetë virtyt 1076. Virtyti i përsosur - Grigori përpiqet t'i japë një skicë - është Vetë Zoti 1077. Kushdo që përpiqet për virtyt merr pjesë në këtë mënyrë në Vetë Zotin 1078. Megjithatë, Zoti (ndryshe nga bekimet e kufizuara të jetës sonë) nuk kufizohet nga asnjë nga të kundërtat e Tij, dhe për këtë arsye është i pakufishëm dhe i pafund, prandaj, nuk do të jetë kurrë në gjendje të marrë pjesë në 1079. qëllimi i aspiratës së tij. "Pra, meqenëse ata që e dinë atë që është e bukur nga natyra sigurisht që dëshirojnë të marrin pjesë prej saj; dhe kjo nuk ka kufi: atëherë, domosdoshmërisht, epshi i të komunikuarit, që shtrihet në pafundësi, nuk ka të ndalur" 1080. Kështu, sipas Gregorit, virtyti nuk mund të arrijë kurrë përsosmërinë në kuptimin grek: të arrijë kufijtë e tij. Bëhet fjalë për një përsosmëri unike, e pa kufizuar nga asnjë kufi; “kufijtë” e tij janë e kundërta e vetë konceptit të kufirit. Prandaj, "virtyti ka një kufi - pafundësinë" 1081. Kjo nuk do të thotë se është krejtësisht e pamundur të gjesh atë që po kërkon. Përndryshe, urdhërimi që ne duhet të jemi “të përsosur (τέλειοι), pasi Ati ynë Qiellor është i përsosur” (krh. Mateu 5:48) 1082 do të ishte i panevojshëm. Përsosmëria e njeriut, ndryshe nga Hyjnorja, nuk qëndron në arritjen shteruese, por në një kërkim të vazhdueshëm: “sepse, ndoshta, të kesh diçka të bukur në vetvete për të dëshiruar gjithmonë ta përvetësosh atë edhe më shumë është tashmë përsosmëria e natyrës njerëzore”, thotë Gregory 1083. Në rreshtat e parë të traktatit Mbi jetën e Moisiut Ligjvënësit, Gregori përshkruan shkurtimisht vizionin e tij të rritjes shpirtërore - kjo është një rrugë e zhvillimit të vazhdueshëm që nuk arrin kurrë qëllimin, ose përsosmërinë, e cila nuk konsiston në përvetësim, por në kërkim. Shembuj të një rruge të tillë, "fenerët" (πυρσός 1084) në të, mund të jenë vetëm historitë e njerëzve, për shembull, Abrahami dhe Sara për dy gjinitë e racës njerëzore, ose ligjvënësi Moisiu. Edhe pse ndryshimi në situatat tona na ndan nga këto histori, sipas Gregorit, virtyti nuk është i lidhur me një kontekst të caktuar dhe nuk kufizohet në asnjë popull. “Nga këto histori” 1085 ne duhet të mësojmë – me anë të interpretimit alegorik – diçka për situatën tonë, për “tokën tonë kaldease” dhe “robërinë tonë egjiptiane”. Prandaj, Gregori e ndau veprën e tij në dy pjesë: e para, historike, përshkruan shkurtimisht jetën e Moisiut, të njohur për ne nga Shkrimi; në të dytin, alegorik, autori shtron pyetje se çfarë është jeta e njeriut, çfarë është virtyti 1086. Hagada e Moisiut dhe alegorizimi i saj Në librin e parë, Gregori flet për Moisiun, si u hodh në një shportë dhe më pas u gjet i lumtur nga e bija e faraonit, si u largua nga shtëpia e mbretit egjiptian për në male, ku mori një urdhër misterioz nga shkurret që digjej për të nxjerrë popullin e tij jashtë Egjiptit, për negociatat e tensionuara midis Moisiut dhe faraonit, për dhjetë "plagosjet e vuajtjeve të tyre nga xhihadistët". shkretëtirë, rreth ngjitjes së Moisiut në malin Sinai, ku iu dhanë udhëzime në lidhje me ndërtimin e tabernakullit. Rrëfimi përfundon me historinë se si Moisiu dërgoi spiunë në Tokën e Premtuar, mundi Madianitët e udhëhequr nga Balaku në betejë dhe më pas vdiq, duke parë nga një mal i lartë tokën e premtuar nga Zoti Izraelit, duke lënë jetën njerëzore pa lënë asnjë gjurmë. Kjo pjesë e veprës së Gregorit është shumë e ngjashme me tregimin agadik të Filonit në veprën me të njëjtin emër (Jeta e Moisiut), megjithëse është paraqitur më shkurt 1087. Ashtu si Gregori, Philo e ndau veprën e tij në dy pjesë, por përmbajtja e tyre është e ndryshme 1088: Filoni nuk u angazhua në interpretimin historik dhe alegorik (edhe pse ai ishte i njohur për shembullin e tij të gjithë historisë: Pyetje mbi Eksodin), përkundrazi, ai thjesht donte të paraqiste heroin e tij para një audiencë greke. Në librin e parë, Filoni flet për mbretin Moisiun, në të dytin - për Moisiun, kryepriftin, ligjvënësit dhe profetin 1089. Gregori është pikërisht më i interesuari për alegorizimin që e interpreton historinë e Mozaikut si një paradigmë të një jete të virtytshme 1090. Ai e kupton lindjen e Moisiut si lindjen shpirtërore të njeriut drejt virtytit; njeriu i afrohet asaj çdo ditë, megjithë rezistencën e torturuesit-faraonit, duke zgjedhur në mënyrë të pavarur se me cilin imazh dëshiron të bëhet (prandaj Gregori thotë se "edhe ne jemi në një farë mënyre baballarët e vetvetes, duke lindur veten ashtu siç dëshirojmë" 1091). Prindërit e mençur (d.m.th., arsyetimi i matur) i sigurojnë të porsalindurit në rrugën drejt dritës me shporta të endura nga shufra të ndryshme - edukim (παίδευσις 1092) në disiplina të ndryshme. Nga princesha shterpe që birëson një fëmijë, Gregori kupton filozofinë pagane 1093: ajo, sigurisht, mund të jetë e dobishme, por për shkak të saj nuk duhet harruar nënën e vërtetë, Kishën, e cila e ushqen fëmijën e saj me qumësht jetëdhënës 1094. Konflikti midis egjiptianit dhe hebreut, në të cilin ndërhyri Moisiu, interpretohet nga Gregori si një mosmarrëveshje midis "mësimeve të huaja" (τὰ ἔξωθεν δόγματα) dhe "mësimeve atërore" (τὰ πάτρια 1095), ose si një luftë midis virtyteve dhe veseve, që ndodh në çdo person 1096. Gregori e kupton Epifaninë në shkurret që digjet si një të vërtetë ndriçuese që u zbulohet atyre që kanë zgjedhur vetminë 1097. Në këtë rast, është e nevojshme të hiqen "këpucët prej lëkure", domethënë të zgjidhet "këtë lëkurë vdekjeprurëse dhe tokësore e lëkurës në këmbët shpirtërore" 1098 për të "formuar një koncept të vërtetë dhe imazh të asaj që ekziston". Gregori e përkufizon një njohuri të tillë si njohja e së vërtetës 1099, duke e përcaktuar të vërtetën nga ana tjetër si "një kuptim i saktë i asaj që ekziston në të vërtetë" 1100. Pra, kuptimi i epifanisë në shkurret e djegur, sipas Gregorit, është njohja se "nga gjithçka që kuptohet nga shqisat dhe mendohet, asgjë nuk ekziston në kuptimin e vërtetë, përveç thelbit që i tejkalon të gjitha, që është shkaku i gjithçkaje dhe nga i cili varet gjithçka" 1101. Çdo gjë që ekziston përveç kësaj, pa qenë unë, përveç kësaj, 110 vetëm kjo qenie është gjithmonë e njëjta 1103, pa asnjë ndryshim për mirë apo për keq 1104, nuk ka nevojë për asgjë, duke qenë vetë qëllimi i aspiratave 1105 - është vërtet ekzistues (τὸ ὄντως ὄν) 1106 . Kushdo që i afrohet kësaj drite që shkëlqen në shkurre, rreze që ndriçon për ne në “gjembat trupore”, është në gjendje të ndihmojë në shpëtimin e të tjerëve, është në gjendje t'i çojë ata drejt shpëtimit nga skllavëria 1107. Këtu Gregori po përpiqet qartë të forcojë komponentin kristologjik të ontologjisë së tij të teofanisë. Një interpretim kristologjik shoqërohet me episodin me shndërrimin e mrekullueshëm të një shkopi në një gjarpër dhe me shpinë, dhe historinë e një dore të paralizuar të shëruar duke e futur në gji: Krishti u bë mëkat për hir tonë (krh. 2 Kor. 5:21) 1108, d.m.th. një gjarpër për të na çliruar nga mëkatet e Egjiptit; pranoi natyrën tonë, të nënshtruar ndaj ndryshimeve dhe sëmundjeve, për të na çuar në mosprishje 1109. Pra, Gregori beson se hyjnizimi i njeriut ndërmjetësohet nga dija: i jepet atij që “i dinte këto gjëra” 1110 - që e kuptoi mësimin e shfaqjes së Krishtit. Gregori gjen kuptim alegorik në çdo detaj të historisë së Moisiut: për shembull, gruaja e Moisiut, që vjen nga një popull i huaj, përfaqëson një kulturë laike që mund të jetë partnere e jetës, por fëmijët e saj duhet të rrethpriten, me fjalë të tjera, të heqin qafe çdo gjë që nuk përputhet me krishterimin 1111. Gregori i lidh dënimet që nuk ndikuan në fjalën e ndryshme të egjiptianëve. pranoje dhe refuzoje, ose me frytet e virtyteve dhe veseve 1112. Eksodi nga Egjipti, i shoqëruar me vjedhjen e bizhuterive egjiptiane, interpretohet si çlirim i arritur me virtyt, i cili huazon dhe përdor të gjithë pasurinë e kulturës laike 1113. Kalimi i Detit të Kuq, në të cilin shprehet qartë se një person egjiptian dënon refuzimin. veset 1114 etj. Kulmi i virtytit 1115, sipas Gregorit, është epifania në malin Sinai (krh. Shemb. 19 e më poshtë), ku ai që ka mbijetuar në betejë dhe ka mundur kundërshtarët, "ngrehet në njohjen misterioze të Zotit" 1116, në "përsiatjen e Natyrës supreme" 1117 Megjithatë, është e nevojshme të pastrohet rrobat për këtë. 1118, si dhe largon bagëtinë nga mali, d.m.th. ngritja mbi njohuritë shqisore në nivelin e soditjes noetike 1119. Soditimi i Zotit (ἡ τοῦ Θεοῦ θεωρία), megjithatë, tejkalon jo vetëm njohuritë shqisore, por edhe njohuritë e zakonshme intelektuale 1120. Prandaj, teologjia është "një mal me të vërtetë i pjerrët 2, në fund të fundit,1" e mbledhur nga Gregory nga Philo 1122, do të thotë saktësisht "i pathyeshëm" 1123. Tashmë në interpretimin e tij historik, në librin e parë të veprës së tij, Gregori e përshkroi ngjitjen në Sinai në terminologjinë e fillimit okult (μύησις, 1124 μυσταγωγία 1125), të cilën e merr vetë Moisiu dhe nëpërmjet tij i gjithë Izraeli. Në interpretimin e tij alegorik, Gregori këmbëngul para së gjithash se Moisiu e pa Zotin në errësirë ​​(γνόφος 1126). Gregori thekson se kjo është një lloj e kundërta e teofanisë në dritën e shkurret që digjet. Kjo, sipas tij, është lëvizja përgjatë rrugës shpirtërore: nga drita fillestare që shpërndan errësirën (σκότος 1127) deri te njohja graduale e faktit se është e pamundur të njohësh Zotin, te vizioni në errësirë. Njohuria më adekuate që mund të marrim për Zotin është pikërisht errësira e injorancës: Mendja, duke u shtrirë më tej, me vëmendje më të madhe dhe më të përsosur duke u thelluar gjithmonë në kuptimin e asaj që është vërtet e kuptueshme, sa më shumë i afrohet soditjes (τῇ θεωρίᾳ), aq më shumë percepton mospërsiatjen e natyrës hyjnore (τὸ τῆς θείας φύσεως ἀθεώρητον). Sepse duke lënë çdo gjë të dukshme, jo vetëm atë që percepton shqisa, por edhe atë që sheh mendja, duket se mendja shkon pandërprerë në diçka më të brendshme (πρὸς τὸ ἐνδότερον), derisa kërkueshmëria e mendjes depërton në të padukshmen dhe të pakuptueshmen dhe atje sheh Zotin. Sepse kjo është dija e vërtetë e asaj që kërkojmë: kjo është dija jonë që nuk e dimë (ἐν τῷ μὴ ἰδεῖν), sepse ajo që kërkojmë është mbi të gjitha njohuri, sikur nga një lloj errësire (τινι γνόφῳ) e mbështjellë nga kudo nga pakuptueshmëria. Prandaj, Gjoni i lartësuar, i cili ishte në një errësirë ​​kaq të ndritshme (ἐν τῷ λαμπρῷ γνόφῳ), thotë: Askush nuk mund ta shohë Zotin askund (Gjoni 1:18), - duke pohuar me vendosmëri me këto fjalë (ἀπόφασις) se jo vetëm njerëzit, por edhe çdo natyrë racionale është njohuri e paarritshme e Zotit. Ky motiv i të parit në mosshikim është zhvilluar tashmë nga Filoni, por jo në Jetën e Moisiut (ku ai e paraqet skenën në Sinai si fillimin e Moisiut në priftëri 1129, duke theksuar veçanërisht rëndësinë e udhëzimeve në lidhje me krijimin e tabernakullit), por në reflektimin e tij mbi pasardhësit e Carroulganëve të tij. Ashtu si Gregori, Filoni beson se Moisiu (sipas Eks. 20:21) duhej të hynte "në errësirë (εἰς τὸν γνόφον), ku ishte Zoti" 1130, "në mendimet e pathyeshme dhe pa formë të gjërave" 1131. Perëndia e mbush të gjithë kozmosin me praninë e Tij, duke e tejkaluar atë [3] dhe e tejkalon atë e mira më e madhe (μέγιστον ἀγαθόν) - kupton se Zoti, me qenien e Tij, është i pakuptueshëm (καταλαβεῖν ὅτι ἀκατάληπτος ὁ κατὰ τὸ εἶναι θεὸς), dhe ajo gjithashtu sheh saktësisht atë që Ai është i padukshëm (αὐτὸ τοῦτο ἰδεῖν ὅτι ἐστὶν ἀόρατος) 113. Rruga drejt kësaj të mire është komplekse, pasi qëllimi "vazhdimisht ikën" (ἐξαναχωροῦντος αἰεί), "është shumë i largët" (μακρὰν ἀφισταμένου) dhe "mbetet në një distancë të pafundme nga ata që e ndjekin atë" (φθάνοντος ἀπείρῳ τῷ μεταξὺ διαστήματι τοὺς διώκοντας). Sidoqoftë, "edhe nëse qëllimi nuk arrihet, kërkimi i së Bukurës në vetvete është në gjendje të shkaktojë pritje gëzimi" 1135. Ideja e rrugës njerëzore, e cila kurrë nuk e arrin plotësisht qëllimin dhe ka kuptim në vetvete, shfaqet kështu tashmë te Philo, megjithëse shkencëtari aleksandrian nuk krijoi një program të qëndrueshëm shpirtëror mbi bazën e tij dhe nuk e bëri atë motivin qendror të tregimit të tij agadik për Jetën e Moisiut. Ky motiv do të zërë një vend kaq të rëndësishëm vetëm tek Gregori. Edhe kur përshkruan teofaninë e Sinait, Gregori nuk e lë pas dore alegorinë indirekte: tingulli i borisë që shoqëron ngjitjen e Moisiut kuptohet nga shenjtori si "dispensimi i mrekullive qiellore" 1136, duke i shpallur njeriut lavdinë e Krijuesit. "Tabernakulli jo i bërë me duar", i cili iu tregua Moisiut në mal, dhe "struktura e tij e bërë me duar" 1137, e cila u mishërua prej tij, është, për Gregorin, një imazh kristologjik i "fuqisë së Zotit dhe mençurisë së Perëndisë" paraekzistuese (1 Kor. 1:24), i cili supozon ekzistencën e këtij materiali 1 dhe 8. Gregori një interpretim alegorik për çdo hollësi të tij: shandani me shtatë degë nënkupton shtatë rrezet e Shpirtit që mbështeten mbi Mesian, të cilat Isaia i përmend (krh. Is. 11:2); flijimi i shlyerjes, siç raporton Apostulli (Rom. 3:25), tregon për Vetë Krishtin; altari dhe temjanica nënkuptojnë lavdërimin e vazhdueshëm të fuqive qiellore; kerubinët që mbulojnë Arkën e Besëlidhjes me krahët e tyre kujtojnë pakuptueshmërinë e sekreteve hyjnore 1139, etj. Gregori interpreton historinë për adhurimin pagan të izraelitëve të viçit të artë, për zemërimin e Moisiut që thyente pllakat e Besëlidhjes dhe për shkrimin e Ligjit nga Perëndia në pllakat e reja të marra nga materiali tokësor. Natyra origjinale, e pavdekshme njerëzore, e cila mbart në vetvete shkrimet e Ligjit Hyjnor, u thye nga mëkati, por Krishti Ligjdhënës, duke marrë pllaka të reja nga natyra jonë, i ktheu ato në qëllimin e tyre fillestar dhe bukurinë origjinale 1140. Epifania në një çarje të shkëmbit Gregori i rikthehet motivit kryesor të rrëfimit të tij në tregimin e kërkesës së Moisiut drejtuar Zotit për t'i zbuluar Veten (krh. Ek. 33:13). Kjo kërkesë duket se bie ndesh me dëshminë e Shkrimit se Moisiu i kishte folur tashmë Perëndisë “ballë për ballë, siç i flet dikush mikut të tij” (Eks. 33:11) 1141 . Pse Moisiu kërkon zbulesë nga Perëndia, i cili tashmë i ka folur atij “ballë për ballë”? Vetë kjo paqartësi tregon paqartësinë e një kërkese të tillë; ka shumë të ngjarë, ai shpreh dëshirën e njeriut për hyjnizimin. Megjithatë, kjo e tejkalon forcën njerëzore, siç e dimë tashmë nga Epifania e Sinait: i vetmi vizion i disponueshëm për njeriun është të shohë në mosshikimin e vitit 1142. Kërkesa e Moisiut u përmbush dhe nuk u plotësua në të njëjtën kohë: pasi e vendosi Moisiun në një të çarë shkëmbi, Zoti e mbulon hyrjen me dorën e Tij dhe e lejon Moisiun të shohë Veten vetëm "nga mbrapa". 3. 1143. Kjo histori nuk mund të kuptohet fjalë për fjalë, thekson Gregory, sepse Zoti nuk ka kurriz, si një qenie trupore, që do të thotë se është e nevojshme të kërkohet kuptimi shpirtëror i tregimit. Gregori e gjen në idenë e përsosmërisë njerëzore si një rrugë që nuk të çon kurrë përfundimisht te qëllimi. Nëse objektet materiale bien natyrshëm derisa të ndeshen me një pengesë, atëherë shpirti, i çliruar nga lidhjet tokësore, përkundrazi, ngrihet në mënyrë të pakontrolluar, - citon Gregori arsyetimin e Platonit 1144, - sepse tërhiqet nga natyraliteti i së mirës 1145. Lëvizja lart 1146 në ndjekje të fjalëve apole, në ndjekje të tij. 3:13), "shtrihet në atë që është përpara" 1147. Pa marrë parasysh se në cilën lartësi arrin shpirti, ai nuk është në gjendje t'i heqë sytë nga ato lartësi që janë ende përpara tij, dhe për këtë arsye nuk mund të ndalet në lëvizjen e tij; ajo që ajo ka arritur bëhet vetëm një nxitje për fluturimin e mëtejshëm 1148. Gregori e identifikon këtë fluturim me procesionin përgjatë shkallës së Jakobit (krh. Zan. 28:12), ku ngjitja në hapin tjetër nënkupton fillimin e një ngjitjeje të mëtejshme 1149. Një lëvizje e tillë mund të shihet edhe në tregimin e Moisiut: Moisiu nuk dëshiron të njihet si biri i një princeshe egjiptiane, shkon në hakmarrjen e princeshës së tij, shikon princeshën e tij. duke djegur shkurret dhe heq “këpucët prej lëkure” përpara saj, çliron popullin e tij, sheh turmat e mbytura të armiqve, nxjerr ujë nga shkëmbi, ha bukën e qiellit, mund të huajt duke ngritur duart, hyn në errësirë ku mëson për sakramentet e priftërisë dhe për lajmet e bëra me flori dhe jo për tabernakullin e prishur. Besëlidhja 1150 - dhe ende "po digjet ende nga epshi, duke kërkuar në mënyrë të pangopur më shumë, dhe atë që ai ka pasur gjithmonë në fuqi, ai ende ka etje për" 1151 - dëshiron të shohë Zotin, dhe jo në masën e forcës njerëzore, "por atë që Zoti është në vetvete" 1152. Parakusht për një fluturim të tillë të pandërprerë dhe një përpjekje të papërmbajtshme është njëfarë njohurie për atë që shpirti po përpiqet - përndryshe ai nuk mund ta dinte se nuk e ka arritur ende qëllimin. Gregori e shpreh këtë ide plotësisht në përputhje me kuptimin (neo)platonik të së bukurës: shpirti nga natyra është i mbushur me një "dashuri të zjarrtë [të ndezur, erotike] ndaj të bukurës nga natyra" 1153, duke e detyruar shpirtin të ngjitet me shpresë nga bukuria që sheh në bukurinë transcendentale 1154, në pasqyrën e dukshme të prototipit. Sipas ekonomisë hyjnore, dëshira për ta parë këtë bukuri "jo me ndihmën e ndonjë pasqyre, ose në imazhe, por ballë për ballë" 1155, për ta shijuar atë, duhet të kënaqet - por jo në atë mënyrë që shpirti të arrijë paqen dhe ngopjen e plotë 1156. Ajo që shpirti dëshiron të shohë është "qenie e vërtetë" dhe "jeta reale" 1157, të cilat janë të pamundura për t'u parë. Zëvendësimi i tyre me diçka më të arritshme për këndvështrimin tonë do të thotë të ndash veten nga qenia reale dhe jeta reale. Prandaj Shkrimi thotë se njeriu nuk mund ta shohë Perëndinë dhe të jetojë (shih Ek. 33:20) 1158. Pakuptueshmëria e Zotit është e kombinuar në këndvështrimin e Gregorit me pakufizimin e Hyjnores 1159. Zoti, i cili është vetë bukuria 1160, nuk ka kufi dhe nuk kufizohet nga të kundërtat, përndryshe Ai do të ishte në fuqinë e tyre. Ajo që është e pakufizuar nuk mund të kuptohet, 1161 dhe prandaj epshi i njeriut është i pangopur, nuk e lejon njeriun të marrë frymë. Ky është vizioni i vërtetë i Zotit, se ai që e shikon Atë nuk pushon së paturi këtë epsh ( μηδέποτε τής έπιθυμίας κόρον εύρεΐν) 1162 . Asnjë kufizim nuk do ta kufizojë lëvizjen e ngjitjes drejt Zotit, pasi Zoti është vetë bukuria e pafundme dhe dëshira e Tij nuk do të plotësohet kurrë plotësisht 1163. "Vendi" me Zotin, të cilin teksti biblik e përmend (Eksodi 33:20), sipas Gregorit, është aq i madh "sa nuk është kurrë e mundur që dikush që kalon nëpër të të ndalojë rrjedhën e tij" 1164; ky "vend" simbolizon pafundësinë dhe pafundësinë (τὸ ἄπειρόν τε καὶ ἀόριστον 1165). Zoti në këtë "vend", sipas Gregorit, shfaqet edhe si prehje edhe si lëvizje 1166: sa më fort dikush të qëndrojë në të mirat që ka arritur tashmë, aq më i sigurt ecën përpara në garën e virtytit 1167. Sipas alegorisë së Gregorit, kjo është ajo që nënkupton çarja në shkëmb, ku Moisiu arriti kungimin me Perëndinë. Dhe Gregori i jep kësaj teofani një interpretim kristologjik: "një vend me Perëndinë" ose "një çarje në shkëmb", duke simbolizuar qëllimin e vrapimit tonë - Jeruzalemin qiellor, Mbretërinë e Qiellit; të qëndrosh me Atin do të thotë "prehje" në "shkëmb" (Eks. 33:21), në Krishtin 1168. Më në fund, “të shohësh shpinën” (τὸ [τὰ] ὀπίσω βλέπειν) e Zotit, sipas Gregorit, do të thotë thirrje për të “ndjekur gjurmët e Zotit, kudo që Ai të shpie” (ὀπίσω ... ἐλθεῖν 1169), duke e parë Atë përballë vetes. Në fund të fundit, ne mund ta shohim Zotin vetëm kur e ndjekim Atë 1170. Virtyti si miqësi me Zotin Siç e dimë tashmë nga Discourses on the Book of Ecclesiastes 1171, Gregory e njeh konceptin e lashtë të virtytit si "rruga mbretërore" (ἡ βασιλικὴ λεωφόρος 1172) midis dy ekstremeve, e cila nuk devijon "as djathtas, as majtas" 1173: për shembull, guximi, si midis rrugës, zgjuarsisë dhe mendjes në mes. dinakërinë dhe naivitetin (pasi nuk mjafton të jesh vetëm “i urtë si gjarpri” apo vetëm “i thjeshtë si pëllumbi”, shih Mateu 10:16) 1174. Pra, duke iu afruar përfundimit të veprës së tij dhe përfundimeve se çfarë është virtyti dhe në çfarë Moisiu është shembulli i tij (εἰς ἀρετῆς ὑπόδειγμα, i cili përsëritet, përsëritet ideja e tij, përsëritja e tij 1175). por në lëvizje të vazhdueshme, të pakufizuar 1176, në rritje të pandërprerë për më mirë 1177, duke kapërcyer vazhdimisht veten 1178. Në këtë kuptim, mund të shpjegohet historia biblike se Moisiu nuk hyri në Tokën e Premtuar, por e pa atë vetëm nga një eminancë (shih Ligji i Përtërirë 34:4). Gregori i drejtohet këtu një loje fjalësh të papërkthyeshme, ku shprehja krye do të thotë maja e malit dhe kurora e kurorëzuar. Ashtu si një skulptor i aftë që punoi mbi “statujën e jetës së tij” 1179 e mbyll veprën e tij jo me një fund, por me një kurorëzim të vitit 1180, ashtu edhe Moisiu e mbylli udhëtimin e tij jo duke arritur një qëllim, por duke u ngjitur në malin e lavdisë, nga ku pa Tokën e Premtuar nga larg. Gregori nuk e injoron përmendjen biblike se askush nuk e di vendin e varrimit të Moisiut (shih Ligji i Përtërirë 34:66). Mungesa e varrimit shërben si simbol i një shtegu të papërfunduar e të papërfunduar, por Gregori i jep një shpjegim tjetër: Moisiu, si një “shërbëtor i vërtetë i Zotit” - οἰκέτης Θεοῦ (Ligj. 34:5 O', fjalë për fjalë "anëtar i shtëpisë së Zotit" 1181) - u ngjit mbi gjërat e kësaj bote. Prandaj, jeta e profetit nuk u përfundua me varrim tokësor, por mori një "vdekje të gjallë" (τελευτὴν ζῶσαν 1182): i krijuar "sipas shëmbëlltyrës së Zotit" (κατ' εἰκόνα Θεοῦ 1183) dhe në çdo gjë të krahasuar me prototipin e vitit 1184, ai i shpëtoi fuqisë së kalbjes. Stimulimi i rrjedhës së Moisiut, qëllimi (τέλος), të cilin duhet ta mbajmë vazhdimisht parasysh (οὗ εἵνεκα 1185), nuk ishte frika e ndëshkimit apo shpresa e shpërblimit, por dëshira për t'u bërë "mik i Zotit" (τὸ φίλον ... ὀνομασθῆναι Θεοῦ 1186, shih Eksodin 11, 3, 3. Θεῷ 1187). Është kjo tërheqje ndaj "miqësisë me Zotin" (ἡ φιλία τοῦ Θεοῦ 1188), e cila kurrë nuk e arrin plotësisht qëllimin e saj, por vetë përmban përsosmërinë e saj, i jep Moisiut të madh "përsosmërinë e mundshme" më të madhe 1189, lejon që jeta e tij të arrijë "kufirin më ekstrem të përsosmërisë" 1190. Τάχα γὰρ τὸ οὕτως ἔχειν ὡς ἀεὶ ἐθέλειν ἐν τῷ καλῷ τὸ πλέον (Vita Mos. I: GNO VII/1, 5, 2 ff). Në mënyrë të ngjashme, Gregori e përfundon esenë e tij Mbi përsosmërinë: “... meqë përsosmëria e vërtetë qëndron në të mos ndalur kurrë në rritjen drejt më shumë dhe të mos i vendosësh kurrë kufij përsosmërisë” (GNO VIII/1, 214, 4 ff). Kështu, sipas Gregorit, mund të vlerësohet ndryshueshmëria e nevojshme dhe e pashmangshme njerëzore (GNO VIII/1,213.17 – 214.4). Vita Moysis I: GNO VII/1, 5.25. … ἰδεῖν ἐκ τῆς ἱστορίας (Vita Moysis I: GNO VII/1, 6.21). Cp. Vita Moysis I: GNO VII/1, 6.24–7.3. H. Musurillo (GNO VII/1) dhe J. Daniélou (SC 1bis, 1ter) gjithashtu botuan të gjithë veprën në dy libra; nëse, sipas J. Daniélou, parathënia i paraprin librit të parë (shih SC 1ter, 44–54), N. Musurillo e kupton atë si pjesë të librit (GNO VII/1, 1,1, 5 – 7, 3). e mërkurë në lidhje me këtë hyrje nga J. Daniélou në bot. SC 1ter, 16–21. ... τὸ μόνον ὀρεκτόν (Vita Moysis II: GNO VII/1,40,23 ff). Vita Moysis II: GNO VII/1.41.1. Vita Moysis II: GNO VII/1, 41, 2–10. Kjo pikë në interpretimin e Gregorit për Epifaninë në shkurret e djegur theksohet nga M. Harl. Autori kujton periodizimin e paraqitur nga tradita rabinike dhe ajo e hershme e krishterë, e cila identifikon tre periudha dyzetvjeçare: (1) qëndrimi në pallatin e faraonit, ku Moisiu zotëronte shkencat pagane, (2) vetmia në shkretëtirë, (3) shërbimi si çlirimtar dhe udhëheqës i Izraelit (krh. Moïse idéal de la vie du moine-évêque chez les Pères Cappadociens” // Revue des Études Grecques, 80, 1967, fq. 407–412). Teofania në shkurret që digjet, ku Zoti e zbulon Veten si "Ai që është" (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν, Eks. 3.14 O'), është kufiri i periudhës së dytë dhe të tretë: Moisiu u bë gati për shërbim kur kuptoi se çfarë është qenie e vërtetë dhe imagjinare (krh. M. Harl, "Citations et. Grecs des quatre premiers siècle” // Dieu et l’être. Exégèse d’Exode 3.14 et de Coran 20.1 – 24, Paris 1978, fq. 87–108). Këtu përkthimi sinodal ndryshon nga origjinali greqisht, i cili shfaqet: ὑπέρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν. – Përafërsisht. korsi e mërkurë Vita Moysis II: GNO VII/1.41.10 – 43.1. (Vita Moisis 11:43,7). Cp. Vita Moysis II: GNO VII/1.43.20 – 44.23. Vita Moysis II: GNO VII/1, 51.21 – 64.5. Vita Moysis II: GNO VII/1, 68, 8 – 69, 3. Vita Moysis II: GNO VII/1.70.23 – 74.10. ... τὰ ὑψηλότερα τῆς ἀρετῆς (Vita Moysis II: GNO VII/1, 82.4 ff). ... τὸ αὐτὸ καὶ στάσις ἐστι καὶ κίνησις (Vita Moysis II: GNO VII/1, 118, 3 ff). Këtë motiv në interpretimin e tij e thekson Th. Böhm, për të cilin uniteti i pushimit dhe lëvizjes duket se është korrigjues i Gregorit ndaj idesë së ngopjes (κόρος); tashmë te Plotini një motiv i ngjashëm shpreh unitetin e brendshëm të shpirtit dhe kontaktin e tij me Një (cp. Enn. V, 9 [5], 8, 7 ff), shih Th. Böhm, Theoria, f. 256–264. Shih gjithashtu Konkluzioni, seksioni. Polemika me idenë e ngopjes. ... (Vita Moysis II: GNO VII/1, 118, 6 ff). Shih Vita Moysis II: GNO VII/1, 119, 13 – 120, 4. Baza kristologjike e teofanisë theksohet nga Y. de Andia, Henosis, shek. 332 ff. M. Simonetti lexon këtu ὁ δὲ ἀκολουθῶν τὰ ὀπίσω sheh (Simonetti 212.7 ff) në vend të ... τὸ ὀπίσω ... sipas Musurillo (GNO VII/1,121, 3). Për këtë shih M. Simonetti, Ancora sul testo, shek. 481. Cm. Vita Moysis II: GNO VII/1,120,23 – 121, 6. Shih më lart, kap. Interpretimi i Eklisiastiut, përafërsisht. 32 dhe 33. Shih Vita Moysis II: GNO VII/1,132,1. Për motivin e “rrugës mbretërore” dhe variacionet e saj te Philo, Aleksandrianët e krishterë, autorë laikë grekë dhe në vepra të pashkruara në greqisht, shih R Taillez, “Βασιλικὴ ὁδός. Les valeurs d’un terme mystique et le prix de son histoire littérale” // Orientalia Christiana Perdica 4,91, 9,13, 17,13, 9,11, 17,13, 9,11,13, 17,13,19,19. 299–354. Tek Gregori, kjo frazë, sipas autorit, ka një "kuptim të paqartë" (shih f. 319 ff). Shih Vita Moysis II: GNO VII/1,132,9 ff. Shih Vita Moysis II: GNO VII/1,132,19–23. Vita Moysis II: GNO VII/1,138,15. ... τελειότητος κωλύει τὴν πρόοδον (Vita Moysis II: GNO VII/1,139,1 ff). ... ἡ πρὸς τὸ κρεῖττον ἀεὶ γινομένη τοῦ βίου ἐπαύξις (Vita Moysis II: GNO VII/1,139, 2 ff). ... οὐκ ἠπόρησε γενέσθαι πάλιν ἑαυτοῦ ὑψηλότερος (Vita Moysis II: GNO VII/1,139, 7 ff). Shih Vita Moysis II: GNO VII/1, 141, 2 ff. Të ngjashme: Plotinus, Enn. I, 6 [1], 9, 7–15. ... τῷ ἔργῳ ἐπέθηκε (Vita Moysis II: GNO VII/1,141,4 ff). Shih Vita Moysis II: GNO VII/1, 141, 11. Mbi idealin e “shërbëtorit të Zotit” sipas Philo-s (τὸ δουλεύειν θεῷ, shih, për shembull, De somn. I, 100) shih W. Völker, Fortschritt und Vollendung bei Philipzi vong, c.9, Le99, 1, 2012, 2012, 2011, 2012, 2012, 2011, 2011, 2013, 2011, 2012. 330 ff. Vita Moysis II: GNO VII/1,141,16. Vita Moysis II: GNO VII/1,143,14 ff. ... ndodh διὰ πάντων τῇ ὁμοιώσει πρὸς τὸ ἀρχέτυπον (Vita Moysis II: GNO VII/1,143, 16 ff). Vita Moysis II: GNO VII/1,143,2. Vita Moysis II: GNO VII/1,144, 7. Vita Moysis II: GNO VII/1,144,20. Vita Moysis II : GNO VII/1,145.1 ff. Motivi i miqësisë me Zotin është tashmë i njohur për Filonin, shih, për shembull, De fuga et invert. 58: ... κατεσχῆσθαι. ... τὴν ἐνδεχομένην τελειότητα (Vita Moysis II: GNO VII/1,144,4 ff). ... Μωϋσέως τὸν βίον (Vita Moysis II: GNO VII/1,144,13 ff).