Введение

a) Penetración en la tradición Cuando el joven Staudenmaier se enfrentó a una tarea teológica -socavar el panteísmo de Hegel- y empezó a buscar un modelo que no sólo fuera visual, sino también históricamente fundamentado, encontró la figura de Escoto Eriúgena (1834) 1 . Y fue un hallazgo exitoso, porque aquí, bajo la forma del neoplatonismo panteizado, la relación entre Dios y el mundo -el origen de las cosas de Dios y su retorno a Él- apareció ante la mirada espiritual, que era fundamentalmente cristiana. Sin embargo, debido a esta imposición de la forma a la esencia interna, todavía hay una sombra sobre esta gran figura, quien a principios de la Edad Media (incluso antes de Tomás de Aquino) erigió un majestuoso edificio del espíritu a partir de la herencia de San Agustín, San Gregorio de Nisa, San Dionisio Areopagita y San Máximo el Confesor. Por tanto, Eriugena no puede convertirse en un ejemplo ideal. Por el contrario, San Máximo, antes que su traductor irlandés-escocés, en una época igualmente peligrosa y decadente, gracias a su autoridad de monje, guía espiritual y escritor, santo y, finalmente, gracias a su martirio junto con el Papa Confesor Martín I, se convirtió no sólo en el sistematizador más audaz de su época, sino también en un pilar indestructible de la Iglesia para la dogmática calcedonia. La forma interna de sus creaciones es en todos los aspectos una síntesis, y no sólo por el hecho de que se esforzó conscientemente por lograrlo y lo logró, sino, además, gracias a su posición en el mundo y en la historia - entre Bizancio, África y Roma, entre la patrística y la Edad Media bizantino-carolingia, e incluso - en la lucha intransigente por la cristología que se atrevió a emprender - entre la teología oriental y occidental y la "espiritualidad" como tal. Para que la historia del espíritu adquiera hasta tal punto el carácter de una parábola, la propia impresión de tal carácter y su posibilidad de ser impreso debían condicionarse internamente mutuamente; Si nos fijamos en la raíz del proceso, entonces ambas condiciones se estimulan mutuamente y se realizan sólo cuando una persona, a pesar de las constelaciones espirituales y políticas 2 y caídas, ve su estrella y la sigue con libertad supramundana. Luego, aceptando su misión, se convierte en el elegido, a quien se somete el propio fluir de la historia. El monje Maxim no hizo nada para que la voz de quienes estaban en el poder pudiera escucharse en sus creaciones; a primera vista, sus obras principales parecen informes y su colección de creaciones parece increíblemente asistemática; el humilde monje elude casi deliberadamente el dominio en el reino espiritual o lo esconde cuidadosamente: en ninguna parte hay un atisbo de ambición. Simplemente desconocemos largos períodos de su vida: 15 años africanos no pueden reconstruirse. Y ahora la disputa con Pirro se ilumina con un brillo repentino: ¡qué precisión de filigrana demuestra este espíritu contemplativo, inmerso en la “oración incesante”! No interfiere en nada, pero siempre está dispuesto a ayudar; alrededor de su “medio dorado” la cristalización ocurre como por sí sola. En los estrechos monasterios donde vive, surgen olas de envidia y calumnias, como lo puede comprobar a primera vista cualquiera que lea atentamente los “Capítulos sobre el amor”. Él responde sólo con el amor, que es esencialmente ajeno a πάθη - caer bajo las pasiones - y está arraigado en la libertad de la catolicidad universal, imitando a Dios; Veremos más adelante hasta qué punto este amor evangélico, que renuncia a toda individualidad, se convierte en la fuerza última que produce la síntesis en su pensamiento y en su vida. Para él, espíritu y genio, libertad y coraje son inseparables. Cualquiera que sea capaz de comprender la personalidad de San Máximo ve con toda certeza que las más valientes de sus obras espirituales fueron dictadas por el amor católico; combinan dos aspectos: profesar valores objetivos y verdaderos y unir estos valores, que no se pueden arrancar del corazón. En esto, San Máximo es uno de los mayores ejemplos de la tradición cristiana. Imaginemos una situación histórica. Orígenes vivió hace 400 años, los grandes Capadocios, Crisóstomo, el Beato Jerónimo, hace casi 300 años, el Beato Agustín, un poco menos. La gran era de las disputas trinitarias y de la cristología terminó con los Concilios de Éfeso (431) y Calcedonia (451). El Beato Teodoreto pronto muere. El fin de siglo revela claramente una decadencia espiritual. In the year 500, another star rose, falling out of historical context in the most bizarre way: an unknown person posing as Dionysius the Areopagite. Luego viene el siglo VI, cuya aparición oficial cristiana está subordinada al formidable nombre de Justiniano. At the end of this era, in 580, the Monk Maximus was born, and his life was also overshadowed by the name of Caesar Heraclius, for whom he was the first secretary of the office at court. El Concilio de Éfeso 3 ya se convirtió en una parte aterradora de la política palaciega; Las definiciones del Concilio de Calcedonia son quitadas formalmente por los representantes del emperador a los obispos que se oponen a ellos, quienes no comprenden completamente la importancia de la nueva terminología. A partir de ahora, la historia del dogma está cada vez más determinada por la corte imperial; El pensamiento de la Iglesia, que se agitaba en las garras de la política imperial y mostraba a la Iglesia su camino, sólo podía dar pasos pequeños y modestos para explicar la Revelación. No es necesario volver a esta tragedia de terror de la integración político-religiosa 4 ; Es bastante característico que el papado profundamente humillado (con toda nuestra simpatía por el Papa Vigilio 5) no alcanzara una grandeza trágica en su humillación. El molde de la integración, en el que se presta especial atención a la eficacia política de las fórmulas dogmáticas, afectó a tres cosas en la Iglesia: la teología bíblica viva, que se extinguió durante la era del Concilio de Calcedonia, el fructífero enriquecimiento mutuo de la teología y la espiritualidad monástica, que caracterizó a toda la patrística clásica (mientras que después de la politización decisiva de la teología, el monaquismo se hundió en la intemporalidad) y, finalmente, y lo peor de todo, la república libre que suprimió el espíritu. acusando a algunos de sus más grandes representantes de herejía y por presiones ejercidas por todos los medios políticos, que llevaron a la destrucción del equilibrio espiritual, que es el único que estimula todo tipo de pensamiento en diálogo, incluido el teológico. El Concilio de Calcedonia restableció por última vez ese equilibrio dialógico, pero, como ya se ha dicho, no sin una fuerte presión política y, por tanto, sigue siendo la estrella guía para todos los tiempos posteriores. Anteriormente, San Cirilo y en su persona la cristología y la cosmovisión de la escuela alejandrina prevalecieron sobre Nestorio y el pensamiento antioqueño, e incluso entonces el poder de la iglesia entró en una peligrosa alianza con el poder político. No en vano, la historia de la Iglesia desde Calcedonia hasta el monje Máximo empuja casi abrumadoramente a las sombras el nombre de este hábil y poderoso patriarca. La justicia que el pensamiento antioqueno recuperó en Calcedonia fue tardía: bajo la bandera de San Cirilo, el pensamiento alejandrino se osificó en el monofisismo, que toda la política imperial de unificación centenaria no pudo superar. A partir de ahora, es el entorno teológico eclesiástico el que está sujeto a esta política, cuya dirección dominante, llamada neocalcedonismo, se estableció prácticamente desde Calcedonia hasta San Máximo; Para cortar el terreno debajo de los monofisitas, intenta reconciliar con Calcedonia no lo que el propio Concilio tomó de la enseñanza de San Cirilo, sino toda su enseñanza en su totalidad, además, sobrecargada y cargada de falsificaciones apolinaristas 6 . Por mucho que estemos agradecidos a este movimiento -sin él la síntesis de Máximo el Confesor nunca habría existido- no tenemos derecho a ignorar que se ha convertido en una forma de expresión de un equilibrio profundamente distorsionado. El monofisita Sevier se sienta en el trono de Antioquía; el espíritu de Antioquía ha sido prácticamente triturado hasta convertirlo en polvo; El nestorianismo, que se trasladó a las fronteras orientales del imperio y de allí a Persia, aparece en el uso teológico más bien como una caricatura, como un rostro fantasmal al que se le puede acusar de todos los pecados y, sin la menor oposición, atribuirle nada. La disputa sobre los “Tres Capítulos” 7, la aprobación de la teología imperial en el V Concilio Ecuménico (553), donde sobre la base de textos falsificados 8 los representantes del pensamiento antioqueno fueron finalmente condenados, la contradicción entre ambas cartas papales, la ponderada Constitutum (14 de mayo de 553) 9 y el Judicatum que le fue impuesto (554) 10, nos permiten considerar todos estos acontecimientos como altamente dudosos. Según Meller, esto muestra claramente que el concepto mismo de “Concilio Ecuménico” se utiliza aquí sólo por analogía: el Segundo Concilio de Constantinopla puede, en el peor de los casos, considerarse meramente explicativo del Concilio de Calcedonia, tal como lo entendió San Gregorio Magno 11, y el segundo documento papal debe ser juzgado por los primeros 12. Sin embargo, ¿qué ganamos al establecer estos paralelos? Entonces toda oposición fue temporalmente suprimida; el ridículo la destruyó por completo. Pero el hombre por cuya sugerencia el César optó por esta combinación política, Teodoro Askida 13, era un origenista y jugó su propio juego para desviar la atención del emperador de la cruzada total contra Orígenes. Sólo aquellos que consideran el fenómeno de Orígenes en su totalidad como un ardiente “clesiástico”, un mártir que murió como un mártir, apegado a la letra y al espíritu de las Sagradas Escrituras, y también un teólogo audaz que trató de utilizar en beneficio de la Verdad de Cristo todo lo grande y positivo que Grecia y la gnosis inventaron, comprenden cuán capaz es él de servir como un estímulo fructífero y constantemente renovado para la teología de la iglesia y cuán necesario es utilizarlo en esta capacidad. Pero los monjes, comenzando con Evagrio Ponto 14 (m. 399), redujeron su teología a un sencillo esquema ascético-místico, y su cierta tendencia intelectual, equilibrada en toda la creación, a la única dominante. A principios del siglo VI, en los monasterios palestinos se volvió a llevar a cabo en secreto propaganda fanática a favor de este grotesco espiritista, lo que provocó medidas de represalia no menos feroces por parte del emperador. La excomunión del maestro alejandrino por parte de Justiniano (543), supuestamente aprobada por el Papa Vigilio, se refiere principalmente a la imagen distorsionada que presentaba el entonces origenismo y para cuya creación Orígenes en realidad dio algunas razones 15. Sin embargo, la catástrofe no estuvo tanto aquí como en el hecho de que la teología cristiana una vez más permitió el resurgimiento del espectro del integralismo político, que oscureció fatalmente la perspectiva de la realidad histórica de la teología, como sucedió un poco más tarde con los Tres Capítulos. Las absurdas leyendas de la Edad Media que enredan el nombre de Orígenes, que reescribió Henri de Lubac, atestiguan el poder aterrador de la política, penetrando en las esferas espirituales; después de todo, se trataba, como en el caso de Teodoro de Mopsuestia, de la “aniquilación” no sólo de la enseñanza, sino también de la personalidad en su conjunto, ya que sólo la difamación 16 podía dar eficacia a la sentencia pronunciada sobre la enseñanza. Al mismo tiempo, la fuente de la que bebieron no sólo Dídimo y Evagrio 17, condenados conjuntamente, sino también san Basilio el Grande y ambos Gregorio, se volvió entonces invisible e inaccesible; pero donde las fuentes espirituales son ahogadas y envenenadas, ya no es posible pensar en un espacio espiritual abierto y sin distorsiones. Mientras tanto, la constelación de Dionisio se elevó, visible desde su origen, e inmediatamente los más activos y de espíritu libre se reunieron a su alrededor. Sorprendentemente temprano, todas las dudas sobre su autenticidad desaparecen; Es muy posible que Juan de Escitópolis 18, su primer comentarista brillante, lo defendiera tan activamente porque finalmente vio en él un resurgimiento del poder espiritual, en cuyo centro fue posible erigir un nuevo cosmos espiritual en el espacio devastado de la Iglesia. Sin embargo, la areopagita se obtuvo por primera vez de manos de los monofisitas. En una disputa dogmática que data de 532 19, Hipacio de Éfeso, líder de los ortodoxos, rechaza sus escritos por considerarlos una falsificación; durante el siglo VI. iban acompañadas de un cierto matiz de duda: en los círculos de escolásticos y gramáticos, humanistas educados de su tiempo, el Areopagita sigue siendo una especie de autor esotérico. Sólo ahora es posible apreciar toda la importancia de las obras espirituales de San Máximo. Su implementación requiere la más alta libertad espiritual cristiana. Sin duda, San Máximo leyó mucho, pero fundó su morada espiritual sobre unos pocos pilares cuidadosamente seleccionados, que le permitieron restaurar la verdadera apariencia de una tradición viva, evitando todos los fantasmas de reputaciones falsamente establecidas. No podía faltar Dionisio: San Máximo se convirtió en la persona que finalmente consiguió su ciudadanía en la teología eclesiástica generalmente aceptada. Sólo gracias a esto resulta ser uno de los fundadores de la Edad Media, al menos de la latina. Pero Dionisio no es suficiente, es demasiado estrecho para adaptarse a la tradición de la iglesia: aquí se necesita de nuevo a Orígenes. Hay dos o tres formas de hacer esto. El primero es Capadocio: San Gregorio Nacianceno, personificación de la ortodoxia, pero al mismo tiempo profundamente condicionado por Orígenes, fue un puente fuerte; Además, con su ejemplo se puede explicar qué significado pudo haber tenido la apelación a Orígenes en el siglo VII. El opus magnus del Confesor se titula "Sobre varios pasajes difíciles de San Dionisio y Gregorio" 20: interpretando sistemáticamente principalmente los pasajes de San Gregorio que suenan origenistas, pudo, el primero y único, construir una crítica constructiva del propio Orígenes. Esta crítica fue aguda, penetrante hasta “la médula de los huesos”, pero no se desvió de la esencia del asunto; ella era justa y por eso recibió el derecho a la herencia de aquel a quien juzgaba y consideraba con tanta profundidad. Y la herencia era abundante: la cosecha se recogía de todas partes, y la más rica eran los “Capítulos sobre la Teología y Economía de la Encarnación del Hijo de Dios”, que en adelante llamaremos “Centuriones Gnósticos”. Aquí San Máximo decide tomar el segundo camino y “implantar” los textos de Orígenes en sus propias obras, textos que no están recopilados sólo en el borde de la teología alejandrina, sino que, sin duda, encarnan su enfoque y que, sin embargo, gracias a su agrupación o a la iluminación de las declaraciones que las acompañan, ya sea por su propia selección o por su libre formulación, necesariamente revelan que su compilador inevitablemente tiene una teología más que aceptable sino espiritual. Así, en la historia espiritual de los primeros siglos hay un ejemplo único de cómo, no por esnobismo liberal, sino por responsabilidad eclesiástica, descartando condenas claramente coloreadas políticamente, se lleva a cabo retroactivamente una oposición verdaderamente espiritual, a la que luego se le confía la función de conducir hacia la modernidad lo espiritualmente tardío porque sufrió una derrota política, el recolector de la cosecha crítica. La tercera vía propuesta también estaba disponible. Orígenes influyó en el monaquismo según la imagen con la que lo vistió su discípulo Evagrio del Ponto 21. Esta forma radicalizada de origenismo (cuya fuerza penetrante más fuerte ya se conoce: ¡Paladio, Casiano! 22) en la época del Confesor, obviamente, de ninguna manera se había convertido en una cosa del pasado. Evagrio, que creó el único sistema coherente y profundamente estructurado de opiniones sobre el monaquismo, fue y sigue siendo una gran fuerza a la que tuvo que enfrentarse quien no pasó sin examinar las oscuridades de la tradición cristiana, sino que quiso desmantelarla mediante un proceso de análisis crítico para hacer de su propiedad espiritual lo que necesitaba ser iluminado a la luz del Evangelio. El monje Máximo luchó con Evagrio en los "Capítulos sobre el amor" y, además, en muchos otros lugares, con tanta dureza e irreconciliabilidad como con Orígenes en Ambigua y en los "Centuriones gnósticos". A simple vista y sólo en el marco de la filología, se pueden identificar innumerables paralelismos de tipo terminológico e incluso ideológico. El padre Ville quedó tan sorprendido por esto que tachó al monje Maxim de simplemente un plagiario de los antiguos místicos 23 . Sin embargo, resultó que fue completamente en vano. Cualquiera que mirara el asunto más profundamente y a través del prisma de la terminología se sorprendería de las diferencias y conscientes, aunque no declaradas en voz alta, pero sí correcciones apropiadas (lo que ya es generalmente reconocido) en una creación tejida a partir de fragmentos y reminiscencias, como los “Capítulos sobre el Amor”. Dionisio y San Gregorio Nacianceno podrían estar implicados abiertamente, pero Orígenes y Evagrio sólo de forma anónima. Los nombres no eran importantes para el monje Máximo, mientras estas grandes fuentes se llenaran de nuevo, mientras, después de la más fuerte purga crítica imparcial, volvieran a estar disponibles en el reino libre del espíritu, al otro lado de todo tipo de "política interna" y de cualquier remordimiento de conciencia. Pero todavía faltaba la rama principal de la tradición eclesiástica, la antioqueña. No se podía devolver ni por referencia a nombres ni por cita anónima: ambos se traicionarían rápidamente por la rigidez de la terminología; En cristología, en este aspecto, era imposible remontarse más allá de Calcedonia. El Confesor estaba destinado a recibir al miembro faltante: la tarea dogmático-histórica que le correspondía se reducía en su mayor parte a defender toda la humanidad de Cristo, e incluso Su “personalidad” humana (no el Rostro), que era, en esencia, obra de los teólogos de Antioquía: su propia acción y voluntad activas, y no la confusión pasiva de Su naturaleza humana con el Logos divino personal, como creían los monotelitas: esto era necesario no sólo defenderlo en el escrituras, sino también para hacerlo convincente en una visión general del mundo. Para San Máximo, la causa de Antioquía, aunque fuera anónima, realmente triunfó. Sobre la base de una filosofía del ser creado internamente justificada, tres teologías platónicas alejandrinas (Origen, Evagrio, Dionisio) se encuentran y logran una interpenetración. San Gregorio, en su cosmovisión (a menudo estéticamente ecléctica), de todos, el menos definido espiritualmente, fue el que más dio al ambiente de la iglesia. Sin embargo, en el fondo, aparece de repente Filón, el precursor fantasmal pero íntimamente sentido de la teología alejandrina, representado por citas literales reconocibles, como para al mismo tiempo sujetar la cadena de oro de la tradición y dar sonido a la geometría del espíritu, visible sólo para el ojo comprensivo. En ninguna parte San Máximo tiene preferencia bibliotecaria, como la tuvo San Focio más tarde; por el contrario, el principio de selección estricta está en todas partes; todo tiene la altura adecuada. En esto es un “sembrador y preservador” de tiempos de decadencia, como Boecio un siglo antes, y también una especie de mártir del espíritu. b) Entre el emperador y el papa Las acciones del espíritu libre no ocurren de forma natural, sino que se llevan a cabo en el espacio de las decisiones históricas; siendo internamente responsables ante Dios, tarde o temprano deben aceptar la responsabilidad ante aquellas fuerzas externas contrarias que han vencido en la esfera espiritual. San Máximo arrebató la tradición cristiana griega de las trampas del integralismo político que la distorsionaba. No hay que perder de vista que la autoridad política de su ámbito lo acusó de causarle daño. Al final, él y su padre fueron conducidos a la derrota externa por el proceso político; y fue él quien finalmente capturó la indomabilidad del espíritu con el poder terrenal. Es evidente que la gran decisión cristológica dirigida contra el monoenergismo se realizó como tal en la esfera política; estaba relacionado con la política de unificación y le subordinó toda la historia imperial. Pero lo más notable es que la confrontación espiritual decisiva: la disputa con el depuesto y exiliado patriarca Pirro tuvo lugar en el año 645. en Cartago, en esa misma África, que no sólo había sido durante mucho tiempo un bastión de la oposición antibizantina, sino que lo fue en mayor medida que nunca gracias al exarca Gregorio, quien aspiraba al rango de emperador. Este debate tuvo lugar bajo la presidencia de Gregory. Además, el Papa Teodoro I (642-646), el primero que se atrevió a levantar la cabeza después de siglos de humillación a manos del Bizancio imperial, no sólo recibió con honores al depuesto Pirro, sino que también “ordenó que se le erigiera un púlpito junto al altar y lo honró como obispo de la ciudad imperial”, aparentemente decidió hacerlo sólo por su oposición a Bizancio, ya que ya se había puesto del lado del usurpador africano contra Emperador Constante II 24. Gregorio no fue emperador por mucho tiempo; Ya cayó en 647 en una batalla con los árabes invasores. Sólo queda señalar que, aunque se suponía que el monje Máximo permanecería en la diócesis del exarca, ningún documento permite siquiera suponer algún tipo de acercamiento político entre ellos. Por lo tanto, no se podía forzar la presidencia de la disputa por parte de Gregory. Más tarde, durante el interrogatorio que el Reverendo fue sometido en Bizancio después de su arresto en Roma, uno de los testigos declaró que nueve años antes un tal Abad Tomás había llegado de Roma y le dijo que “el Papa Teodoro lo envió al patricio [rebelde] Gregorio para decirle que no tuviera miedo de nadie, porque el siervo de Dios, Abba Máximo 25, vio tal sueño: en los cielos en el este y en el oeste había muchos ángeles, y el Los occidentales gritaban: "¡Gregorio Augusto, estás ganando!". Si hay algo de verdad en esta historia (y debería estar oculta en lo más profundo del alma del durmiente que los políticos ni siquiera son conscientes), entonces podría ser una carga para la conciencia del Papa, y no para el monje Maxim, quien, negando el hecho mismo de tal sueño, sin embargo argumentó sobre este asunto: incluso si el sueño se basara en la verdad, entonces no está sujeto a la libre elección humana, e incluso si le contó este sueño al propio Papa, entonces las conclusiones que tendría que sacar El empate podría generar culpa para él mismo y no para el presunto soñador. Cuando el sucesor de Teodoro, Martín I, con el apoyo de Máximo, condenó el monotelismo en el Concilio de Roma en 649 (el llamado Letrán - Trans.) y por ello fue capturado y transportado a Constantinopla, la actuación se repitió nuevamente. El emperador Constancio II envió al exarca Olimpio a Italia para someter a la milicia romana si fuera posible, luego capturar al Papa y ordenar que se proclamaran los “Typos” en todas las iglesias. Aunque Olimpio subyugó a la milicia romana, pero solo para convertirse en usurpador, resistir al emperador durante tres años y luego morir en 652 en una batalla con los árabes (sarracenos) de Sicilia. De una forma u otra, el Concilio de Letrán pudo reunirse bajo sus auspicios, y el Papa, a quien pronto se le impuso un proceso político, por supuesto no pudo negar por completo la cooperación con Olimpio: "¿Fui (fuerza) suficiente para resistir a un hombre así, por quien lucharon las espadas de toda la milicia italiana? ¿Lo hice exarca? " Las vagas leyendas que giraban en torno a su relación pueden encontrar una interpretación significativa si aceptamos que Olimpio “atrajo a la milicia romana consigo a una rebelión exitosa y arrastró al Papa a ella”. Nunca se podrá aclarar con total certeza hasta qué punto Martín I, como él mismo demostró más tarde, siendo realmente indefenso frente a la fuerza física, fue simplemente “atraído” 27. ¿De qué otra manera debería haberse comportado papá? El reverendo Maxim, por el contrario, que entretanto también fue detenido e interrogado, no permitió que se le impusiera el proceso político. El sacellarius imperial (tesorero del Estado; el hecho de que haya llevado a cabo el proceso demuestra que el proceso originalmente tenía un carácter político y no dogmático) lo acusó de haber, por odio al emperador, entregado Egipto, Alejandría, Pentápolis y África a los sarracenos, ya que, según testimonios, hace veintidós años, él, mientras el emperador Heraclio ordenaba al prefecto de Numidia Pedro expulsar a los sarracenos, le aconsejó que no lo hiciera, porque Dios no favorece a un Gobernante de mentalidad monotelita 28. Más grave que esta acusación descarada, rechazada por Máximo como puramente calumniosa, fue el siguiente descubrimiento para él: resulta que Eugenio I, el sucesor del Papa mártir, estaba inclinado a concluir un acuerdo a través de sus apocrisiarios 29 con Pirro (que mientras tanto se convertía nuevamente en patriarca bizantino y hacía tiempo que había renunciado a su debilidad por Roma) sobre todos los actos dogmáticos del Concilio de Letrán. Al mismo tiempo, se creía que ahora era posible hablar de dos voluntades naturales en Cristo y de una sola voluntad hipostática, según se le considere en sus dos naturalezas o en su única Persona. Maxim incluso fue amenazado con que el propio Papa lo excomulgaría de la Iglesia si no se unía al nuevo rumbo político-eclesiástico 30. Parecía que se había logrado la paz en la Iglesia, pero a expensas del encarcelamiento del Confesor, quien se convirtió en el precio pagado por la Curia Romana por esta paz. En esta noche espiritual más oscura, el monje Maxim permaneció despierto; rechazó -a pesar de la evidencia histórica casi completa- la posibilidad de tal compromiso 31; Mientras tanto, los engañados apocrisiarios romanos regresaron a Roma, donde, sin embargo, el pueblo y el clero 32 apoyaron al Papa, por lo que desde ese momento se opuso a la unión. El acuerdo propuesto en Bizancio - el obispo Teodosio acepta ambas voluntades y energías, Máximo declara que está dispuesto a restablecer la comunicación con él y con el trono de Constantinopla - el monje Máximo lo rechazó alegando que este paso no era apropiado para él como monje; más bien, las reglas de la iglesia requieren que el emperador, junto con el patriarca y su sínodo, se dirijan a Roma, y ​​luego con gusto irá a Roma como compañero del patriarca; pero pronto quedó claro que toda la empresa no era más que una ficción política. Durante estos meses - ya que sin él la voluntad unida de Roma y Bizancio se habría inclinado muy probablemente hacia un compromiso dogmático que habría conducido al colapso de todo lo ya logrado - el destino de la cristología dependía de la firmeza y la inflexibilidad de un solo hombre. El hecho de que el triunfo de la política “en el último momento se vio frustrado, y que nuevamente no fue el oportunismo el que ganó, sino una estricta confesión de fe, para la cual “dos voluntades” no eran una fórmula simple, fue mérito exclusivamente del monje Máximo, quien en la historia de la iglesia lleva legítimamente el título honorífico de “Confesor” como el último gran teólogo y mártir de la era de las disputas cristológicas” 33 . Los esfuerzos de Bizancio para convencer a este solitario, las más que halagadoras promesas del propio emperador, muestran la importancia que se concedía a esta única fortaleza de la fe. Sin embargo, el monje Máximo, de una manera casi incomprensible para los corazones de los griegos, se convirtió en el primero de los Padres Orientales cuya coherencia en el camino espiritual condujo al rechazo de la unidad césar-papista del poder sagrado y temporal en Bizancio y a la adquisición de una patria espiritual en Roma. Ya durante su estancia en Roma, un tal Gregorio, que hasta entonces había apoyado a los "Typos" imperiales, lo visitó en su celda y llevó la conversación a la cuestión de si el emperador también era sacerdote. “Respondí: no”, respondió el monje Maxim, “porque no es adecuado para el altar y después de la consagración del pan no lo ofrece con las palabras: “Santo a los Santos”. No bautiza, no realiza el sacramento de la confirmación, no ordena ni ordena obispos, presbíteros y diáconos, no consagra iglesias, no usa los signos del sacerdocio: el omophorion y el Evangelio, ya que la corona y la púrpura son los signos del reino. Y dijiste: “¿Cómo llama la Escritura a Melquisedec rey y sacerdote?” Respondí: el Rey por naturaleza, Dios de todos, que se convirtió en sumo sacerdote para nuestra salvación, era un tipo (τύπος) - Melquisedec, pero si, según el orden de Melquisedec, llamas a otro rey y sacerdote (cf. Heb 7,11), entonces atrévete a decir otra cosa, a saber: “Sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida” (Hebreos 7:3). Y miren qué mal surge de esto, porque el rey resultará ser otro Dios encarnado, realizando nuestra salvación según el orden de Melquisedec, y no según el orden de Aarón” 34. Esta interpretación de la dignidad sacra-real de Melquisedec, que encuentra su plenitud en la aparición de Cristo, después de la cual surgen los soberanos seculares o la jerarquía, se remonta obviamente al Papa Gelasio I (492-496), pero durante mucho tiempo después de él, incluso los Papas se dirigieron a los emperadores con títulos dobles 35. De acuerdo con esto, el monje Máximo diseccionó en todas partes la unidad aparentemente indisoluble de los intereses políticos y eclesiásticos, como si ambas partes le hubieran autorizado a hacerlo. Al argumento de que el Concilio de Letrán no tenía fuerza legal, ya que el Papa que lo convocó había sido depuesto, respondió: "No fue depuesto, pero fue sometido a persecución [y expulsión]. ¿Había tal definición conciliar y canónica en las Actas, que sin duda contenían su deposición? Sin embargo, incluso si fue depuesto canónicamente, esto no puede servir como una condena de lo que se define como ortodoxia, según los cánones divinos, con los que fue escrito por San Papa. Theodore es consistente”. Un año más tarde, se argumentó que el Consejo Romano era incompetente porque se reunió sin un decreto imperial. Objetando esto, el monje Máximo nombra toda una serie de concilios arrianos y otros heréticos, convocados por orden del emperador, pero que, sin embargo, no tenían ningún significado para la Iglesia. Otros, como el antioqueno, que depuso a Pablo de Samosata, fueron aceptados (por la Iglesia), aunque se reunieron sin un decreto imperial 36. El confesor negó sistemáticamente que, al rechazar los "Typos" imperiales, se opusiera a la persona del emperador; después de todo, rechazó un documento redactado por el patriarca, y que no emanaba del propio emperador 37. Y luego se le reprochó la arrogancia como el único que se opone a la opinión de todos: "Los tres jóvenes no culparon a nadie que no adoraba la imagen cuando todos se inclinaban. Así que Daniel, arrojado en el foso de los leones, no condenó a ninguno de los que no adoraban a Dios y prefirieron morir antes que alejarse de Dios" 38 . Detrás de todo esto hay una única gran decisión: por Roma, bastión de la fe evangélica libre, contra Bizancio, bastión de la integración político-religiosa. Entonces, un día el Sacellario le pregunta directamente: “¿Por qué amas a los romanos y odias a los griegos?” El siervo de Dios respondió: “Tenemos el mandamiento de no odiar a nadie: amo a los romanos como hermanos en la fe y a los griegos como miembros de la tribu” 39 . Para él, Roma es el bastión de la ortodoxia: en Pedro, como dijo a sus jueces, Cristo fundó la fe católica y la Iglesia; él mismo quisiera pertenecer a la doctrina en la que se basa la unidad de todas las Iglesias 40. Con su espíritu oriental, Hellas apoya al papado, debilitado por los disturbios, incluso espiritualmente. Gregorio el Grande, aunque apocrisiario en Bizancio, no hablaba griego. Honorio I ignoró a los traicioneros bizantinos con sus distinciones sutiles y no obvias, y sus sucesores tuvieron que "cubrirlo" en difíciles "batallas de retaguardia"; el Papa de Oriente, el jerosolimitano Teodoro I, expió este pecado y llevó a cabo un giro hacia una nueva independencia. Máximo, modestamente mantenido en las sombras, era el alma del Concilio de Letrán; le pertenecen al menos dos cánones (10 y 11); los monjes griegos que poseían cinco monasterios en Roma fueron sus diligentes intermediarios y traductores 41 . Y si esta victoria griega en Roma por el momento encontró poca respuesta y fue casi completamente ignorada en Bizancio, 42 entonces el martirio del Papa y de San Máximo, junto con sus discípulos, le dio autoridad durante mucho tiempo, sin la cual la victoria final en el Tercer Concilio Bizantino (VI Ecuménico - Trans.) nunca podría haberse logrado casi sin dificultad. Por supuesto, mientras tanto, el Leviatán político se había debilitado por completo, la invasión árabe eliminó de la agenda la política de unión con los monofisitas, pero ¿qué significan todos estos ruidos extraños en comparación con el hecho de que la cristología del Confesor, que surgió orgánicamente de la cristología de Calcedonia, fue proclamada aquí como al menos idéntica a la fe de la Iglesia católica (Dz. 289-292)? Los dos apartados anteriores hablan de lo más importante en la vida y obra del Confesor: el nuevo descubrimiento de la tradición íntegra e inalterada del Oriente cristiano; pero tenía una tendencia cada vez más decidida: traer estas nuevas riquezas a Roma, convertirlas en beneficio de Roma. Además, su Roma, como resultó al final, no es un bastión transitorio de libertad política, sino un bastión de la ortodoxia que descansa sobre fundamentos evangélicos internos y, específicamente: el guardián de la armoniosa fe calcedonia frente a cualquier crecimiento excesivo del neocalcedonianismo de Cirilo. El campo de fuerza Este-Oeste es interno al pensamiento del Confesor. Con razón se le llama un hombre que excita a Oriente y Occidente 43; y su llamada idea romana también se asoció con el enfrentamiento entre Oriente y Occidente, y la victoria fue para Occidente. Sin embargo, la cuestión decisiva para todo lo que sigue es qué significan aquí las palabras Oriente y Occidente y en qué plano se consideran estos conceptos. De ninguna manera estamos hablando de un espacio geográfico o político superficialmente entendido, de la lucha entre el Imperio Romano Oriental y Occidental y, además, como se reveló anteriormente, no de dos estilos teológicos: la patrística griega y la romana-africana; Los hitos decisivos no están aquí. Calcedonia, a pesar de Tomus Leonis 44, no era de ninguna manera un asunto “romano”, pero tampoco menos griego, y San Máximo, dado que piensa de una manera antimonotelitana, piensa al menos tanto a la manera griega como a la romana. La contradicción es más profunda. Esa gloriosa, pero peligrosa tradición espiritual, que, a pesar de todos los intentos de denigrarla, el monje Maxim sacó a la luz, a la que trató de impartir nuevo brillo y nueva fuerza, esto, se podría decir, es lo que permaneció vivo en el pensamiento cristiano de la tradición asiática, esto es lo que representó la base de la religiosidad humana, que hasta cierto punto y de manera inexacta puede contrastarse con la revelación verbal bíblica como una revelación "natural". Deberíamos caracterizar brevemente esta religiosidad. Como intento religioso espontáneo de una persona dirigida hacia Dios, este es, ante todo, el camino de la renuncia al mundo - porque esta existencia transitoria, espacio-temporal y condenada no es, sin duda, Dios - el camino de la renuncia a la forma con el objetivo de encontrar lo infinitamente absoluto en un estado sin forma. El mundo en comparación con Dios es irrealidad, un estado de alejamiento de la unidad eterna. En el marco de este esquema, la Encarnación de Dios sólo puede llamarse una concesión, la condescendencia de Dios en lo plural, lo material, para devolver la pluralidad a lo unificado 45. Esto, estrictamente hablando, no es, en definitiva, una síntesis de lo Uno y lo Múltiple, sino un gesto del Uno hacia lo Múltiple, encaminado a devolverlo al Uno como a su patria. El deseo religioso de regresar “a casa” con Dios ahoga todas las objeciones y temores que surgen de la ontología creada; se hablará de ellos a su debido tiempo; no ocupan el lugar menos importante. En contraste con esto hay tres fuerzas opuestas: la Biblia, Grecia y Roma. La Biblia del Antiguo y Nuevo Testamento, con su inamovible oposición entre Dios y la creación, detrás de la cual no hay emanación ni caída, sino sólo el bien y el libre albedrío de Dios Creador y que en última instancia se justifica por las distinciones intradivinas de las Personas que componen la Unidad, por lo tanto, la unidad irreductible de Dios y el mundo en Cristo no se convierte en una invasión del orden creado, sino en una consumación que fortalece su significado, en la que también satisface el deseo asiático de deificación. Grecia, que inclina sus pensamientos hacia este misterio, con su seria percepción aristotélico-estoica de una φύσις separada (la “naturaleza” griega - trad.) en su congelada correlación semántica; y es aquí donde ocurre la manifestación del Logos Divino inmanente en el mundo. Finalmente, Roma como genio del orden, aclarando en todas partes toda clase de confusión mediante la división y logrando así el objetivo. Y aquí está la interacción calcedonia inaudita de estas tres fuerzas opuestas: Dios y el hombre son inseparables, pero no fusionados, άδιαιρέτως και άσυγχύτως (en griego, “indivisible y no fusionado”. - Trans.); Cristología bíblica plasmada en las formas del pensamiento griego bajo la inspiración del Papa. Pero ¿qué pasará entonces con el Este? Maxim se hace esta pregunta y se da cuenta de que es imposible prescindir del patetismo religioso de Asia. ¿Cuánto de este impulso, de esta forma de pensamiento humano, puede asimilarse al cristianismo sin que corra peligro? ¿Y con qué firmeza y altura debería plantearse la idea de la síntesis cristológica, hasta qué punto debería colocarse en el centro de la teodicea de la creación para que la pareja Dios-mundo sea aceptable para el pensamiento asiático? Todas estas son cuestiones infinitamente difíciles y complejas, de cuya solución final estamos hoy más lejos que nunca. El cristianismo lucha con esto cuando entra en contacto con las religiones superiores de Asia. San Máximo plantea estas preguntas con mayor claridad que muchos cristianos modernos que duermen y ven en sus sueños una vaga síntesis de la piedad europea y asiática. Porque el Confesor se dio cuenta claramente de que no estamos hablando de un fenómeno simple, sino tripartito y que, a pesar de ello, sus tres aspectos no pueden separarse. En primer lugar, estamos hablando de la oposición entre el pensamiento griego oriental y occidental; en Oriente no hay figura comparable a Aristóteles: él marca el paso irreversible de la humanidad, el paso del mito al Logos, y la pregunta sólo puede ser qué del mito, en forma clarificada, puede pasar al Logos. En segundo lugar, se trata de la contradicción entre el pensamiento religioso oriental impersonal y el pensamiento bíblico personal basado en el Apocalipsis; esta vez se trata de la contradicción entre la religión natural y la religión de la palabra y la gracia (aunque de esta última se pueden encontrar huellas en Oriente); Este paso también es irreversible y, desde un punto de vista bíblico, no se puede hablar de un simple equilibrio. Finalmente, estamos hablando de la contradicción Este-Oeste en la Iglesia de Cristo; También aquí un simple equilibrio es inaceptable (en el espíritu de la política eclesiástica de Justiniano, para quien Roma era simplemente el “patriarcado de Occidente”), porque se contradice con la promesa hecha a Pedro, destinado al primado de la Iglesia romana 46 . San Máximo subordina toda la diversidad de Asia a la triple primacía del Logos filosófico, el Cristo bíblico y el centro romano. Desde el punto de vista del contenido, conviene distinguir aquí tres complejos subordinados. En primer lugar, está Orígenes, aunque sólo sea como un intento de captar la plenitud bíblica sobre un fondo dorado asiático, que es tan sólo un fondo (aunque dorado) que, debido a los colores cristianos de la imagen, se vuelve casi invisible y brilla con más fuerza sólo en el Origenismo posterior, que elimina la capa bíblica. Subordinacionismo, que emana de tendencias metafísicas: la Deidad Suprema es una. La creación del mundo material, representada como la apostasía de la unidad original de los espíritus de Dios. La lógica requiere que la restauración (άποκατάστασις) sea la destrucción de la materialidad, pero Orígenes no llega a esta conclusión, siendo cristiano. En segundo lugar, es Evagrio quien añade a este trasfondo asiático el constante ascetismo y misticismo ausentes en Orígenes: al excluir las representaciones sensoriales y las ideas conceptuales, al cortar cualquier “forma” en el espíritu, quiere alcanzar la informe luz espiritual interior en la que aparece la luz Divina. En tercer lugar, esta es la cristología alejandrina, basada primero en el esquema Λόγος - σάρξ (Logos encarnado, literalmente "palabra-carne" - trans.), (Apolinar, santos Atanasio y Cirilo), pronto corregido - σάρξ έμψυχος (griego. "carne animada" - trans.), pero siempre insistiendo en μία φύσις (griego: “una naturaleza” - trad.), hasta que la línea de conflicto, pasando por Dioscorus, Timothy Aelur, Peter Mong, se congela inmóvil en Sevirus y después de eso ya no puede ser sacudido por ninguna astucia política, ni compromisos dogmáticos. ¿Cuál es ese velo que aún divide a la Iglesia oriental? Puedes decir todo lo que quieras que los monofisitas eran esencialmente ortodoxos, y con la misma insistencia repetir sobre el monofisismo, que consiste sólo en palabras, puedes demostrar escrupulosamente que ellos, con su μία φύσις (o ύπόστασις) σύνθετος (griego: “una naturaleza compuesta” (o hipóstasis)”. - Trans.) esencialmente dicen exactamente lo mismo que los Padres de Calcedonia, 47 - esto sólo complica aún más el enigma. ¿Fue solo terquedad? Para Sevier, ¿no se trataba de su negocio, de una propiedad que no se puede abandonar? Sin duda, y ésta era - detrás de toda la tradición alejandrina y sobre todo de las aspiraciones ortodoxas asociadas a la unidad ontológica de Cristo - la categoría asiática pareada (reconocida o negada, consciente o inconscientemente) de causa y apariencia, de Dios y Epifanía, pensando en las categorías puras de la Revelación descuidando la realidad creada. Porque cuando parten de la premisa de la integridad de la naturaleza humana de Cristo y, al mismo tiempo, de la oposición original de Dios y la creación, a los cristólogos alejandrinos, representados en última instancia por el tipo seviriano, les parece que la unidad ya no puede ser alcanzada, no importa si intentan encontrarla en la naturaleza o en la Persona. El monotelismo fue sólo la culminación final de este pensamiento: la unidad del centro personal activo Divino; Cristo prohíbe aquí cualquier otra cualidad de la naturaleza humana de Cristo excepto la instrumentalidad pasiva-sumisa; y por el bien de la “unidad” sobrenatural ένωσις y por el bien de la Teofanía, hay un rechazo de la realidad creada. San Máximo, completando la última etapa de la lucha cristológica con Sevier, por un lado, y con Ciro, Sergio y Pirro, por el otro, eligió sin ambigüedades Occidente. Pero lo hizo de tal manera que todo el pathos asiático de la deificación pudiera entrar en la cristología calcedonia, el pathos de la síntesis personal del Dios-hombre en el nivel más alto del misterio bíblico, en lugar de la disolución y fusión natural en el nivel inferior. Así, en principio, se decide el destino de Evagrius y Orígenes. Orígenes, como se ha dicho, tiene que soportar la pérdida total de su encanto, en el que debe descuidar el mito escondido en su enseñanza hasta que de él sólo quede el resto bíblico: el ritmo formal de la procesión y el retorno del mundo desde Dios a Dios y la doctrina de la restauración, que no habla más que de los estados concretos de la naturaleza creados, exaltados, caídos, restaurados, deificados (lat. natura creata, elevata, lapsa, reparata, deificata). Evagrio sería el que menos sufriría de los tres, porque parecía que a su espiritualidad se le podía dar, en lugar de una casi cristiana, una forma verdaderamente cristiana de la manera más fácil y tranquila: sólo era necesario colorear su desapasionamiento (απάθεια) de tipo gnóstico con el concepto de amor (αγάπη) del Sermón de la Montaña y privar el sabor panteísta de su “conocimiento de la Trinidad”, conectando con la idea capadocio-areopágica de Dios; no hacía falta nada más. Es difícil sobreestimar la importancia de Dionisio, así como de Aristóteles, para este replanteamiento. Si en Aristóteles podemos usar la idea de la primera esencia (πρώτη ουσία), que no puede descomponerse en ningún elemento de la sustancia de las cosas con su semántica interna y su campo de fuerza (δύναμις) y energía (ενέργεια), entonces en Dionisio tenemos la idea de la originalidad inamovible del mundo finito en términos generales y particulares. relación con la Divinidad infinita. Nada es más característico del pensamiento occidental, nada se remonta más obviamente, a través de Proclo y Plotino, a fuentes típicamente griegas y antiasiáticas. Dionisio, junto con Calcedonia y San Agustín, sigue siendo el fundamento de la espiritualidad occidental, que no puede existir a menos que se permita algún espacio para la libertad. “Salvación”, “preservación”, “fortalecimiento” de lo finito por Dios mismo: estos son los conceptos principales del Areopagita. Por el contrario, poco importa si el espacio exterior donde pensaba y escribía era monofisita (lo cual es posible), si en una o dos de sus fórmulas (que también pueden interpretarse como ortodoxas) se siente un eco lejano del monofisismo: como pensador, Dionisio es ciertamente y enteramente calcedonio. No es casualidad que utilice los términos no fusionados (άσύγχυτος 14 veces) e inseparables (αδιαίρετος), pero pone un énfasis consciente en ellos 48, lo mismo ocurre con los términos no mezclados (άσυμμιξία), no mezclados ( άσύμφυρτος), diferencia (διαφορά), peculiaridad (ίδιότης – 27 veces), guardar (σώζειν – 10 veces), sin contar las palabras que denotan orden y rango. Por supuesto, se puede señalar que la terminología de Calcedonia también penetró entre los monofisitas y creó una escuela en la que no tuvieron miedo de aceptar el término άσυγχύτως (no fusionado) 49. Pero aquí, o ellos mismos no eran conscientes del préstamo (así como muchas liturgias luteranas permanecen cercanas a la Misa romana), o se trataba de un préstamo externo de palabras sin una comprensión genuina de su contenido. La situación es completamente diferente para Dionisio, un pensador cristalino y puro 50 que incluye elementos calcedonio-aristotélicos en su estructura existencial. Al mismo tiempo, Dionisio fue el nexo de unión. Pero Aristóteles también jugó aquí un cierto y creciente papel, de manera típica e infructuosa, multiplicado por el neoplatonismo estoico, según la época. Sin embargo, estos elementos aún no se han combinado en un único edificio filosófico; separados unos de otros, y precisamente por eso profundamente incomprendidos, fueron utilizados en la vida escolar y para las polémicas cristológicas, no dotados del más mínimo poder espiritual. El dualismo de escolasticismo y misticismo, teología escolar y espiritualidad monástica alcanzó su pleno desarrollo en el siglo VI. La escolástica, siguiendo a la política, inventa distinciones siempre nuevas, que, sin embargo, están desprovistas de una experiencia existencial genuina; el misticismo se retiró del ámbito dogmático-político hacia la eternidad. Esto recuerda la situación de finales de la Edad Media, con sus peligrosas condiciones previas para un brusco colapso de la unidad de la iglesia. El Reverendo Maximus debería haber tenido en mente la tarea de la unificación desde el principio. La primera oportunidad para conectar ambos principios la ofreció el Areopagita con su claridad de pensamiento abstracto e impulsos entusiastas. Aquí se estableció firme y definitivamente el marco de una determinada imagen del mundo, que no necesitaba más cambios. Pero Dionisio abordó el problema cristológico sólo de manera forzada y, cuando esto sucedió (por ejemplo, en cartas), sólo desde las más altas alturas. No cayó en la confusión de las batallas teológicas. Por lo tanto, la tarea era llevar el espíritu del Areopagita a las distinciones escolares, es decir, arrancar una chispa de espiritualidad mística directamente de las piedras de la escolástica seca. Esto sólo fue posible cuando se intentó comprender la profundidad de Aristóteles para, con la ayuda de su visión de la realidad, penetrar en el misterio del Dios-hombre. Al parecer, Maxim pasó por una buena escuela filosófica, pero no conocemos ningún detalle al respecto 51. Ella debió darle desde el principio la oportunidad de adoptar un enfoque crítico de la lectura característico del siglo VI. obras de cristología escolástica. Mencionemos los más importantes: antes del 520, Juan el Gramático (que fue atacado por Severo) y Juan de Escitópolis comenzaron a crear con espíritu neocalcedonio; el período alrededor del año 540 vio el apogeo de la obra de Leoncio de Bizancio, hasta el año 552, Leoncio de Jerusalén. A mediados de siglo se publicó Προπαρασκευή de Teodoro de Raifa (ed. Diekamp, ​​​​1938), después de 580 - esa obra madura, que se conoce como "De sectis", finalmente, alrededor de 600 - la llamada. “Panoplia” (“Todas las armas”) Pamphilus (Jerusalén - Trans.) (ed. Mai, 1844); y finalmente, alrededor de 650 - "La enseñanza de los padres" (ed. Diekamp, ​​​​1907), probablemente compilada por el monje Anastasio Sinaite, que ya incluye a Maximus. Esta serie también incluye pequeñas obras dogmáticas y polémicas del Confesor; sin embargo, entran en una dimensión completamente diferente, pues, al servicio constante de la espiritualidad, hacen distinciones sólo para hacer brillar más el misterio en su conjunto. Y si en algún momento no queda claro qué revela esta distinción en el plano espiritual-místico y qué aporta a la espiritualidad, pronto queda claro. Esto sería imposible si la visión filosófica no estuviera respaldada por la reflexión sobre las Sagradas Escrituras. A veces lamentan que San Máximo no lo tenga, pero, permaneciendo en un segundo plano, es un requisito previo para todo, y de una manera completamente diferente que en el dogma escolar unilateral y en la espiritualidad unilateral del siglo VI. La primera de las principales obras del Confesor son las respuestas a las preguntas de su amigo Talasio (las llamadas “Preguntas a Talasio” - trad.) sobre ciertos pasajes de la Sagrada Escritura. El monje Maxim obtiene sus respuestas a las preguntas tanto de tradiciones exegéticas y espirituales como de reflexiones personales. No sorprende que no sea un exégeta en el espíritu de los antiguos antioqueños; basta con que esté familiarizado con las intuiciones espirituales de los alejandrinos y capadocios. Además, tuvo otras obras exegéticas: interpretaciones del Cantar de los Cantares y del Eclesiastés; Ambos parecen estar ya en el siglo VII. Junto con las interpretaciones de San Gregorio de Nisa y el monje Nilo, fueron reelaboradas en las "Catenas de los Tres Padres", que luego recibieron interpretaciones adicionales, primero por Psellus y luego por otros autores 52 . Para un fragmento de la interpretación del Apocalipsis, ver: Cat. codicum astrologum 7, 100 f 3; cp. Franz Messerschmidt. Himmelsbuch und Stemenschrift (Libro celestial y escritos estelares. - Trans.) // Römische Quartalschrift. 1931. – págs. 68–69. Que San Máximo fue capaz no sólo de elevarse a las alturas de la alegoría, sino también, como Orígenes, de descender a las tierras bajas de las realidades históricas lo demuestra su Computus ecclesiasticus (PG 19, 1217-1280), de donde se tomó la Chronologia succincta vitae Christi (publicada por Braike en 1892). Sus otras obras exegéticas son un comentario al Padrenuestro, al Sal 59, una respuesta a otras preguntas, principalmente relativas a los pasajes de la Escritura (PG 90, 785-856), una breve epístola a Teopempto (906, 1393-1400). La actitud hacia la palabra de la Escritura se revela perfectamente en uno de los fragmentos del protocolo del interrogatorio. El obispo Teodosio le reprochó, respecto a la doctrina de las dos voluntades, que sería mejor atenerse a la simple letra de las Escrituras (άπλάς φωνάς δέξασθαι), sin más razonamientos. El monje Maxim dijo a esto: "Obviamente, estás introduciendo regulaciones nuevas y ajenas a la Iglesia con respecto a los dichos [autorizados]. Si, en tu opinión, no es correcto examinar los dichos de las Escrituras y los Padres, entonces rechazamos todas las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo [Testamento]. Entonces escuché las palabras de David: "Bienaventurados los que escudriñan sus testimonios; lo buscarán con todo su corazón" (Sal 119,2) 53; para que nadie pueda buscar a Dios sin investigar. Y nuevamente: "Dame entendimiento, y buscaré tu ley, y la guardaré con todo mi corazón" (Sal 119,34). Así, la investigación conduce al conocimiento de la ley, y el conocimiento motiva a los dignos a desear conservarla en el corazón mediante el cumplimiento de los santos mandamientos contenidos en ella. Y nuevamente: "Maravillosos son tus testimonios; por eso mi alma los ha escudriñado” (Sal 119:129). ¿Por qué el Libro de Proverbios quiere que examinemos parábolas, acertijos y dichos oscuros (ver Proverbios 1:6)? ¿Por qué el Señor, hablando en parábolas, quiere que sus discípulos [los] entiendan si les explica el significado de las parábolas (ver Mateo 13:18; Lucas 8:11)? ¿Por qué manda: “Escudriñad las Escrituras que testifican de mí” (Juan 5:39)? ¿Por qué el jefe de los apóstoles Pedro quiere enseñar, hablando de la salvación que los profetas buscaban y buscaban (1 Pedro 1:10)? ¿Por qué dice el divino apóstol Pablo: “Pero si nuestro evangelio aún está encubierto, entre los que se pierden está encubierto, a cuyos ojos el dios de este siglo cegó el entendimiento, para que no les resplandezca la luz del conocimiento de Cristo” (cf. 2 Cor 4,3-4)? Parece que quieres compararnos con los judíos, que con simples palabras, como dices, es decir, sólo con la letra, habiendo llenado su mente de basura, se han apartado de la verdad, teniendo un velo sobre su corazón, de modo que no entienden al Señor el Espíritu, que está cubierto por la letra, como dice [el apóstol]: “La letra mata, pero el Espíritu vivifica” (2 Cor 3,6). Que mi señor se asegure de que no permitiré que se acepte un dicho sin el significado que contiene, para que no me convierta claramente en judío.”54 Esto es más que suficiente. Tenemos todas las razones para considerar el acto teológico de reflexión sobre la Escritura, que para San Máximo se identifica nuevamente con un acto espiritual-místico, como el eje y foco de todo su pensamiento en su conjunto. Con razón dijo H. -G. Beck: la dogmática y la ascensión en espíritu a Dios para San Máximo “no son opuestos. Lo que es correcto dogmática y ascéticamente-místicamente no es más que el fruto de una comprensión profunda de la Biblia" 55 . Si hubiésemos conservado sus comentarios al Cantar de los Cantares y al Eclesiastés -los mismos libros que el Santo de Nisa también eligió para su interpretación-, entonces sin duda confirmarían hasta qué punto el encuentro final de Dios y la creación en Cristo, este lugar de encuentro todo condicionante de la teología y la oikonomía, fue para él un problema que no era de gnosis, sino del amor cristiano; la maravillosa evidencia de esto es la mistagogia en su punto más alto. En una tradición verdaderamente origeniana (y dentro de ella, basada en Dionisio), habla de un “lecho sagrado de amor” escondido en las profundidades de Dios, donde “se celebra el terrible sacramento de la unidad en Espíritu y Palabra, en el que Dios se hace Una sola carne y espíritu con la Iglesia-alma, y ella con Él. Cristo, me maravillo de tu bondad...” 56. En el mismo sentido, el encuentro de los labios durante un beso litúrgico se interpreta - como una “fusión” en el amor del Logos - los Labios de Dios - y las almas respondiendo a Su Palabra 57 . Todas las construcciones filosóficas mencionadas anteriormente sirven a esta síntesis suprema puramente bíblica; de hecho, están llamados a advertir que la criatura en este encuentro de amor con Dios, de cualquier forma abierta u oculta, no debe ser superada, no debe desvanecerse y no debe convertirse en un simple esquema de “apariencia”. Protegiendo su derecho a la existencia, tanto en la naturaleza humana de Cristo como en la gente común, el monje Maxim le ofrece como refuerzo el derecho a la gracia. De ahí el rechazo decisivo de la tentación monofisita y monotelita, de ahí la crítica de las bases subyacentes del origenismo, de ahí el fortalecimiento y superación de la idea de la realidad de la creación defendida por Dionisio. Sólo así se podrían sentar bases suficientemente sólidas para una síntesis general, sólo así sería posible realizar y justificar de forma fiable diversas innovaciones del culto oriental. Al mismo tiempo, todos estos momentos incidentales deben ser “procesados” y elevados a un nivel superior de encuentro bíblico libre y lleno de gracia con Dios. Y así es, al menos en el siglo VII. – ya no era posible sin una poderosa mediación filosófica y sin que la teología operara con conceptos correctos. Entonces ya no era posible construir síntesis de Oriente y Occidente basándose en los simples medios de la “espiritualidad” y el “misticismo”, ¡y cuánto menos posible es esto ahora! Por lo tanto, también deben considerarse insuficientes aquellos intentos en los que India y Europa querían llegar a un punto medio: en el hesicasmo bizantino, en la práctica de la Oración de Jesús y ciertas posiciones del cuerpo, en los ejercicios de respiración (en esto, el cristianismo oriental, después de la gran síntesis, volvió a Oriente), por no hablar de todos aquellos que buscan arraigar las prácticas indias y del Lejano Oriente en la Iglesia cristiana, ignorando la necesidad de cualquier distinción filosófico-teológica. Que la experiencia de San Máximo advierta contra tal ingenuidad, que nunca conduce a la atracción de los extraños, sino más bien a la pérdida de “lo propio”: sólo es posible alcanzar la reconciliación suprema y final por los caminos de un espíritu claro, discriminador y decisivo. El poder del pensamiento puede transformar el mundo. Continuando con la publicación de fragmentos del libro "Liturgia ecuménica", en primer lugar queremos dirigirnos al lector al artículo de A. I. Sidorov "San Máximo el Confesor y su época en la imagen de X. Urs von Balthasar", que precedió a la primera publicación de esta obra en el número 3 (14) de nuestra revista del año 1997. Este artículo nos proporciona una evaluación, o más precisamente, la distancia necesaria para el lector ortodoxo de el estudio de X. Urs von Balthasar, quien, a pesar de su minuciosidad, por supuesto, no está completamente libre de las valoraciones tradicionales (generalmente muy aproximadas) típicas de los teólogos occidentales cuando recurren a la herencia de la Iglesia oriental. Así, en los fragmentos publicados ya en este número, se llama la atención sobre la vaguedad en la definición de cierta “religiosidad oriental”, que sin duda influyó en la formación de movimientos heréticos, pero que difícilmente puede atribuirse a la ortodoxia. Sea como fuere, el enorme trabajo de X. Ursa von Balthasar, muy elogiada por los teólogos ortodoxos (La Cruz Dorada del Santo Monte Athos), es digna de ser familiarizada por el lector ortodoxo, porque el hecho mismo de que un teólogo occidental recurra a la tradición de la ortodoxia con tanta atención y la estudie con tanto esmero merece respeto. Juan Escoto (es decir, escocés) Eriúgena (siglo IX) generalizó en un sistema filosófico el desarrollo del pensamiento cristiano de Oriente y Occidente. – Por. Constelación (del latín constellatio, literalmente “posición mutua de cuerpos celestes, constelaciones, combinación de estrellas”) es un conjunto de circunstancias. – Por. Se refiere al Segundo Concilio de Éfeso del año 449, apodado “ladrón” (σύνοδος ληστρική, latrocinium Ephesinum). Aquí el partido monofisita, liderado por Dióscoro y Eutico, obtuvo una victoria temporal sobre los pocos cristianos ortodoxos (que incluían legados romanos). Esta catedral adquirió una fama escandalosa debido a la intervención abierta de las autoridades seculares: así, la iglesia donde se encontraba la catedral fue acordonada por soldados, que irrumpieron en la primera reunión y aterrorizaron a los padres. También “se distinguieron” aquí los monjes sirios, traídos por Barsuma (Bar-Saumo), que tapaban cada expresión difisita (al leer los Hechos de Constantinopla) con gritos: “Cortad en dos a los que dividen en dos la naturaleza de Cristo”. – Por. Aquí y más allá, la integración político-religiosa debe entenderse como el cesarepapismo, tan querido por los historiadores y teólogos de la Iglesia católica: la combinación del Jefe de Estado y la Iglesia en una sola persona. – Por. Vigilio, Papa del siglo VI. (fallecido en 555) es un ejemplo típico de la lucha que estalló en ese momento entre el emperador bizantino y la jerarquía eclesiástica occidental. Vigilio, que prometió a la emperatriz Teodora (a quien debía su ascenso al trono romano en 538) destruir las definiciones del Concilio de Calcedonia, nunca lo hizo debido a la resistencia que le mostró el clero occidental. En el V Concilio Ecuménico de 553 se negó a presidir y no estuvo de acuerdo con sus decisiones, por lo que, por orden del emperador, fue rechazado de la Iglesia y expulsado. Habiendo cambiado de humor en el exilio, con el permiso del emperador ya regresaba a Roma, pero en el camino fue alcanzado por la muerte. – Por. Richard M. Le néochalcédonisme // Mélanges de Science Religieuse. 1946. N° 3. – págs. 156–161; Véase también la obra del cap. Moeller en Grillmeier A., ​​​​Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. Bd. I. Würzburg, 1951. – SS. 637–720 (en adelante: Tiza, indicando volumen y página). Sobre los "Tres capítulos", véase, por ejemplo, A. Dvorkin. De la historia de los Concilios Ecuménicos. La era del emperador Justiniano y el V Concilio Ecuménico // Alfa y Omega 1997. No. 1 (12). – Por. Richard M. L'introduction du mot "Hypostase" dans la théologie de l'incamation // Mélanges de Science Religieuse. 1945. N° 2. – págs. 21–29. Constitutum (literalmente "decreto, determinación"): un documento fechado el 14 de mayo de 553, firmado por el Papa Vigilio, dieciséis obispos occidentales y tres clérigos romanos. Aquí el Papa quiere demostrar que es inocente ante la ausencia de los obispos occidentales en el V Concilio Ecuménico, explica por qué no está presente en el Concilio, considera la cuestión de los “Tres Capítulos”: Sauce de Edesa no puede ser condenado, porque su carta atestigua su ortodoxia, Teodoreto de Ciro, a su vez, absuelto en Calcedonia, no está especialmente sujeto a condena y, finalmente, sin defender a Teodoro de Mopsuestia como ortodoxo, no lo condena como hereje. – Por. Judicatum (lit. “decisión judicial basada en leyes”): aparentemente Baltasar se refiere al mensaje del Papa Vigilio del 23 de febrero de 554, escrito por él ya en el exilio y dirigido a los obispos occidentales para convencerlos de que la condena de los “Tres Capítulos” era legal. En particular, se dice aquí que el mensaje de Sauce de Edesa no sólo es dudoso, sino incluso fraudulento. A raíz de este mensaje, el emperador Justiniano, a petición de una delegación de Roma, liberó a Vigilio. – Por. San Gregorio Magno (c. 540–604, papa desde 590) es conocido en la Iglesia Ortodoxa con el nombre de “Dvoeslov”. Sus activas actividades eclesiásticas contribuyeron a fortalecer la influencia de la sede romana en las diócesis de la Iglesia occidental, Iliria y, en parte, África. Protestando enérgicamente contra la adopción del título de “ecuménico” por parte del obispo de Constantinopla y despertando una oposición similar en Antioquía y Alejandría, al final, mediante halagos y diversas concesiones a Focas, que ascendió al trono imperial (602), logró el reconocimiento de Roma como la “cabeza de todas las Iglesias”. – Por. Moeller Ch. Le V. Consile oecuménique et la magistère ordinaire au VIe siècle // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques. París, 1951. En esto está de acuerdo E. Amann. Theodore Askida (A σκιδάς), uno de los obispos de mentalidad origenista del siglo VI; desde 537 - Obispo de Cesarea de Capadocia. Participó activamente en la disputa sobre Orígenes, así como en la disputa sobre los “Tres Capítulos” en el VI Concilio Ecuménico. – Por. Evagrio del Ponto (Εύάγριος ό Ποντικός, 346-c. 400), escritor de la iglesia. Hacia el año 385, tras partir hacia Jerusalén, se dirigió posteriormente al desierto de Nitria, donde permaneció hasta su muerte. Todos sus escritos se refieren al monaquismo y en ellos se nota la fuerte influencia de Orígenes. – Por. “Mientras que el edicto y la condena de los obispos de 543 anatematizaron principalmente los errores establecidos de Orígenes y de él mismo, ahora (en 552) la campaña que comenzó estaba dirigida a los maestros origenistas palestinos de esa época”. – Diekamp F. Origenistischen Streitigkeiten im 6. Jahrhundert. Münster, 1899. – S. 130. Los requisitos previos para el anatema de Orígenes fueron que César aceptara al pie de la letra la leyenda de que Orígenes no permaneció firme en el martirio, sino que renunció a Cristo y adoró a los dioses (Ibíd. – S. 74). El emperador decretó que en el futuro nadie podría ser investido con las órdenes sagradas sin maldecir a Orígenes, junto con todos los herejes originales. Difamación (latín: “divulgación, difusión, realización pública”). – aquí como “calumnia pública”. – Por. Dídimo (c. 313 - c. 398), a pesar de que perdió la vista cuando era niño (de ahí su apodo de “Ciego”), fue bien educado y se distinguió por sus amplios conocimientos. Ya en su juventud se le confió la dirección de la escuela de Alejandría. Entre sus alumnos se encuentran Rufino y el Beato Jerónimo. En teología, se alineó directamente con Orígenes, muchas de cuyas opiniones compartía (con la excepción de la teología trinitaria, cuyo desarrollo estuvo fuertemente influenciado por los capadocios). Durante el debate origenista, en el Quinto Concilio Ecuménico, su escatología fue anatematizada; Aún no está claro si el propio Dídimo fue anatematizado. Juan de Escitópolis (Escitópolis es una ciudad de Palestina, hoy Bet Shean), que vivió en el siglo VI, es conocido como el autor de comentarios sobre las obras de Dionisio el Areopagita y un tratado contra Sevirus de Antioquía. – Por. Aparentemente, esto se refiere a la Collatio Constantinopolitana, cuya fecha exacta no está clara: 531-533. Esta disputa fue convocada por Justiniano I y fue uno de los pasos dados por el emperador para lograr la unión entre monofisitas y cristianos ortodoxos. Hipacio de Éfeso, que encabezó la delegación de este último, declaró las obras de Dionisio el Areopagita (junto con las obras de los santos Cirilo de Alejandría, Atanasio el Grande y otros, a los que se referían los monofisitas) una falsificación apolinar. – Por. En lat. Su nombre se conoce como Ambigua o Ambiguorum liber. – Por. "Evagrius encarnó la doctrina espiritual oriental inspirada en Orígenes". – Hausherr I. Les grands courants de la espiritualité orientale // Orientalia Christiana Periodica. 1935 núm. 1. – pág.125. Paladio (368–430), natural de Galacia, desde 399 - obispo de Elenópolis (en Bitinia). Uno de los amigos de Crisóstomo, a través de cuyo exilio intercedió por él ante el emperador Honorio. Él mismo fue exiliado por el emperador Arcadio a Siena (Alto Egipto) como partidario de Crisóstomo. En 412 fue devuelto a su departamento a petición del prefecto de Capadocia Laus, en cuyo honor llamó "Lavsaik" a la biografía de los santos que compiló en 420. Viller M. Aux Fuentes de la espiritualidad de S. Maxime. Les oeuvres d'Evagre le Pontique // Revue d'Ascétique et de Mystique. 1930. Núm. 11. – págs. 156–184; 239–268 Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft. Bd. 2 Tubinga, 1933. – SS. 549–550. En el original alemán – abad; a esto le sigue la nota del autor: Sobre el uso falso del título de abad en los documentos del juicio, véase Grumel V. en: Echos d’Orient. 1927. No. 30. – P. 32. En Kaspar y Grillmayer (Chalk. II 834 ss) leemos “Abad Maxim”. La vida del Venerable Maxim el Confesor está aquí y se cita con más detalle en la traducción de A. I. Sidorov: La vida del Venerable Maxim el Confesor (La vida, los hechos y las hazañas de nuestro glorioso padre y confesor Maxim, y sobre sus dos discípulos) // Ciencia política retrospectiva y comparada. Publicaciones e investigaciones. vol. I. M., 1991. – P. 137 (en adelante: Vida). Caspar E. Decreto. op. Bd. 3.- S. 568: “Para su gloria de confesor, por desgracia, se mezclaba un matiz de fragilidad, que ningún esfuerzo apologético puede erradicar”; casarse ibídem S. 575. Vida. – pág. 136; Hefele. Conciliengeschichte. Bd. III. S. 1. 1877. – S. 240. Apocrisiario es el representante permanente del Papa o del patriarca alejandrino en la corte de Constantinopla. – Por. Carta de Maxim a Anastasia, Vida. – pág.147. "Y si los romanos y los bizantinos se unen, ¿qué haréis vosotros?" El santo respondió: “El Espíritu Santo, por medio del Apóstol, anatematizó incluso a los ángeles que introdujeron algo nuevo y ajeno a la predicación [evangélica y apostólica]” (Vida. - p. 141). No sin la influencia de la Confesora, como veremos. Caspar E. Decreto. op. –SS. 575–576. Ahí mismo. –SS. 576–577 (Vida. – págs. 139–140). Ahí mismo. – S. 67 y aprox. 7. Caspar. E. Die Lateransynode von 649 // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. 51, 1931; Pierres J. S. Maximus Confessor princeps apologetarum synodi latemensis anni 649. 2. Teil der Diss. an der Univ. Gregorian., Rom, 1940. Véase también Altaner en Theologische Revue 1942. - SS. 50–51. El propio monje Máximo se inclinaba a considerar el Concilio de Letrán como el sexto Concilio Ecuménico (PG 91, 137D-140A), basándose en la ley doctrinal de Roma. De hecho, tenía razón en la medida en que el año 649 sirvió de introducción a los años 680-681, el VI Concilio Ecuménico. Tomus Leonis (lat.) – tomos del Papa León Magno, adoptado y aprobado en el Concilio de Calcedonia. – Por. Aquí el autor no intenta identificar del todo correctamente la teología oriental y el origenismo. – Por. Casarse. Artículo del protopresbítero John Meyendorff en este número de la revista. – Ed. Lebon J. La Christologie du monophysisme syrien // Chalk. I. – SS. 425–580. Van den Daele A. Índices Pseudodionysiani. Löwen, 1941. – págs. 9, 34. “Unité sans confusion: telle est la règle de paction divina sur les Intelligences hiérarchiques” (Francés: Unidad sin confusión: esta es la regla de la coordinación divina de las propiedades jerárquicas. - Trans.). – Roques R. L'Univers Dionysien // Coll. Teología. 29. París, 1954. – P. 58. Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· “Sin transformación ni cambio Tú uniste a Ti la naturaleza humana según la Hipóstasis, de manera inefable e incomprensible, sin transformación ni confusión” (Liturgia Gregoriana, 715). “Por el contrario, en un Hijo y un Cristo ambas naturalezas se conservan completamente en su unicidad: una naturaleza, una persona, una hipóstasis, una voluntad”, etc. (730). El autor llega a la conclusión de que en ninguna de estas liturgias se puede establecer con certeza que la naturaleza humana de Cristo esté disminuida. ¡Y todo lo contrario de los entusiastas Illuminati que E. Honigmann tiene que hacer de él para identificarlo con Pedro el Ibérico! (Pierre l'Ibérien et les écrits du Ps. – Denys // Ac. Roy. de Belg. 1952). Además, en este caso no se puede encontrar ninguna explicación para su distintiva entonación calcedonia. Aún menos agradable para Dionisio, el gran esteta de la Antigüedad tardía y del pensamiento cristiano, para quien todo parece florecer, es la identificación propuesta por Stiglmair con el estricto y rígido Sevier de Antioquía. Tales hipótesis resultan insostenibles incluso con una visión fenomenológica simple de las cosas. Literatura sobre filosofía escolar bizantina del siglo VI. ver Moeller (Moeller Ch. // Chalk. I, 640). De allí: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IVe siècle // Byzantion. 1927. Núm. 4. – págs. 237–268. Überweg-Geyer II, 123-126. "Hechos" ensalza el celo filosófico del joven Máximo (PG 90, 69 s. pero no da ningún detalle). Faulhaber M. Hohelied-, Proverbien- und Prediger-Catenen. Viena, 1902; Beck H‑G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich // Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. Múnich, 1959. – SS. 471, 539–540, 653 (en adelante Manual). Última versión: PG 122, 537–686. Publicado parcialmente: PG 87 II, 1755-1780. Traducción literal del texto de Sal 119,2, dado en el original alemán del libro: Bienaventurados los que buscan sus revelaciones. – Por. Mistagogia, pág. 5; 91, 681A; Mié s. 15; 695С. Allí, pág. 17; 693D-696A. La traducción fue realizada por estudiantes de la Universidad Ortodoxa Rusa K. Mikhailov, L. Naryshkina, M. Pershin y V. Shevelev, editada por M. Zhurinskaya y A. Sidorov. Continuación. A partir de 1997, ver No. 3 (14).