Введение

α) Διείσδυση στην παράδοση Όταν ο νεαρός Staudenmaier βρέθηκε αντιμέτωπος με ένα θεολογικό έργο - να υπονομεύσει τον πανθεϊσμό του Χέγκελ - και άρχισε να αναζητά ένα μοντέλο που θα ήταν όχι μόνο οπτικό, αλλά και ιστορικά βάσιμο, βρήκε τη φιγούρα του Scotus Eriugena (1834) 1 . Και αυτό ήταν ένα επιτυχημένο εύρημα, γιατί εδώ, με το πρόσχημα του πανθεηδικού Νεοπλατωνισμού, εμφανίστηκε μπροστά στο πνευματικό βλέμμα, που ήταν κατά βάση χριστιανικό, η σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου - η προέλευση των πραγμάτων από τον Θεό και η επιστροφή τους σε Αυτόν. Ωστόσο, εξαιτίας αυτής της επιβολής της μορφής στην εσωτερική ουσία, μια σκιά εξακολουθεί να βρίσκεται σε αυτή τη σπουδαία μορφή, που στις αρχές του Μεσαίωνα (και πριν από τον Ακινάτη) έχτισε ένα μεγαλειώδες οικοδόμημα πνεύματος από την κληρονομιά του Αγίου Αυγουστίνου, του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Ομολογητή. Επομένως, η Εριυγένα δεν μπορεί να γίνει ιδανικό παράδειγμα. Αντίθετα, ο Άγιος Μάξιμος, ενώπιον του Ιρλανδο-Σκοτσέζου μεταφραστή του, σε μια εξίσου επικίνδυνη και παρακμιακή εποχή, χάρη στην εξουσία του ως μοναχός, πνευματικός οδηγός και συγγραφέας, άγιος και, τέλος, χάρη στο μαρτύριο του μαζί με τον Πάπα Ομολογητή Μάρτιν Α', έγινε όχι μόνο ο πιο τολμηρός συστηματοποιητής της εποχής του, αλλά και ένας άφθαρτος σκύλος της Εκκλησίας. Η εσωτερική μορφή των δημιουργιών του από όλες τις απόψεις είναι σύνθεση, και όχι μόνο λόγω του ότι συνειδητά προσπάθησε γι' αυτό και το πέτυχε, αλλά, επιπλέον, και χάρη στη θέση του στον κόσμο και στην ιστορία - μεταξύ Βυζαντίου, Αφρικής και Ρώμης, μεταξύ πατερικών και βυζαντινο-καρολίγγων Μεσαίωνα, και ακόμη - μεταξύ της ασυμβίβαστης χριστολογίας και της δυτικής πάλης. και την «πνευματικότητα» ως τέτοια. Προκειμένου η ιστορία του πνεύματος να αποκτήσει τον χαρακτήρα μιας παραβολής σε τέτοιο βαθμό, η ίδια η αποτύπωση ενός τέτοιου χαρακτήρα και η δυνατότητα του να αποτυπωθεί καθόλου έπρεπε να εξαρτώνται με επιτυχία εσωτερικά το ένα το άλλο. Αν κοιτάξετε τη ρίζα της διαδικασίας, τότε και οι δύο αυτές συνθήκες διεγείρουν η μία την άλλη και πραγματοποιούνται μόνο όταν ένα άτομο, παρά τους πνευματικούς και πολιτικούς αστερισμούς 2 και πέφτει, βλέπει το αστέρι του και το ακολουθεί με υπερκόσμια ελευθερία. Τότε, αποδεχόμενος την αποστολή του, γίνεται ο εκλεκτός, στον οποίο υποτάσσεται η ίδια η ροή της ιστορίας. Ο μοναχός Μάξιμος δεν έκανε τίποτα για να διασφαλίσει ότι η φωνή όσων είχαν την εξουσία θα ακουγόταν στις δημιουργίες του. Με μια επιφανειακή ματιά, τα κύρια έργα του φαίνονται άμορφα και η συλλογή των δημιουργιών του φαίνεται απίστευτα μη συστηματική. ο ταπεινός μοναχός σχεδόν σκόπιμα αποφεύγει την κυριαρχία στο πνευματικό βασίλειο ή την κρύβει επιμελώς: πουθενά δεν υπάρχει μια ένδειξη φιλοδοξίας. Οι μεγάλες περίοδοι της ζωής του είναι απλώς άγνωστες σε εμάς - 15 αφρικανικά χρόνια δεν μπορούν να ανακατασκευαστούν. Και τώρα η διαμάχη με τον Πύρρο φωτίζεται με μια ξαφνική λαμπρότητα - τι φιλιγκράν ακρίβεια δείχνει αυτό το στοχαστικό πνεύμα, βυθισμένο στην «αδιάλειπτη προσευχή»! Δεν παρεμβαίνει σε τίποτα, αλλά είναι πάντα έτοιμος να βοηθήσει. γύρω από τη «χρυσή του μέση» κρυστάλλωση συμβαίνει σαν από μόνη της. Στα στενά μοναστήρια όπου ζει, υψώνονται κύματα φθόνου και συκοφαντίας, όπως φαίνεται με την πρώτη ματιά σε όποιον διαβάζει προσεκτικά τα «Κεφάλαια για την αγάπη». Απαντά μόνο με αγάπη, που είναι ουσιαστικά ξένη προς το πάθη -πέφτοντας κάτω από τα πάθη- και έχει τις ρίζες του στην ελευθερία της καθολικής καθολικότητας, μιμούμενη τον Θεό. Θα δούμε αργότερα σε ποιο βαθμό αυτή η ευαγγελική αγάπη, που αποκηρύσσει κάθε εγωισμό, γίνεται η ύστατη δύναμη που επιφέρει σύνθεση στη σκέψη και τη ζωή του. Για αυτόν, πνεύμα και ιδιοφυΐα, ελευθερία και θάρρος είναι αδιαχώριστα. Όποιος είναι σε θέση να κατανοήσει την προσωπικότητα του Αγίου Μαξίμου βλέπει με κάθε βεβαιότητα ότι οι πιο θαρραλέες πνευματικές του πράξεις υπαγορεύτηκαν από την Καθολική αγάπη. συνδυάζουν δύο όψεις: το να δηλώνουν αντικειμενικές, αληθινές αξίες και να ενώνουν αυτές τις αξίες, που δεν μπορούν να ξεκολλήσουν από την καρδιά. Σε αυτό, ο Άγιος Μάξιμος είναι ένα από τα μεγαλύτερα δείγματα της χριστιανικής παράδοσης. Ας φανταστούμε μια ιστορική κατάσταση. Ο Ωριγένης έζησε πριν από 400 χρόνια, οι μεγάλοι Καππαδόκες, ο Χρυσόστομος, ο μακαριστός Ιερώνυμος - σχεδόν πριν από 300 χρόνια, ο μακάριος Αυγουστίνος - λίγο λιγότερο. Η μεγάλη εποχή των τριαδικών διαφορών και της χριστολογίας έληξε με τις Σύνοδοι της Εφέσου (431) και της Χαλκηδόνας (451). Ο μακαριστός Θεόδωρος σύντομα πεθαίνει. Το τέλος του αιώνα αποκαλύπτει ξεκάθαρα μια πνευματική παρακμή. Το έτος 500, ένα άλλο αστέρι αναδύθηκε, ξεφεύγοντας από το ιστορικό πλαίσιο με τον πιο παράξενο τρόπο: ένα άγνωστο πρόσωπο που υποδυόταν τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Ακολουθεί ο 6ος αιώνας, η επίσημη χριστιανική εμφάνιση του οποίου υποτάσσεται στο φοβερό όνομα του Ιουστινιανού. Στο τέλος αυτής της εποχής, το 580, γεννήθηκε ο μοναχός Μάξιμος, και η ζωή του επισκιάστηκε επίσης από το όνομα του Καίσαρα Ηράκλειου, για τον οποίο ήταν ο πρώτος γραμματέας του γραφείου στην αυλή. Ήδη η Σύνοδος της Εφέσου 3 έγινε ένα τρομακτικό μέρος της πολιτικής του παλατιού. Οι ορισμοί της Συνόδου της Χαλκηδόνας αφαιρούνται επίσημα από τους αντιπροσώπους του αυτοκράτορα από τους επισκόπους που τους αντιτίθενται, οι οποίοι δεν κατανοούν πλήρως τη σημασία της νέας ορολογίας. Από εδώ και πέρα, η ιστορία του δόγματος καθορίζεται όλο και περισσότερο από την αυτοκρατορική αυλή. Η εκκλησιαστική σκέψη, χτυπώντας στα νύχια της αυτοκρατορικής πολιτικής, δείχνοντας στην Εκκλησία την πορεία της, δεν μπορούσε παρά να κάνει μικρά, μέτρια βήματα στην εξήγηση της Αποκάλυψης. Δεν χρειάζεται να επιστρέψουμε ξανά σε αυτήν την τραγωδία του τρόμου της θρησκευτικής-πολιτικής ολοκλήρωσης 4 . Είναι αρκετά χαρακτηριστικό ότι ο βαθιά ταπεινωμένος παπισμός (με όλη μας τη συμπάθεια για τον Πάπα Βιγίλιο 5) δεν πέτυχε τραγικό μεγαλείο στην ταπείνωσή του. Το καλούπι της ενσωμάτωσης, στο οποίο δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στην πολιτική αποτελεσματικότητα των δογματικών τύπων, έπληξε τρία πράγματα στην Εκκλησία: ζωντανή βιβλική θεολογία, που έσβησε την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ο γόνιμος αμοιβαίος εμπλουτισμός της θεολογίας και η μοναστική πνευματικότητα, που χαρακτήριζε όλη την κλασική πατερική (ενώ η μοναχοποίηση της αποφασιστικότητας ήταν η αποφασιστική). και, τέλος, και το χειρότερο από όλα, η ελεύθερη δημοκρατία το πνεύμα καταπνίγηκε κατηγορώντας μερικούς από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της για αίρεση και με πίεση που ασκήθηκε με όλα τα πολιτικά μέσα, που οδήγησε στην καταστροφή της πνευματικής ισορροπίας, η οποία από μόνη της διεγείρει κάθε είδους σκέψη στο διάλογο, συμπεριλαμβανομένου του θεολογικού. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας αποκατέστησε μια τέτοια διαλογική ισορροπία για τελευταία φορά, αλλά, όπως ειπώθηκε, όχι χωρίς ισχυρές πολιτικές πιέσεις, και ως εκ τούτου παραμένει ένα αστέρι καθοδήγησης για όλο τον επόμενο χρόνο. Προηγουμένως, ο Άγιος Κύριλλος και στο πρόσωπό του η χριστολογία και η κοσμοθεωρία της αλεξανδρινής σχολής υπερίσχυαν της σκέψης του Νεστορίου και της Αντιοχείας και ακόμη και τότε η εκκλησιαστική εξουσία συνήψε σε επικίνδυνη συμμαχία με την πολιτική εξουσία. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η εκκλησιαστική ιστορία στην περίοδο από τη Χαλκηδόνα έως τον μοναχό Μάξιμο σπρώχνει σχεδόν κατά συντριπτική πλειοψηφία στη σκιά το όνομα αυτού του επιδέξιου και ισχυρού πατριάρχη. Η δικαιοσύνη που ανέκτησε η Αντιοχική σκέψη στη Χαλκηδόνα ήταν καθυστερημένη: κάτω από τη σημαία του Αγίου Κυρίλλου, η αλεξανδρινή σκέψη αποστεώθηκε στον Μονοφυσιτισμό, τον οποίο δεν μπόρεσε να υπερνικήσει ολόκληρη η αιωνόβια αυτοκρατορική πολιτική της ενοποίησης. Από εδώ και στο εξής, είναι το εκκλησιαστικό-θεολογικό περιβάλλον που υπόκειται σε αυτήν την πολιτική, η κυρίαρχη κατεύθυνση στην οποία ο λεγόμενος νεοχαλκηδονισμός εδραιώθηκε ουσιαστικά από τη Χαλκηδόνα έως τον Άγιο Μάξιμο. Προκειμένου να αποκόψει το έδαφος από τους Μονοφυσίτες, προσπαθεί να συμφιλιώσει με τη Χαλκηδόνα όχι ό,τι αφαιρέθηκε από τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου από την ίδια τη Σύνοδο, αλλά ολόκληρη τη διδασκαλία του στο σύνολό της - επιπλέον, υπερφορτωμένη και επιβαρυμένη με Απολλινάρια παραποιήσεις 6 . Όσο και αν είμαστε ευγνώμονες σε αυτό το κίνημα -χωρίς αυτό δεν θα υπήρχε ποτέ η σύνθεση του Μάξιμου του Ομολογητή- δεν έχουμε δικαίωμα να αγνοήσουμε ότι έχει γίνει μια μορφή έκφρασης για μια βαθιά παραμορφωμένη ισορροπία. Ο μονοφυσίτης Sevier κάθεται στο θρόνο της Αντιόχειας. Το πνεύμα της Αντιόχειας έχει πρακτικά αλεσθεί σε σκόνη. Ο Νεστοριανισμός, που κινήθηκε στα ανατολικά σύνορα της αυτοκρατορίας και από εκεί στην Περσία, εμφανίζεται στη θεολογική χρήση μάλλον ως καρικατούρα, ως ένα πρόσωπο-φανταστικό που μπορεί να κατηγορηθεί για όλες τις αμαρτίες και, χωρίς την παραμικρή αντίθεση, να του αποδώσει τίποτα. Η διαμάχη για τα «Τρία Κεφάλαια» 7, η έγκριση της αυτοκρατορικής θεολογίας στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο (553), όπου με βάση πλαστά κείμενα 8 καταδικάστηκαν τελικά οι εκπρόσωποι της αντιοχικής σκέψης, η αντίφαση μεταξύ των δύο παπικών επιστολών, του ζυγισμένου Constitutum (14 Μαΐου 553, 553, 15, 9) να θεωρήσει όλα αυτά τα γεγονότα ως εξαιρετικά αμφίβολα. Σύμφωνα με τον Μέλερ, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ίδια η έννοια της «Οικουμενικής Συνόδου» χρησιμοποιείται εδώ μόνο κατ' αναλογία: η Β' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης μπορεί, στη χειρότερη, να θεωρηθεί απλώς μια επεξηγηματική για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, όπως την αντιλήφθηκε ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας 11, και το δεύτερο παπικό έγγραφο πρέπει να κριθεί από τις πρώτες 12. Στη συνέχεια, κάθε αντιπολίτευση κατεστάλη προσωρινά. η γελοιοποίηση την κατέστρεψε ολοσχερώς. Αλλά ο άνθρωπος με την πρόταση του οποίου ο Καίσαρας πήγε για αυτόν τον πολιτικό συνδυασμό, ο Θεόδωρος Ασκίδα 13, ήταν Ωριγενιστής και έπαιξε το δικό του παιχνίδι για να αποσπάσει την προσοχή του αυτοκράτορα από την ολοκληρωτική σταυροφορία εναντίον του Ωριγένη. Μόνο όσοι θεωρούν το φαινόμενο του Ωριγένη στο σύνολό του ως έναν φλογερό «εκκλησιαστή», έναν μάρτυρα που πέθανε με θάνατο μάρτυρα, προσκολλημένο στο γράμμα και το πνεύμα της Αγίας Γραφής, αλλά και ένας τολμηρός θεολόγος που προσπάθησε να χρησιμοποιήσει προς όφελος της Αλήθειας του Χριστού καθετί σπουδαίο και θετικό που εφηύρε η Ελλάδα και η γνώση, καταλαβαίνουν πόσο ικανός και διεγερτικός είναι η εκκλησία για να την υπηρετήσει. είναι να τον χρησιμοποιήσει με αυτή την ιδιότητα. Αλλά οι μοναχοί, ξεκινώντας από τον Ευάγριο Πόντο 14 (π. 399), ανάγουν τη θεολογία του σε ένα απλό ασκητικό-μυστικό σχήμα και τη βέβαιη διανοητική του τάση, ισορροπημένη σε όλη την ολότητα της δημιουργίας, στη μόνη κυρίαρχη. Στις αρχές του 6ου αιώνα, η φανατική προπαγάνδα υπέρ αυτού του πνευματιστικού γκροτέσκου διεξήχθη και πάλι κρυφά στα παλαιστινιακά μοναστήρια, γεγονός που προκάλεσε όχι λιγότερο σκληρά αντίποινα από τον αυτοκράτορα. Ο αφορισμός του Αλεξανδρινού δασκάλου από τον Ιουστινιανό (543), που φέρεται να ενέκρινε ο Πάπας Βιγίλιος, αφορά πρωτίστως τη διαστρεβλωμένη εικόνα που παρουσίαζε ο τότε Ωριγενισμός και για τη δημιουργία του οποίου ο Ωριγένης έδωσε στην πραγματικότητα κάποιους λόγους. προοπτική της ιστορικής πραγματικότητας της θεολογίας, όπως συνέβη λίγο αργότερα με τα Τρία Κεφάλαια. Οι παράλογοι θρύλοι του Μεσαίωνα που μπλέκουν το όνομα του Ωριγένη, που ξαναέγραψε ο Henri de Lubac, μαρτυρούν την τρομακτική δύναμη της πολιτικής που διεισδύει σε πνευματικές σφαίρες. Άλλωστε, το θέμα ήταν, όπως και στην περίπτωση του Θεόδωρου της Μοψουεστίας, στον «εκμηδενισμό» όχι μόνο της διδασκαλίας, αλλά και της προσωπικότητας συνολικά - γιατί μόνο η δυσφήμιση 16 μπορούσε να προσδώσει αποτελεσματικότητα στην πρόταση που εκφωνήθηκε στη διδασκαλία. Ταυτόχρονα, η πηγή από την οποία άντλησαν όχι μόνο οι από κοινού καταδικασθέντες Δίδυμος και Ευάγριος 17, αλλά και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο Γρηγόριος, έγινε τότε αόρατη και απρόσιτη. αλλά όπου οι πνευματικές πηγές πνίγονται και δηλητηριάζονται, δεν είναι πλέον δυνατό να σκεφτόμαστε σε έναν ανοιχτό και ανόθευτο πνευματικό χώρο. Εν τω μεταξύ, ο αστερισμός Διονύσιος αναδύθηκε, ορατός από την πηγή του, και αμέσως μαζεύτηκαν γύρω του οι πιο δραστήριοι και ελεύθεροι. Παραδόξως νωρίς, όλες οι αμφιβολίες για την αυθεντικότητά του υποχωρούν. Είναι πολύ πιθανό ο Ιωάννης της Σκυθόπολης 18, ο πρώτος του λαμπρός σχολιαστής, να τον υπερασπίστηκε τόσο ενεργά γιατί τελικά είδε μέσα του μια αναβίωση πνευματικής δύναμης, στο κέντρο της οποίας ήταν δυνατό να χτιστεί ένας νέος πνευματικός κόσμος στον κατεστραμμένο χώρο της Εκκλησίας. Ωστόσο, ο Αρεοπαγίτης ελήφθη για πρώτη φορά από τα χέρια των Μονοφυσιτών. Σε μια δογματική διαμάχη που χρονολογείται από το 532 19, ο Υπάτιος από την Εφέσου, ο επικεφαλής των Ορθοδόξων, απορρίπτει τα γραπτά του ως πλαστά. κατά τον 6ο αιώνα. συνοδεύονταν από μια ορισμένη απόχρωση αμφιβολίας: στους κύκλους των σχολαστικών και των γραμματικών, μορφωμένων ουμανιστών της εποχής του, ο Αρεοπαγίτης παραμένει κάτι σαν απόκρυφος συγγραφέας. Μόνο τώρα μπορούμε να εκτιμήσουμε την πλήρη σημασία των πνευματικών πράξεων του Αγίου Μαξίμου. Η εφαρμογή τους απαιτεί την ύψιστη χριστιανική πνευματική ελευθερία. Αναμφίβολα, ο Άγιος Μάξιμος διάβασε πολύ, αλλά ίδρυσε την πνευματική του κατοικία σε μερικούς προσεκτικά επιλεγμένους πυλώνες, που του επέτρεψαν να αποκαταστήσει την αληθινή εμφάνιση μιας ζωντανής παράδοσης, αποφεύγοντας όλους τους λάτρεις της ψευδώς καθιερωμένης φήμης. Ο Διονύσιος δεν θα μπορούσε να λείπει: ο Άγιος Μάξιμος έγινε το πρόσωπο που εξασφάλισε τελικά την υπηκοότητά του στη γενικά αποδεκτή εκκλησιαστική θεολογία. Χάρη σε αυτό και μόνο, αποδεικνύεται ένας από τους ιδρυτές του Μεσαίωνα, τουλάχιστον του Λατινικού. Όμως ο Διονύσιος δεν είναι αρκετός, είναι πολύ στενός για να χωρέσει την εκκλησιαστική παράδοση: ο Ωριγένης χρειάζεται και πάλι εδώ. Υπάρχουν δύο ή τρεις τρόποι για να γίνει αυτό. Το πρώτο είναι το Καππαδοκικό: ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, η προσωποποίηση της Ορθοδοξίας, αλλά ταυτόχρονα βαθιά εξαρτημένος από τον Ωριγένη, ήταν μια ισχυρή γέφυρα. Επιπλέον, χρησιμοποιώντας το παράδειγμά του, μπορεί κανείς να εξηγήσει τι νόημα θα μπορούσε να είχε η έκκληση στον Ωριγένη τον έβδομο αιώνα. Το opus magnus του Ομολογητή ονομάζεται «Περί διαφόρων δύσκολων περιόδων στον Άγιο Διονύσιο και Γρηγόριο» 20: ερμηνεύοντας συστηματικά κυρίως τα ωριγενιστικά αποσπάσματα του Αγίου Γρηγορίου, μπόρεσε -το πρώτο και μοναδικό- να κατασκευάσει μια εποικοδομητική κριτική στον ίδιο τον Ωριγένη. Αυτή η κριτική ήταν οξεία, διεισδυτική μέχρι το «μυελό των οστών», αλλά δεν παρέκκλινε από την ουσία του θέματος. ήταν δίκαιη και έτσι έλαβε το δικαίωμα στην κληρονομιά εκείνου που έκρινε και θεωρούσε με τέτοιο βάθος. Και η κληρονομιά ήταν άφθονη: η σοδειά συγκεντρώθηκε από παντού, και η πλουσιότερη ήταν τα «Κεφάλαια για τη Θεολογία και την Οικονομία της Ενσάρκωσης του Υιού του Θεού», που θα ονομάζουμε στο εξής «Γνωστικοί Εκατόνταρχοι». Εδώ ο Άγιος Μάξιμος αποφασίζει να ακολουθήσει το δεύτερο μονοπάτι και να «εμφυτεύσει» τα κείμενα του Ωριγένη στα δικά του έργα - κείμενα που δεν συλλέγονται μόνο στα όρια της αλεξανδρινής θεολογίας, αλλά, χωρίς αμφιβολία, ενσωματώνουν το επίκεντρό της και τα οποία, ωστόσο, χάρη στην ομαδοποίησή τους ή τον φωτισμό των συνοδευτικών δηλώσεων, είτε μέσω της ίδιας τους επιλογής είτε της ελεύθερης διατύπωσής τους αποκαλύπτουν αυτήν την ανάγκη. παρά απλώς αποδεκτό αλλά πνευματικό. Έτσι, στην πνευματική ιστορία των πρώτων αιώνων υπάρχει ένα μοναδικό παράδειγμα του πώς, όχι από φιλελεύθερο σνομπισμό, αλλά από εκκλησιαστική ευθύνη, απορρίπτοντας ξεκάθαρα πολιτικά έγχρωμη καταδίκη, διεξάγεται αναδρομικά μια αληθινά πνευματική αντίθεση, στην οποία ανατίθεται στη συνέχεια η λειτουργία να μεταφέρει στη νεωτερικότητα αυτό που καθυστερεί πνευματικά τον νικητή επειδή υπέστη ο νικητής. Η προτεινόμενη τρίτη διαδρομή ήταν επίσης διαθέσιμη. Ο Ωριγένης επηρέασε τον μοναχισμό στην εικόνα με την οποία τον έντυσε ο μαθητής του Ευάγριος ο Πόντιος 21. Αυτή η ριζοσπαστικοποιημένη μορφή Ωριγενισμού (η ισχυρότερη διεισδυτική δύναμη του οποίου είναι ήδη γνωστή - Palladius, Cassian! 22) την εποχή του Ομολογητή, προφανώς, δεν είχε γίνει με κανένα τρόπο παρελθόν. Ο Ευάγριος, που δημιούργησε το μοναδικό συνεκτικό, βαθιά δομημένο σύστημα απόψεων για τον μοναχισμό, ήταν και παραμένει μια μεγάλη δύναμη που έπρεπε να συναντήσει όποιος δεν πέρασε χωρίς να εξετάσει τα σκοτεινά της χριστιανικής παράδοσης, αλλά ήθελε να τη διαλύσει μέσα από μια διαδικασία κριτικής ανάλυσης για να κάνει την πνευματική του ιδιοκτησία αυτή που έπρεπε να φωτιστεί στο φως του Ευαγγελίου. Ο μοναχός Μάξιμος πολέμησε με τον Ευάγριο στα «Κεφάλαια για την αγάπη» και, επιπλέον, σε πολλά άλλα μέρη, εξίσου σκληρά και ασυμβίβαστα με τον Ωριγένη στην Αμπίγκουα και στους «Γνωστικούς Εκατόνταρχους». Με μια επιφανειακή ματιά και μέσα στα πλαίσια και μόνο της φιλολογίας μπορεί κανείς να εντοπίσει αμέτρητους παραλληλισμούς ορολογικού και μάλιστα ιδεολογικού είδους. Ο πατέρας Ville σοκαρίστηκε τόσο πολύ από αυτό που χαρακτήρισε τον μοναχό Maxim ως απλώς λογοκλοπή των αρχαίων μυστικιστών 23 . Ωστόσο, όπως αποδείχθηκε, ήταν εντελώς μάταιο. Όποιος κοίταξε το ίδιο το πράγμα πιο βαθιά και μέσα από το πρίσμα της ορολογίας εξεπλάγη με τις διαφορές και συνειδητοποιώντας, αν και όχι φωναχτά, αλλά κατάλληλες διορθώσεις ακόμη και (που είναι ήδη γενικά αναγνωρισμένο) σε μια τέτοια δημιουργία, υφασμένη από θραύσματα και αναμνήσεις, όπως τα «Κεφάλαια για την αγάπη». Ο Διονύσιος και ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός μπορούσαν να εμπλακούν ανοιχτά, αλλά ο Ωριγένης και ο Ευάγριος μόνο ανώνυμα. Τα ονόματα δεν ήταν σημαντικά για τον μοναχό Μάξιμο, όσο αυτές οι μεγάλες πηγές γεμίζονταν ξανά, εφόσον, μετά την ισχυρότερη αμερόληπτη κριτική εκκαθάριση, γίνονταν και πάλι διαθέσιμες στο ελεύθερο βασίλειο του πνεύματος στην άλλη πλευρά κάθε είδους «εσωτερικής πολιτικής» και οποιωνδήποτε τρυπημάτων συνείδησης. Όμως ο κύριος κλάδος της εκκλησιαστικής παράδοσης, η αντιοχική, έλειπε ακόμα. Δεν θα μπορούσε να επιστραφεί ούτε με αναφορά σε ονόματα ούτε με ανώνυμα παραθέματα: και οι δύο θα πρόδιδαν γρήγορα τον εαυτό τους λόγω της ακαμψίας της ορολογίας. στη χριστολογία από αυτή την άποψη ήταν αδύνατο να πάμε πιο πίσω από τη Χαλκηδόνα. Ο Ομολογητής προοριζόταν να δεχτεί το μέλος που έλειπε: το δογματικό-ιστορικό έργο που έπεσε στον κλήρο του συνοψίστηκε ως επί το πλείστον στην υπεράσπιση ολόκληρης της ανθρωπότητας του Χριστού, ακόμη και της ανθρώπινης «προσωπικότητας» Του (όχι του Πρόσωπου), που ήταν, στην ουσία, έργο των Θεολόγων της Αντιόχειας - η δική του ενεργητική δράση και θέληση, και όχι η σύγχυση της ανθρώπινης φύσης. Οι Μονοθελήτες πίστευαν: αυτό ήταν απαραίτητο όχι μόνο για να το υπερασπιστούμε στις γραφές, αλλά και για να το κάνουμε πειστικό σε μια γενική κοσμοθεωρία. Για τον Άγιο Μάξιμο, η υπόθεση της Αντιόχειας, έστω και ανώνυμα, θριάμβευσε πραγματικά. Με βάση μια εσωτερικά δικαιολογημένη φιλοσοφία του κτιστού όντος, τρεις αλεξανδρινές πλατωνικές θεολογίες (Ωριγένης, Ευάγριος, Διονύσιος) συναντώνται και επιτυγχάνουν αλληλοδιείσδυση. Ο Άγιος Γρηγόριος στην κοσμοθεωρία του (συχνά αισθητικά εκλεκτική) από όλους, τους λιγότερο πνευματικά καθορισμένους, έδωσε τα περισσότερα στο εκκλησιαστικό περιβάλλον. Ωστόσο, στο βάθος, εμφανίζεται ξαφνικά ο απόκοσμος και όμως αισθητός πρόδρομος της αλεξανδρινής θεολογίας, ο Φίλωνας, που αντιπροσωπεύεται από αναγνωρίσιμα κυριολεκτικά αποσπάσματα - σαν μόνο για να στερεώσει ταυτόχρονα τη χρυσή αλυσίδα της παράδοσης και να δώσει ήχο στη γεωμετρία του πνεύματος, ορατή μόνο στο καταλαβαινό μάτι. Πουθενά ο Άγιος Μάξιμος δεν έχει καμία προτίμηση βιβλιοθηκονόμου, όπως ο Άγιος Φώτιος αργότερα. Αντίθετα, η αρχή της αυστηρής επιλογής υπάρχει παντού. όλα έχουν το κατάλληλο ύψος. Σε αυτό είναι «σπορέας και συντηρητής» των καιρών της παρακμής, όπως ο Βοήθιος έναν αιώνα πριν, και επίσης ένα είδος μάρτυρα του πνεύματος. β) Ανάμεσα στον αυτοκράτορα και τον πάπα Οι ενέργειες του ελεύθερου πνεύματος δεν συμβαίνουν φυσικά, αλλά πραγματοποιούνται στον χώρο των ιστορικών αποφάσεων. όντας εσωτερικά υπεύθυνοι ενώπιον του Θεού, πρέπει αργά ή γρήγορα να δεχτούν την ευθύνη απέναντι σε εκείνες τις εξωτερικές αντίπαλες δυνάμεις που έχουν υπερνικήσει στον πνευματικό χώρο. Ο Άγιος Μάξιμος άρπαξε την ελληνοχριστιανική παράδοση από τις παγίδες του πολιτικού ολοκληρωτισμού που την παραμόρφωσε. Δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι η πολιτική εξουσία στη σφαίρα της τον κατηγόρησε ότι της προκάλεσε βλάβη. Τελικά, αυτός και ο πατέρας του οδηγήθηκαν σε εξωτερική ήττα από την πολιτική διαδικασία. και ήταν αυτός που κατέλαβε τελικά το αδάμαστο πνεύμα με τη γήινη δύναμη. Είναι προφανές ότι η μεγάλη χριστολογική απόφαση που στρέφεται κατά του μονοενεργητισμού υλοποιήθηκε ως τέτοια στην πολιτική σφαίρα. συνδέθηκε με την πολιτική της ενοποίησης και υπέταξε σε αυτήν ολόκληρη την αυτοκρατορική ιστορία. Το πιο αξιοσημείωτο όμως είναι ότι η αποφασιστική πνευματική αντιπαράθεση - η διαμάχη με τον έκπτωτο και εξόριστο Πατριάρχη Πύρρο έγινε το 645. στην Καρχηδόνα - σε εκείνη την ίδια την Αφρική, που όχι μόνο ήταν από καιρό προπύργιο της αντιβυζαντινής αντιπολίτευσης, αλλά έγινε σε μεγαλύτερο βαθμό από ποτέ λόγω του Έξαρχου Γρηγορίου, που ο ίδιος φιλοδοξούσε να πάρει τον βαθμό του αυτοκράτορα. Αυτή η συζήτηση έγινε υπό την προεδρία του Γρηγορίου. Επιπλέον, ο Πάπας Θεόδωρος Α΄ (642–646), ο πρώτος που τόλμησε να σηκώσει το κεφάλι του μετά από αιώνες ταπείνωσης στα χέρια του αυτοκρατορικού Βυζαντίου, όχι μόνο δέχθηκε τον έκπτωτο Πύρρο με τιμές, αλλά και «διέταξε να του στήσουν άμβωνα δίπλα στο βωμό και τον τίμησε ως επίσκοπο της αυτοκρατορικής πόλης». Το Βυζάντιο, αφού είχε ήδη ταχθεί στο πλευρό του Αφρικανού σφετεριστή εναντίον του αυτοκράτορα Κώνστα Β' 24. Ο Γρηγόριος δεν ήταν αυτοκράτορας για πολύ. έπεσε ήδη το 647 σε μάχη με τους εισβολείς Άραβες. Μένει μόνο να σημειώσουμε ότι αν και ο μοναχός Μάξιμος υποτίθεται ότι θα παρέμενε στην επισκοπή της εξαρχίας, ούτε ένα έγγραφο δεν μας επιτρέπει να υποθέσουμε καν οποιαδήποτε πολιτική προσέγγιση μεταξύ τους. Ως εκ τούτου, η προεδρία της διαφοράς από τον Γρηγόριο δεν μπορούσε να αναγκαστεί. Αργότερα, κατά την ανάκριση που έκανε ο Σεβασμιώτατος στο Βυζάντιο μετά τη σύλληψή του στη Ρώμη, ένας από τους μάρτυρες κατέθεσε ότι εννέα χρόνια νωρίτερα είχε φτάσει κάποιος ηγούμενος Θωμάς από τη Ρώμη και του είπε ότι «ο πάπας Θεόδωρος τον έστειλε στον [επαναστάτη] πατρίκιο Γρηγόριο για να του πει να μην φοβάται κανέναν, γιατί ο δούλος του Θεού είδε τον Αββά. στην ανατολή και στη δύση υπήρχαν πολλοί άγγελοι, και οι Δυτικοί φώναξαν: «Γρηγόρης Αύγουστος, νικάς!» Εάν υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτή την ιστορία (και πρέπει να κρύβεται σε τέτοια βάθη της ψυχής του κοιμισμένου που οι πολιτικοί δεν γνωρίζουν καν), τότε θα μπορούσε να επιβαρύνει τη συνείδηση του πάπα και όχι του μοναχού Μαξίμ, ο οποίος, ενώ αρνήθηκε το ίδιο το γεγονός ενός τέτοιου ονείρου, ωστόσο υποστήριξε για αυτό το θέμα: ο ίδιος ο πάπας, τότε τα συμπεράσματα που θα έπρεπε να βγάλει θα μπορούσαν να φταίνε για τον εαυτό του και όχι για τον υποτιθέμενο ονειροπόλο. Όταν ο διάδοχος του Θεόδωρου Μαρτίνος Α΄, με την υποστήριξη του Μάξιμου, καταδίκασε τον μονοθελητισμό στη Σύνοδο της Ρώμης το 649 (το λεγόμενο Λατερανό - Μετ.) και για αυτό συνελήφθη και μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη, η παράσταση επαναλήφθηκε ξανά. Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος Β' έστειλε τον Έξαρχο Ολύμπιο στην Ιταλία για να υποτάξει τη ρωμαϊκή πολιτοφυλακή αν ήταν δυνατόν, στη συνέχεια να συλλάβει τον πάπα και να διατάξει να ανακηρυχθεί ο «Τύπος» σε όλες τις εκκλησίες. Αν και ο Ολύμπιος υπέταξε τη ρωμαϊκή πολιτοφυλακή, αλλά μόνο για να γίνει σφετεριστής, αντιστάθηκε στον αυτοκράτορα για τρία χρόνια και στη συνέχεια πέθανε το 652 σε μια μάχη με τους Άραβες (Σαρακηνούς) από τη Σικελία. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η Σύνοδος του Λατερανού μπόρεσε να συνεδριάσει υπό την αιγίδα του και ο πάπας, στον οποίο σύντομα επιβλήθηκε μια πολιτική διαδικασία, φυσικά δεν μπορούσε να αρνηθεί πλήρως τη συνεργασία με τον Ολύμπιο: «Ήμουν αρκετή (δύναμη) για να αντισταθώ σε έναν τέτοιο άνθρωπο για τον οποίο πολέμησαν τα ξίφη ολόκληρης της ιταλικής πολιτοφυλακής; Τον έκανα εξάρχη; Οι ασαφείς θρύλοι που στροβιλίστηκαν γύρω από τη σχέση τους μπορούν να βρουν μια ουσιαστική ερμηνεία αν δεχθούμε ότι ο Ολύμπιος «έστρεψε τη ρωμαϊκή πολιτοφυλακή μαζί του σε μια επιτυχημένη εξέγερση και έσυρε τον πάπα σε αυτήν». Σε ποιο βαθμό ο Martin I, όπως έδειξε ο ίδιος αργότερα, πραγματικά, όντας ανυπεράσπιστος απέναντι στη φυσική δύναμη, ήταν απλώς «παρασυρμένος», δεν θα διευκρινιστεί ποτέ με απόλυτη βεβαιότητα 27. Πώς αλλιώς θα έπρεπε να είχε συμπεριφερθεί ο μπαμπάς; Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, αντίθετα, που στο μεταξύ συνελήφθη και ανακρίθηκε, δεν επέτρεψε να του επιβληθεί η πολιτική διαδικασία. Ο αυτοκρατορικός sacellarius (κρατικός ταμίας· το γεγονός ότι διεξήγαγε τη δίκη δείχνει ότι η δίκη αρχικά προοριζόταν να είναι πολιτική και όχι δογματική) τον κατηγόρησε ότι, λόγω μίσους προς τον αυτοκράτορα, παρέδωσε την Αίγυπτο, την Αλεξάνδρεια, την Πεντάπολη και την Αφρική στους Σαρακηνούς, αφού, σύμφωνα με μαρτυρία, πριν από είκοσι δύο χρόνια, διέταξε τον Πέτρο πριν από είκοσι δύο χρόνια. έδιωξε τους Σαρακηνούς, τον συμβούλεψε να μην το κάνει αυτό, γιατί ο Θεός δεν ευνοεί έναν ηγεμόνα με μονοθελισμό 28. Πιο σοβαρή από αυτή την αυθάδη κατηγορία, την οποία απέρριψε ο Μάξιμος ως καθαρά συκοφαντική, ήταν η ακόλουθη ανακάλυψη γι' αυτόν: αποδεικνύεται ότι ο Ευγένιος Α', ο διάδοχος του μάρτυρα πάπα, είχε την τάση να συνάψει συμφωνία μέσω των αποκριτηρίων του 29 με τον Πύρρο (ο οποίος εν τω μεταξύ είχε ξαναγίνει ο βυζαντινός πατριάρχης και είχε αποκηρύξει τον βυζαντινό πατριάρχη). της Συνόδου του Λατερανού. Ταυτόχρονα, πίστευαν ότι ήταν πλέον δυνατό να μιλάμε και για δύο φυσικές θελήσεις εν Χριστώ, και για ένα μόνο υποστατικό θέλημα, ανάλογα με το αν θεωρείται και στις δύο φύσεις Του ή στο ενιαίο Πρόσωπό Του. Ο Μαξίμ απειλήθηκε μάλιστα ότι ο ίδιος ο πάπας θα τον αφορίσει από την Εκκλησία αν δεν ενταχθεί στη νέα εκκλησιαστική-πολιτική πορεία 30. Φαινόταν ότι είχε επιτευχθεί η εκκλησιαστική ειρήνη, αλλά σε βάρος της φυλάκισης του Ομολογητή, που έγινε το τίμημα που πλήρωσε η Ρωμαϊκή Κουρία για αυτήν την ειρήνη. Σε αυτήν την πιο σκοτεινή πνευματική νύχτα, ο μοναχός Μάξιμος έμεινε ξύπνιος. απέρριψε - παρά τα σχεδόν πλήρη ιστορικά στοιχεία - τη δυνατότητα ενός τέτοιου συμβιβασμού 31; Meanwhile, the duped Roman apocrisiaries returned to Rome, where, however, the people and clergy 32 supported the pope, so that from that moment he opposed the union. Η συμφωνία που προτάθηκε στο Βυζάντιο - ο Επίσκοπος Θεοδόσιος συμφωνεί και με τις θελήσεις και τις ενέργειες, ο Μάξιμος δηλώνει έτοιμος να αποκαταστήσει την επικοινωνία μαζί του και με τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης - ο μοναχός Μάξιμος την απέρριψε με την αιτιολογία ότι αυτό το βήμα δεν ήταν κατάλληλο για αυτόν ως μοναχό. Αντίθετα, οι κανόνες της εκκλησίας απαιτούν από τον αυτοκράτορα, μαζί με τον πατριάρχη και τη σύνοδό του, να στραφεί στη Ρώμη, και μετά θα πάει με χαρά στη Ρώμη ως σύντροφος του πατριάρχη. αλλά σύντομα έγινε σαφές ότι το όλο εγχείρημα δεν ήταν παρά μια πολιτική μυθοπλασία. Τους μήνες αυτούς -καθώς χωρίς αυτόν η ενωμένη θέληση Ρώμης και Βυζαντίου πιθανότατα θα είχε τείνει προς έναν δογματικό συμβιβασμό που θα οδηγούσε στην κατάρρευση όλων όσων είχαν ήδη επιτευχθεί- η μοίρα της Χριστολογίας εξαρτιόταν από τη σταθερότητα και την ακαμψία ενός ανθρώπου. Το γεγονός ότι ο θρίαμβος της πολιτικής «την τελευταία στιγμή όμως ματαιώθηκε και ότι πάλι δεν κέρδισε ο οπορτουνισμός, αλλά μια αυστηρή ομολογία πίστεως, για την οποία τα «δύο θελήματα» δεν ήταν απλή φόρμουλα, ήταν αξία αποκλειστικά του μοναχού Μαξίμου, ο οποίος στην εκκλησιαστική ιστορία δικαιωματικά φέρει τον τιμητικό τίτλο του «τελευταίου μεγαλομάρτυρα του Χριστού και ομολογητή». 33 . Οι προσπάθειες που έκανε το Βυζάντιο να πείσει αυτόν τον μοναχικό, οι κάτι παραπάνω από κολακευτικές υποσχέσεις του ίδιου του αυτοκράτορα, δείχνουν πόσο μεγάλη σημασία αποδόθηκε σε αυτό το μοναδικό φρούριο πίστης. Ωστόσο, ο μοναχός Μάξιμος -με τρόπο σχεδόν ακατανόητο για τις καρδιές των Ελλήνων- έγινε ο πρώτος από τους Πατέρες της Ανατολής, του οποίου η συνέπεια της πνευματικής πορείας οδήγησε στην απόρριψη της καισαροπαπικής ενότητας της ιερής και πρόσκαιρης εξουσίας στο Βυζάντιο και στην απόκτηση πνευματικής πατρίδας στη Ρώμη. Ήδη κατά την παραμονή του στη Ρώμη, κάποιος Γρηγόριος, που μέχρι τότε υποστήριζε τον αυτοκρατορικό «Τύπο», τον επισκέφτηκε στο κελί του και έφερε τη συζήτηση στο ερώτημα αν ο αυτοκράτορας ήταν και ιερέας. «Απάντησα: όχι», απάντησε ο μοναχός Μάξιμος, «γιατί δεν ταιριάζει στο θυσιαστήριο και μετά τον αγιασμό του άρτου δεν το προσφέρει με τα λόγια: «Άγιος στους Αγίους». Δεν βαπτίζει, δεν τελεί το μυστήριο της επιβεβαίωσης, δεν χειροτονεί ή χειροτονεί επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους, δεν καθαγιάζει εκκλησίες, δεν φορά τα σημάδια της ιεροσύνης - το ωμοφόρο και το Ευαγγέλιο, αφού το στέμμα και η πορφύρα είναι σημάδια της βασιλείας. Και είπατε: «Πώς η Γραφή αποκαλεί τον Μελχισεδέκ βασιλιά και ιερέα;» Απάντησα: ο εκ φύσεως Βασιλιάς, ο Θεός όλων, που έγινε αρχιερέας για τη σωτηρία μας, ήταν τύπος (τύπος) - Μελχισεδέκ, αλλά αν σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ καλέσεις άλλον βασιλιά και ιερέα (πρβλ. Εβρ. 7:11), τότε τόλμησε να πεις κάτι άλλο, δηλαδή: «Ούτε αρχή ζωής, χωρίς γέννηση, δίχως γέννηση, χωρίς γέννηση, χωρίς γέννηση, χωρίς γέννηση, χωρίς γέννηση, ημέρες Εβραίους 7:3). Και κοίτα τι κακό προκύπτει από αυτό, γιατί ο βασιλιάς θα αποδειχτεί ένας άλλος ενσαρκωμένος Θεός, που θα επιτελέσει τη σωτηρία μας σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ και όχι σύμφωνα με την εντολή του Ααρών» 34. Αυτή η ερμηνεία της ιερής-βασιλικής αξιοπρέπειας του Μελχισεδέκ, που βρίσκει την πλήρη ολοκλήρωσή της στην εμφάνιση του Χριστού, μετά την οποία υπάρχουν είτε κοσμικοί άρχοντες είτε η ιεραρχία, προφανώς ανάγεται στον Πάπα Γελάσιο Α' (492-496), αλλά για πολύ καιρό μετά από αυτόν ακόμη και πάπες απευθύνονταν στους αυτοκράτορες με διπλούς τίτλους35. Σύμφωνα με αυτό, ο μοναχός Μάξιμος διέλυσε παντού τη φαινομενικά αδιάσπαστη ενότητα των πολιτικών και εκκλησιαστικών συμφερόντων, σαν να τον είχαν εξουσιοδοτήσει και οι δύο πλευρές να το κάνει. Στο επιχείρημα ότι η Σύνοδος του Λατερανού δεν είχε νομική ισχύ, αφού ο πάπας που τη συγκάλεσε είχε καθαιρεθεί, απάντησε: «Δεν καθαιρέθηκε, αλλά υποβλήθηκε σε δίωξη [και απέλαση]. Υπήρχε τέτοιος συμβιβαστικός και κανονικός ορισμός στις Πράξεις, που αναμφίβολα περιείχε την κατάθεσή του; Ορθοδοξία, σύμφωνα με τους θείους κανόνες, με τους οποίους συνάδουν τα γραφόμενα από τον Άγιο Πάπα Θεόδωρο». Ένα χρόνο αργότερα, προβλήθηκε επιχείρημα ότι το Ρωμαϊκό Συμβούλιο ήταν αναρμόδιο επειδή συνεδρίαζε χωρίς αυτοκρατορικό διάταγμα. Εναντιωνόμενος σε αυτό, ο μοναχός Μάξιμος κατονομάζει μια ολόκληρη σειρά Αρειανών και άλλων αιρετικών συνόδων, που συγκλήθηκαν με εντολή του αυτοκράτορα, αλλά οι οποίες, ωστόσο, δεν είχαν καμία σημασία για την Εκκλησία. Άλλοι, όπως ο Αντιοχέας, που καθαίρεσε τον Παύλο των Σαμοσάτων, έγιναν δεκτοί (από την Εκκλησία), αν και συνήλθαν χωρίς αυτοκρατορικό διάταγμα 36. Ο εξομολόγος αρνιόταν σταθερά ότι, απορρίπτοντας τον αυτοκρατορικό «Τύπο», αντιτάχθηκε στο πρόσωπο του αυτοκράτορα - άλλωστε απέρριψε έγγραφο που είχε συντάξει ο αυτοκράτορας και όχι ο ίδιος ο πατριάρχης. κατακρίθηκε για αλαζονεία ως ο μόνος που αντιτίθεται στη γνώμη όλων: «Οι τρεις νέοι δεν κατηγόρησαν κανέναν, που δεν προσκύνησε την εικόνα όταν όλοι προσκύνησαν. Έτσι ο Δανιήλ, ριγμένος στο λάκκο των λιονταριών, δεν καταδίκασε κανέναν από αυτούς που δεν λάτρευαν τον Θεό και επέλεξαν να πεθάνουν αντί να απομακρυνθούν από τον Θεό» 38 . Πίσω από όλα αυτά κρύβεται μια και μοναδική μεγάλη απόφαση: για τη Ρώμη, το προπύργιο της ελεύθερης ευαγγελικής πίστης, ενάντια στο Βυζάντιο, το προπύργιο της πολιτικοθρησκευτικής ολοκλήρωσης. Έτσι, μια μέρα ο Σακελλάριος τον ρωτά ευθέως: «Γιατί αγαπάς τους Ρωμαίους και μισείς τους Έλληνες;» Ο δούλος του Θεού απάντησε: «Έχουμε εντολή να μην μισούμε κανέναν: αγαπώ τους Ρωμαίους ως ομοπίστους και τους Έλληνες ως ομοφυλόφιλους» 39 . Για αυτόν, η Ρώμη είναι το προπύργιο της Ορθοδοξίας: στον Πέτρο, όπως είπε στους δικαστές του, ο Χριστός ίδρυσε την Καθολική πίστη και την Εκκλησία. ο ίδιος θα ήθελε να ανήκει στο δόγμα στο οποίο βασίζεται η ενότητα όλων των Εκκλησιών 40. Με το ανατολίτικο πνεύμα της, η Ελλάς υποστηρίζει τον παπισμό, αποδυναμωμένο από αναταραχές, μεταξύ άλλων και πνευματικά. Ο Μέγας Γρηγόριος, αν και αποκριτής στο Βυζάντιο, δεν μιλούσε ελληνικά. Ο Ονώριος Α' αγνόησε τους προδοτικούς Βυζαντινούς με τις λεπτές και αφανείς διακρίσεις τους και οι διάδοχοί του έπρεπε να τον «καλύψουν» σε δύσκολες «μάχες οπισθοφυλακής». ο πάπας από την Ανατολή, ο Ιεροσολυμίτης Θεόδωρος Α', εξιλέωσε αυτό το αμάρτημα και πραγματοποίησε μια στροφή προς μια νέα ανεξαρτησία. Ο Μάξιμος, σεμνά κρατημένος στη σκιά, ήταν η ψυχή της Συνόδου του Λατερανού. Τουλάχιστον δύο κανόνες (10 και 11) ανήκουν σε αυτόν. οι Έλληνες μοναχοί που είχαν πέντε μοναστήρια στη Ρώμη ήταν οι επιμελείς μεσάζοντες και μεταφραστές του 41 . Κι αν αυτή η ελληνική νίκη στη Ρώμη προς το παρόν βρήκε ελάχιστη ανταπόκριση και αγνοήθηκε σχεδόν τελείως στο Βυζάντιο, 42 τότε το μαρτύριο του πάπα και του Αγίου Μάξιμου, μαζί με τους μαθητές του, της έδωσαν για μεγάλο χρονικό διάστημα εξουσία, χωρίς την οποία η τελική νίκη στην Γ’ Βυζαντινή Σύνοδο (ΣΤ’ Οικουμενική – Μετ.) δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτευχθεί σχεδόν χωρίς δυσκολία. Φυσικά, εν τω μεταξύ, ο πολιτικός Λεβιάθαν είχε αποδυναμωθεί τελείως, η αραβική εισβολή αφαίρεσε την πολιτική της ένωσης με τους Μονοφυσίτες από την ημερήσια διάταξη, αλλά τι σημαίνουν όλοι αυτοί οι εξωγενείς θόρυβοι σε σύγκριση με το γεγονός ότι η Χριστολογία του Ομολογητή, οργανικά αναπτυσσόμενη από τη Χριστολογία της Χαλκηδόνας, ανακηρύχθηκε εδώ ως η Καθολική Εκκλησία. 289-292); Και οι δύο προηγούμενες ενότητες μιλούν για το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή και τα έργα του Ομολογητή: τη νέα ανακάλυψη της αμετάβλητης, αναπόσπαστης παράδοσης της Χριστιανικής Ανατολής. αλλά είχε μια ολοένα και πιο αποφασιστική τάση: να φέρει αυτά τα πρόσφατα πλούτη στη Ρώμη, να τα στρέψει προς όφελος της Ρώμης. Επιπλέον, η Ρώμη του, όπως αποδείχθηκε τελικά, δεν είναι ένα παροδικό οχυρό πολιτικής ελευθερίας, αλλά ένα οχυρό της Ορθοδοξίας που στηρίζεται στα εσωτερικά ευαγγελικά θεμέλια και συγκεκριμένα: ο θεματοφύλακας της αρμονικής Χαλκηδονικής πίστης από κάθε υπερβολική ανάπτυξη του νεοχαλκηδονισμού του Κυρίλλου. Το πεδίο δύναμης Ανατολής-Δύσης είναι εσωτερικό στη σκέψη του Ομολογητή. Δικαίως αποκαλείται άνθρωπος που ενθουσιάζει την Ανατολή και τη Δύση 43? και η λεγόμενη ρωμαϊκή ιδέα του συνδέθηκε επίσης με την αντιπαράθεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης, και η νίκη πήγε στη Δύση. Ωστόσο, το καθοριστικό ερώτημα για όλα όσα ακολουθούν είναι το ερώτημα τι σημαίνουν εδώ οι λέξεις Ανατολή και Δύση και σε ποιο επίπεδο εξετάζονται αυτές οι έννοιες. Δεν μιλάμε σε καμία περίπτωση για έναν επιφανειακά κατανοητό γεωγραφικό ή πολιτικό χώρο, τον αγώνα μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και, επιπλέον, όπως αποκαλύφθηκε παραπάνω, όχι για δύο θεολογικά στυλ - την ελληνική και την ρωμαιοαφρικανική πατερική. Τα καθοριστικά ορόσημα δεν είναι εδώ. Η Χαλκηδόνα, παρά τον Tomus Leonis 44, δεν ήταν καθόλου «ρωμαϊκή» υπόθεση, αλλά όχι λιγότερο ελληνική, και ο άγιος Μάξιμος, αφού σκέπτεται αντιμονοθελητικά, σκέφτεται τουλάχιστον τόσο με τον ελληνικό τρόπο όσο και με τον ρωμαϊκό. Η αντίφαση είναι βαθύτερη. Αυτή η ένδοξη, αλλά επικίνδυνη πνευματική παράδοση, που παρ' όλες τις προσπάθειες να την υποτιμήσει, έφερε στο φως ο μοναχός Μάξιμος, στην οποία προσπάθησε να δώσει νέα λαμπρότητα και νέα δύναμη - αυτό, θα έλεγε κανείς, έμεινε ζωντανό στη χριστιανική σκέψη από την ασιατική παράδοση. Θα πρέπει να χαρακτηρίσουμε συνοπτικά αυτή τη θρησκευτικότητα. Ως αυθόρμητη θρησκευτική προσπάθεια ενός ατόμου που κατευθύνεται προς τον Θεό, αυτός είναι, πρώτα απ 'όλα, ο δρόμος της απάρνησης του κόσμου -γιατί αυτή η παροδική, χωροχρονική, καταδικασμένη ύπαρξη αναμφίβολα δεν είναι Θεός - ο δρόμος της απάρνησης της μορφής με στόχο την εύρεση του απείρως απόλυτου σε μια άμορφη κατάσταση. Ο κόσμος σε σύγκριση με τον Θεό είναι μη πραγματικότητα, μια κατάσταση απομάκρυνσης από την αιώνια ενότητα. Μέσα στο πλαίσιο αυτού του σχήματος, η Ενσάρκωση του Θεού μπορεί να ονομαστεί μόνο παραχώρηση, η συγκατάβαση του Θεού στον πληθυντικό, υλικό, προκειμένου να επαναφέρει την πολλαπλότητα στο ενοποιημένο 45. Αυτό, αυστηρά μιλώντας, δεν είναι, τελικά, μια σύνθεση του Ενός και του Πολλαπλού, αλλά μια χειρονομία του Ενός προς το Πολλαπλό, με στόχο την επιστροφή του στο Ένα ως στην πατρίδα του. Η θρησκευτική επιθυμία να επιστρέψουμε «σπίτι» στον Θεό καταπνίγει όλες τις αντιρρήσεις και τους φόβους που προκύπτουν από τη δημιουργημένη οντολογία. θα ειπωθούν εν καιρώ. δεν καταλαμβάνουν τη λιγότερο σημαντική θέση. Σε αντίθεση με αυτό βρίσκονται τρεις αντίθετες δυνάμεις: η Βίβλος, η Ελλάδα και η Ρώμη. Η Αγία Γραφή της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, με την αμετάκλητη αντίθεσή της μεταξύ Θεού και δημιουργίας, πίσω από την οποία δεν υπάρχει εκπόρευση και πτώση, αλλά μόνο η καλή και ελεύθερη βούληση του Θεού του Δημιουργού και η οποία τελικά δικαιολογείται από τις ενδοθεϊκές διακρίσεις των Προσώπων που συνθέτουν την Ενότητα - άρα η αμετάκλητη ενότητα του Χριστού γίνεται συνάθροιση του Θεού και όχι του κόσμου. που ενισχύει τη σημασία της, στην οποία ικανοποιεί και την ασιατική επιθυμία για θέωση. Η Ελλάδα, που κλίνει τις σκέψεις της προς αυτό το μυστήριο, με την αριστοτελική-στωική σοβαρή αντίληψη για μια ξεχωριστή φύσις (ελληνική «φύση» - Μετάφρ.) στον παγωμένο σημασιολογικό της συσχετισμό. και είναι εδώ που συμβαίνει η εκδήλωση του Θείου Λόγου που υπάρχει στον κόσμο. Τέλος, η Ρώμη ως η ιδιοφυΐα της τάξης, παντού ξεκαθαρίζει κάθε είδους σύγχυση μέσω του διχασμού και έτσι επιτυγχάνει τον στόχο. Και εδώ είναι η πρωτόγνωρη Χαλκηδονική αλληλεπίδραση αυτών των τριών αντίπαλων δυνάμεων: ο Θεός και ο άνθρωπος είναι αχώριστοι, αλλά ασύγχυτοι, άδιαιρέτως και άσυγχύτως (ελληνικά «αδιαίρετοι και ασύγχυτοι». Βιβλική Χριστολογία ενσαρκωμένη με τις μορφές της ελληνικής σκέψης υπό την έμπνευση του Πάπα. Τι θα γίνει όμως με την Ανατολή τότε; Ο Μαξίμ θέτει αυτή την ερώτηση στον εαυτό του, συνειδητοποιώντας ότι είναι αδύνατο να γίνει χωρίς το θρησκευτικό πάθος της Ασίας. Πόσο από αυτή την παρόρμηση, αυτή η μορφή ανθρώπινης σκέψης, μπορεί να αφομοιωθεί στον Χριστιανισμό χωρίς να κινδυνεύσει; Και πόσο σταθερά και ψηλά πρέπει να εγείρεται η ιδέα της Χριστολογικής σύνθεσης, σε ποιο βαθμό πρέπει να τοποθετηθεί στο επίκεντρο της θεοδικίας της δημιουργίας για να γίνει η θεοκοσμική δυάδα αποδεκτή στην ασιατική σκέψη; Όλα αυτά είναι ατελείωτα δύσκολα και πολύπλοκα ζητήματα, από την τελική επίλυση των οποίων απέχουμε περισσότερο από ποτέ από ποτέ. Ο Χριστιανισμός παλεύει με αυτό όταν έρχεται σε επαφή με τις ανώτερες θρησκείες της Ασίας. Ο Άγιος Μάξιμος θέτει αυτά τα ερωτήματα με μεγαλύτερη σαφήνεια από πολλούς σύγχρονους χριστιανούς που κοιμούνται και στα όνειρά τους βλέπουν μια αόριστη σύνθεση ευρωπαϊκής και ασιατικής ευσέβειας. Διότι ο Ομολογητής συνειδητοποίησε ξεκάθαρα ότι εδώ δεν μιλάμε για ένα απλό, αλλά για ένα τριμερές φαινόμενο και ότι, παρόλα αυτά, οι τρεις πτυχές του δεν μπορούν να διαχωριστούν. Πρώτον, μιλάμε για την αντίθεση μεταξύ της ανατολικής και δυτικής ελληνικής σκέψης. Στην Ανατολή δεν υπάρχει φιγούρα συγκρίσιμη με τον Αριστοτέλη - σηματοδοτεί το μη αναστρέψιμο βήμα της ανθρωπότητας, το βήμα από τον μύθο στον Λόγο, και το ερώτημα μπορεί να είναι μόνο τι από μύθο σε διευκρινισμένη μορφή μπορεί να μπει στον Λόγο. Δεύτερον, πρόκειται για την αντίφαση μεταξύ της απρόσωπης ανατολικής θρησκευτικής σκέψης και της προσωπικής βιβλικής σκέψης που βασίζεται στην Αποκάλυψη. Αυτή τη φορά είναι η αντίφαση μεταξύ της φυσικής θρησκείας και της θρησκείας του λόγου και της χάρης (αν και ίχνη της τελευταίας μπορούν να βρεθούν στην Ανατολή). Αυτό το βήμα είναι επίσης μη αναστρέψιμο, και από βιβλική άποψη δεν μπορεί να γίνει λόγος για απλή ισορροπία. Τέλος, μιλάμε για την αντίφαση Ανατολής-Δύσης στην Εκκλησία του Χριστού. Και εδώ μια απλή ισορροπία είναι απαράδεκτη (στο πνεύμα της εκκλησιαστικής πολιτικής του Ιουστινιανού, για τον οποίο η Ρώμη ήταν απλώς το «πατριαρχείο της Δύσης»), γιατί έρχεται σε αντίθεση με την υπόσχεση που δόθηκε στον Πέτρο, που προορίζεται για την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας 46 . Ο Άγιος Μάξιμος υποτάσσει όλη την ποικιλότητα της Ασίας στην τριπλή πρωτοκαθεδρία του φιλοσοφικού Λόγου, του βιβλικού Χριστού και του Ρωμαϊκού κέντρου. Από την πλευρά του περιεχομένου, εδώ πρέπει να διακρίνονται τρία δευτερεύοντα συμπλέγματα. Πρώτον, υπάρχει ο Ωριγένης, έστω και μόνο ως μια προσπάθεια αποτύπωσης της βιβλικής πληρότητας σε ένα ασιατικό χρυσό φόντο, που είναι τόσο απλά ένα φόντο (αν και χρυσό) που, λόγω των χριστιανικών χρωμάτων της εικόνας, γίνεται σχεδόν αόρατο και λάμπει πιο έντονα μόνο στον επόμενο Ωριγενισμό, που αφαιρεί το βιβλικό στρώμα. Υποταγής, που εκπορεύεται από μεταφυσικές τάσεις: η Υπέρτατη Θεότητα είναι μία. Η δημιουργία του υλικού κόσμου, που αντιπροσωπεύεται ως η πτώση της αρχικής ενότητας των πνευμάτων από τον Θεό. Η λογική απαιτεί η αποκατάσταση (άποκατάστασις) να είναι η καταστροφή της υλικότητας, αλλά ο Ωριγένης δεν βγάζει αυτό το συμπέρασμα, όντας χριστιανός. Δεύτερον, είναι ο Ευάγριος, που προσθέτει σε αυτό το ασιατικό υπόβαθρο τον συνεπή ασκητισμό και τον μυστικισμό που απουσιάζει στον Ωριγένη: αποκλείοντας αισθητηριακές αναπαραστάσεις και εννοιολογικές ιδέες, αποκόπτοντας κάθε «μορφή» στο πνεύμα, θέλει να επιτύχει το άμορφο εσωτερικό πνευματικό φως στο οποίο εμφανίζεται το Θείο φως. Τρίτον, πρόκειται για την Αλεξανδρινή Χριστολογία, βασισμένη για πρώτη φορά στο σχήμα Λόγος - σάρξ (Ενσαρκωμένος Λόγος, λιτ. «Λόγος-σάρκα» - Μετάφραση), (Απολλινάρης, Άγιοι Αθανάσιος και Κύριλλος), διορθώθηκε σύντομα - σάρξ έμψυχος (ελλ. Μετά.), μέχρι που η γραμμή της σύγκρουσης, περνώντας από τον Διόσκορο, ο Timothy Aelur, ο Peter Mong, παγώνει ακίνητος στον Sevirus και μετά δεν μπορεί πλέον να κλονιστεί από καμία πολιτική πονηριά, κανένα δογματικό συμβιβασμό. Τι είναι αυτό το πέπλο που διχάζει ακόμα την Ανατολική Εκκλησία; Μπορείς να πεις όσο θες ότι οι Μονοφυσίτες ήταν ουσιαστικά Ορθόδοξοι, και όπως επίμονα επαναλαμβάνεις τον Μονοφυσιτισμό, που συνίσταται μόνο στα λόγια, μπορείς να αποδείξεις σχολαστικά ότι αυτοί, με τη μία φύσις (ή ύπόστασις) σύνθετος τους (ελληνικά: «μια σύνθετη φύση». 47 - αυτό περιπλέκει ακόμα περισσότερο το αίνιγμα. Ήταν μόνο πείσμα; Για τον Sevier, δεν ήταν για την επιχείρησή του, για ένα ακίνητο που δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί; Αναμφίβολα, και αυτό ήταν -πίσω από όλη την αλεξανδρινή παράδοση και κυρίως τις ορθόδοξες επιδιώξεις που συνδέονται με την οντολογική ενότητα του Χριστού- η ασιατική ζευγαρωτή κατηγορία (είτε αναγνωρίστηκε είτε αρνήθηκε, συνειδητά ή ασυνείδητα) αιτίας και εμφάνισης, του Θεού και των Θεοφανείων, σκεπτόμενος στις καθαρές κατηγορίες της Αποκάλυψης παραμελώντας την κτιστή πραγματικότητα. Διότι όταν ξεκινούν από την αρχή της ακεραιότητας της ανθρώπινης φύσης του Χριστού και, ταυτόχρονα, από την αρχική αντίθεση Θεού και δημιουργίας, φαίνεται στους Αλεξανδρινούς Χριστολόγους, που τελικά αντιπροσωπεύονται από τον Σεβίρη τύπο, ότι η ενότητα δεν μπορεί πλέον να επιτευχθεί, ανεξάρτητα από το αν προσπαθούν να τη βρουν στη φύση ή στο Πρόσωπο. Ο μονοθελητισμός ήταν μόνο η τελική ολοκλήρωση αυτής της σκέψης: η ενότητα του Θεϊκού ενεργού προσωπικού κέντρου - ο Χριστός απαγορεύει εδώ οποιαδήποτε άλλη ποιότητα της ανθρώπινης φύσης του Χριστού εκτός από την παθητική-υποταγή εργαλείων. και χάριν της υπερφυσικής ένωσις «ενότης» και χάριν των Θεοφανίων υπάρχει απόρριψη της κτιστή πραγματικότητας. Ο Άγιος Μάξιμος, ολοκληρώνοντας το τελευταίο στάδιο του χριστολογικού αγώνα με τον Σεβιέρ, από τη μια, και με τον Κύρο, τον Σέργιο και τον Πύρρο, από την άλλη, επέλεξε αναμφίβολα τη Δύση. Αλλά το έκανε με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρο το ασιατικό πάθος της θέωσης να μπει στη Χαλκηδόνια Χριστολογία, το πάθος της προσωπικής σύνθεσης του Θεανθρώπου στο υψηλότερο επίπεδο του βιβλικού μυστηρίου αντί της φυσικής διάλυσης και συγχώνευσης στο κατώτερο επίπεδο. Έτσι, καταρχήν, κρίνεται η μοίρα του Ευαγρίου και του Ωριγένη. Ο Ωριγένης πρέπει, όπως ειπώθηκε, να ανεχτεί την πλήρη απώλεια της γοητείας του, στην οποία πρέπει να παραμελήσει τον μύθο που κρύβεται στη διδασκαλία του έως ότου απομείνει μόνο το βιβλικό υπόλειμμα: ο επίσημος ρυθμός της πομπής και της επιστροφής του κόσμου από τον Θεό και στον Θεό και το δόγμα της αποκατάστασης, που δεν μιλάει για τίποτα περισσότερο από τις δημιουργημένες, συγκεκριμένες καταστάσεις. natura creata, elevata, lapsa, reparata, deificata). Ο Ευάγριος θα υπέφερε το λιγότερο από τα τρία, γιατί η πνευματικότητά του, φαινόταν, μπορούσε να δοθεί, αντί για σχεδόν χριστιανική, μια αληθινά χριστιανική μορφή με τον πιο εύκολο και ήσυχο τρόπο: χρειαζόταν μόνο να χρωματιστεί η απάθεια (απάθεια) του Γνωστικού τύπου με την έννοια της αγάπης (αγάπη) της επί του Όρους Ομιλίας συνδέοντάς το με την Καππαδοκική-Αρεοπαγική ιδέα του Θεού. δεν χρειαζόταν τίποτα περισσότερο. Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί η σημασία του Διονυσίου, όπως και του Αριστοτέλη, για αυτή την επανεξέταση. Αν στον Αριστοτέλη μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την ιδέα της πρώτης ουσίας (πρώτη ουσία), η οποία δεν μπορεί να αποσυντεθεί περαιτέρω σε κανένα στοιχείο της ουσίας των πραγμάτων με το εσωτερικό σημασιολογικό και δυναμικό πεδίο δύναμης (δύναμις) και την ενέργεια (ενέργεια), τότε στον Διονύσιο έχουμε την ιδέα της αμετάκλητης πρωτοτυπίας του πεπερασμένου κόσμου σε γενικούς και ειδικούς όρους. σχέση με την άπειρη Θεότητα. Τίποτα δεν είναι πιο χαρακτηριστικό της δυτικής σκέψης, τίποτα περισσότερο προφανώς δεν πηγαίνει πίσω, μέσω του Πρόκλου και του Πλωτίνου, σε τυπικά ελληνικές, αντιασιατικές πηγές. Ο Διονύσιος, μαζί με τη Χαλκηδόνα και τον Άγιο Αυγουστίνο, παραμένει το θεμέλιο της δυτικής πνευματικότητας, που δεν μπορεί να υπάρξει αν δεν αφεθεί κάποιος χώρος για ελευθερία. «Σωτηρία», «διατήρηση», «ενίσχυση» του πεπερασμένου από τον ίδιο τον Θεό - αυτές είναι οι κύριες έννοιες του Αρεοπαγίτη. Αντίθετα, δεν έχει μεγάλη σημασία αν ο εξωτερικός χώρος όπου σκέφτηκε και έγραψε ήταν Μονοφυσίτης (πράγμα που είναι δυνατό), αν σε έναν ή δύο τύπους του (που μπορεί να ερμηνευθούν και ως Ορθόδοξοι) γίνεται αισθητός ένας μακρινός απόηχος του μονοφυσιτισμού - ως στοχαστής ο Διονύσιος είναι σίγουρα και εξ ολοκλήρου Χαλκηδόνιος. Δεν είναι τυχαίο που χρησιμοποιεί τους όρους ασύγχυτος (άσύγχυτος 14 φορές) και απαρέμφατο (αδιαίρετος), αλλά δίνει συνειδητή έμφαση σε αυτούς 48, το ίδιο ισχύει και με τους όρους άσυμμιξία, ασύμφυρτος (άσύμφυρτος), διαφορά (διαφορά), ιδιαιτερότητα (7 φορές – μη μετρώντας) λέξεις που δηλώνουν τάξη και κατάταξη. Μπορεί, βέβαια, να επισημανθεί ότι η ορολογία της Χαλκηδόνας διείσδυσε και στους Μονοφυσίτες και δημιούργησε μια σχολή όπου δεν φοβούνταν να αποδεχτούν τον όρο άσυγχύτως 49. Αλλά εδώ είτε οι ίδιοι αγνοούσαν τον δανεισμό (όπως πολλές λουθηρανικές λειτουργίες παραμένουν κοντά στη ρωμαϊκή μάζα), είτε ήταν χωρίς εξωτερική κατανόηση του περιεχομένου τους. Η κατάσταση είναι τελείως διαφορετική για τον Διονύσιο, έναν κρυστάλλινο και αγνό στοχαστή 50 που περιλαμβάνει στην υπαρξιακή του δομή Χαλκηδονο-Αριστοτελικά στοιχεία. Ταυτόχρονα, ο Διονύσιος ήταν ο συνδετικός κρίκος. Αλλά και ο Αριστοτέλης έπαιξε εδώ έναν συγκεκριμένο και αυξανόμενο ρόλο, με τυπικό και άκαρπο τρόπο πολλαπλασιασμένο από τον στωικό νεοπλατωνισμό, σύμφωνα με την εποχή. Ωστόσο, αυτά τα στοιχεία δεν έχουν ακόμη συνδυαστεί σε ένα ενιαίο φιλοσοφικό οικοδόμημα. χωριστά το ένα από το άλλο, και ακριβώς γι' αυτό το λόγο βαθιά παρεξηγημένα, χρησιμοποιήθηκαν στη σχολική ζωή και για χριστολογικές πολεμικές, μη προικισμένες με την παραμικρή πνευματική δύναμη. Ο δυϊσμός του σχολαστικισμού και του μυστικισμού, η σχολική θεολογία και η μοναστική πνευματικότητα έφθασαν σε πλήρη ανάπτυξη μέχρι τον 6ο αιώνα. Ο σχολαστικισμός, ακολουθώντας την πολιτική, επινοεί διαρκώς νέες διακρίσεις, οι οποίες όμως στερούνται γνήσιας υπαρξιακής εμπειρίας. ο μυστικισμός υποχώρησε από τον δογματικό-πολιτικό στίβο στη διαχρονικότητα. Αυτό θυμίζει την κατάσταση στο τέλος του Μεσαίωνα με τις επικίνδυνες προϋποθέσεις για μια απότομη κατάρρευση της εκκλησιαστικής ενότητας. Ο αιδεσιμότατος Μάξιμος έπρεπε από την αρχή να είχε στο μυαλό του το έργο της ενοποίησης. Την πρώτη ευκαιρία να συνδέσει και τις δύο αρχές προσέφερε ο Αρεοπαγίτης με τη διαύγεια της αφηρημένης σκέψης και τις ενθουσιώδεις παρορμήσεις του. Εδώ εδραιώθηκε σταθερά και οριστικά το πλαίσιο μιας συγκεκριμένης εικόνας του κόσμου, που δεν χρειαζόταν περαιτέρω αλλαγές. Αλλά ο Διονύσιος αντιμετώπισε το χριστολογικό πρόβλημα μόνο αναγκαστικά και, όταν αυτό συνέβαινε (για παράδειγμα, με γράμματα), τότε μόνο από τα υψηλότερα ύψη. Δεν κατέβηκε στη σύγχυση των θεολογικών μαχών. Ως εκ τούτου, το καθήκον ήταν να μεταφέρει το πνεύμα του Αρεοπαγίτη στις σχολικές διακρίσεις, με άλλα λόγια, να χτυπήσει μια σπίθα μυστικιστικής πνευματικότητας απευθείας από τις πέτρες του ξερού σχολαστικισμού. Αυτό ήταν δυνατό μόνο όταν προσπαθούσαμε να κατανοήσουμε το βάθος του Αριστοτέλη για να διεισδύσουμε, με τη βοήθεια του οράματός του για την πραγματικότητα, στο μυστήριο του Θεανθρώπου. Προφανώς, ο Μαξίμ πέρασε από μια καλή φιλοσοφική σχολή, αλλά δεν γνωρίζουμε λεπτομέρειες για αυτό το 51. Πρέπει να του έδωσε την ευκαιρία από την αρχή να υιοθετήσει μια κριτική προσέγγιση στην ανάγνωση χαρακτηριστική του 6ου αιώνα. έργα σχολαστικής χριστολογίας. Ας αναφέρουμε τα πιο σημαντικά: πριν από το 520, ο Ιωάννης ο Γραμματικός (που δέχθηκε την επίθεση από τον Σεβήρο) και ο Ιωάννης ο Σκυθόπολης άρχισαν να δημιουργούν με το νεοχαλκηδόνιο πνεύμα. η περίοδος γύρω στο 540 είδε την ακμή του έργου του Λεοντίου του Βυζαντίου, μέχρι το 552 - ο Λεόντιος της Ιερουσαλήμ. Στα μέσα του αιώνα εκδόθηκε η Προπαρασκευή του Θεόδωρου του Ράιφα (επιμ. Diekamp, ​​1938), μετά το 580 - εκείνο το ώριμο έργο, που είναι γνωστό ως «De sectis», τέλος, γύρω στο 600 - το λεγόμενο. “Panoplia” (“All Arms”) Pamphilus (Jerusalem - Trans.) (ed. Mai, 1844); και τέλος, γύρω στο 650 - «The Teaching of the Fathers» (επιμ. Diekamp, ​​1907), πιθανότατα που συντάχθηκε από τον μοναχό Αναστάσιο Σιναϊτη, που περιλαμβάνει ήδη τον Μάξιμο. Αυτή η σειρά περιλαμβάνει επίσης μικρά δογματικά και πολεμικά έργα του Εξομολογητή. Ωστόσο, εισέρχονται σε μια εντελώς διαφορετική διάσταση, γιατί, υπηρετώντας συνεχώς την πνευματικότητα, κάνουν διακρίσεις μόνο για να κάνουν το μυστήριο στο σύνολό του να λάμψει πιο φωτεινό. Και αν κάποια στιγμή δεν είναι ξεκάθαρο τι αποκαλύπτει αυτή η διάκριση στο πνευματικό-μυστικό επίπεδο και τι δίνει για την πνευματικότητα, τότε σύντομα αυτό γίνεται σαφές. Αυτό θα ήταν αδύνατο εάν η φιλοσοφική ενόραση δεν υποστηριζόταν από στοχασμό στις Αγίες Γραφές. Μερικές φορές λυπούνται που δεν το έχει ο άγιος Μάξιμος, αλλά μένοντας στο βάθος είναι προϋπόθεση για όλα και με εντελώς διαφορετικό τρόπο απ' ό,τι στο μονόπλευρο σχολικό δόγμα και στη μονόπλευρη πνευματικότητα του 6ου αιώνα. Το πρώτο από τα κύρια έργα του Εξομολογητή είναι απαντήσεις σε ερωτήσεις του φίλου του Θαλάσιου (οι λεγόμενες «Ερωτήσεις προς τον Θαλάσιο». - Μετάφρ.) σχετικά με ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής. Ο μοναχός Μάξιμος αντλεί τις απαντήσεις του σε ερωτήματα τόσο από εκτελεστικές και πνευματικές παραδόσεις, όσο και από προσωπικούς προβληματισμούς. Δεν είναι περίεργο που δεν είναι ερμηνευτής στο πνεύμα των παλαιών Αντιοχέων. αρκεί να είναι εξοικειωμένος με τις πνευματικές ενοράσεις των Αλεξανδρινών και Καππαδοκών. Επιπλέον, είχε και άλλα εκτελεστικά έργα: ερμηνείες του Άσματος των Ασμάτων και του Εκκλησιαστή. και οι δύο φαίνεται να βρίσκονται ήδη στον 7ο αιώνα. μαζί με τις ερμηνείες του αγίου Γρηγορίου Νύσσης και του μοναχού Νείλου, μετατράπηκαν σε «Κατένα των Τριών Πατέρων», οι οποίες αργότερα δόθηκαν με πρόσθετες ερμηνείες, πρώτα από τον Ψελλό και στη συνέχεια από άλλους συγγραφείς 52 . Για ένα απόσπασμα από την ερμηνεία της Αποκάλυψης, βλέπε: Κατ. codicum astrologum 7, 100 f 3; cp. Franz Messerschmidt. Himmelsbuch und Stemenschrift (Ουράνιο βιβλίο και γραφές αστεριών. - Μετάφρ.) // Römische Quartalschrift. 1931. – Σελ. 68–69. Ότι ο Άγιος Μάξιμος μπόρεσε όχι μόνο να πετάξει στα ύψη της αλληγορίας, αλλά και, όπως ο Ωριγένης, να κατέβει στα πεδινά της ιστορικής πραγματικότητας, φαίνεται από το Computus ecclesiasticus του (PG 19, 1217–1280), από το οποίο η Chronologia succincta vitae Christi (έκδοση 189 από Bra.2) Τα άλλα εκτελεστικά του έργα είναι ένα σχόλιο στην προσευχή του Κυρίου, στο Ψ 59, μια απάντηση σε περαιτέρω ερωτήματα, που αφορούν κυρίως τα χωρία της Γραφής (PG 90, 785-856), μια σύντομη επιστολή προς τον Θεόπεμπτο (906 1393-1400). Η στάση απέναντι στον λόγο της Γραφής αποκαλύπτεται τέλεια σε ένα από τα θραύσματα του πρωτοκόλλου ανάκρισης. Ο Επίσκοπος Θεοδόσιος τον επέπληξε σχετικά με το δόγμα των δύο θελήσεων, ότι θα ήταν καλύτερα να τηρήσει το απλό γράμμα της Γραφής (άπλάς φωνάς δέξασθαι), χωρίς περαιτέρω συλλογισμό. Ο μοναχός Μάξιμος είπε σε αυτό: "Προφανώς, εισάγετε νέους και ξένους κανονισμούς στην Εκκλησία σχετικά με [έγκυρες] ρήσεις. Εάν, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι σωστό να εξετάζουμε τα λόγια των Γραφών και των Πατέρων, τότε απορρίπτουμε όλη τη Γραφή, τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή [Διαθήκη] του Δαβίδ. θα τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά» (Ψλ 119:2) 53, ώστε κανείς να μην μπορεί να αναζητήσει τον Θεό χωρίς έρευνα. Και πάλι: «Δώσε μου κατανόηση, και θα αναζητήσω τον νόμο σου και θα τον τηρήσω με όλη μου την καρδιά» (Ψλ 119:34). «Θαυμαστές είναι οι μαρτυρίες σου, γι’ αυτό η ψυχή μου τις ερεύνησε» (Ψλ 119:129). Γιατί το Βιβλίο των Παροιμιών θέλει να εξετάζουμε παραβολές, αινίγματα και σκοτεινά λόγια (βλέπε Παροιμίες 1:6); Γιατί ο Κύριος, μιλώντας με παραβολές, θέλει οι μαθητές του να καταλάβουν [τους] εάν εξηγεί το νόημα σε παραβολές (βλέπε Ματθαίος 13:18, Λουκάς 8:11); Γιατί διατάζει: «Ερευνάτε τις Γραφές, καθώς μαρτυρούν για μένα» (Ιωάννης 5:39); Γιατί η κεφαλή των αποστόλων Πέτρος θέλει να διδάξει, μιλώντας για τη σωτηρία, την οποία οι προφήτες έψαχναν και επιζητούσαν (Α' Πέτρου 1:10); Γιατί λέει ο θείος Απόστολος Παύλος: «Αλλά και αν το ευαγγέλιό μας είναι κρυμμένο, είναι κρυμμένο σε εκείνους που χάνονται, των οποίων τα μάτια ο θεός αυτού του αιώνος έχει τυφλώσει την κατανόηση τους, για να μην λάμψει επάνω τους το φως της γνώσης του Χριστού» (πρβλ. Β' Κορ. 4:3-4); Φαίνεται ότι θέλετε να μας παρομοιάσετε με τους Εβραίους, που με απλά λόγια, όπως λέτε, δηλαδή με το γράμμα και μόνο, έχοντας γεμίσει το μυαλό τους με σκουπίδια, έχουν απομακρυνθεί από την αλήθεια, έχοντας πέπλο στην καρδιά τους, ώστε να μην καταλαβαίνουν τον Κύριο το Πνεύμα, που καλύπτεται από το γράμμα, όπως λέει [ο απόστολος]: «Το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα) (2). Let my lord make sure that I will not allow a saying to be accepted without the meaning it contains, lest I become clearly a Jew.”54 Αυτό είναι υπεραρκετό. Έχουμε κάθε λόγο να θεωρούμε τη θεολογική πράξη του στοχασμού στη Γραφή, που για τον άγιο Μάξιμο ταυτίζεται και πάλι με μια πνευματική-μυστική πράξη, ως άξονα και επίκεντρο της συνολικής του σκέψης. Πολύ σωστά είπε ο Χ. -Γ. Beck: dogmatics and ascension in spirit to God for St. Maximus “are not opposite. Το σωστό δογματικά και ασκητικά-μυστικά δεν είναι παρά ο καρπός της εις βάθος κατανόησης της Βίβλου» 55 . Αν είχαμε διατηρήσει τα σχόλιά του στο Άσμα των Ασμάτων και στον Εκκλησιαστή -τα βιβλία που διάλεξε και ο Άγιος Νύσσης για ερμηνεία- τότε αναμφίβολα θα επιβεβαίωναν την τελική συνθήκη του Χριστού, σε ποιο βαθμό την τελική συνάντηση του Θεού. and oikonomia, was for him a problem not of gnosis, but of Christian love; wonderful evidence of this is mystagogy at its highest point. Σε μια αληθινά Ωριγενιανή παράδοση (και μέσα σε αυτήν, βασισμένη στον Διονύσιο), μιλά για ένα «ιερό κρεβάτι αγάπης» κρυμμένο στα βάθη του Θεού, όπου «τελείται το φοβερό μυστήριο της ενότητας σε Πνεύμα και Λόγο, στο οποίο ο Θεός γίνεται Μία σάρκα και πνεύμα με την Εκκλησία-ψυχή, και εκείνη μαζί Του. Το λειτουργικό φιλί ερμηνεύεται - ως «συγχώνευση» στην αγάπη του Λόγου - των χειλιών του Θεού - και των ψυχών που ανταποκρίνονται στον Λόγο Του 57 . Όλα τα φιλοσοφικά κατασκευάσματα που αναφέρθηκαν παραπάνω εξυπηρετούν αυτήν την καθαρά βιβλική υπέρτατη σύνθεση. Στην πραγματικότητα, καλούνται να προειδοποιήσουν για το γεγονός ότι το πλάσμα σε αυτή τη συνάντηση αγάπης με τον Θεό, με οποιονδήποτε ανοιχτό ή κρυφό τρόπο, δεν πρέπει να υπερνικηθεί, να μην ξεθωριάσει και να μην μετατραπεί σε ένα απλό σχέδιο «εμφάνισης». Προστατεύοντας το δικαίωμά της στην ύπαρξη - τόσο στην ανθρώπινη φύση του Χριστού όσο και στους απλούς ανθρώπους - ο Μοναχός Μάξιμος της προσφέρει το δικαίωμα στη χάρη ως ενίσχυση. Εξ ου και η αποφασιστική απόρριψη του μονοφυσιτικού και μονοθελιτικού πειρασμού, εξ ου και η κριτική στην υποκείμενη βάση του Ωριγενισμού, εξ ου και η ενίσχυση και υπέρβαση της ιδέας της πραγματικότητας της δημιουργίας που υπερασπίστηκε ο Διονύσιος. Μόνο έτσι θα μπορούσε να τεθεί ένα αρκετά ισχυρό θεμέλιο για μια γενική σύνθεση, μόνο έτσι θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί αξιόπιστα και να δικαιολογηθούν διάφορες καινοτομίες της ανατολικής λατρείας. Ταυτόχρονα, όλες αυτές οι τυχαίες στιγμές θα πρέπει να «επεξεργασθούν» και να ανυψωθούν σε ένα υψηλότερο επίπεδο μιας ελεύθερης, γεμάτη χάρη βιβλική συνάντηση με τον Θεό. Και αυτό συμβαίνει -τουλάχιστον τον 7ο αιώνα. – δεν ήταν πλέον δυνατή χωρίς ισχυρή φιλοσοφική μεσολάβηση και χωρίς τη θεολογία να λειτουργεί με σωστές έννοιες. Τότε δεν ήταν πλέον δυνατό να χτιστούν συνθέσεις Ανατολής και Δύσης με βάση τα απλά μέσα της «πνευματικότητας» και του «μυστικισμού» - και πόσο λιγότερο δυνατό είναι αυτό τώρα! Ως εκ τούτου, αυτές οι προσπάθειες στις οποίες η Ινδία και η Ευρώπη ήθελαν να συναντηθούν στα μισά θα πρέπει επίσης να αξιολογηθούν ως ανεπαρκείς - στον βυζαντινό ησυχασμό, στην άσκηση της προσευχής του Ιησού και σε ορισμένες θέσεις του σώματος, σε ασκήσεις αναπνοής (σε αυτό, ο ανατολικός Χριστιανισμός, μετά τη μεγάλη σύνθεση, επέστρεψε ξανά στην Ανατολή), για να μην αναφέρουμε όλους εκείνους που επιδιώκουν να ριζώσουν την Ινδική και Άπω Ανατολή πρακτικές. διάκριση. Ας προειδοποιήσει η εμπειρία του Αγίου Μαξίμου για μια τέτοια αφέλεια, η οποία δεν οδηγεί ποτέ στην έλξη των ξένων, αλλά στην απώλεια του «δικού του»: είναι δυνατό να επιτευχθεί η τελική ύψιστη συμφιλίωση μόνο στα μονοπάτια ενός καθαρού, διακριτικού και αποφασιστικού πνεύματος. Η δύναμη της σκέψης μπορεί να μεταμορφώσει τον κόσμο. Συνεχίζοντας τη δημοσίευση αποσπασμάτων του βιβλίου «Οικουμενική Λειτουργία», θέλουμε πρώτα απ' όλα να απευθυνθούμε στον αναγνώστη στο άρθρο του A. I. Sidorov «Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η εποχή του κατά την εικόνα του X. Urs von Balthasar», που προηγήθηκε της πρώτης δημοσίευσης αυτού του έργου στο Νο. 3 (19, magazine, 14) του άρθρου μας. Ακριβέστερα, η απόσταση που χρειάζεται ο Ορθόδοξος αναγνώστης της μελέτης του X. Urs von Balthasar, ο οποίος, με όλη του την πληρότητα, φυσικά δεν είναι εντελώς απαλλαγμένος από παραδοσιακές (συνήθως πολύ προσεγγιστικές) εκτιμήσεις τυπικές των δυτικών θεολόγων όταν στρέφονται στην κληρονομιά της Ανατολικής Εκκλησίας. Έτσι, στα αποσπάσματα που δημοσιεύονται ήδη σε αυτό το τεύχος, εφιστάται η προσοχή στην ασάφεια στον ορισμό μιας ορισμένης «ανατολικής θρησκευτικότητας», που αναμφίβολα επηρέασε τη διαμόρφωση αιρετικών κινημάτων, αλλά δύσκολα μπορεί να αποδοθεί στην Ορθοδοξία. Όπως και να έχει, το τεράστιο έργο του X. Η Ursa von Balthasar, που επαινείται ιδιαίτερα από τους Ορθοδόξους θεολόγους (Ο Χρυσός Σταυρός του Αγίου Όρους), αξίζει να εξοικειωθεί στον ορθόδοξο αναγνώστη, γιατί το ίδιο το γεγονός ότι ένας δυτικός θεολόγος στρέφεται στην παράδοση της Ορθοδοξίας με τόση προσοχή και τη μελετά με τόση επίπονη αξία αξίζει σεβασμού. Ο John Scotus (δηλαδή ένας Σκωτσέζος) Eriugena (9ος αιώνας) γενίκευσε σε ένα φιλοσοφικό σύστημα την ανάπτυξη της χριστιανικής σκέψης της Ανατολής και της Δύσης. – Περ. Ο αστερισμός (από το λατινικό constellatio, λιτ. «αμοιβαία θέση ουράνιων σωμάτων, αστερισμών, συνδυασμός αστεριών») είναι ένα σύνολο περιστάσεων. – Περ. Αυτό αναφέρεται στη Β' Σύνοδο της Εφέσου το 449, με το παρατσούκλι «ληστής» (σύνοδος ληστρική, latrocinium Ephesinum). Εδώ το μονοφυσιτικό κόμμα, με επικεφαλής τον Διόσκορο και τον Εύτυχο, κέρδισε μια προσωρινή νίκη επί των λίγων Ορθοδόξων Χριστιανών (που περιλάμβαναν Ρωμαίους λεγάτους). Αυτός ο καθεδρικός ναός απέκτησε σκανδαλώδη φήμη λόγω της απροκάλυπτης παρέμβασης των κοσμικών αρχών: έτσι, η εκκλησία όπου τελούνταν ο καθεδρικός ναός αποκλείστηκε από στρατιώτες, οι οποίοι εισέβαλαν στην πρώτη κιόλας συνάντηση και τρομοκρατούσαν τους πατέρες. Εδώ «διακρίθηκαν» και οι Σύριοι μοναχοί που έφερε ο Μπαρσουμά (Μπαρ-Σάουμο), οι οποίοι κάλυψαν κάθε διφυσιτική έκφραση (κατά την ανάγνωση των Πράξεων της Κωνσταντινούπολης) με κραυγές: «Κόψτε στα δύο αυτούς που χωρίζουν τη φύση του Χριστού στα δύο». – Περ. Εδώ και παραπέρα, η θρησκευτική-πολιτική ολοκλήρωση θα πρέπει να κατανοηθεί ως καισαροπαπισμός, τόσο αγαπητός στους ιστορικούς και θεολόγους της Καθολικής εκκλησίας - ο συνδυασμός του αρχηγού του κράτους και της Εκκλησίας σε ένα άτομο. – Περ. Βιγίλιος, Πάπας του 6ου αιώνα. (πέθανε το 555) είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα της πάλης που ξέσπασε εκείνη την εποχή μεταξύ του Βυζαντινού αυτοκράτορα και της δυτικής εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Ο Βιγίλιος, που υποσχέθηκε στην αυτοκράτειρα Θεοδώρα (στην οποία όφειλε την άνοδό του στο ρωμαϊκό θρόνο το 538) να καταστρέψει τους ορισμούς της Συνόδου της Χαλκηδόνας, δεν το έκανε ποτέ λόγω της αντίστασης που του έδειξε ο δυτικός κλήρος. Στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο του 553 αρνήθηκε να προεδρεύσει και δεν συμφώνησε με τις αποφάσεις της, για τις οποίες, με εντολή του αυτοκράτορα, απορρίφθηκε από την Εκκλησία και εκδιώχθηκε. Έχοντας αλλάξει διάθεση στην εξορία, με την άδεια του αυτοκράτορα επέστρεφε ήδη στη Ρώμη, αλλά στο δρόμο τον πρόλαβε ο θάνατος. – Περ. Richard M. Le néochalcédonisme // Mélanges de Science Religieuse. 1946. Αρ. 3. – Σελ. 156–161; Δείτε επίσης το έργο του Ch. Moeller στο Grillmeier A., ​​Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. Bd. I. Würzburg, 1951. – SS. 637–720 (στο εξής: Κιμωλία, που δείχνει τον όγκο και τη σελίδα). Στα «Τρία Κεφάλαια» δείτε, για παράδειγμα, τον A. Dvorkin. Από την ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων. Η εποχή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού και της Ε' Οικουμενικής Συνόδου // Άλφα και Ωμέγα 1997. Αρ. 1 (12). – Περ. Richard M. L’introduction du mot “Hypostase” dans la théologie de l’incamation // Mélanges de Science Religieuse. 1945. Αρ. 2. – Σελ. 21–29. Constitutum (σ.σ. «διάταγμα, αποφασιστικότητα») - έγγραφο με ημερομηνία 14 Μαΐου 553, υπογεγραμμένο από τον Πάπα Βιγίλιο, δεκαέξι δυτικούς επισκόπους και τρεις Ρωμαίους κληρικούς. Εδώ ο πάπας θέλει να δείξει ότι είναι αθώος απουσία Δυτικών επισκόπων στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο, εξηγεί γιατί δεν είναι παρών στη Σύνοδο, εξετάζει το θέμα των «Τριών Κεφαλαίων»: Ο Ιτιός της Έδεσσας δεν μπορεί να καταδικαστεί, γιατί η επιστολή του μαρτυρεί την Ορθοδοξία του. και, τέλος, χωρίς να υπερασπίζεται τον Θεόδωρο τον Μοψουεστία ως Ορθόδοξο, δεν τον καταδικάζει ως αιρετικό. – Περ. Judicatum (λιτ. «δικαστική απόφαση που βασίζεται σε νόμους»): προφανώς ο Balthasar αναφέρεται στο μήνυμα του Πάπα Βιγίλιου της 23ης Φεβρουαρίου 554, που γράφτηκε από τον ήδη εξόριστο και απευθυνόμενο σε Δυτικούς επισκόπους για να τους πείσει ότι η καταδίκη των «Τριών Κεφαλαίων» ήταν νόμιμη. Ειδικότερα, εδώ λέγεται ότι το μήνυμα της Ιτιάς της Έδεσσας είναι όχι μόνο αμφίβολο, αλλά και δόλιο. Ως αποτέλεσμα αυτού του μηνύματος, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός, κατόπιν αιτήματος αντιπροσωπείας από τη Ρώμη, απελευθέρωσε τον Βιγίλιο. – Περ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας (περ. 540–604, πάπας από το 590) είναι γνωστός στην Ορθόδοξη Εκκλησία με το όνομα «Dvoeslov». Η ενεργή εκκλησιαστική του δράση συνέβαλε στην ενίσχυση της επιρροής της ρωμαϊκής έδρας στις επισκοπές της Δυτικής Εκκλησίας, του Ιλλυρικού και, εν μέρει, της Αφρικής. Διαμαρτυρόμενος σθεναρά για την υιοθέτηση του τίτλου «οικουμενικός» από τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως και προκαλώντας παρόμοια αντίθεση στην Αντιόχεια και την Αλεξάνδρεια, τελικά, με κολακείες και διάφορες παραχωρήσεις στον αυτοκρατορικό θρόνο (602) Φωκά, πέτυχε την αναγνώριση της Ρώμης ως «κεφαλή όλων των Εκκλησιών». – Περ. Moeller Ch. Le V. Consile oecuménique et la magistère ordinaire au VIe siècle // Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques. Παρίσι, 1951. Σε αυτό συμφωνεί μαζί του ο E. Amann. Θεόδωρος Ασκίδα (Α σκιδάς), ένας από τους Ωριγενιστές επισκόπους του έκτου αιώνα. από το 537 - Επίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας. Συμμετείχε ενεργά στη διαμάχη για τον Ωριγένη, καθώς και στη διαμάχη για τα «Τρία Κεφάλαια» στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο. – Περ. Evagrius of Pontus (Εύάγριος ό Ποντικός, 346-c. 400), Church writer. Γύρω στο 385, έχοντας φύγει για την Ιερουσαλήμ, πήγε στη συνέχεια στην έρημο της Νιτριών, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του. Όλα τα γραπτά του αφορούν τον μοναχισμό και σε αυτά είναι αισθητή η έντονη επίδραση του Ωριγένη. – Περ. «Ενώ το διάταγμα και η καταδίκη των επισκόπων του 543 αναθεμάτιζε πρωτίστως τα καθιερωμένα λάθη του Ωριγένη και του ίδιου, τώρα (το 552) η εκστρατεία που ξεκίνησε απευθυνόταν στους Παλαιστίνιους Ωριγενιστές δασκάλους εκείνης της εποχής». – Diekamp F. Origenistischen Streitigkeiten im 6. Jahrhundert. Münster, 1899. – S. 130. Τα προαπαιτούμενα για το ανάθεμα του Ωριγένη ήταν ότι ο Καίσαρας αποδέχτηκε στην ονομαστική του αξία τον θρύλο ότι ο Ωριγένης δεν έμεινε σταθερός στο μαρτύριο, αλλά απαρνήθηκε τον Χριστό και λάτρευε τους θεούς (Ibid. – S. 74). Ο αυτοκράτορας διέταξε ότι στο μέλλον κανείς δεν θα μπορούσε να επενδυθεί με ιερά τάγματα χωρίς να καταριέται τον Ωριγένη, μαζί με όλους τους αρχικούς αιρετικούς. Δυσφήμηση (Λατινικά: «αποκάλυψη, διάδοση, δημοσιοποίηση»). – εδώ ως «δημόσια συκοφαντία». – Περ. Ο Δίδυμος (περίπου 313 - περ. 398), παρά το γεγονός ότι έχασε την όρασή του ως παιδί (εξ ου και το παρατσούκλι του «Τυφλός»), ήταν καλά μορφωμένος και διακρινόταν για τις ευρείες γνώσεις του. Ήδη στα νιάτα του του ανατέθηκε η ηγεσία της Αλεξανδρείας σχολής. Οι μαθητές του περιλαμβάνουν τον Ρουφίνο και τον μακαριστό Ιερώνυμο. Στη θεολογία, ευθυγραμμίστηκε άμεσα με τον Ωριγένη, πολλές από τις απόψεις του οποίου συμμεριζόταν (με εξαίρεση την Τριαδική θεολογία, η ανάπτυξη της οποίας επηρεάστηκε έντονα από τους Καππαδόκες). Κατά τη διάρκεια της ωριγενιστικής συζήτησης, στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο, η εσχατολογία του αναθεματίστηκε. αν ο ίδιος ο Δίδυμος αναθεματίστηκε παραμένει ασαφές. Ο Ιωάννης της Σκυθόπολης (η Σκυθόπολη είναι πόλη της Παλαιστίνης, νυν Beth Shean), που έζησε τον 6ο αιώνα, είναι γνωστός ως συγγραφέας σχολίων στα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και μιας πραγματείας κατά του Sevirus της Αντιόχειας. – Περ. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στο Collatio Constantinopolitana, η ακριβής ημερομηνία του οποίου δεν είναι σαφής: 531–533. Αυτή η συζήτηση συγκλήθηκε από τον Ιουστινιανό Α' και ήταν ένα από τα βήματα που έκανε ο αυτοκράτορας για την επίτευξη μιας ένωσης μεταξύ Μονοφυσιτών και Ορθοδόξων Χριστιανών. Ο Υπάτιος Εφέσιος, ο οποίος ηγήθηκε της αντιπροσωπείας του τελευταίου, κήρυξε τα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη (μαζί με τα έργα των Αγίων Κυρίλλου Αλεξανδρείας, Μεγάλου Αθανασίου και άλλων, στα οποία αναφέρονταν οι Μονοφυσίτες) Απολληνάριο πλαστό. – Περ. Σε λατ. Το όνομα είναι γνωστό ως Ambigua ή Ambiguorum liber. – Περ. «Ο Ευάγριος ενσάρκωσε το εμπνευσμένο από τον Ωριγένη ανατολικό πνευματικό δόγμα». – Hausherr I. Les grands courants de la spiritualité orientale // Orientalia Christiana Periodica. 1935 Αρ. 1. – Σ. 125. Παλλάδιος (368–430), καταγόμενος από τη Γαλατία, από το 399 - Επίσκοπος Ελενοπόλεως (στη Βιθυνία). Ένας από τους φίλους του Χρυσοστόμου, μέσω της εξορίας του οποίου μεσολάβησε για αυτόν ενώπιον του αυτοκράτορα Ονώριου. Ο ίδιος εξορίστηκε από τον αυτοκράτορα Αρκάδιο στη Σιένα (Άνω Αίγυπτος) ως υποστηρικτής του Χρυσοστόμου. Το 412 επέστρεψε στο τμήμα του μετά από αίτημα του Καππαδόκη έπαρχου Λάους, προς τιμήν του οποίου ονόμασε τη βιογραφία των αγίων που συνέταξε το 420 «Λαβσάικ». Viller M. Aux Sources de la spiritualité de S. Maxime. Les oeuvres d’Evagre le Pontique // Revue d’Ascétique et de Mystique. 1930. Αρ. 11. – Σελ. 156–184; 239–268 Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft. Bd. 2 Tübingen, 1933. – SS. 549–550. Στο γερμανικό πρωτότυπο – abbot; Ακολουθεί η σημείωση του συγγραφέα: Για την ψευδή χρήση του τίτλου του ηγούμενου στα έγγραφα της δίκης βλ. Grumel V. στο: Echos d’ Orient. 1927. Αρ. 30. – Σελ. 32. Στο Kaspar and Grillmayer (Chalk. II 834 ff) διαβάζουμε «Abbot Maxim». Η ζωή του Σεβασμιωτάτου Μαξίμου παρατίθεται εδώ και παρατίθεται περαιτέρω στη μετάφραση του A. I. Sidorov: The Life of the Venerable Maxim the Confessor (The life, deeds and exploits of our most glorious father and confessor Maxim, and about his two diciples) // Αναδρομική και συγκριτική πολιτική επιστήμη. Δημοσιεύσεις και έρευνα. Τομ. Ι. Μ., 1991. – Σ. 137 (εφεξής: Ζωή). Caspar E. Διάταγμα. όπ. Bd. 3. – Σ. 568: «Στη δόξα του ως εξομολογητή, δυστυχώς, υπήρχε μια απόχρωση αδυναμίας, την οποία καμία απολογητική προσπάθεια δεν μπορεί να εξαλείψει»· Wed ibid S. 575. Ζωή. – Σελ. 136; Hefele. Conciliengeschichte. Bd. III. S. 1. 1877. – S. 240. Ο Αποκρισιάριος είναι ο μόνιμος εκπρόσωπος του πάπα ή του Αλεξανδρινού πατριάρχη στην αυλή της Κωνσταντινούπολης. – Περ. Γράμμα Μαξίμ στην Αναστασία, Ζωή. – Σελ. 147. «Και αν ενωθούν οι Ρωμαίοι και οι Βυζαντινοί, τότε τι θα κάνετε;» Ο άγιος απάντησε: «Το Άγιο Πνεύμα δια του Αποστόλου αναθεμάτισε ακόμη και τους αγγέλους που εισήγαγαν κάτι νέο και ξένο στο [ευαγγελικό και αποστολικό] κήρυγμα» (Βίος - σελ. 141). Όχι χωρίς την επιρροή του Ομολογητή, όπως θα δούμε. Caspar E. Διάταγμα. όπ. – ΣΣ. 575–576. Εκεί ακριβώς. – ΣΣ. 576–577 (Life. – σσ. 139–140). Εκεί ακριβώς. – S. 67 και περ. 7. Caspar. E. Die Lateransynode von 649 // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. 51. 1931; Pierres J. S. Maximus Confessor princeps apologetarum synodi latemensis anni 649. 2. Teil der Diss. an der Univ. Gregorian., Rom, 1940. Βλέπε επίσης Altaner στο Theologische Revue 1942. - SS. 50–51. Ο ίδιος ο μοναχός Μάξιμος είχε την τάση να θεωρεί τη Σύνοδο του Λατερανού ως την έκτη Οικουμενική Σύνοδο (PG 91, 137D-140A), ενώ στηριζόταν στο δογματικό δίκαιο της Ρώμης. Στην πραγματικότητα, είχε δίκιο στο βαθμό που το έτος 649 χρησίμευσε ως εισαγωγή στα έτη 680–681, της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου. Tomus Leonis (λατ.) – τόμος του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, που υιοθετήθηκε και εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. – Περ. Εδώ ο συγγραφέας δεν προσπαθεί πολύ σωστά να προσδιορίσει την ανατολική θεολογία και τον ωριγενισμό. – Περ. Νυμφεύομαι. άρθρο του πρωτοπρεσβύτερου John Meyendorff σε αυτό το τεύχος του περιοδικού. – Εκδ. Lebon J. La Christologie du monophysisme syrien // Chalk. Ι. – ΣΣ. 425–580. Van den Daele Α. Δείκτες Ψευδοδιονυσιανή. Löwen, 1941. – Σελ. 9, 34. «Unité sans confusion: telle est la règle de paction divine sur les Intelligences hiérarchiques» (Γαλλικά: Unity without confusion: αυτός είναι ο κανόνας του θεϊκού συντονισμού των ιεραρχικών ιδιοτήτων. - Trans.). – Roques R. L’Univers Dionysien // Συντ. Θεολογία. 29. Παρίσι, 1954. – Σ. 58. Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· «Χωρίς μεταμόρφωση ή αλλαγή ενώσατε την ανθρώπινη φύση με τον εαυτό σας σύμφωνα με την Υπόσταση, με τρόπο άφατο και ακατανόητο, χωρίς μεταμόρφωση ή σύγχυση» (Γρηγοριανή Λειτουργία, 715). «Αντίθετα, σε έναν Υιό και έναν Χριστό και οι δύο φύσεις διατηρούνται πλήρως στη μοναδικότητά τους, Μία φύση, ένα Πρόσωπο, μία Υπόσταση, μία θέληση» κ.λπ. (730). Ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι σε καμία από αυτές τις λειτουργίες δεν μπορεί κανείς να αποδείξει με βεβαιότητα ότι η ανθρώπινη φύση του Χριστού μειώνεται. Και το αντίθετο από τους ενθουσιώδεις Illuminati που πρέπει να του φτιάξει ο E. Honigmann για να τον ταυτίσει με τον Πέτρο τον Ίβηρο! (Pierre l’Ibérien et les écrits du Ps. – Denys // Ac. Roy. de Belg. 1952). Επιπλέον, εν προκειμένω, δεν μπορεί να βρεθεί εξήγηση για τον ξεχωριστό χαλκηδόνιο τονισμό του. Ακόμη λιγότερο επιδεκτική στον Διονύσιο, τον μεγάλο εστέτ της ύστερης αρχαιότητας και χριστιανικής σκέψης, για τον οποίο όλα μοιάζουν να ανθίζουν, είναι η ταύτιση που προτείνει ο Stiglmair με τον αυστηρό και άκαμπτο Sevier της Αντιόχειας. Τέτοιες υποθέσεις αποδεικνύονται αβάσιμες ακόμη και με μια απλή φαινομενολογική θεώρηση των πραγμάτων. Λογοτεχνία για τη βυζαντινή σχολική φιλοσοφία του 6ου αιώνα. βλέπε Moeller (Moeller Ch. // Chalk. I, 640). Από εκεί: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IVe siècle // Byzantion. 1927. Αρ. 4. – Σελ. 237–268. Überweg-Geyer II, 123–126. Οι «Πράξεις» εξυμνούν τον φιλοσοφικό ζήλο του νεαρού Μαξίμου (PG 90, 69 στ. αλλά δεν δίνει λεπτομέρειες. Faulhaber M. Hohelied-, Proverbien- und Prediger-Catenen. Wien, 1902; Beck H‑G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich // Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. München, 1959. – SS. 471, 539–540, 653 (στο εξής Handbuch). Τελευταία έκδοση: PG 122, 537–686. Μερικώς δημοσιευμένο: PG 87 II, 1755–1780. Κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου του Ψ 119:2, που δίνεται στο γερμανικό πρωτότυπο του βιβλίου: Μακάριοι όσοι ερευνούν τις αποκαλύψεις Του. – Περ. Μυσταγωγία, πίν. 5; 91, 681 Α; Τετ. 15; 695С. Εκεί, σελ. 17; 693D-696A. Η μετάφραση έγινε από φοιτητές του Ρωσικού Ορθόδοξου Πανεπιστημίου K. Mikhailov, L. Naryshkina, M. Pershin και V. Shevelev, με επιμέλεια M. Zhurinskaya και A. Sidorov. Συνέχιση. Αρχή βλέπε Νο. 3 (14) για το 1997.