Libri i Thesareve për Trinitetin e Shenjtë dhe Konsubstancial

Traktati triadologjik “Libri i thesareve për Trinitetin e Shenjtë dhe Konsubstancial” (35 kapituj ose fjalë) është shkruar nga Shën Kirili i Aleksandrisë deri në vitin 412, ose në vitet 423-425. Vepra quhet "Libri i thesareve" sepse "përmban një larmi të madhe soditjesh hyjnore" (shih Prolog), domethënë një pjesë e rëndësishme e shkencës teologjike. Traktati i drejtohet "vëllait punëtor" Nemesius dhe u shkrua me kërkesën e tij. Qëllimi i veprës është të paralajmërojë lexuesit kundër herezive të Arius dhe Eunomius. Shën Kirili citon teza të shumta heretikësh, të cilat më pas i hedh poshtë me ndihmën e silogjizmave dhe Shkrimit të Shenjtë. Disa kapituj i kushtohen interpretimit të pasazheve të diskutueshme biblike. Eseja është një përmbledhje përgjigjesh për pyetje të vështira në lidhje me doktrinën e Trinisë së Shenjtë. Kapitujt 1-32, 35 i kushtohen provës së dinjitetit hyjnor të Birit: Lindja e tij e përjetshme nga Ati për nga natyra, konsubstancialiteti dhe barazia e Tij me Atin, etj. Për më tepër, Kapitulli 32 është një përmbledhje e pasazheve të zgjedhura të Dhiatës së Re me interpretime të shkurtra, dhe Kapitulli 35 është një koleksion i fragmenteve të Shkrimeve Hoxha. Kapitujt 33-34 i kushtohen vërtetimit të dinjitetit hyjnor të Frymës së Shenjtë. Në këtë libër Shën Kirili demonstron një njohuri të shkëlqyer të argumenteve anti-ariane të paraardhësve të tij (kryesisht Shën Athanasius i Madh) dhe i citon ato me bollëk. *Titulli i veprës në greqisht është Θησαυρός; ῾Η βίβλος τῶν θησαυρῶν περ τῆς ἁγίας κα ὁμοουσίου Τριάδος. *Titulli i veprës në latinisht është Thesaurus de Sancta et consubstantiali Trinitate. Përmbajtja G.I. Beneviç. Shën Kirili i Aleksandrisë dhe vepra e tij "Libri i thesareve" Veprimtaritë dhe shkrimet e Shën Kirilit para fillimit të polemikave kundër Nestorit Rreth disa veçorive të "Librit të Thesareve" G.I. Beneviç. Shën Kirili i Aleksandrisë dhe vepra e tij "Libri i thesareve" Viktor Shklovsky dikur propozoi një teori sipas së cilës "trashëgimia kur ndryshon shkollat ​​letrare nuk kalon nga babai te bir, por nga xhaxhai te nipi" 1 . Është e vështirë të thuhet nëse kjo është gjithmonë e vërtetë për procesin letrar, por në kishën Aleksandriane të gjysmës së parë të shekullit të 5-të. në trashëgiminë e patriarkale shih kjo ndodhi fjalë për fjalë. Shën Kirili ishte nipi i Shën Teofilit të Aleksandrisë dhe vetë St. Cyril u pasua nga nipi i tij Dioscorus, reputacioni i të cilit midis ortodoksëve (por jo midis monofizitëve) nuk ishte më aq i patëmetë sa ai i xhaxhait të tij. Nga tre patriarkët (papët) e Aleksandrisë të lidhur nga lidhjet farefisnore, ishte Shën Kirili që dha kontributin më të madh në traditën teologjike ortodokse, i krahasueshëm për nga rëndësia me kontributin e Shën Athanasiut të Aleksandrisë, të cilin ai e ndoqi më nga afër në teologji (veçanërisht në polemika me arianët, veçanërisht në "Librin e Tregut" të mëposhtëm). Megjithatë, tashmë Shën Teofili, pasi u gjend në Aleksandri në rininë e tij (ai ishte me origjinë nga Memfisi), arsimimin dhe edukimin e mori në shtëpinë e St. Athanasi, kështu që trashëgimia shpirtërore dhe teologjike e këtij të fundit u përvetësua fillimisht nga Shën Teofili, e më pas - prej tij - dhe Shën Kirili, djali i motrës së tij. Krahas studimeve pranë Shën Athanasit, Shën Teofili arriti të studionte në Shkollën Katetike të Aleksandrisë me Didymusin e Verbër, i cili shkroi vepra të rëndësishme për Trininë e Shenjtë. Kur Teofili u bë Patriark i Aleksandrisë në vitin 385, Kirili ishte rreth shtatë vjeç; ka shumë mundësi që në edukimin dhe edukimin e djalit të jetë marrë edhe vetë xhaxhai i tij. Kirill mori një arsim të shkëlqyer, i cili përfshinte jo vetëm matematikën neutrale fetare, por edhe studimin e letërsisë së lashtë pagane, e cila për të krishterët ishte e privuar nga përmbajtja e saj fetare dhe tani është bërë thjesht "letërsi". Komponenti më i rëndësishëm i edukimit të mëtejshëm të patriarkut të ardhshëm ishte retorika, njohja e shkëlqyer e së cilës duket qartë nga shkrimet e tij. Ekspertët e shohin greqishten e tij të papafingo të shkëlqyer 2 . Nuk dihet nëse edukimi filozofik i Shën Kirillit. Në shkrimet e tij, ndryshe nga Shën Vasili i Madh dhe Grigori i Nisës, ai rrallë thellohet në çështje filozofike, jep përkufizime të sakta termash ose diskuton koncepte individuale, por përdor gjerësisht teknikat retorike, gjuhën metaforike dhe referenca ndaj Shkrimit të Shenjtë në provat e tij. Megjithatë, nuk ka dyshim se Shën Kirili e njihte logjikën e Aristotelit dhe të Porfirit. Në veprat e tij të hershme, duke përfshirë "Librin e Thesareve", shpesh gjenden terma logjikë dhe vetë argumentimi i tij shpesh merr formën e arsyetimit logjik, dhe ndonjëherë ai i referohet drejtpërdrejt Aristotelit, duke iu përgjigjur argumenteve "nga Aristoteli" të kundërshtarëve të tij 3 . Sidoqoftë, argumentet e tij logjike i nënshtrohen gjithmonë qëllimit kryesor - zbulimit të mësimeve ortodokse. Logjika si e tillë nuk i intereson, por zotëron rrjedhshëm teknikat e provës logjike, në gjendje të lërë përshtypjen e bindshmërisë maksimale te lexuesi dhe dëgjuesi. Në polemikën e tij kundër Julian Apostatit (d.m.th., kundër pretendimeve pagane për udhëheqje shpirtërore në Perandori), Shën Kirili tregoi njëfarë erudicioni filozofik; për shembull, ai shpjegon me hollësi të mjaftueshme traktatin mbi Providencën e Aleksandrit të Afrodizisë (vetë traktati nuk ka mbijetuar), por edhe këtu ai kufizohet në një vështrim të përgjithshëm, pa hyrë në detaje të mësimeve të filozofëve paganë. Interesi kryesor i Shën Kirilit qëndron në sferën e teologjisë kristiane, të cilën ai e kundërshton thelbësisht me filozofinë pagane, duke e konsideruar këtë të fundit (në vetvete) të padobishme në kuptimin shpirtëror. Në traditën kishtare ai më së shumti mbështetet te teologët e shkollës Aleksandriane, veçanërisht te Shën Athanasi dhe Didim i Verbëri, të cilët i njeh shumë mirë. Është e vështirë të thuhet se deri në çfarë mase Shën Kirili i njihte Etërit e mëdhenj Kapadokianë, të cilët në kohën e tij nuk ishin bërë ende “klasikë teologjikë”, kështu që terminologjia e tyre në zbatimin e doktrinës së Trinisë së Shenjtë dhe Kristologjisë u bë e detyrueshme. Nuk e ndjek gjithmonë atë as St. Cyril, edhe pse ai ndoshta përvetësoi disa argumente, terma dhe ide nga kapadokianët. Sido që të jetë, në Librin e Thesareve ai është më afër tyre se sa me Shën Athanasin, sipas strukturës logjike të polemikave të tij me neo-arianët, gjë që kryesisht i detyrohej faktit se vetë këta të fundit (ndryshe nga Ariusi) (sidomos Aetius dhe Eunomius) filluan të zhvillojnë polemika me ndihmën e rasteve të logjikës (thesy) fjalimi në aspektin filozofik dhe logjik nuk ishte veçanërisht i saktë. Në “skenën” e historisë së kishës, Shën Kirili shfaqet për herë të parë në vitin 403, kur shoqëron xhaxhain e tij në “Këshillin e Lisit”, i cili ia hoqi fronin Krizostomit. Në atë kohë Shën Kirili u bë lexues dhe mund të ketë qenë sekretar i Shën Teofiles. Kur më 15 tetor 412 vdiq Shën Teofili, Shën Kirili, megjithë rezistencën e disa klerikëve dhe ushtarakëve, të cilët kishin frikë nga një patriarku tjetër “shumë i fortë”, arriti të siguronte shumicën e kopesë dhe më 18 tetor u zgjodh Patriark i Aleksandrisë, duke ndjekur xhaxhain e tij. Duke qenë se vepra e botuar më poshtë nga Shën Kirili i përket periudhës së parë të veprës së tij (para fillimit të polemikës me Nestorin), është e nevojshme që të paktën të karakterizohet shkurtimisht kjo periudhë e jetës dhe e veprës së Patriarkut të ri të Aleksandrisë. Në shumë mënyra, Shën Kirili vazhdoi rrugën e xhaxhait të tij. Bordi i Shën Teofilit dhe Shën Kirilit në Selinë e Aleksandrisë ishte një epokë e tërë - 59 vjet. Në të njëjtën kohë, në aspektin kishtar-politik ata dominuan Lindjen e Perandorisë, duke shtrirë ndikimin e tyre në kryeqytet, Kostandinopojë. Mbretërimi i këtyre dy patriarkëve bie në periudhën kur, pas Koncilit të Dytë Ekumenik, Kisha përcaktoi përfundimin e saj. Kredo, pra kufijtë e Ortodoksisë në doktrinën e Trinisë së Shenjtë dhe Mishërimit 4. Pasi kishte siguruar mbështetjen e shtetit, Kisha gjatë kësaj periudhe kaloi në ofensivë kundër paganizmit, judaizmit dhe herezive të ndryshme të krishtera, duke vazhduar të konvertonte pjesë të mëdha të popullsisë së Perandorisë në besimin e saj. Vitet e para të patriarkanës së Shën Kirilit u karakterizuan nga përplasje të ashpra, ndonjëherë të përgjakshme midis të krishterëve të Kishës në pushtet dhe hebrenjve e paganëve; Skizmatikët e krishterë, novatianët, u persekutuan gjithashtu. Ndër viktimat e këtyre përplasjeve, në të cilat të krishterët e Kishës dominuese përfundimisht dolën gjithmonë fitimtarë, ishte gruaja e famshme filozofe Hypatia (vdiq më 415), e cila ishte udhëheqësja dhe një lloj “simboli” i autoritetit të intelektualëve paganë të Aleksandrisë. Ky nuk është vendi për të diskutuar çështjen nëse të krishterët apo hebrenjtë ishin përgjegjës për vdekjen e saj (ka mendime të ndryshme për këtë çështje). E sigurt është se në fund autoritetet civile të qytetit, për ndikimin e të cilëve në atë kohë zhvillohej kryesisht lufta në Aleksandri, ranë nën ndikimin e fortë të patriarkut. Me mbështetjen e murgjve egjiptianë dhe masave të krishtera, Shën Kirili arriti të forconte dhe rriste fuqinë dhe autoritetin e Kishës që xhaxhai i tij kishte fituar tashmë për të. Veprat e Shën Kirilit, të shkruara para fillimit të polemikës me Nestorin, janë shumë të shumta. Ato tregojnë qartë se përplasjet me hebrenjtë, paganët dhe heretikët në sferën e jetës politike në Egjipt, veçanërisht në vetë Aleksandrinë, kishin një korrelacion polemikash intelektuale me ta, të pasqyruar në shkrimet e Shën Kirilit. Diskursi i Shën Kirilit është ligjërimi i një besimi që është i sigurt në drejtësinë e tij dhe i vetëdijshëm për themelet dhe mësimet e tij, që u përket atyre që deklarojnë të drejtat e tyre të plota për të qenë populli i Perëndisë, domethënë Izraeli i vërtetë, dhe është në këtë cilësi që pretendon të jetë pjesa dominuese e popullsisë së Perandorisë gjithnjë e më të krishterë. Është e vështirë të thuhet saktësisht se në çfarë rendi janë veprat e Shën Kirilit. Këtu është traktati "Mbi adhurimin dhe shërbimin në frymë dhe të vërtetë", kushtuar interpretimit të krishterë të marrëdhënies midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe një shpjegim se si krishterimi si i shërben Perëndisë "në frymë dhe të vërtetë" (Gjoni 4:23) ndryshon nga legalizmi judaik dhe vepra të shumta ekzegjetike (interpretime mbi St. Shkrimi i Shenjtë), ndër të cilat duhet të theksohen interpretimet mbi Pentateukun ("Glafira"), interpretimet mbi librat e profetëve të vegjël, si dhe mbi librin e profetit Isaia. Të gjitha veprat ekzegjetike të Shën Kirilit synojnë të lexojnë Dhiatën e Vjetër duke treguar ardhjen e Krishtit dhe ekonominë e Tij në dritën e Dhiatës së Re. Së fundi, veprat ekzegjetike të shkruara para polemikës me Nestorin përfshijnë një interpretim të Ungjillit të Gjonit, i cili ka një orientim të qartë anti-arian. Në veprën e fundit të Shën Kirilit po zhvillohet tashmë doktrina e mishërimit të Logos, e cila më pas do të përbëjë bazën e polemikës së tij me Nestorin. Ndër veprat dogmatike dhe polemike të shenjtorit Aleksandri të kësaj periudhe, veçohen libra kushtuar doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Ky është "Libri i Thesareve rreth Trinisë së Shenjtë dhe Konsubstanciale" (Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate) ("Libri i thesareve") 5, i cili botohet këtu për herë të parë në përkthim rusisht, dhe "Dialogë rreth Trinisë së Shenjtë" 6, shkruar pak më vonë. Siç u përmend më lart, "Libri i Thesareve" i referohet shkrimeve të hershme të Shën Kirilit. Është një lloj përgjithësimi i argumentimit të polemikës me arianët dhe neo-arianët, që u zhvillua para tij, praktikisht gjatë gjithë shekullit të IV-të, por në masën më të madhe ajo ndjek Fjalën kundër arianëve të Shën Athanasiut të Aleksandrisë 7. Mësimet e Ariusit, si dhe mësimet e figurës kalimtare për teologjinë e Arianitëve - Arianët dhe Neo-Teologjinë - Arianët dhe A. Eunomius, janë studiuar mirë, është paraqitur dhe analizuar në patristikën ruse në mënyrë të mjaftueshme 8. Pra, nuk ka nevojë të përsëriten me hollësi idetë kryesore të këtyre autorëve. Idetë themelore të shprehura në polemika me arianët dhe neo-arianët nga Shën Aleksandri i Aleksandrisë, Athanasi i Aleksandrisë dhe Kapadokianët e mëdhenj 9. Shumë nga këto argumente të Shën Kirilit i përsërit në "Librin e thesareve" të tij. E veçanta e polemikave të tij nuk janë aq vetë argumentet, në të cilat ai, sidomos në këtë vepër, shpeshherë nuk është origjinal, por sistematika me të cilën i shpreh dhe forma në të cilën i paraqet. Në këtë fazë të polemikës me neo-arianizmin, kur ai tashmë ishte i mundur përgjithësisht në Perandori dhe mezi mund të rivendoste ndikimin e tij, detyra kryesore e shenjtorit aleksandrian ishte të paraqiste qartë dhe bindshëm mësimin ortodoks për Trininë e Shenjtë në polemikë me mësimet e arianëve dhe neo-arianëve, për të armatosur dhe armatosur ata simpatizues me ndonjë argument të kishës, nëse ata ishin pjesëtarë të kishës. shprehur. Shën Cirili formulon pikërisht kështu detyrën e veprës së tij, të shkruar me kërkesën e një farë “vëllai punëtor Nemesin”: “Të japë një fjalë për fëmijët e Kishës si një peng ndihme për të ardhmen” (Thesaurus 75. 12). Nemesin ka qenë ndoshta një nga ata ndihmës vullnetarë të Patriarkut të Aleksandrisë nga laikët që mbrojti dhe futi mësimin kishtar në popullsinë e Aleksandrisë, e cila kishte kërkesa shumë të larta intelektuale. Ndoshta Nemesin i përkiste vëllazërisë së krishterë të Filoponianëve (φιλόπονοι, "dashamirës të punës, punëtorëve të palodhur"), ekzistenca e së cilës në Aleksandri njihet më mirë në lidhje me fundin e shekullit të 5-të. – fillimi i shekullit VI. (një nga këta "Philoponos" ishte i famshëm John Philoponus). “Filoponët” merreshin me polemika me paganë dhe heretikë të arsimuar, mundësisht në katekizëm dhe në përgjithësi e ndihmonin klerin në çdo mënyrë. Pra, ne po flasim për një vepër që është një përmbledhje e përgjigjeve të pyetjeve të vështira në lidhje me doktrinën e Trinisë së Shenjtë. Më kompleksi i këtyre pyetjeve, padyshim, vazhdoi të vinte nga aleksandrianë, të cilët ishin të njohur me mësimet e arianëve dhe neo-arianëve, të cilat në një sërë parametrash ishin afër mesimeve dhe mësimeve neoplatonike, kështu që në të kaluarën e afërt, paganët që u konvertuan në krishterim mund të perceptonin pikërisht një "model" të tillë të një "modeli" të një neo-arianët të strukturuar shumë më lehtë, të cilat "Di Arvinistët" për të perceptuar se ai ortodoks me "konsubstancialin" e tij të tre hipostazave të Trinisë së Shenjtë. Paradoksalisht, modeli Ariano-Eunomian (dhe rrjedhimisht Platonik) mund të jetë dukur më "monoteist" se ai ortodoks. Kjo, nga ana tjetër, mund të jetë arsyeja për rëndësinë e vazhdueshme të mosmarrëveshjeve rreth Arianizmit dhe neo-Arianizmit, si dhe kundër Doukhoborëve, të cilët mohojnë se Fryma e Shenjtë është Zot dhe Një nga Trinia e Shenjtë 10 (kapitujt e fundit - të ashtuquajturat fjalë - vepra i kushtohen polemikave me ta). Është e vështirë të thuhet se në çfarë mase, pas humbjes së plotë të këtyre herezive në Koncilin e Dytë Ekumenik, ato mund të përbënin një kërcënim real për Ortodoksinë në Aleksandri në çerekun e parë të shekullit të 5-të, kur, padyshim, u shkrua "Libri i Thesareve". Grupe të veçanta të Arianëve dhe Eunomianëve, megjithatë, ekzistonin në Egjipt. Megjithatë, fjalimi, me sa duket, nuk ka të bëjë aq shumë me luftën kundër një kërcënimi të vërtetë (polemika e Shën Kirilit shtrohet me tone mjaft të qeta, ka relativisht pak invektivë kundër arianëve, të cilat mund të gjenden me bollëk në veprat e mëparshme, kur në shekullin e IV intensiteti i luftës ishte maksimal), por për furnizimin e ndihmësve vullnetarë me pyetjet e nevojshme si nga kundërshtarët vullnetarë. thjesht kurioz (“bashkëpyetësit e këtij shekulli”). Vetë historia e polemikave kundër Arianëve, Eunomianëve dhe Doukhoborëve brenda Perandorisë kaloi nga faza e formimit të “përgjigjes ortodokse”, e cila u zhvillua në shekullin e IV, në fazën e formimit përfundimtar 11. Në këtë kuptim, veprat e Shën Kirilit kundër Arianizmit u referohen shkrimeve kundër Arius dhe Shën Eu. Athanasi, Didymus i Verbëri (pjesërisht Kapadokët) si dhe, për shembull, mësimi i Shën Gjonit të Damaskut për dy vullnetet në Krishtin, dhënë në Ekspozimin e saktë të besimit ortodoks, në Shkrimet teologjike dhe polemike të Shën Maksimit, shkruar në kulmin e polemikave. Për historinë e dogmatikës, sigurisht që të dyja janë të rëndësishme, por kur i drejtohemi secilit lloj shkrimesh dogmatike, është e rëndësishme të kuptojmë se me çfarë saktësisht kemi të bëjmë në këtë rast. Duke folur për kontekstin kishtar-historik të “Librit të thesareve”, vendin e tij në historinë e polemikave me arianët dhe në trashëgiminë e Shën Kirilit, mund të prekim shkurtimisht çështjet teologjike, duke i parë ato jo në një kontekst thjesht patologjik, siç bëhet zakonisht, por disi më gjerë, për të nxjerrë një mësim se ku janë polemikët e tanishëm, por jo aq të saktë për të. Teologjia dogmatike, veçanërisht doktrina e Trinisë së Shenjtë, nuk e humb rëndësinë e saj të qëndrueshme. Duke folur për polemika me arianët dhe neo-arianët në shekujt IV-V. nga këndvështrimi i kohës sonë (pas-ateiste), mund të vërehet se një nga argumentet më të efektshme të ortodoksëve kundër arianëve ishte denoncimi i mendimeve të tyre në "mençurinë mishore", d.m.th., në zbatimin e marrëdhënieve të Zotit Atë me Birin e analogjive të marrëdhënies midis babait dhe djalit të marrëdhënies midis babait dhe djalit, "veçanërisht lindja e babait dhe djalit" bëhet në kuptimin e plotë “baba” vetëm pas lindjes së djalit) 12. Dhe Shën Athanasi dhe Shën Kirili, duke e ndjekur atë, tallen vazhdimisht me këtë mënyrë të menduari të arianëve dhe neo-arianëve, duke theksuar ndryshimin themelor midis marrëdhënieve brenda Trinisë së Shenjtë dhe marrëdhënieve midis njerëzve, të pabarabartë të një realiteti njerëzor3. Kjo lloj kritike është plotësisht në përputhje me tezën e njohur të ateistëve, për shembull L. Feuerbach, se njerëzit e krijuan Zotin për veten e tyre sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tyre. Siç e shohim, polemistët ortodoksë kundër arianizmit i akuzojnë kundërshtarët e tyre pikërisht për këtë, se ata e formuan konceptin e Zotit duke projektuar tek ai ide për sferën njerëzore, dhe më shpesh, thjesht sferën e krijuar. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se vetë ortodoksët, përfshirë Shën Kirillin, nuk refuzuan të zbatonin analogji nga realiteti njerëzor ndaj Zotit, por ata e bënë atë ndryshe nga kundërshtarët e tyre. Këtu duhet të kujtojmë analogjinë e njohur të Atit dhe të Birit me mendjen dhe fjalën (logos) e njeriut. Duke vërtetuar se Biri ishte bashkëthelbësor me Atin, Shën Cirili vëren se "mendja njerëzore e gjeneron në mënyrë të pandashme fjalën e folur nga vetja dhe nga kjo nuk lind asnjë ndryshim, por njeriu mund ta shohë fjalën në mendje dhe mendjen në fjalë dhe secili prej tyre përshkruhet nga tjetri dhe asnjë nga të maturit nuk do të thotë më një fjalë pa pasur mëndje mendja". Dhe menjëherë shton, duke kuptuar se ka ende një hendek kohor midis mendimit dhe shqiptimit të një fjale: “... nënkuptojmë një fjalë jo domosdoshmërisht të shqiptuar publikisht nga gjuha, por edhe të realizuar mendërisht në mendje” (Thesaurus 75.56). Pra, ortodoksët iu drejtuan edhe analogjive nga fusha e realitetit njerëzor, duke folur për Zotin (duke u bazuar në faktin se njeriu u krijua në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit, dhe, duke e parë këtë imazh me një vështrim të pastër, mund të thuhet diçka për Prototipin, nëse jo për sa i përket njohurive, atëherë për sa i përket shpjegimit të besimit të dikujt). Por natyra e kësaj analogjie nuk mund të quhet më "urtësi trupore", qoftë edhe vetëm sepse objekt krahasimi është shpirti i njeriut në veprimtarinë e tij mendore, edhe para se të shqiptojë një fjalë, në lidhje me "fjalën e brendshme" në raport me kumbarin e tij. Kjo do të thotë se analogjia e ortodoksëve është shpirtërore (d.m.th. "i zgjuar"), dhe jo mishërore, dhe kjo, padyshim, ishte një nga arsyet e bindshmërisë së tyre më të madhe se arianët. Në të njëjtën kohë, nuk duhet ekzagjeruar roli i analogjive të tilla te shenjtorët, veçanërisht ata lindorë; si rregull, ato shërbenin vetëm si ilustrim, por jo si një mënyrë për të njohur realitetin hyjnor dhe, në veçanti, “dispensacionin” e Trinisë së Shenjtë 14. Ky, siç e dimë, është një nga ndryshimet midis mënyrës së të menduarit të etërve grekë dhe të bekuarit. Agustini, i cili në traktatin e tij "Mbi Trinitetin" përdori analogji, duke përfshirë analogjitë me strukturën e shpirtit njerëzor, për të nxjerrë përfundime në lidhje me marrëdhëniet brendatrinitare, nga të cilat ai, në veçanti, lindi doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe nga Biri. Shën Kirili, si etërit e tjerë grekë, nuk shkon aq larg në përdorimin e analogjive 15. Ai i përdor ato vetëm për të polemizuar kundër herezisë dhe për të ilustruar besimin e Kishës në Personat e njëpasnjëshëm të Trinisë së Shenjtë. Përndryshe, bazuar në analogjinë e mësipërme, mund të ngriheshin një sërë hutimesh. Le të themi, a janë mendja dhe fjala e brendshme e një personi hipostaza në të njëjtin kuptim (ose të ngjashëm) në të cilin Personat në Trinitet janë hipostazë? A nuk ka një hipostazë tek një person (d.m.th. dhe shpirti i tij), dhe si mund të ketë ndonjë "hipostazë" të tjera në këtë hipostazë, dhe a nuk ka tre hipostaza në Trinitet, dhe jo një? Kjo do të thotë, çdo analogji e këtij lloji, nëse shkojmë përtej përdorimit të saj si ilustrim, ngre shumë "pyetje dhe hutim". Shën Kirili, si shenjtorët e tjerë. baballarët, dinin të ndaleshin në kohë, pa zbatuar jo vetëm urtësinë “mishore” (siç bënë arianët), por edhe thjesht mençurinë njerëzore në njohjen e Trinisë së Shenjtë. Në këtë të fundit, ata dolën nga besimi i Kishës, nga Tradita e Shenjtë dhe Shkrimi i Shenjtë i interpretuar në dritën e saj, dhe jo nga ndërtimet e tyre, ndonëse intelektualisht shumë të larta. Por nëse gjëja kryesore për ortodoksët është se etërit e Shenjtë ishin besimi i Kishës dhe Tradita e Shenjtë, atëherë, mund të pyetet dikush, cili ishte saktësisht në Tradita ai “gur prove” apo gur prove që shërbente për të provuar të vërtetën e mësimit dogmatik? Pa pretenduar këtu origjinalitetin, do të përsërisim një gjë që dihet mirë, por e “zbuluar” në kërkimet patologjike jo shumë kohë më parë, pak më shumë se njëqind vjet më parë. Në mësimin e tij për Trininë e Shenjtë, Shën Etërit dolën nga doktrina e shpëtimit, e kuptuar si hyjnizimi 16. Edhe pse nuk i kushtohet shumë hapësirë temës së hyjnizimit në Librin e Thesareve, megjithatë nuk ka dyshim se për Shën Kirilin, si për ata shën etër, traditën e të cilëve ai ndjek, para së gjithash - Shën Athanasius, është doktrina e hyjnizimit ajo që është momenti vendimtar në Tradita, i cili vepron si një "parim rregullues i mësimit të Zotit si gur provues". njësoj me Atin. Kështu shkruan për të St. Cyril: "Nëse, sipas mendimit tuaj, o shpikës të çdo ligësie, Fjala e Perëndisë është një krijim, atëherë si mund të lidhemi me Zotin dhe të hyjnizohemi, të bashkuar me Të?" (Thesaurus 75,284). Ose në një vend tjetër: “Nëse Shpëtimtari është besnik” (2 Thesalonikasve 3:3), duke qenë se Ai i bën besnikë ata që vijnë tek Ai, duke i forcuar me anë të besimit, atëherë Ai, natyrisht, do të jetë Perëndi nga natyra, pasi Ai i bën perëndi ata që kanë besim tek Ai. Sepse besimtarëve i takon të bëjë besnik (πιστοποιεῖν), dhe Zotit, në përputhje me rrethanat, të hyjnizojë (θεοποιεῖν); ashtu si, sigurisht, puna e dritës është të ndriçojë” (Thesaurus 75.492) Më shumë se një herë St. Kirill flet për hyjnizimin në Krishtin pa e përmendur këtë fjalë 17. Soteriologjia ariane e vendos krijesën e Krishtit në qendër, duke e theksuar atë për hir të nevojës që Shpëtimtari të marrë pjesë në njerëz. Në këtë rast, theksi vihet në anën morale të shlyerjes - Krishti përmbush vullnetin e Atit, duke qenë një krijesë 18. Është me vullnetin e Tij (sipas mësimeve ariane dhe veçanërisht eunomiane) që Krishti krahasohet me Atin, domethënë në Të përmbushet vullneti i Atit. Këtu kemi të bëjmë me një teori thjesht morale të shlyerjes, në të cilën ana “fizike” (uniteti i natyrës hyjnore të Birit me Atin) mungon plotësisht, madje konsiderohet se ndërhyn në shpengimin moral, pasi Krishti si krijesë, nga ky këndvështrim, tregon pjesëmarrje në krijesat, dhe ne, duke i bindur Atit, shembullin e Tij, duhet të jemi bindje ndaj Zotit; kështu kuptohet vepra e shpëtimit. Në të kundërt, te Shën Kirili, baza e soteriologjisë së tij është uniteti i natyrës hyjnore të Birit me Atin dhe mundësia e hyjnizimit dhe adoptimit nga Zoti Atë për besimtarët nëpërmjet pjesëmarrjes së saj në Trupin e Krishtit. Pra, polemika midis ortodoksëve dhe arianëve, para së gjithash, nuk është një polemikë midis "të zgjuarve" dhe "budallave" apo edhe "shpirtëroreve" kundër "mishrit" (midis argumenteve të arianëve të mëvonshëm ka argumente shumë të forta filozofike dhe logjike 19, madje edhe "shpirtërore" midis njerëzve të besimit 20). Gjithçka tjetër pasoi nga këtu. Duke folur për rëndësinë e veprës së Shën Kirilit për kohën tonë, vlen të përmenden mosmarrëveshjet që kohët e fundit janë ndezur me energji të përtërirë rreth personalizmit të Metropolit. John (Zizioulas) dhe X. Yannaras pas kritikave të drejtuara kundër tyre nga J.-C. Larcher dhe një numër teologësh të tjerë modernë 21. Një nga pikat për të cilat ka një mosmarrëveshje lidhet me çështjen e përparësisë së supozuar (sipas Zizioulas) të Hipostazës (Personalitetit) të Atit në lidhje me thelbin e Trinisë, d.m.th. kjo deklaratë Zizioulas. rezulton, në një farë mënyre, të jetë një “çift dialektik” në raport me arianët; për ta, "Perëndia" është ontologjikisht primar, i cili vetëm duke lindur Birin bëhet "në fakt" Ati. Kjo do të thotë, Perëndia i tyre, Ati, është, para së gjithash, Perëndia i palindur (dhe ende i palindur) dhe "së dyti" Ati. Për më tepër, është mosgjenerimi ajo që është cilësia përcaktuese e thelbit hyjnor dhe Zoti “para” lindjes së Birit është pikërisht një thelb i tillë, ndërkohë që Ai fiton tiparin (dhe “karakterin”) hipostatik të Atit “më vonë”, pasi ka lindur Birin. Në personalizmin e Zizioulas, duke e përshkruar modelin e tij trinitar në termat më të përgjithshëm, ndodh diçka çuditërisht e ngjashme, megjithëse Zizioulas i afrohet modelit të tij nga ana tjetër dhe, si të thuash, duke u nisur nga premisa të tjera. Është e rëndësishme për të që të vendosë përparësinë e Hipostazës (në këtë rast, Hipostazës së Atit) në lidhje me thelbin e Tij dhe thelbin e të gjithë Trinisë së Shenjtë. Pikërisht kështu, sipas tij, sigurohet "parimi personal", i cili tejkalon çdo thelb (përfshirë Hyjnoren) dhe qenie. Në të njëjtën kohë, ai lidh thelbin dhe natyrën me domosdoshmërinë dhe hipostazën me lirinë. Nga formulimi i pyetjes, kjo është e ngjashme me pyetjen "e ndërlikuar" që Arianitët u bënë "Nikeasve": a e lindi Ati me dëshirë apo pa dëshirë Birin? Duke mbrojtur lirinë e Atit në lindjen e Birit, d.m.th., qëllimin e vetëdijshëm në këtë lindje (Ati nuk e lindi në mënyrë të pavullnetshme Birin, në fakt!), Arianitët nxorrën prej këtu përparësinë ontologjike të "Perëndisë" (të cilin e quajtën në radhë të parë At) në krahasim me Birin, i cili, pra, doli i pari dhe u bë i pari. Larcher vëren me të drejtë se në modelin personalist të Trinitetit të Zizioulas, natyra lidhet me domosdoshmërinë 23 . Arianitët sfiduan gjithashtu Nikeasit, duke i qortuar ata për faktin se në konceptin e tyre të Trinisë së njëpasnjëshme, lindja e Birit dhe procesioni i Shpirtit ishin të nevojshme. Traktati i Shën Kirilit në këtë drejtim është një thesar i vërtetë, pasi përmban jo vetëm një përgjigje të arsyetuar për mësimin përkatës të arianëve, por ndihmon edhe për të gjetur një përgjigje të tillë për mësimin më të ri të personalistëve. Kryesorja që pohon në këtë drejtim St. Kirill, - për natyrën, veçanërisht natyrën hyjnore, koncepti i domosdoshmërisë dhe lirisë që e kundërshton atë është i pazbatueshëm. Në këtë kontekst, ai flet jo vetëm për lindjen e Birit nga Ati, por edhe për Vetë Atin: “Duhet të pyesim ata që kundërshtojnë Krishtin nëse vetë Ati i Fjalës ekziston me vullnet, apo pa vullnetin e Tij? Nëse nga vullneti - dhe vullneti duhet domosdoshmërisht t'i paraprijë ekzistencës - atëherë unë hesht për ofendimin [për Zotin e një supozimi të tillë]; nëse, përveç vullnetit, atëherë do të thotë se Ai është me domosdoshmëri ajo me të cilën Ai ekziston. Dhe kush ia caktoi këtë nevojë Atij? Nëse Ati nuk ekziston as nga vullneti dhe as pa vullnet, atëherë i njëjti duhet të respektohet pa art në lidhje me Birin” (Thesaurus 75:89). Në këtë pasazh dhe në një numër të atyre që i paraprijnë, është jashtëzakonisht e rëndësishme që në lidhje me natyrën (kryesisht natyrën hyjnore), të kapërcehet kundërshtimi midis "të lirës" dhe "të nevojshme". Nëse arianët thoshin se "ajo që ndodh pa qëllim (παρὰ γνώμην) ndodh nga nevoja" (Thesaurus 75.88), d.m.th. ishin në robëri të kundërshtimit të këtyre koncepteve, atëherë Shën Kirili tha se Biri nuk lind nga Ati "me qëllim", ashtu si Ai vetë nuk ekziston nga nevoja, natyrisht, me qëllim. Natyra "e lirë" e lindjes së Birit nga Ati (si dhe e vetë ekzistencës së Perëndisë Atë) nuk kërkon që "qëllimi" i mëparshëm (γνώμη) i Perëndisë Atë të lindë ose të ekzistojë. Pra, në lidhje me çështjen e personalistëve, Zoti Atë nuk ka nevojë për një "hipostazë" të mëparshme ontologjike të thelbit hyjnor, në mënyrë që Ai të jetë Zot dhe të lindë Birin dhe të nxjerrë Shpirtin. Ai gjithmonë 24 vjeç, meqenëse është një hipostazë, dhe në të njëjtën kohë një thelb Hyjnor mbithelbësor, gjithmonë - jo nga nevoja, por edhe jo nga ndonjë "qëllim personal" - lind Birin, i cili është gjithmonë nga natyra, por jo nga nevoja, i lindur prej Tij. Ky është vetëm një shembull, pasi vepra e Shën Kirilit mund të jetë jo vetëm me interes historik, por edhe të shërbejë si ndihmë në mosmarrëveshjet moderne teologjike, si dhe të hedhë dritë mbi mosmarrëveshjet e së shkuarës. Do të ishte me vend të theksohet këtu se në shek. Gjatë debatit, i përndershmi Maksimi dhe Pirro diskutuan, ndër të tjera, për çështjen e “domosdoshmërisë” së natyrës. Pirro argumentoi (siç e shohim edhe arianët thanë të njëjtën gjë) se çdo gjë e natyrshme është e nevojshme dhe mbi bazën e kësaj ai mohoi vullnetin e natyrshëm njerëzor në Krishtin si faktor palirie, që nuk mund të ekzistojë tek Ai 25 . Imzot Maksimi, megjithatë, e kundërshtoi këtë se nëse natyralja do të thotë domosdoshmëri, atëherë edhe natyra hyjnore i nënshtrohet domosdoshmërisë, të cilën, natyrisht, vetë Pirro e mohoi. Në të njëjtën kohë, siç e dimë, Rev. Maksimi, në shkrimet e tij të mëvonshme, mohoi vullnetin gnomik dhe zgjedhjen e qëllimshme në Zotin, në Krishtin dhe në shenjtorët e hyjnizuar (në të cilët ata janë çaktivizuar). Natyra hyjnore, si natyra njerëzore në hipostazat e hyjnizuara, nuk i nënshtrohet domosdoshmërisë dhe, në të njëjtën kohë, zgjedhja e qëllimshme nuk vepron në të 26. Kjo qasje, siç e shohim, tashmë është e përshkruar në veprën e Shën Kirilit, por jo në lidhje me kristologjinë dhe soteriologjinë, por në lidhje me Trininë e Shenjtë. Pas leximit të kujdesshëm në veprën e botuar të Shën Kirilit, mund të gjeni shumë më tepër thesare teologjike që do t'ju lejojnë jo vetëm të mësoni për mosmarrëveshjet e së kaluarës, por edhe të kuptoni më mirë mësimet ortodokse për Trininë e Shenjtë dhe Krishtin, për të cilën ende diskutohet. Kjo vepër është shumë udhëzuese edhe nga pikëpamja e studimit të procesit të marrëdhënieve ndërmjet herezisë dhe ortodoksisë në Bizant. Në veçanti, mund të vërehet se ishte midis heretikëve që shpesh formuloheshin pyetje që nuk gjetën zgjidhje të menjëhershme midis autorëve ortodoksë afër tyre në kohë, por morën një përgjigje në një kontekst krejtësisht të ndryshëm gjatë mosmarrëveshjeve të tjera. Si shembull mund të përmendim argumentin arian të dhënë nga Shën Kirili: nëse Biri i Zotit është autokratik (αὐτεξούσιος), dhe kjo nuk mund të mohohet, atëherë Ai ka vullnet të lirë (προαιρέσει) dhe falë kësaj ai është “i mirë” (καλός). Por dikush që rezulton "i mirë" me zgjedhje mund të mos jetë i tillë, d.m.th. Ai është potencialisht "i ndryshueshëm", dhe vetëm nga vullneti i lirë, dhe jo nga natyra, "i mirë", në kontrast me Perëndinë Atë, i cili është i mirë nga natyra. Kjo do të thotë se Krishti nuk është Perëndi në natyrë 27. Është e qartë se Shën Kirili e ka të vështirë t'i përgjigjet këtij argumenti; Nuk është rastësi që ai thotë: "Aty ku përgjigja në çdo rast mbart blasfemi, heshtja është e preferueshme". Megjithatë, ai pjesërisht gjen një zgjidhje kur kundërshton: a nuk ka edhe Zoti Atë autokraci, megjithatë, ne nuk themi se Ai është i ndryshueshëm dhe më tej Shën Kirili citon shumë pasazhe nga Shkrimi si dëshmi e pandryshueshmërisë së Logos. Megjithatë, çështja filozofike dhe teologjike mbetet për zotërimin e vullnetit (προαίρεσις) nga Personat e Trinisë së Shenjtë. Autokracia, me sa duket, presupozon praninë e vullnetit, dhe kjo e fundit nënkupton zgjedhjen e lirë të një të mire në vend të një tjetri, më të vogël (ose, përafërsisht, zgjedhjen midis së mirës dhe së keqes) 28, por më pas rezulton se Personat e Trinitetit janë "të ndryshueshëm", të paktën në mundësi (d.m.th., ata mund të zgjedhin këtë ose atë). Një alternativë tjetër është se janë të mirë nga nevoja, pra nuk janë autokratikë, gjë që nuk mund të pranohet. Shën Kirili nuk i jep përgjigje kësaj aporie, duke e shmangur me devotshmëri dhe vetëm dy shekuj më vonë St. Maxim, në një kontekst krejtësisht tjetër, do të jetë në gjendje ta zgjidhë atë. Thelbi i përgjigjes së tij dihet: ai ndau midis vetes konceptet e προαίρεσις në kuptimin e zgjedhjes së qëllimshme dhe vullnetit natyror, dhe vullnetit natyror të Zotit, sipas Rev. Maxim, autokratik 29. Personat e Trinisë së Shenjtë kanë një vullnet të vetëm natyror autokratik, por nuk ka një zgjedhje të qëllimshme, e cila karakterizon gjendjen e padekretuar. Kështu, nëse disa nga etërit e Shën dhe i bashkangjisin προαίρεσις (dhe shumë prej tyre e bëjnë këtë, duke theksuar autokracinë e Zotit) 30, atëherë ose duhet kuptuar më saktë në kuptimin e vullnetit natyror autokratik 31, ose, nëse konteksti nuk e lejon këtë, të pranohet se nuk ka pasur qartësi për këtë çështje deri në një kohë të caktuar, dhe mendimet mund të zhvillohen në dritën e mësimit të mëvonshëm. Nga ky shembull është e qartë, meqë ra fjala, se argumentet e heretikëve nuk lindin nga hiçi, por ndërsa St. Cirili, pasi nuk kishte gjetur ende një përgjigje të qartë për çështjen e marrëdhënies midis autokracisë dhe arbitraritetit, mbeti ende i vendosur në besimin e tij; heretikët, duke përdorur natyrën e pazgjidhur të këtij problemi, gjetën në këtë - në fakt vështirësi filozofike - argumente në favor të besimit të tyre. Kështu, duke lexuar “Librin e thesareve” të Shën Kirilit, duhet të jesh i vetëdijshëm se për një sërë çështjesh që nuk janë asnjanëse për këtë vepër, Shën ati mund të kishte përdorur koncepte dhe formulime që më vonë u rafinuan në veprat e tij dhe në shkrimet e shenjtorëve të tjerë 32 . Shkrimet patristike nuk janë një grup formulash të gatshme që thjesht duhet të mësohen përmendësh për të ruajtur ortodoksinë. Ato pasqyrojnë jetën e Traditës, e cila zbulohet në çdo fazë të historisë së Kishës nga secili prej shenjtorëve. baballarët me disa veçori të tyre. Pra, do të ishte naive të shikojmë në veprën e hershme të formulimeve të rafinuara të Shën Kirilit për çështje që u sqaruan - dhe vërtet u problematizuan - në debatet e mëvonshme teologjike. Në të njëjtën kohë, në gjënë kryesore, që ishte temë e polemikave të tij me Arianitët dhe Anomeanët, "Libri i Thesareve" është thesari i duhur i besimit ortodoks, nga i cili mund të nxirren shumë gjëra të çmuara - "të reja dhe të vjetra" (Mateu 13:52). Vetë vepra e St. Cirili u bë pjesë e traditës patristike dhe iu drejtua më shumë se një herë në mosmarrëveshjet pasuese teologjike, shumë prej të cilave u zhvilluan rreth temave të ngritura në Librin e Thesareve" 33 . Në përfundim të kësaj parathënieje të shkurtër, dëshiroj të tërheq vëmendjen e lexuesve në disa detaje teknike që lidhen me këtë përkthim. E para ka të bëjë me terminologjinë. Në Shën Kirili përdor shumë terma që ose janë bërë tashmë "teknike" në teologjinë ortodokse të kohës së tij, ose do të bëhen të tilla në veprat e mëvonshme, por nuk janë përdorur ende në mënyrë strikte terminologjike apo edhe në një kuptim tjetër. Në raste të tilla, përkthyesi, si rregull, e jep termin ose frazën në greqisht, në mënyrë që vetë lexuesi i vëmendshëm të mendojë për kuptimin e tij dhe të vlerësojë se deri në çfarë mase përdorimi i tij nga Shën Kirili korrespondon ose divergon nga traditat e mëparshme dhe të mëvonshme. Një veçori tjetër e përkthimit është se citimet nga Shkrimi i Shenjtë jepen në sllavishten kishtare. Kjo mund ta bëjë të vështirë leximin, por në tërësi është mjaft e justifikuar, pasi St. baballarët që shkruanin në greqisht përdorën Septuagintën dhe pikërisht prej saj u bë përkthimi në gjuhën sllave kishtare i Dhiatës së Vjetër, kështu që përdorimi i përkthimit sinodal mund të çonte në pasaktësi ose do ta bënte të pakuptueshëm mendimin për Shën Atin. Përveç kësaj, sllavishtja kishtare është një gjuhë liturgjike dhe shumë nga citimet e dhëna nga Shën Kirili gjenden në shërbesat liturgjike në sllavishten kishtare, kështu që për një lexues që shkon në kishë do të jetë më e lehtë të lidhet përdorimi liturgjik i një fraze të caktuar nga Shkrimi me përdorimin e saj në kontekstin e mosmarrëveshjeve dogmatike. Kjo nuk e mohon nevojën për t'i kaluar të dy në mendje, pa rënë në madhështi të devotshme. Llogaria e Shklovsky V. Hamburg. Artikuj, kujtime, ese. M., 1990. F. 14. Shih: Russell N. Cyril of Alexandria (The Early Church Fathers). Routledge, 2000. F. 5. Kështu, duke i qortuar kundërshtarët se mburren me njohuritë e tyre për Aristotelin, Shën Kirili përpiqet të tregojë se ata vetë mëkatojnë ndaj kategorive Aristoteliane (Thesaurus 75.145). Mbi përdorimin e logjikës së Shën Kirillit shih: Loon H., van. Kristologjia dyfizite e Kirilit të Aleksandrisë. Leiden, 2009; për "Librin e thesareve", ku emri i Aristotelit ose "Arti i Aristotelit" përmendet shtatë herë, shih: f. 104–114. Kjo e fundit do të sqarohet edhe për disa shekuj të tjerë, por ata që pretendonin se ishin ortodoksë nuk do të kenë asnjë dyshim se Fjala - Logos, e njëtrajtshme me Atin - ishte mishëruar dhe bërë njeri. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75:9–656. De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand/Cynlled'Alexandrie. Dialogjet sur la Trinité. 3 vëll.//Burimet chrétiennes 231, 237, 246. Paris: Cerf, 1:1976; 2:1977; 3:1978. Shih: Charlier N. Le Thesaurus de Trinitate de saint Cyrilled’Alexandrie. Questions de critique littéraire//Revue d’histoire ecclésiastique. T. 45 (1950). F. 25–81, veçanërisht f. 54. Autori tregon se vepra e hershme e Shën Kirilit në kapituj të veçantë është kryesisht përmbledhëse në raport me veprën e Shën Afanazisë. Arritja më e famshme e Shën Athanasit, e cila përsëritet nga Shën Kirili, ka një dallim midis krijimit, i cili ndodh sipas vullnetit të Zotit (i përbashkët për Atin dhe Birin), dhe lindjes, që ndodh nga natyra. Nuk u ndalëm në këtë temë, e cila u studiua në detaje nga Fr. Georgy Florovsky dhe shumë të tjerë. Shih artikujt e D. S. Biryukov rreth Arius-it, Aetius-it dhe neo-Arianëve në Antologjinë e Mendimit Teologjik të Krishterë Lindore. Ortodoksia dhe Heterodoksia” (Vol. 1. Shën Petersburg, 2009) dhe veprat e tij të shumta mbi neo-arianizmin. Shih artikullin tonë për Shën Athanasiun e Aleksandrisë dhe artikujt e D. S. Biryukov për Shën Vasilin e Madh, Gregori Teologun dhe Gregorin e Nyssa në të njëjtin vëllim 1 “Antologjia e mendimit teologjik të krishterë lindor. Ortodoksia dhe Heterodoksia." Artikujt përmbajnë lidhje me kërkimet moderne mbi këtë temë. Arianitët dhe Anomeanët, natyrisht, gjithashtu mohuan Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë. Kjo nuk do të thotë se ashpërsia e përballjes ideologjike me arianët është zvogëluar. I shkatërruar dhe i margjinalizuar në Perandori, Arianizmi u bë në shekujt IV-V. loja e fiseve barbare të gotëve dhe të vandalëve, të cilët në atë kohë përfaqësonin kërcënimin kryesor për Perandorinë, veçanërisht në Perëndim, por në fillim të shek. Gotët kërcënuan edhe Konstandinopojën. Kështu, mbrojtja e Ortodoksisë kundër Arianizmit rezulton të jetë edhe një mbrojtje e besimit që është përbërës i Perandorisë Ortodokse në dallimin e saj nga besimi i popujve barbarë që e kërcënuan atë. Por gjithsesi, Shën Kirili përpiloi një manual për polemika jo me barbarë, por, me sa duket, me njerëz të së njëjtës kulturë si ai. Shih: Thesaurus 75. 69 ff. Në një kontekst pak më ndryshe, Shën Kirili thotë: “Çohu pak, i dashur, mbi trupat dhe mbi atë që është e natyrshme që trupat të durojnë; ne po flasim për Zotin” (Thesaurus 75,73). Asgjë nuk ndalon, megjithatë, të bësh të kundërtën - të bësh hamendje për strukturën dhe jetën e shpirtit njerëzor (veçanërisht në një gjendje mospasioni, veçanërisht hyjnizimi), krijuar sipas imazhit të Zotit, bazuar në doktrinën e Prototipit, por kjo nuk është më një çështje teologjie, por antropologjie filozofike, të cilën Shën Kirili nuk e bëri asgjë të veçantë. Shën Kirili vendos shumë qartë kufijtë e shembujve dhe analogjive që ai jep. Për shembull, duke përdorur krahasimin e njohur të lindjes së Birit nga Ati me daljen e dritës nga dielli, ai shkruan: “Ati rrezatoi (ἐξέλαμψεν) nga Vete Birin në mënyrë të pandashme dhe të pazgjatur, ashtu si dielli [rrezaton] shkëlqimin e dërguar prej tij. sepse ai ka ekzistencën [e tij] në diell, duke pasur nga [ky] shembull vetëm faktin se Ai erdhi nga Ati në mënyrë të pandashme dhe të pazgjeruar, ka ekzistencën e vet, jo të ndarë nga Ati, por në Atin dhe me Atin, të ngjizur dhe ekzistues” (Thesaurus 75:80). Sipas vëzhgimeve tona, në patrolologjinë ruse kjo temë është thelbësore për patristikën dhe mësimet e shenjtorëve ortodoksë. baballarët diskutohet tashmë në dy disertacione të njohura: 1) Orlov I.A. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi zbulimin e doktrinës dogmatike të dy vullneteve në Krishtin (M., 1888, ribotuar: Krasnodar, 2010), dhe në kontekstin e një diskutimi të teologjisë nga Shën Maksimi dhe etërit e tjerë të Shën, 2) Diamantet A.I. Ndikimi i teologjisë lindore mbi perëndimin në veprat e John Scotus Erigena (Shën Petersburg, 1898, ribotuar: M., 1998). Ndoshta për herë të parë në shkencën akademike ruse, tema e hyjnizimit zuri vendin e merituar në këto vepra si jashtëzakonisht e rëndësishme në studimin e teologjisë patristike. Vepra e famshme e I.V. Popov "Ideja e Hyjnizimit në Kishën e Lashtë Lindore" (Moskë, 1909) u shkrua më vonë dhe pa i marrë parasysh këto vepra, megjithëse vështirë se pa ndikimin e tyre indirekt. Shih, për shembull, Thesaurus 75. 561 pes, i cili flet për shkëmbimin e vetive - hyjnore dhe njerëzore, të kryer në Krishtin. Shih artikullin nga D.S. Biryukova mbi Arius: Një Antologji e Mendimit Teologjik të Krishterë Lindore. T. 1. fq. 127–128. Kjo vlen jo vetëm për Aetius dhe Eunomius. Dihet se në fillim të shek. në Konstandinopojë, midis arianëve kishte mendje të shquara filozofikisht dhe filologjikisht, ekspertë të Platonit dhe Aristotelit, si dhe hebraishtes (shih duke iu referuar historianit të kishës Socrates Scholasticus në parathënien e Durandit në: De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand'Alexnitues3. vols. //Burimet chrétiennes 231. Paris: Cerf, 1:1976 F. 18. Kështu, arianët, kur u nevojitej për argumentimin e tyre, thjesht mohuan mundësinë e nxjerrjes së një analogjie midis njeriut dhe Zotit, dhe Shën Cirili, përkundrazi, dha një analogji të tillë dhe shkoi aq larg sa të fliste për ngjashmërinë e njeriut me Zotin në lindjen e qenieve konsubstanciale nga esenca e tij, ndërsa arianët argumentuan se dallimi hyjnor dhe njerëzor nuk mund të jetë për shkak të dallimit hyjnor dhe njerëzor. Biri nuk lindi nga thelbi i Atit, por u krijua sipas vullnetit të Tij "nga jashtë" (shih: Thesaurus 75.220). Shën Kirili, megjithatë, në fund e ngriti konceptin e lindjes njerëzore dhe nuk e nënvlerësoi lindjen në Zot, duke thënë se është natyra e Zotit që të lindë gjithmonë dhe njeriu lind vetëm ndonjëherë, në "imitim të Zotit". Kështu, lindja trupore te njerëzit nuk ndodh sipas të njëjtit tropos si Hyjnorja (shih: Thesaurus 75.224). Shih: Larchet J.–C. Personne et nature la Trinité, le Christ, l'hommëcontributions ;iiix dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Paris, 2011. Larchet J.-C. Personne et nature... F. 246. Në kuptimin e përjetshëm, natyrisht, të "gjithmonë". Disp. Pyrr.//PG 91, 294 V. Se “Libri i Thesareve” (ai e quante Thesari) ishte i mirënjohur për Rev. Maksimin, mund të shihet të paktën nga fakti se në shkrimet e tij teologjike dhe polemike ai e përmend disa herë: në PG 91, 164D (përshkrimi i Shën Kirilit për lutjen e Gjetsemanit citohet: PG770:8); në PG 91, 169. Dhe Rev. Maxim, duke justifikuar konceptin e veprimit natyror, i referohet Shën Kirilit (Thesaur.: PG 75, 105. 17–19), duke folur për korrespondencën midis natyrës dhe energjisë dhe forcës së saj të qenësishme. Çdo natyrë ka energjinë dhe forcën e vet. Edhe pse askush nuk e zgjedh "të keqen" si të tillë. Të njëjtën gjë, Rev. Maksimi flet edhe për vullnetin e natyrshëm të njeriut: "Vullneti është lëvizja e natyrshme autokratike e mendjes autokratike (αὐτοκράτορος), ose mendja e lëvizur drejt diçkaje në mënyrë spontane (αὐθαιρέτως). Autokracia (αὐτεξουσιότης) është një mendje e lëvizur nga natyra, ose një lëvizje e zgjuar, autokratike e shpirtit.792. Kështu, nuk është zgjedhja midis së mirës dhe së keqes (apo edhe dy të mirave) që karakterizon autokracinë e vullnetit, por “autokracia” në ndjekjen e objektit të dëshirës së dikujt, të cilën Zoti e zotëron në shkallën më të lartë dhe njeriu e zotëron në ngjashmëri me Zotin (shih: Disp. Pyrr.//PG 91, 325A). Athan. Kontr. arian. //PG 26, 453C; Borziloku. Hexaem. I. 7: //PG 29, 17C;Greg. Nyss. Dekani. etj. res.//PG 46, 124B; Idem. mace. magn. 1//PG 45, 13D (lista është dhënë nga D. Bradshaw në një raport në një konferencë për Shën Maksimin në Beograd në vitin 2012, pa përmendur Shën Cirilin). e mërkurë në Rev. Maxima në Opusc. 1 (PG 91, 29D), ku ai shpjegon se ai vetë përdori προαίρεσις në këtë kuptim në shkrimet e mëparshme. Kjo vlen, për shembull, për doktrinën e (dy) veprimeve në Krishtin (krh.: Thesaur. 75. 453BC), ku disa gjejnë një aluzion të monoenergizmit (shih: Lurie V.M. History of Byzantine philosophy. St. Petersburg, 2006. fq. arsyeja, nga i njëjti vend nxori doktrinën e “veprimit natyror”, unike për çdo natyrë, dhe i njëjti vend mund të interpretohet në favor të dioenergjisë. Disa shprehje të St. do të kërkojnë sqarime në dritën e debatit për Filioque. Cirili në lidhje me marrëdhënien e Shpirtit të Shenjtë me Birin (krh., për shembull, Thesaurus 75.585) dhe thelbin hyjnor (shih: Thesaurus 75.596CD, ku Fryma e Shenjtë quhet "veprim i gjallë dhe hipostatik i thelbit hyjnor"). Tema të tilla, për shembull, përfshijnë doktrinën e "injorancës" së Krishtit (shih: Thesaurus 75, 377–380), e cila u diskutua në shekullin e 6-të. në lidhje me herezinë e agnoitëve, ose interpretimin e lutjes së Gjetsemanit (Thesaurus 75.397) - objekt i një mosmarrëveshjeje me monotelitët, ose interpretimi i shprehjes "Ati ... është një më i madh" (Thesaurus 75.141–148), për të cilin do të shpërthejë një mosmarrëveshje në 11 dhe 6 vjet. doktrina e Energjive të Zotit, e cila u debatua në Bizantin e vonë (krh. citat nga Thesaurus 75.580, ku Fryma e Shenjtë flitet si energjia hipostatike dhe thelbësore e Perëndisë, nga Nicephorus Gregoras: Hist. Rom.2.972.20). Më shumë se një herë Shën Kirili trajton gjithashtu temën e "emrave të Zotit", e cila është me interes në kontekstin e polemikave të vazhdueshme rreth lavdërimit të emrit. Ju mund të jeni të interesuar në: