Cartea Comorilor despre Sfânta și Consubstanțială Treime

Tratatul triadologic „Cartea comorilor despre Sfânta și Consubstanțială Treime” (35 de capitole sau cuvinte) a fost scris de Sfântul Chiril al Alexandriei fie până în 412, fie în 423-425. Lucrarea este numită „Cartea comorilor” deoarece „conține o mare varietate de contemplații divine” (vezi Prolog), adică o parte semnificativă a științei teologice. Tratatul este adresat „fratelui harnic” Nemesius și a fost scris la cererea acestuia. Scopul lucrării este de a avertiza cititorii împotriva ereziilor lui Arie și Eunomius. Sfântul Chiril citează numeroase teze ale ereticilor, pe care apoi le infirmă cu ajutorul silogismelor și al Sfintei Scripturi. Câteva capitole sunt dedicate interpretării pasajelor biblice controversate. Eseul este o colecție de răspunsuri la întrebări dificile referitoare la doctrina Sfintei Treimi. Capitolele 1-32, 35 sunt dedicate dovezii demnității divine a Fiului: nașterea Sa veșnică din Tatăl prin natură, consubstanțialitatea și egalitatea Sa cu Tatăl etc. Mai mult, capitolul 32 este o colecție de pasaje alese ale Noului Testament cu interpretări scurte, iar capitolul 35 este o colecție de fragmente din Sfânta Scriptură. Capitolele 33-34 sunt dedicate dovedirii demnității divine a Duhului Sfânt. În această carte, Sfântul Chiril demonstrează o cunoaștere excelentă a argumentelor anti-ariene ale predecesorilor săi (în principal Sfântul Atanasie cel Mare) și le citează liberal. *Titlul lucrării în greacă este Θησαυρός; ῾Η βίβλος τῶν θησαυρῶν περ τῆς ἁγίας κα ὁμοουσίου Τριάδος. *Titlul lucrării în latină este Thesaurus de Sancta et consubstantiali Trinitate. Cuprins G.I. Benevich. Sfântul Chiril al Alexandriei și lucrarea sa „Cartea comorilor” Activități și scrieri ale Sfântului Chiril înainte de începerea polemicii împotriva lui Nestorie Despre unele caracteristici ale „Carții comorilor” G.I. Benevich. Sfântul Chiril al Alexandriei și lucrarea sa „Cartea comorilor” Viktor Șklovski a propus odată o teorie conform căreia „moștenirea la schimbarea școlilor literare nu trece de la tată la fiu, ci de la unchi la nepot” 1 . Este greu de spus dacă acest lucru este întotdeauna adevărat pentru procesul literar, dar în Biserica Alexandriană din prima jumătate a secolului al V-lea. în moştenirea scaunului patriarhal acest lucru s-a întâmplat la propriu. Sfântul Chiril era nepotul Sfântului Teofil al Alexandriei, și Sfântul însuși. Chiril a fost succedat de nepotul său Dioscor, a cărui reputație printre ortodocși (dar nu printre monofiziți) nu mai era la fel de impecabilă ca cea a unchiului său. Dintre cei trei patriarhi (papi) Alexandriei înrudiți prin legături de rudenie, Sfântul Chiril a avut cea mai mare contribuție la tradiția teologică ortodoxă, comparabilă ca importanță cu contribuția Sfântului Atanasie al Alexandriei, pe care l-a urmărit cel mai îndeaproape în teologie (în special în polemicile cu arienii, în special în „Cartea Treasurilor” publicată mai jos). Totuși, deja Sfântul Teofil, aflat în tinerețe în Alexandria (era originar din Memphis), și-a primit educația și creșterea în casa Sf. Atanasie, astfel că moștenirea spirituală și teologică a acestuia din urmă a fost adoptată mai întâi de Sfântul Teofil, iar apoi – de la el – și de Sfântul Chiril, fiul surorii sale. Pe lângă studiile cu Sfântul Atanasie, Sfântul Teofil a reuşit să studieze la Şcoala Catehetică din Alexandria cu Didim Orbul, care a scris lucrări importante despre Sfânta Treime. Când Teofil a devenit Patriarh al Alexandriei în 385, Chiril avea aproximativ șapte ani; este foarte probabil ca însuși unchiul său să fi fost implicat în educația și creșterea băiatului. Kirill a primit o educație excelentă, care a inclus nu numai matematică neutră din punct de vedere religios, ci și studiul literaturii păgâne antice, care pentru creștini a fost lipsită de conținutul său religios și a devenit acum pur și simplu „literatură”. Cea mai importantă componentă a educației ulterioare a viitorului patriarh a fost retorica, a cărei cunoaștere excelentă este evidentă din scrierile sale. Experții consideră greaca lui mansardă excelentă 2 . Nu se știe dacă Sf. Chiril educație filozofică. În scrierile sale, spre deosebire de Sfântul Vasile cel Mare și Grigorie de Nyssa, el se adâncește rar în problemele filozofice, oferă definiții precise ale termenilor sau discută concepte individuale, dar folosește pe scară largă tehnici retorice, limbaj metaforic și referiri la Sfânta Scriptură în dovezile sale. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că Sfântul Chiril cunoștea logica lui Aristotel și a lui Porfirie. În lucrările sale timpurii, inclusiv în „Cartea comorilor”, se găsesc adesea termeni logici, iar argumentația lui însăși ia adesea forma unui raționament logic și, uneori, se referă direct la Aristotel, răspunzând la argumentele „de la Aristotel” ale oponenților săi 3 . Cu toate acestea, argumentele sale logice sunt întotdeauna subordonate scopului principal - dezvăluirea învățăturii ortodoxe. Logica ca atare nu-l interesează, dar este fluent în tehnicile dovezii logice, capabil să facă impresia de maximă persuasiune asupra cititorului și ascultătorului. În polemica sa împotriva lui Iulian Apostatul (adică împotriva pretențiilor păgânilor de conducere spirituală în Imperiu), Sfântul Chiril a dat dovadă de o anumită erudiție filozofică; de exemplu, el expune suficient de detaliat tratatul despre Providența lui Alexandru de Afrodisia (tratatul în sine nu a supraviețuit), dar și aici se limitează la o privire de ansamblu, fără a intra în detalii despre învățăturile filozofilor păgâni. Principalul interes al Sfântului Chiril constă în sfera teologiei creștine, pe care o contrastează fundamental cu filosofia păgână, considerând-o pe aceasta din urmă (în sine) inutilă în sens spiritual. În tradiția bisericească, el se bazează cel mai mult pe teologii școlii alexandrine, în special pe Sf. Atanasie și pe Didim Orbul, pe care îi cunoaște foarte bine. Este greu de spus în ce măsură Sfântul Chiril i-a cunoscut pe marii Părinți Capadocieni, care în vremea lui încă nu deveniseră „clasici teologici”, astfel încât terminologia lor în aplicare la doctrina Sfintei Treimi și a hristologiei a devenit obligatorie. Nici Sf. nu o urmează mereu. Chiril, deși probabil a adoptat unele argumente, termeni și idei de la Capadocieni. În orice caz, în Cartea Comorilor el este mai aproape de ei decât de Sfântul Atanasie, conform structurii logice a polemicii sale cu neo-arienii, ceea ce s-a datorat în mare măsură faptului că aceștia din urmă (spre deosebire de Arie) înșiși (în special Aetius și Eunomius) au început să conducă polemici cu ajutorul unor dovezi logice, care nu a fost Ariese, care nu a fost cazurile logice de teze logice. termenii filozofici și logici nu erau deosebit de exacti. Pe „scena” istoriei bisericii, Sfântul Chiril apare pentru prima dată în anul 403, când îl însoțește pe unchiul său la „Sfatul stejarului”, care l-a lipsit pe Hrisostom de tronul său. În acel moment, Sfântul Chiril a devenit cititor și poate să fi fost secretarul Sfintei Teofila. Când la 15 octombrie 412 a murit Sfântul Teofil, Sfântul Chiril, în ciuda rezistenței unora dintre clerici și militari, care se temeau de un alt patriarh „prea puternic”, a reușit să asigure majoritatea turmei și la 18 octombrie a fost ales Patriarh al Alexandriei, în urma unchiului său. Întrucât lucrarea publicată mai jos de Sfântul Chiril aparține primei perioade a operei sale (înainte de începerea controversei cu Nestorie), este necesar să se caracterizeze cel puțin pe scurt această perioadă a vieții și operei noului Patriarh al Alexandriei. În multe feluri, Sfântul Chiril a continuat cursul unchiului său. Mandatul Sf. Teofil și Sf. Chiril la Scaunul Alexandriei a fost o epocă întreagă - 59 de ani. În același timp, în termeni politico-bisericești, ei au dominat Răsăritul Imperiului, extinzându-și influența asupra capitalei, Constantinopol. Domnia acestor doi patriarhi cade în perioada în care, după Sinodul II Ecumenic, Biserica și-a stabilit definitiv Crezul, adică limitele Ortodoxiei în doctrina Sfintei Treimi și a Întrupării 4. După ce și-a asigurat sprijinul statului, Biserica în această perioadă a intrat în ofensiva împotriva păgânismului, iudaismului și diferitelor erezii creștine, continuând să convertească la credința sa mari părți ale populației Imperiului. Primii ani ai patriarhiei Sfântului Chiril au fost caracterizați de ciocniri dure, uneori sângeroase, între creștinii Bisericii domnitoare și evrei și păgâni; Schismaticii creștini, novații, au fost și ei persecutați. Printre victimele acestor ciocniri, în care creștinii Bisericii dominante au ieșit întotdeauna învingători în cele din urmă, s-a numărat și faimoasa femeie filozofă Hypatia (decedată în 415), care era liderul și un fel de „simbol” al autorității intelectualilor păgâni din Alexandria. Acesta nu este locul pentru a discuta problema dacă creștinii sau evreii au fost responsabili pentru moartea ei (există opinii diferite în această chestiune). Cert este că în cele din urmă autoritățile civile ale orașului, pentru a căror influență se desfășura în acea vreme lupta din Alexandria, au intrat sub puternica influență a patriarhului. Cu sprijinul călugărilor egipteni și al maselor creștine, Sfântul Chiril a reușit să întărească și să sporească puterea și autoritatea Bisericii pe care unchiul său o dobândise deja pentru aceasta. Lucrările Sfântului Chiril, scrise înainte de începerea controversei cu Nestorie, sunt foarte numeroase. Ele indică clar că ciocnirile cu evreii, păgânii și ereticii în sfera vieții politice din Egipt, în special în Alexandria însăși, au avut o corelație de polemici intelectuale cu ei, reflectată în scrierile Sfântului Chiril. Discursul Sfântului Chiril este discursul unei credințe care este încrezătoare în dreptatea sa și care cunoaște bine temeliile și învățăturile sale, aparținând celor care își declară drepturile depline de a fi poporul lui Dumnezeu, adică adevăratul Israel, și tocmai în această calitate pretinde a fi partea dominantă a populației Imperiului tot mai creștin. Este greu de spus cu exactitate în ce ordine lucrările Sfântului Chiril. Iată tratatul „Despre închinare și slujire în Duh și Adevăr”, dedicat interpretării creștine a relației dintre Vechiul și Noul Testament și o explicație a modului în care creștinismul ca slujind lui Dumnezeu „în spirit și adevăr” (Ioan 4:23) diferă de legalismul evreiesc și numeroase lucrări exegetice (interpretări despre Sf. Scriptura), printre care trebuie remarcate interpretări asupra Pentateuhului („Glafira”), interpretări asupra cărților profeților minori, precum și asupra cărții profetului Isaia. Toate lucrările exegetice ale Sfântului Chiril au ca scop citirea Vechiului Testament ca indicând venirea lui Hristos și economia Sa în lumina Noului Testament. În cele din urmă, lucrările exegetice scrise înainte de controversa cu Nestorie includ o interpretare a Evangheliei după Ioan, care are o clară orientare anti-ariană. În ultima lucrare a Sfântului Chiril se dezvoltă deja doctrina Logosului care devine trup, care va sta ulterior la baza polemicii sale cu Nestorie. Dintre lucrările dogmatice și polemice ale sfântului alexandrin din această perioadă se remarcă cărțile consacrate doctrinei Sfintei Treimi. Aceasta este „Cartea comorilor despre Sfânta și Consubstanțială Treime” (Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate) („Cartea comorilor”) 5, care este publicată aici pentru prima dată în traducere rusă, și „Dialoguri despre Sfânta Treime” 6, scrisă puțin mai târziu. După cum sa menționat mai sus, „Cartea comorilor” se referă la scrierile timpurii ale Sfântului Chiril. Este un fel de generalizare a argumentării polemicii cu arienii și neo-arienii, care s-a purtat înaintea lui, practic pe tot parcursul secolului al IV-lea, dar în cea mai mare măsură urmează Cuvântul împotriva arienilor Sf. Atanasie al Alexandriei 7. Învățăturile lui Arie, precum și învățăturile figurii tranziționale, pentru Arias-thesphistul și sophistul asterian. - Aetius și Eunomius, au fost bine studiate, a fost prezentată și analizată în patristica rusă în detaliu suficient 8. Așadar, nu este nevoie să repetăm în detaliu ideile principale ale acestor autori. Ideile de bază exprimate în polemicile cu arienii și neo-arienii de către Sfântul Alexandru al Alexandriei, Atanasie al Alexandriei și marii Capadocieni 9. Multe dintre aceste argumente ale Sfântului Chiril le repetă în „Cartea comorilor”. Particularitatea polemicelor sale nu sunt atât argumentele în sine, în care el, mai ales în această lucrare, de multe ori nu este original, ci sistematicitatea cu care le exprimă și forma în care le prezintă. În această etapă a polemicii cu neoarianismul, când era deja în general învinsă în Imperiu și cu greu își putea restabili influența, principala sarcină a sfântului alexandrin era să prezinte clar și convingător învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime în polemică cu învățătura arienilor și neo-arienilor, pentru a-i înarma cu simpatizanții de aici și împotriva oricăror argumente ai Bisericii. acestea, dacă au fost exprimate. Sfântul Chiril formulează exact astfel sarcina lucrării sale, scrisă la cererea unui oarecare „frate harnic Nemesin”: „să depună un cuvânt pentru copiii Bisericii ca gaj de ajutor pentru viitor” (Tezaur 75. 12). Nemesin a fost probabil unul dintre acei asistenți voluntari ai Patriarhului Alexandriei din laici care au apărat și insuflat învățătura bisericească în rândul populației Alexandriei, care avea pretenții intelectuale foarte mari. Poate că Nemesin aparținea frăției creștine a filoponienilor (φιλόπονοι, „iubitori de muncă, muncitori din greu”), a cărei existență în Alexandria este mai cunoscută în raport cu sfârșitul secolului al V-lea. – începutul secolului al VI-lea. (unul dintre acești „Philoponos” a fost faimosul John Philoponus). „Filoponienii” s-au angajat în polemici cu păgâni educați și eretici, eventual în catehism și, în general, au ajutat clerul în toate felurile posibile. Astfel, vorbim despre o lucrare care este o culegere de răspunsuri la întrebări dificile referitoare la doctrina Sfintei Treimi. Cea mai complexă dintre aceste întrebări, evident, a continuat să vină din rândul alexandrinilor, care erau familiarizați cu învățăturile arienilor și neo-arienilor, care se afla într-o serie de parametri aproape de învățăturile medii și neo-platonice, astfel încât în trecutul recent, păgânii care s-au convertit la creștinism puteau percepe exact un astfel de „model ierarhic” al scheletului divin. Le-au oferit arienii și neoarianii, mult mai ușor de perceput decât cel ortodox cu „consubstanțialul” ei dintre cele trei Ipostasuri ale Sfintei Treimi. În mod paradoxal, modelul ariano-eunomian (și, prin urmare, platonic) poate părea mai „monoteist” decât cel ortodox. Acesta, la rândul său, ar putea fi motivul pentru relevanța continuă a disputelor în jurul arianismului și neo-arianismului, precum și împotriva Doukhobors, care neagă că Duhul Sfânt este Dumnezeu și Unul din Sfânta Treime 10 (ultimele capitole - așa-numitele cuvinte - lucrările sunt dedicate polemicii cu ei). Este greu de spus în ce măsură, după înfrângerea completă a acestor erezii la Sinodul II Ecumenic, ele ar putea reprezenta o amenințare reală la adresa Ortodoxiei din Alexandria în primul sfert al secolului al V-lea, când, evident, a fost scrisă „Cartea Comorilor”. Cu toate acestea, în Egipt au existat grupuri separate de arieni și eunomieni. Cu toate acestea, discursul, aparent, nu este atât despre lupta împotriva unei amenințări reale (polemica Sfântului Chiril este formulată în tonuri destul de calme, sunt relativ puține invective împotriva arienilor, care pot fi găsite din abundență în lucrările anterioare, când în secolul al IV-lea intensitatea luptei era maximă), ci despre furnizarea de tot ceea ce este necesar la întrebările ideologice voluntare, de la asistenții ideologici. și pur și simplu curios („co-chestionatorii acestui secol”). Însăși istoria polemicelor împotriva arienilor, eunomienilor și duhoborilor din cadrul Imperiului a trecut de la faza de formare a „răspunsului ortodox”, care a avut loc în secolul al IV-lea, la faza de formare finală 11. În acest sens, lucrările Sfântului Chiril împotriva arianismului se referă la scrierile împotriva lui Arie și a Sfântului Eunomie. Atanasie, Didim Orbul (parțial Capadocienii) precum și, de exemplu, învățătura Sfântului Ioan Damaschinul despre cele două voințe în Hristos, dată în Expunerea exactă a credinței ortodoxe, la Scrierile teologice și polemice ale Sfântului Maxim, scrise în apogeul controversei. Pentru istoria dogmaticii, desigur, ambele sunt importante, dar atunci când ne referim la fiecare tip de scrieri dogmatice, este important să înțelegem cu ce anume avem de-a face în acest caz. După ce am vorbit despre contextul istoric-bisericesc al „Cărții comorilor”, locul ei în istoria polemicii cu arienii și în moștenirea Sfântului Chiril, putem aborda pe scurt chestiunile teologice, uitându-le nu într-un context pur patologic, cum se face de obicei, ci ceva mai larg, pentru a trage o lecție cu polemica ariană, dar nu atât de relevantă, pentru polemica ariană. atitudinea față de teologia dogmatică, în special doctrina Sfintei Treimi, nu își pierde importanța durabilă. Vorbind despre polemicile cu arienii și neo-arienii din secolele IV-V. Din perspectiva vremii noastre (post-ateiste), se poate observa că unul dintre cele mai eficiente argumente ale ortodocșilor împotriva arienilor a fost denunțarea gândurilor lor în „înțelepciunea trupească”, adică în aplicarea relației lui Dumnezeu Tatăl cu Fiul analogii ale relației dintre tată și fiu între oameni (unde, în special, tatăl este deplin în sensul nașterii, înainte de a deveni fiul deplin și în mod deplin). „tată” abia după nașterea fiului) 12. Iar Sfântul Atanasie, și Sfântul Chiril, urmându-l, ridiculizează în repetate rânduri acest mod de a gândi a arienilor și neo-arienilor, subliniind diferența fundamentală dintre relațiile din cadrul Sfintei Treimi și relațiile dintre oameni, incomensurabilitatea realităților Divine și umane ca întreg. Acest tip de critică este pe deplin în concordanță cu binecunoscuta teză a ateilor, de exemplu L. Feuerbach, că oamenii L-au creat pe Dumnezeu pentru ei înșiși după chipul și asemănarea lor. După cum vedem, polemiciștii ortodocși împotriva arianismului își acuză oponenții tocmai de acest lucru, că ei și-au format conceptul de Dumnezeu proiectând asupra lui idei despre umanul și, de cele mai multe ori, pur și simplu sfera creată. În același timp, trebuie menționat că ortodocșii înșiși, inclusiv Sfântul Chiril, nu au refuzat să aplice analogii din realitatea umană cu Dumnezeu, dar au făcut-o altfel decât adversarii lor. Aici ar trebui să ne amintim binecunoscuta analogie a Tatălui și a Fiului cu mintea și cuvântul (logos) omului. Dovedind că Fiul a fost co-esențial cu Tatăl, Sfântul Chiril observă că „mintea omenească generează indivizibil cuvântul rostit din ea însăși și nu ia naștere nicio schimbare în ea din aceasta, ci se poate vedea cuvântul în minte și mintea în cuvânt și fiecare dintre ele este înfățișat de celălalt și niciunul dintre cei prudenti nu va spune că mintea nu va mai fi fără cuvânt, căci mintea nu va mai avea vreodată un cuvânt fără cuvânt”. Și adaugă imediat, dându-și seama că există încă un decalaj de timp între gândire și rostirea unui cuvânt: „...ne înțelegem un cuvânt nu neapărat pronunțat public de limbă, dar și realizat mental în minte” (Tezaur 75.56). Așadar, ortodocșii au recurs și la analogii din domeniul realității umane, vorbind despre Dumnezeu (întemeiat evident pe faptul că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, privind această imagine cu o privire pură, se poate spune ceva despre Prototip, dacă nu în termeni de cunoaștere, atunci în ceea ce privește explicarea credinței cuiva). Dar natura acestei analogii nu mai poate fi numită „înțelepciune carnală”, fie doar pentru că subiectul comparației este sufletul uman în activitatea sa mentală, chiar înainte de a rosti un cuvânt, în raport cu „cuvântul interior” în raport cu nașul său. Aceasta înseamnă că analogia ortodocșilor este spirituală (adică „inteligentă”) și nu carnală, iar acesta, evident, a fost unul dintre motivele persuasivității lor mai mari decât arienii. În același timp, nu trebuie exagerat rolul unor asemenea analogii la Sf. părinți, în special în cele răsăritene; de regulă, ele au servit doar ca ilustrare, dar nu și ca mod de a cunoaște realitatea divină și, în special, „dispensarea” Sfintei Treimi 14. Aceasta, după cum știm, este una dintre diferențele dintre modul de gândire al părinților greci și cel binecuvântat. Augustin, care în tratatul său „Despre Treime” a folosit analogii, inclusiv analogii cu structura sufletului uman, pentru a trage concluzii cu privire la relațiile intratrinitare, din care el, în special, a luat naștere doctrina procesiunii Duhului Sfânt din Tatăl și din Fiul. Sfântul Chiril, ca și ceilalți părinți greci, nu merge atât de departe în folosirea analogiilor 15. El le folosește doar pentru a polemiza împotriva ereziei și pentru a ilustra credința Bisericii în Persoanele consubstanțiale ale Sfintei Treimi. În caz contrar, pe baza analogiei de mai sus, ar putea fi ridicate o serie de nedumeriri. Să spunem, sunt mintea și cuvântul interior dintr-o persoană ipostaze în același sens (sau similar) în care Persoanele din Treime sunt ipostaze? Nu există o singură ipostază la o persoană (de ex. și sufletul lui), și cum pot exista alte „ipostaze” în această ipostasă, și nu sunt trei Ipostaze în Treime și nu unul? Adică, orice analogie de acest fel, dacă depășim utilizarea ei ca ilustrație, ridică multe „întrebări și nedumeriri”. Sfântul Chiril, ca și alți sfinți. părinților, au știut să se oprească în timp, fără a aplica nu doar „carnal” (cum au făcut arienii), ci chiar și pur și simplu înțelepciunea umană la cunoașterea Sfintei Treimi. În acestea din urmă, au pornit din credința Bisericii, din Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură interpretată în lumina ei, și nu din construcții proprii, deși intelectual foarte înalte. Dar dacă principalul lucru pentru ortodocși este Sfinții Părinți au fost credința Bisericii și Sfânta Tradiție, atunci, se poate întreba, ce anume era în Tradiție acea „piatră de atingere” sau piatră de încercare care a servit la testarea adevărului învățăturii dogmatice? Fără a pretinde originalitate aici, vom repeta un lucru binecunoscut, dar „descoperit” în cercetările patologice nu cu mult timp în urmă, cu puțin peste o sută de ani în urmă. În învățătura sa despre Sfânta Treime, Sf. Părinții au pornit din doctrina mântuirii, înțeleasă ca îndumnezeire 16. Deși în Cartea Comorilor nu se acordă prea mult spațiu temei îndumnezeirii, nu există totuși nicio îndoială că pentru Sf. Chiril, ca și pentru acei Sfinți părinți, a căror tradiție o urmează, în primul rând - Sf. Atanasie, doctrina îndumnezeirii este momentul decisiv în Tradiție, care acționează ca o „piatră de atingere” sau reglementare a principiului Dumnezeului Fiului. consubstanțial cu Tatăl. Așa scrie Sf. despre asta. Chiril: „Dacă, după părerea voastră, o, inventatori ai tuturor răutăților, Cuvântul lui Dumnezeu este o creație, atunci cum ne lipim de Dumnezeu și ne îndumnezeim, uniți cu El?” (Tezaur 75.284). Sau în alt loc: „Dacă Mântuitorul este credincios” (2 Tesaloniceni 3:3), întrucât El îi face pe cei ce vin la El credincioși, întărindu-i prin credință, atunci El va fi, desigur, Dumnezeu prin fire, întrucât îi face pe cei care se încred în El dumnezei. Căci este al Credincioșilor să facă credincioși (πιστοποιεῖν), iar lui Dumnezeu, în consecință, să îndumnezeiască (θεοποιεῖν); la fel cum, desigur, lucrarea luminii este să lumineze” (Tezaur 75.492). De mai multe ori Sf. Kirill vorbește despre îndumnezeirea în Hristos fără a menționa acest cuvânt 17. Soteriologia ariană pune în centru creatura lui Hristos, subliniind-o de dragul necesității ca Mântuitorul să participe la oameni. În acest caz, accentul este pus pe latura morală a ispășirii – Hristos împlinește voia Tatălui, fiind o făptură 18. Tocmai prin voința Sa (după învățăturile ariene și mai ales eunomiene) Hristos este asemănător cu Tatăl, adică în El se împlinește voia Tatălui. Aici avem de-a face cu o teorie pur morală a ispășirii, în care latura „fizică” (unitatea naturii divine a Fiului cu Tatăl) este complet absentă, chiar se consideră că interferează cu răscumpărarea morală, deoarece Hristos ca creatură, din acest punct de vedere, arată participarea la creaturi, iar noi, ascultând de Dumnezeu Tatăl, trebuie să-i imităm în exemplul lui Hristos; așa se înțelege lucrarea mântuirii. În schimb, la Sfântul Chiril, baza soteriologiei sale este unitatea naturii divine a Fiului cu Tatăl și posibilitatea de îndumnezeire și înfiere de către Dumnezeu Tatăl pentru credincioși prin participarea sa la Trupul lui Hristos. Astfel, polemica dintre ortodocși și arieni nu este, în primul rând, o polemică între „inteligent” și „prost” sau chiar „duhovnicesc” împotriva „carnalului” (printre argumentele arienilor de mai târziu există argumente filozofice și logice foarte puternice 19 și chiar între oameni „duhovnicești” de altă credință 20), ci între oameni de altă credință. Toate celelalte au urmat de aici. Vorbind despre relevanța lucrării Sfântului Chiril pentru vremea noastră, merită menționate disputele care au izbucnit recent cu o vigoare reînnoită în jurul personalismului Mitropolitului. John (Zizioulas) și X. Yannaras după criticile îndreptate împotriva lor de către J.-C. Larcher și o serie de alți teologi moderni 21. Unul dintre punctele asupra cărora există o dispută se referă la întrebarea presupusului primat (după Zizioulas) al Ipostasului (Personalității) Tatălui în raport cu esența Treimii, adică și propria Sa esență, iar esența Fiului și a Spiritului trebuie spusă în această afirmație22. se dovedește, într-un fel, a fi o „pereche dialectică” în raport cu arienii; pentru ei, „Dumnezeu” este ontologic primar, care numai prin nașterea Fiului devine „de fapt” Tată. Adică, Dumnezeul lor Tatăl este, în primul rând, Dumnezeul nenăscut (și încă nenăscut) și „în al doilea rând” Tatăl. Mai mult, negenerația este calitatea definitorie a esenței divine, iar Dumnezeu „înainte” de nașterea Fiului este tocmai o astfel de esență, în timp ce El dobândește trăsătura ipostatică (și „caracterul”) Tatălui „mai târziu”, născându-l pe Fiul. În personalismul lui Zizioulas, descriind modelul său trinitar în termeni cei mai generali, se întâmplă ceva surprinzător de asemănător, deși Zizioulas abordează modelul său de la celălalt capăt și, parcă, plecând de la alte premise. Este important pentru el să stabilească primatul Ipostasului (în acest caz, Ipostasul Tatălui) în raport cu esența Sa și esența întregii Sfinte Treimi. Tocmai așa se asigură, în opinia sa, „principiul personal”, care depășește orice esență (inclusiv Divinul) și ființă. În același timp, el corelează esența și natura cu necesitatea, iar ipostasul cu libertatea. Prin formularea întrebării, aceasta este asemănătoare cu întrebarea „delicată” pe care arienii i-au pus-o „nicenienilor”: Tatăl a dat naștere, de bunăvoie sau fără voie, pe Fiul? Apărând libertatea Tatălui în nașterea Fiului, adică intenția conștientă în această naștere (Tatăl nu L-a născut involuntar pe Fiul, de fapt!), arienii au derivat de aici primatul ontologic al „Dumnezeu” (pe care l-au numit în primul rând Tatăl) în comparație cu Fiul, care, prin urmare, s-a dovedit a fi prima creație (originală). Larcher notează pe bună dreptate că în modelul personalist al Treimii al lui Zizioulas, natura este corelată cu necesitatea 23 . Arienii i-au provocat și pe Niceeni, reproșându-le faptul că în conceptul lor despre Treimea consubstanțială, nașterea Fiului și procesiunea Duhului erau supuse necesității. Tratatul Sfântului Chiril în acest sens este o adevărată comoară, deoarece nu numai că conține un răspuns argumentat la învățătura corespunzătoare a arienilor, dar ajută și la găsirea unui astfel de răspuns la cea mai nouă învățătură a personaliștilor. Principalul lucru pe care îl afirmă Sf. în acest sens. Kirill, - naturii, în special naturii Divine, conceptul de necesitate și libertate care i se opun este inaplicabil. În acest context, el vorbește nu numai despre nașterea Fiului din Tatăl, ci și despre Însuși Tatăl: „Pe cei ce se împotrivesc lui Hristos ar trebui să-i întrebăm dacă Însuși Tatăl Cuvântului există prin voință sau fără voia Sa? Dacă din voință - și voința trebuie în mod necesar să precedă existența - atunci eu tac în privința ofensivității [pentru Dumnezeu a unei astfel de presupuneri]; dacă, în afară de voință, atunci înseamnă că El este în mod necesar ceea ce El există. Și cine I-a atribuit această necesitate? Dacă Tatăl nu există nici din voință, nici în afară de voință, atunci același lucru trebuie respectat fără înțelepciune în raport cu Fiul” (Tezaur 75.89). În acest pasaj și într-un număr de cele care îl preced, este extrem de important ca în raport cu natura naturală (în primul rând natura divină), opoziția dintre „liber” și „necesar” să fie depășită. Dacă arienii spuneau că „ceea ce se întâmplă în afară de intenție (παρὰ γνώμην) se întâmplă din necesitate” (Tezaur 75.88), adică erau în robia opoziției acestor concepte, atunci Sfântul Chiril a spus că Fiul nu se naște din Tatăl „prin intenție”, la fel cum El, desigur, nu există, ci „El însuși”, desigur, nu prin intenție. necesitate. Natura „liberă” a nașterii Fiului din Tatăl (precum și a propriei existențe a lui Dumnezeu Tatăl) nu necesită „intenția” anterioară (γνώμη) a lui Dumnezeu Tatăl de a naște sau de a exista. Deci, în legătură cu problema personaliştilor, Dumnezeu Tatăl nu are nevoie de o „ipostasă” ontologică anterioară a esenţei divine pentru ca El să fie Dumnezeu şi să dea naştere pe Fiul şi să aducă la naştere Duhul. El întotdeauna 24, de vreme ce El este un Ipostas, și în același timp o esență divină supra-esențială, întotdeauna - nu din necesitate, dar nici din vreo „intenție personală” - naște pe Fiul, Care este întotdeauna prin fire, dar nu din necesitate, născut din El. Acesta este doar un exemplu, așa cum lucrarea Sfântului Chiril poate prezenta nu numai un interes istoric, ci poate servi și ca ajutor în disputele teologice moderne, precum și să arunce lumină asupra disputelor din trecut. Ar fi oportun să remarcăm aici că în secolul al VII-lea. în timpul dezbaterii, Pr. Maximus și Pyrrhus au discutat, printre altele, problema „necesității” firescului. Pyrrhus a susținut (după cum vedem, și arienii au spus același lucru) că tot ceea ce este natural este necesar și, pe baza acesteia, a negat voința naturală a omului în Hristos ca factor de nelibertate, care nu poate exista în El 25 . Cu toate acestea, Rev. Maximus a obiectat la aceasta că, dacă natura înseamnă necesitate, atunci natura divină este de asemenea supusă necesității, ceea ce Pyrrhus, desigur, însuși a negat-o. În același timp, după cum știm, Rev. Maxim, în scrierile sale ulterioare, a negat voința gnomică și alegerea deliberată în Dumnezeu, în Hristos și în sfinții îndumnezeiti (în care sunt dezactivați). Natura divină, ca și natura umană în ipostaze îndumnezeite, nu este supusă necesității și, în același timp, alegerea voită nu operează în ea 26. Această abordare, după cum vedem, este deja conturată în lucrarea Sfântului Chiril, dar nu în raport cu hristologie și soteriologie, ci în raport cu Sfânta Treime. La citirea atentă în lucrarea publicată a Sfântului Chiril, puteți găsi multe alte comori teologice care vă vor permite nu numai să aflați despre disputele trecutului, ci și să înțelegeți mai bine învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime și Hristos, despre care încă se discută. Această lucrare este, de asemenea, foarte instructivă din punctul de vedere al studierii procesului de relații dintre erezie și ortodoxie în Bizanț. În special, se poate observa că printre eretici s-au formulat adesea întrebări care nu au găsit rezolvare imediată printre autorii ortodocși apropiați în timp, dar au primit un răspuns într-un context complet diferit în timpul altor dispute. Ca exemplu, putem cita argumentul arian dat de Sfântul Chiril: dacă Fiul lui Dumnezeu este autocratic (αὐτεξούσιος), iar acest lucru nu poate fi tăgăduit, atunci El are liberul arbitru (προαιρέσει) și datorită acestuia este „bun” (καλός). Dar cineva care se dovedește a fi „bun” prin alegere poate să nu fie așa, adică. El este potențial „schimbător” și numai prin liberul arbitru, și nu prin natură, „bun”, în contrast cu Dumnezeu Tatăl, care este bun prin fire. Aceasta înseamnă că Hristos nu este Dumnezeu în natură 27. Este clar că Sfântul Chiril are dificultăți în a răspunde la acest argument; Nu este o coincidență că el spune: „Acolo unde răspunsul, în orice caz, poartă blasfemie, tăcerea este de preferat”. Cu toate acestea, el găsește parțial o soluție atunci când obiectează: nu are și Dumnezeu Tatăl autocrație, cu toate acestea, nu spunem că El este schimbător și, în continuare, Sfântul Chiril citează multe pasaje din Scriptură ca dovadă a imuabilității Logosului. Cu toate acestea, întrebarea filozofică și teologică rămâne cu privire la posesia voinței (προαίρεσις) de către Persoanele Sfintei Treimi. Autocrația, s-ar părea, presupune prezența voinței, iar aceasta din urmă implică alegerea liberă a unui bine în locul altuia, mai mic (sau, în linii mari, alegerea între bine și rău) 28, dar apoi se dovedește că Persoanele Treimii sunt „schimbabile”, cel puțin în posibilitate (adică pot alege cutare sau cutare). O altă alternativă este că sunt buni prin necesitate, adică nu sunt autocrați, ceea ce nu poate fi admis. Sf. Chiril nu dă un răspuns acestei aporii, ocolind cu evlavie, iar abia două secole mai târziu Sf. Maxim, într-un context complet diferit, va putea să o rezolve. Esența răspunsului său este cunoscută: el a împărțit între el conceptele de προαίρεσις în sensul de alegere deliberată și de voință naturală, și de voința naturală a lui Dumnezeu, după Apoc. Maxim, autocratic 29. Persoanele Sfintei Treimi au o singură voință naturală autocratică, dar nu există o alegere deliberată, care să caracterizeze făpturile într-o stare nerațională. Astfel, dacă unii dintre Sfinții Părinți și atașează προαίρεσις (și mulți dintre ei fac acest lucru, subliniind autocrația lui Dumnezeu) 30, atunci ar trebui fie înțeles mai precis în sensul de voință naturală autocratică 31, fie, dacă contextul nu permite acest lucru, admite că nu a existat claritate asupra acestei chestiuni și a cărei opinie ar putea fi exprimată în timp util, până când ar putea fi exprimată o anumită opinie. predarea dezvoltată ulterior. Din acest exemplu este clar, de altfel, că argumentele ereticilor nu apar din senin, ci în timp ce Sf. Chiril, nefiind încă găsit un răspuns clar la întrebarea relației dintre autocrație și arbitrar, a rămas ferm în credința sa; ereticii, folosind natura nerezolvată a acestei probleme, au găsit în această – de fapt, dificultate filosofică – argumente în favoarea credinței lor. Astfel, citind „Cartea comorilor” a Sfântului Chiril, trebuie să fii conștient de faptul că într-o serie de probleme care nu sunt neutre pentru această lucrare, Sfântul Părintele ar fi putut folosi concepte și formulări care au fost ulterior rafinate în propriile sale lucrări și în scrierile altor sfinți 32 . Scrierile patristice nu sunt un set de formule gata făcute care trebuie doar memorate pentru a păstra Ortodoxia. Ele reflectă viața Tradiției, care este revelată în fiecare etapă a istoriei Bisericii de către fiecare dintre sfinți. taţi cu unele particularităţi proprii. Așa că ar fi naiv să privim în lucrările timpurii ale formulărilor rafinate ale Sfântului Chiril probleme care au primit lămuriri – și în general au fost problematizate – în disputele teologice ulterioare. În același timp, în principal, care a fost subiectul polemicii sale cu arienii și anomeenii, „Cartea comorilor” este vistieria propriu-zisă a credinței ortodoxe, din care se pot scoate o mulțime de lucruri prețioase - „noi și vechi” (Matei 13:52). Însăși lucrarea Sf. Chiril a devenit parte a tradiției patristice și a fost recurs de mai multe ori în disputele teologice ulterioare, multe dintre acestea fiind conduse în jurul unor subiecte ridicate în Cartea Comorilor” 33 . În încheierea acestei scurte prefațe, aș dori să atrag atenția cititorilor asupra mai multor detalii tehnice legate de această traducere. Prima se referă la terminologie. La Sfântul Chiril folosește mulți termeni care fie au devenit deja „tehnici” în teologia ortodoxă a vremii sale, fie vor deveni așa în lucrări ulterioare, dar nu sunt încă folosiți strict terminologic sau chiar într-un alt sens. În astfel de cazuri, traducătorul, de regulă, dă termenul sau fraza în limba greacă, astfel încât cititorul atent însuși să se poată gândi la semnificația lui și să evalueze în ce măsură folosirea sa de către Sfântul Chiril corespunde sau se abate de la tradițiile anterioare și ulterioare. O altă caracteristică a traducerii este că citatele din Sfânta Scriptură sunt date în slavonă bisericească. Acest lucru poate face dificil de citit, dar în ansamblu este destul de justificat, deoarece St. părinții care au scris în greacă au folosit Septuaginta și din aceasta s-a făcut traducerea slavonă bisericească a Vechiului Testament, deci folosirea traducerii sinodale ar putea duce la inexactități sau ar face ca gândul la Sfântul Părinte să fie de neînțeles. În plus, slavona bisericească este o limbă liturgică, iar multe dintre citatele date de Sfântul Chiril, se găsesc în slujbele liturgice în slavona bisericească, astfel încât pentru un cititor bisericesc va fi mai ușor să coreleze folosirea liturgică a unei anumite fraze din Scriptură cu utilizarea ei în contextul disputelor dogmatice. Acest lucru nu anulează nevoia de a le trece pe amândoi prin minte, fără a cădea în grandiozitatea evlavioasă. Shklovsky V. Hamburg cont. Articole, memorii, eseuri. M., 1990. P. 14. Vezi: Russell N. Cyril din Alexandria (The Early Church Fathers). Routledge, 2000. P. 5. Astfel, reproșând adversarilor că se laudă cu cunoștințele lor despre Aristotel, Sfântul Chiril încearcă să arate că ei înșiși păcătuiesc împotriva categoriilor aristotelice (Tezaur 75.145). Despre folosirea logicii Sf. Kirill vezi: Loon H., van. Hristologia diofizită a lui Chiril din Alexandria. Leiden, 2009; despre „Cartea comorilor”, unde numele lui Aristotel sau „arta lui Aristotel” este menționat de șapte ori, vezi: p. 104–114. Acesta din urmă va fi lămurit încă câteva secole, dar cei care pretindeau că sunt ortodocși nu vor avea nicio îndoială că Cuvântul – Logosul, consubstanțial cu Tatăl – a fost întrupat și făcut om. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75:9–656. De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand/Cynlled'Alexandrie. Dialogues sur la Trinité. 3 vol.//Sources chrétiennes 231, 237, 246. Paris: Cerf, 1:1976; 2:1977; 3:1978. Vezi: Charlier N. Le Thesaurus de Trinitate de saint Cyrilled’Alexandrie. Questions de critique littéraire//Revue d’histoire ecclésiastique. T. 45 (1950). P. 25–81, în special p. 54. Autorul arată că lucrarea timpurie a Sfântului Chiril în capitole individuale este în mare măsură compilativă în raport cu lucrarea Sfântului Afanasia. Cea mai cunoscută realizare a Sfântului Atanasie, care este repetată de Sfântul Chiril, există o distincție între creație, care are loc după voia lui Dumnezeu (comună Tatălui și Fiului), și naștere, care are loc prin natură. Nu ne-am oprit pe această temă, care a fost studiată în detaliu de pr. Georgy Florovsky și mulți alții. Vezi articolele lui D. S. Biryukov despre Arie, Aetius și neo-arieni în Antologia gândirii teologice creștine răsăritene. Ortodoxia și heterodoxia” (Vol. 1. Sankt Petersburg, 2009) și numeroasele sale lucrări despre neo-arianism. Vezi articolul nostru despre Sfântul Atanasie al Alexandriei și articolele lui D. S. Biryukov despre Sfântul Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Grigore de Nyssa în același volum 1 „Antologia gândirii teologice creștine răsăritene. Ortodoxie și heterodoxie.” Articolele conțin link-uri către cercetările moderne pe această temă. Arienii și Anomeanii, desigur, au negat și Divinitatea Duhului Sfânt. Aceasta nu înseamnă că severitatea confruntării ideologice cu arienii s-a diminuat. Arianismul, învins și marginalizat în Imperiu, a devenit în secolele IV-V. jocul triburilor barbare ale goților și vandalilor, care reprezentau la acea vreme principala amenințare pentru Imperiu, mai ales în Occident, dar la începutul secolului al V-lea. goţii au ameninţat şi Constantinopolul. Astfel, apărarea Ortodoxiei împotriva arianismului se dovedește a fi și o apărare a credinței care este constitutivă a Imperiului Ortodox în diferența sa față de credința popoarelor barbare care l-au amenințat. Dar, în orice caz, Sfântul Chiril a alcătuit un manual pentru polemici nu cu barbarii, ci, se pare, cu oameni de aceeași cultură ca el. Vezi: Tezaur 75. 69 urm. Într-un context puțin diferit, Sfântul Chiril spune: „Ridică-te puțin, draga mea, deasupra trupurilor și a ceea ce este firesc ca trupurile să îndure; vorbim despre Dumnezeu” (Tezaur 75.73). Nimic nu interzice, însă, să faci contrariul - să faci presupuneri despre structura și viața sufletului uman (mai ales într-o stare de nepătimire, mai ales îndumnezeire), creat după chipul lui Dumnezeu, bazat pe doctrina Prototipului, dar aceasta nu mai este o chestiune de teologie, ci de antropologie filozofică, ceea ce Sf. Chiril nu a făcut nimic special. Sfântul Chiril stabilește foarte clar limite exemplelor și analogiilor pe care le dă. De exemplu, folosind binecunoscuta comparație a nașterii Fiului din Tatăl cu emanația luminii din soare, el scrie: „Tatăl a radiat (ἐξέλαμψεν) din Sine pe Fiul indivizibil și neîntins, așa cum soarele [radiază] strălucirea trimisă de el. Dar acesta din urmă nu este independent (οὐκ). ἰδιοσυοτυατον), nici nu este desăvârșit în esență în sine, căci ea are [sa] existență în soare. Generația divină, având din [acest] exemplu numai faptul că Ea a venit de la Tatăl în mod indivizibil și neîntins, are propria ei existență, nu despărțită de Tatăl, ci în Tatăl și existând cu Tatăl. Conform observațiilor noastre, în patrulologia rusă, acest subiect este esențial pentru patristică și învățăturile sfinților ortodocși. părinţii este deja discutată în două disertaţii cunoscute: 1) Orlov I.A. Lucrări ale Sfântului Maxim Mărturisitorul despre dezvăluirea doctrinei dogmatice a două voințe în Hristos (M., 1888, republicat: Krasnodar, 2010), iar în contextul unei discuții de teologie de către Sfântul Maxim și alți Sfinți părinți, 2) Diamante A.I. Influența teologiei răsăritene asupra Occidentului în lucrările lui John Scotus Erigena (Sankt Petersburg, 1898, republicat: M., 1998). Poate pentru prima dată în știința academică rusă, tema îndumnezeirii și-a luat locul cuvenit în aceste lucrări ca fiind extrem de importantă în studiul teologiei patristice. Celebra lucrare a lui I.V. „Ideea îndumnezeirii în Biserica Antică de Răsărit” a lui Popov (Moscova, 1909) a fost scrisă mai târziu și fără a lua în considerare aceste lucrări, deși aproape fără influența lor indirectă. Vezi, de exemplu, Tezaurul 75. 561 î.Hr., care vorbește despre schimbul de proprietăți - divin și uman, realizat în Hristos. Vezi articolul lui D.S. Biryukova despre Arius: Anthology of Eastern Christian Theological Thought. T. 1. p. 127–128. Acest lucru se aplică nu numai lui Aetius și Eunomius. Se ştie că la începutul secolului al V-lea. la Constantinopol, printre arieni au existat minți remarcabile din punct de vedere filozofic și filologic, experți în Platon și Aristotel, precum și în ebraică (vezi cu referire la istoricul bisericesc Socrates Scholasticus în prefața lui Durand în: De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand’. //Sources chrétiennes 231. Paris: Cerf, 1:1976 P. 18. Astfel, arienii, atunci când aveau nevoie de ea pentru argumentarea lor, au negat doar posibilitatea de a face o analogie între om și Dumnezeu, iar Sfântul Chiril, dimpotrivă, a dat o asemenea analogie și a mers atât de departe încât să vorbească despre asemănarea omului cu Dumnezeu în nașterea ființelor consubstanțiale din propria sa esență, în timp ce arienii au susținut că, din cauza acestei diferențe și analogii, nu pot fi trase analogii între divin și umanitate. Fiul nu s-a născut din esența Tatălui, ci a fost creat conform voinței Sale „din afară” (vezi: Tezaur 75.220). Sfântul Chiril, totuși, a ridicat în cele din urmă conceptul de naștere umană și nu a slăbit nașterea în Dumnezeu, spunând că este natura lui Dumnezeu să nască mereu, iar omul naște doar uneori, în „imitarea lui Dumnezeu”. Astfel, nașterea carnală la oameni nu are loc după același tropos ca și Divinul (vezi: Tezaur 75.224). Vezi: Larchet J.–C. Personne et naturë la Trinité, le Christ, l'hommëcontributions ;iiiix dialogs interorthodoxe et interchrétien contemporains. Paris, 2011. Larchet J.-C. Personne et nature... P. 246. În sensul atemporal, desigur, de „întotdeauna”. Disp. Pyrr.//PG 91, 294 V. Că „Cartea comorilor” (el a numit-o Tezaurul) era bine cunoscută de Pr. Maxim se vede cel puțin din faptul că în scrierile sale teologice și polemice o menționează de mai multe ori: în PG 91, 164D (descrierea Sfântului Chiril a rugăciunii Ghetsimani este citată: Thesaur., 830775); în PG 91, 169. Iar Pr. Maxim, justificând conceptul de acțiune naturală, se referă la Sfântul Chiril (Tezaur.: PG 75, 105. 17–19), vorbind despre corespondența dintre natură și energia și puterea ei inerente. Fiecare natură are propria sa energie și putere. Deși nimeni nu alege „răul” ca atare. Același lucru Pr. Maxim vorbește și despre voința naturală a omului: „Voința este mișcarea autocratică naturală a minții autocratice (αὐτοκράτορος) sau mintea îndreptată spre ceva în mod spontan (αὐθαιρέτως). Autocrația (αὐτεξουσιότης) este o mișcare a minții inteligente, prin natură, o mișcare inteligentă sau inteligentă. (Opusc. 26//PG 91, 276C). Astfel, nu alegerea între bine și rău (sau chiar două bunuri) este cea care caracterizează autocrația voinței, ci „autocrația” în urmărirea obiectului dorinței cuiva, pe care Dumnezeu îl posedă în cel mai înalt grad, iar omul îl posedă după asemănarea lui Dumnezeu (vezi: Disp. Pyrr.//PG 91, 325A). Athan. Contr. arian. //PG 26, 453C; Busuioc. Hexaem. I. 7: //PG 29, 17C;Greg. Nyss. Decan. et. res.//PG 46, 124B; Idem. Pisică. magn. 1//PG 45, 13D (lista a fost dată de D. Bradshaw într-un reportaj la o conferință despre Sfântul Maxim la Belgrad în 2012, fără a-l menționa pe Sfântul Chiril). mier. la Pr. Maxima din Opusc. 1 (PG 91, 29D), unde explică că el însuși a folosit προαίρεσις în acest sens în scrierile anterioare. Acest lucru se aplică, de exemplu, doctrinei a (două) acțiuni în Hristos (cf.: Thesaur. 75. 453BC), unde unii găsesc un indiciu de monoenergism (vezi: Lurie V.M. History of Byzantine philosophy. St. Petersburg, 2006. pp. 167–168), totuși, trebuie spus că acest loc nu a extras, fără a se extrage, din Maximus, aceeași rațiune a Rev. „acțiune naturală”, unică pentru fiecare natură, și același loc poate fi interpretat în favoarea dioenergismului. Unele expresii ale Sf. vor necesita clarificare în lumina dezbaterii despre Filioque. Chiril referitor la relația Duhului Sfânt cu Fiul (cf., de exemplu, Thesaurus 75.585) și esența divină (vezi: Thesaurus 75.596CD, unde Duhul Sfânt este numit „acțiunea vie și ipostatică a esenței divine”). Astfel de subiecte, de exemplu, includ doctrina „necunoașterii” lui Hristos (vezi: Tezaur 75, 377–380), care a fost discutată în secolul al VI-lea. în legătură cu erezia agnoiților sau interpretarea rugăciunii Ghetsimani (Tezaur 75.397) - subiectul unei dispute cu monoteliții, sau interpretarea expresiei „Tatăl... este una mai mare” (Tezaur 75.141–148), despre care va izbucni o dispută de pneumologie și pneumologie (pneumaticologie) doctrina Energiilor Dumnezeu, care a fost dezbătută la sfârșitul Bizanțului (cf. citat din Tezaur 75.580, unde se vorbește despre Duhul Sfânt ca fiind energia ipostatică și esențială a lui Dumnezeu, din Nicephorus Gregoras: Hist. Rom.2.972.20). De mai multe ori Sf. Chiril abordează și subiectul „numelor lui Dumnezeu”, care este de interes în contextul controversei în desfășurare cu privire la glorificarea numelui. Te-ar putea interesa: