Livre des Trésors sur la Sainte et Consubstantielle Trinité

Le traité triadologique « Le Livre des Trésors sur la Sainte et Consubstantielle Trinité » (35 chapitres ou mots) a été écrit par saint Cyrille d'Alexandrie soit jusqu'en 412, soit en 423-425. L'ouvrage est appelé « Livre des Trésors » car « il contient une grande variété de contemplations divines » (voir Prologue), soit une partie importante de la science théologique. Le traité est adressé au « frère travailleur » Némésius et a été rédigé à sa demande. Le but de l'ouvrage est de mettre en garde les lecteurs contre les hérésies d'Arius et d'Eunomius. Saint Cyrille cite de nombreuses thèses d'hérétiques, qu'il réfute ensuite à l'aide de syllogismes et de l'Écriture Sainte. Plusieurs chapitres sont consacrés à l'interprétation de passages bibliques controversés. L'essai est un recueil de réponses à des questions difficiles concernant la doctrine de la Sainte Trinité. Les chapitres 1 à 32, 35 sont consacrés à la preuve de la dignité divine du Fils : sa naissance éternelle du Père par nature, sa consubstantialité et son égalité avec le Père, etc. De plus, le chapitre 32 est un recueil de passages choisis du Nouveau Testament avec de brèves interprétations, et le chapitre 35 est un recueil de fragments de l'Écriture Sainte. Les chapitres 33-34 sont consacrés à prouver la dignité divine du Saint-Esprit. Dans ce livre, saint Cyrille démontre une excellente connaissance des arguments anti-ariens de ses prédécesseurs (principalement saint Athanase le Grand) et les cite généreusement. *Le titre de l'ouvrage en grec est Θησαυρός ; Il s'agit d'une solution à votre problème. *Le titre de l'ouvrage en latin est Thesaurus de Sancta et consubstantiali Trinitate. Contenu G.I. Benevitch. Saint Cyrille d'Alexandrie et son œuvre « Le Livre des Trésors » Activités et écrits de saint Cyrille avant le début de la polémique contre Nestorius À propos de certaines fonctionnalités du « Livre des Trésors » G.I. Benevitch. Saint Cyrille d'Alexandrie et son œuvre « Le Livre des Trésors » Viktor Shklovsky a un jour proposé une théorie selon laquelle « l'héritage lors d'un changement d'école littéraire ne va pas de père en fils, mais d'oncle en neveu » 1 . Il est difficile de dire si cela est toujours vrai pour le processus littéraire, mais dans l'Église alexandrine de la première moitié du Ve siècle. dans l’héritage patriarcal, cela s’est produit littéralement. Saint Cyrille était le neveu de saint Théophile d'Alexandrie et de saint lui-même. Cyrille fut remplacé par son neveu Dioscore, dont la réputation parmi les orthodoxes (mais pas parmi les monophysites) n'était plus aussi impeccable que celle de son oncle. Parmi les trois patriarches (papes) d'Alexandrie liés par des liens de parenté, c'est saint Cyrille qui a apporté la plus grande contribution à la tradition théologique orthodoxe, comparable en importance à la contribution de saint Athanase d'Alexandrie, qu'il a suivi de plus près en théologie (notamment dans les polémiques avec les ariens, notamment dans le « Livre des trésors » publié ci-dessous). Cependant, déjà saint Théophile, s'étant retrouvé à Alexandrie dans sa jeunesse (il était originaire de Memphis), reçut son éducation et son éducation dans la maison de saint Théophile. Athanase, de sorte que l'héritage spirituel et théologique de ce dernier fut d'abord adopté par saint Théophile, puis - de lui - par saint Cyrille, le fils de sa sœur. En plus d'étudier avec saint Athanase, saint Théophile a réussi à étudier à l'école catéchétique d'Alexandrie avec Didyme l'Aveugle, qui a écrit des ouvrages importants sur la Sainte Trinité. Lorsque Théophile devint patriarche d'Alexandrie en 385, Cyrille avait environ sept ans ; il est très probable que son oncle lui-même ait participé à l'éducation et à l'éducation du garçon. Kirill a reçu une excellente éducation, qui comprenait non seulement des mathématiques religieusement neutres, mais aussi l'étude de la littérature païenne ancienne, qui pour les chrétiens était privée de son contenu religieux et est maintenant devenue simplement de la « littérature ». L'élément le plus important de la formation continue du futur patriarche était la rhétorique, dont l'excellente connaissance ressort clairement de ses écrits. Les experts trouvent son grenier grec excellent 2 . On ne sait pas si saint Cyrille a une formation philosophique. Dans ses écrits, contrairement à saint Basile le Grand et à Grégoire de Nysse, il aborde rarement les questions philosophiques, donne des définitions précises de termes ou discute de concepts individuels, mais utilise largement des techniques rhétoriques, un langage métaphorique et des références aux Saintes Écritures dans ses preuves. Cependant, il ne fait aucun doute que saint Cyrille connaissait la logique d'Aristote et de Porphyre. Dans ses premiers travaux, y compris dans le « Livre des Trésors », on trouve souvent des termes logiques, et son argumentation elle-même prend souvent la forme d'un raisonnement logique, et parfois il se réfère directement à Aristote, répondant aux arguments « d'Aristote » de ses adversaires 3 . Cependant, ses arguments logiques sont toujours subordonnés à l'objectif principal : la divulgation de l'enseignement orthodoxe. La logique en tant que telle ne l'intéresse pas, mais il maîtrise les techniques de preuve logique, capable de donner l'impression d'un pouvoir de persuasion maximal au lecteur et à l'auditeur. Dans sa polémique contre Julien l'Apostat (c'est-à-dire contre les prétentions païennes à la direction spirituelle de l'Empire), saint Cyrille a fait preuve d'une certaine érudition philosophique ; par exemple, il expose de manière suffisamment détaillée le traité sur la Providence d'Alexandre d'Aphrodisias (le traité lui-même n'a pas survécu), mais même ici il se limite à un aperçu général, sans entrer dans les détails des enseignements des philosophes païens. Le principal intérêt de saint Cyrille réside dans le domaine de la théologie chrétienne, qu'il oppose fondamentalement à la philosophie païenne, considérant cette dernière (en elle-même) comme inutile au sens spirituel. Dans la tradition ecclésiale, il s'appuie surtout sur les théologiens de l'école alexandrine, notamment saint Athanase et Didim l'Aveugle, qu'il connaît très bien. Il est difficile de dire dans quelle mesure saint Cyrille a connu les grands Pères cappadociens, qui à son époque n'étaient pas encore devenus des « classiques théologiques », de sorte que leur terminologie appliquée à la doctrine de la Sainte Trinité et à la christologie est devenue obligatoire. St. ne le suit pas toujours non plus. Cyrille, bien qu'il ait probablement adopté certains arguments, termes et idées des Cappadociens. En tout cas, dans le Livre des Trésors, il est plus proche d'eux que de saint Athanase, selon la structure logique de ses polémiques avec les néo-ariens, ce qui était en grande partie dû au fait que ces derniers (contrairement à Arius) eux-mêmes (surtout Aetius et Eunomius) ont commencé à mener des polémiques à l'aide de preuves logiques (syllogismes), ce qui n'était pas le cas d'Arius, dont le discours en termes philosophiques et logiques n'était pas particulièrement précis. Sur la « scène » de l'histoire de l'Église, saint Cyrille apparaît pour la première fois en 403, lorsqu'il accompagne son oncle au « Conseil du Chêne », qui prive Chrysostome de son trône. À cette époque, saint Cyrille devint lecteur et était peut-être le secrétaire de sainte Théophile. Lorsque, le 15 octobre 412, saint Théophile mourut, saint Cyrille, malgré la résistance d'une partie du clergé et des militaires, qui craignaient un autre patriarche « trop fort », réussit à s'assurer la majorité du troupeau et le 18 octobre fut élu patriarche d'Alexandrie, à la suite de son oncle. Puisque l'ouvrage publié ci-dessous par saint Cyrille appartient à la première période de son œuvre (avant le début de la controverse avec Nestorius), il est nécessaire de caractériser au moins brièvement cette période de la vie et de l'œuvre du nouveau patriarche d'Alexandrie. À bien des égards, saint Cyrille a poursuivi le parcours de son oncle. Le mandat de saint Théophile et saint Cyrille au siège d'Alexandrie a duré toute une époque - 59 ans. Dans le même temps, en termes de politique ecclésiale, ils dominaient l’Est de l’Empire, étendant leur influence jusqu’à la capitale, Constantinople. Le règne de ces deux patriarches tombe à la période où, après le deuxième Concile œcuménique, l'Église a déterminé sa décision finale. Credo, c'est-à-dire les limites de l'Orthodoxie dans la doctrine de la Sainte Trinité et de l'Incarnation 4. Ayant obtenu le soutien de l'État, l'Église passa durant cette période à l'offensive contre le paganisme, le judaïsme et diverses hérésies chrétiennes, continuant à convertir de larges pans de la population de l'Empire à sa foi. Les premières années du patriarcat de Saint-Cyrille furent caractérisées par des affrontements violents, parfois sanglants, entre les chrétiens de l'Église dirigeante et les juifs et les païens ; Les schismatiques chrétiens, les Novatiens, furent également persécutés. Parmi les victimes de ces affrontements, dans lesquels les chrétiens de l’Église dominante sortirent finalement toujours vainqueurs, se trouvait la célèbre philosophe Hypatie (morte en 415), qui était la dirigeante et une sorte de « symbole » de l’autorité des intellectuels païens d’Alexandrie. Ce n’est pas le lieu ici de discuter de la question de savoir si les chrétiens ou les juifs sont responsables de sa mort (les opinions divergent à ce sujet). Ce qui est certain, c'est qu'en fin de compte, les autorités civiles de la ville, pour l'influence desquelles se déroulait principalement la lutte à Alexandrie, tombèrent sous la forte influence du patriarche. Avec le soutien des moines égyptiens et des masses chrétiennes, saint Cyrille réussit à renforcer et à accroître le pouvoir et l'autorité de l'Église que son oncle avait déjà acquis pour elle. Les œuvres de saint Cyrille, écrites avant le début de la controverse avec Nestorius, sont très nombreuses. Ils indiquent clairement que les affrontements avec les juifs, les païens et les hérétiques dans la sphère de la vie politique en Égypte, en particulier à Alexandrie même, avaient pour corrélat des polémiques intellectuelles, reflétées dans les écrits de saint Cyrille. Le discours de saint Cyrille est le discours d'une foi sûre de sa justesse et bien consciente de ses fondements et de ses enseignements, appartenant à ceux qui déclarent pleinement leurs droits à être le peuple de Dieu, c'est-à-dire le véritable Israël, et c'est à ce titre qu'elle prétend être la partie dominante de la population d'un empire de plus en plus chrétien. Il est difficile de dire exactement dans quel ordre les œuvres de saint Cyrille. Voici le traité « Sur le culte et le service en esprit et en vérité », consacré à l'interprétation chrétienne de la relation entre l'Ancien et le Nouveau Testament et une explication de la façon dont le christianisme en tant que service de Dieu « en esprit et en vérité » (Jean 4 : 23) diffère du légalisme juif, ainsi que de nombreux ouvrages exégétiques (interprétations sur St. Écriture), parmi lesquels il faut noter les interprétations sur le Pentateuque (« Glafira »), les interprétations sur les livres des prophètes mineurs, ainsi que sur le livre du prophète Isaïe. Tous les travaux exégétiques de saint Cyrille visent à lire l'Ancien Testament comme pointant vers la venue du Christ et son économie à la lumière du Nouveau Testament. Enfin, les œuvres exégétiques écrites avant la controverse avec Nestorius incluent une interprétation de l’Évangile de Jean, qui a une nette orientation anti-arienne. Dans le dernier ouvrage de saint Cyrille, on développe déjà la doctrine du Logos devenu chair, qui constituera par la suite la base de sa polémique avec Nestorius. Parmi les œuvres dogmatiques et polémiques du saint alexandrin de cette période, se distinguent les livres consacrés à la doctrine de la Sainte Trinité. Il s'agit du « Livre des trésors sur la Sainte Trinité consubstantielle » (Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate) (« Livre des trésors ») 5, qui est publié ici pour la première fois en traduction russe, et des « Dialogues sur la Sainte Trinité » 6, écrits un peu plus tard. Comme indiqué ci-dessus, le « Livre des Trésors » fait référence aux premiers écrits de saint Cyrille. C'est une sorte de généralisation de l'argumentation de la polémique avec les ariens et les néo-ariens, qui s'est déroulée avant lui, pratiquement tout au long du IVe siècle, mais dans la plus grande mesure elle suit la Parole contre les ariens de saint Athanase d'Alexandrie 7. Les enseignements d'Arius, ainsi que les enseignements de la figure de transition pour la théologie arienne - le sophiste Asterius, et les néo-ariens - Aetius et Eunomius, ont été bien étudié, il a été présenté et analysé dans la patristique russe de manière suffisamment détaillée 8. Il n'est donc pas nécessaire de répéter en détail les idées principales de ces auteurs. Les idées fondamentales exprimées dans les polémiques avec les ariens et les néo-ariens par saint Alexandre d'Alexandrie, Athanase d'Alexandrie et les grands Cappadociens 9. Beaucoup de ces arguments de saint Cyrille le répètent dans son « Livre des trésors ». La particularité de ses polémiques ne réside pas tant dans les arguments eux-mêmes, dans lesquels il, surtout dans cet ouvrage, n'est souvent pas original, mais dans la systématique avec laquelle il les exprime et la forme sous laquelle il les présente. À ce stade de la polémique avec le néo-aryanisme, alors qu'il était déjà généralement vaincu dans l'Empire et pouvait difficilement restaurer son influence, la tâche principale du saint alexandrin était de présenter de manière claire et convaincante l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité en polémique avec l'enseignement des ariens et des néo-ariens, afin d'armer les membres de l'Église contre tout argument des hérétiques et de leurs sympathisants, le cas échéant. Saint Cyrille formule exactement ainsi la tâche de son œuvre, écrite à la demande d'un certain « frère travailleur Nemesin » : « poser une parole pour les enfants de l'Église comme un gage d'aide pour l'avenir » (Thesaurus 75, 12). Nemesin était probablement l'un de ces assistants bénévoles du patriarche d'Alexandrie issus des laïcs qui défendaient et inculquaient à la population d'Alexandrie l'enseignement ecclésial, qui avait des exigences intellectuelles très élevées. Peut-être Nemesin appartenait-il à la confrérie chrétienne des Philoponiens (φιλόπονοι, « amoureux du travail, travailleurs acharnés »), dont l'existence à Alexandrie est mieux connue par rapport à la fin du Ve siècle. – début du VIe siècle. (l’un de ces « Philoponos » était le célèbre Jean Philoponus). Les « Philoponiens » engageaient des polémiques avec des païens et des hérétiques instruits, éventuellement au catéchisme, et aidaient généralement le clergé de toutes les manières possibles. Nous parlons donc d'un ouvrage qui est un recueil de réponses à des questions difficiles concernant la doctrine de la Sainte Trinité. La plus complexe de ces questions, évidemment, continuait à venir des Alexandrins, qui connaissaient les enseignements des ariens et des néo-ariens, qui étaient dans un certain nombre de paramètres proches des enseignements moyen et néo-platoniciens, de sorte que dans un passé récent, les païens convertis au christianisme pouvaient percevoir exactement un tel « modèle » de « sphère divine » structurée hiérarchiquement, que les ariens et les néo-ariens leur offraient, beaucoup plus facile à percevoir que l'orthodoxe avec son « consubstantielle » des trois Hypostases de la Sainte Trinité. Paradoxalement, le modèle arien-eunomien (et donc platonicien) a pu paraître plus « monothéiste » que le modèle orthodoxe. Ceci, à son tour, pourrait être la raison de la pertinence continue des différends autour de l'arianisme et du néo-arianisme, ainsi que contre les Doukhobors, qui nient que le Saint-Esprit est Dieu et l'un des membres de la Sainte Trinité 10 (les derniers chapitres - les soi-disant mots - les ouvrages sont consacrés à la polémique avec eux). Il est difficile de dire dans quelle mesure, après la défaite complète de ces hérésies lors du deuxième concile œcuménique, elles pourraient constituer une menace réelle pour l'orthodoxie à Alexandrie dans le premier quart du Ve siècle, lorsque, évidemment, le « Livre des trésors » fut rédigé. Des groupes distincts d'Ariens et d'Eunomiens existaient cependant en Égypte. Cependant, le discours, apparemment, ne porte pas tant sur la lutte contre une menace réelle (la polémique de saint Cyrille est formulée dans des tons plutôt calmes, il y a relativement peu d'invectives contre les ariens, que l'on retrouve en abondance dans les œuvres antérieures, alors qu'au IVe siècle l'intensité de la lutte était maximale), mais sur la fourniture aux assistants volontaires du berger de tout le nécessaire pour répondre aux questions des opposants idéologiques et des simples curieux (« co-questionnaires de ce siècle »). L’histoire même des polémiques contre les ariens, les eunomiens et les doukhobors au sein de l’Empire est passée de la phase de formation de la « réponse orthodoxe », qui a eu lieu au IVe siècle, à la phase de formation finale11. En ce sens, les travaux de saint Cyrille contre l’arianisme font référence aux écrits contre Arius et saint Eunome. Athanase, Didyme l'Aveugle (en partie les Cappadociens) ainsi que, par exemple, l'enseignement de saint Jean de Damas sur les deux volontés du Christ, donné dans l'Exposition exacte de la foi orthodoxe, aux écrits théologiques et polémiques de saint Maxime, écrits au plus fort de la controverse. Pour l’histoire de la dogmatique, bien sûr, les deux sont importants, mais lorsqu’on se tourne vers chaque type d’écrits dogmatiques, il est important de comprendre de quoi il s’agit exactement dans ce cas. Après avoir parlé du contexte historique ecclésiastique du « Livre des Trésors », de sa place dans l'histoire des polémiques avec les ariens et dans l'héritage de saint Cyrille, nous pouvons aborder brièvement les questions théologiques, en les examinant non pas dans un contexte purement pathologique, comme on le fait habituellement, mais un peu plus largement, afin de tirer une leçon pour le présent, où les polémiques avec les ariens ne sont pas si pertinentes, mais l'attitude correcte envers la théologie dogmatique, en particulier la doctrine de la Sainte Trinité, ne perd pas son importance durable. Parlant des polémiques avec les ariens et les néo-ariens aux IVe-Ve siècles. du point de vue de notre époque (post-athée), on peut noter que l'un des arguments les plus efficaces des orthodoxes contre les ariens était la dénonciation de leurs pensées dans la « sagesse charnelle », c'est-à-dire en appliquant à la relation de Dieu le Père au Fils des analogies de la relation entre père et fils parmi les gens (où, en particulier, le père n'est tel avant la naissance du fils que « potentiellement », et ne devient au sens plein « père » qu'après la naissance du fils) 12. Et saint Athanase et saint Cyrille, à sa suite, ridiculisent à plusieurs reprises cette façon de penser des ariens et des néo-ariens, en soulignant la différence fondamentale entre les relations au sein de la Sainte Trinité et les relations entre les personnes, l'incommensurabilité des réalités divines et humaines dans leur ensemble 13 . Ce type de critique est tout à fait cohérent avec la thèse bien connue des athées, par exemple L. Feuerbach, selon laquelle les hommes ont créé Dieu pour eux-mêmes à leur propre image et ressemblance. Comme nous le voyons, les polémistes orthodoxes contre l'arianisme accusent précisément leurs adversaires de ceci, à savoir qu'ils ont formé le concept de Dieu en projetant sur lui des idées sur la sphère humaine et, le plus souvent, simplement sur la sphère créée. Dans le même temps, il convient de noter que les orthodoxes eux-mêmes, y compris saint Cyrille, n'ont pas refusé d'appliquer des analogies de la réalité humaine à Dieu, mais ils l'ont fait différemment de leurs adversaires. Nous devrions ici rappeler l'analogie bien connue du Père et du Fils avec l'esprit et la parole (logos) de l'homme. Prouvant que le Fils était co-essentiel avec le Père, saint Cyrille note que « l'esprit humain engendre indivisiblement la parole à partir de lui-même, et aucun changement n'en résulte en lui, mais on peut voir la parole dans l'esprit, et l'esprit dans la parole, et chacun d'eux est représenté par l'autre, et aucun des prudents ne dira que l'esprit ne peut jamais devenir muet, car il ne sera plus un esprit sans avoir une parole ». Et il ajoute immédiatement, se rendant compte qu'il y a encore un intervalle de temps entre la pensée et l'énonciation d'un mot : « …nous entendons un mot qui n'est pas nécessairement prononcé publiquement par la langue, mais aussi exécuté mentalement dans l'esprit » (Thésaurus 75.56). Ainsi, les orthodoxes ont également eu recours à des analogies dans le domaine de la réalité humaine, parlant de Dieu (évidemment basées sur le fait que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et, en regardant cette image avec un regard pur, on peut dire quelque chose sur le Prototype, sinon en termes de connaissance, du moins en termes d'explication de sa foi). Mais la nature de cette analogie ne peut plus être qualifiée de « sagesse charnelle », ne serait-ce que parce que le sujet de comparaison est l'âme humaine dans son activité mentale, avant même de prononcer un mot, par rapport à la « parole intérieure » par rapport à son parrain. Cela signifie que l'analogie avec les orthodoxes est spirituelle (c'est-à-dire «intelligente») et non charnelle, et c'est évidemment l'une des raisons de leur plus grand pouvoir de persuasion que celui des ariens. En même temps, il ne faut pas exagérer le rôle de telles analogies chez les saints pères, notamment orientaux ; en règle générale, ils servaient uniquement d'illustration, mais pas de moyen de connaître la réalité divine et, en particulier, la « dispensation » de la Sainte Trinité 14. C'est, comme nous le savons, l'une des différences entre la façon de penser des pères grecs et celle du bienheureux. Augustin, qui dans son traité « De la Trinité » a utilisé des analogies, y compris des analogies avec la structure de l'âme humaine, pour tirer des conclusions sur les relations intra-trinitaires, d'où il a notamment tiré la doctrine de la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils. Saint Cyrille, comme les autres pères grecs, ne va pas aussi loin dans l’usage des analogies15. Il les utilise uniquement pour polémiquer contre l’hérésie et pour illustrer la foi de l’Église dans les Personnes consubstantielles de la Sainte Trinité. Autrement, l’analogie ci-dessus pourrait susciter un certain nombre de perplexités. Disons : l'esprit et la parole intérieure d'une personne sont-ils des hypostases dans le même sens (ou similaire) dans lequel les Personnes de la Trinité sont des hypostases ? N'y a-t-il pas une seule hypostase chez une personne (c.-à-d. et son âme), et comment peut-il y avoir d'autres « hypostases » dans cette hypostase, et n'y a-t-il pas trois hypostases dans la Trinité, et non une ? Autrement dit, toute analogie de ce type, si l’on va au-delà de son utilisation à titre d’illustration, soulève de nombreuses « questions et perplexités ». Saint Cyrille, comme les autres saints. pères, savaient s'arrêter dans le temps, sans appliquer non seulement la sagesse « charnelle » (comme le faisaient les Ariens), mais même simplement la sagesse humaine à la connaissance de la Sainte Trinité. Dans ce dernier cas, ils partaient de la foi de l'Église, de la Sainte Tradition et de la Sainte Écriture interprétées à sa lumière, et non de leurs propres constructions, quoique intellectuellement très élevées. Mais si l'essentiel pour les orthodoxes est que les pères étaient la foi de l'Église et de la Sainte Tradition, alors, on peut se demander, quelle était exactement dans la Tradition cette « pierre de touche » ou cette pierre de touche qui servait à tester la vérité de l'enseignement dogmatique ? Sans prétendre ici à l’originalité, nous répéterons une chose bien connue, mais « découverte » dans la recherche pathologique il n’y a pas si longtemps, il y a un peu plus de cent ans. Dans son enseignement sur la Sainte Trinité, St. les pères sont partis de la doctrine du salut, comprise comme déification 16. Bien que peu de place soit consacrée au thème de la déification dans le Livre des Trésors, il ne fait néanmoins aucun doute que pour saint Cyrille, comme pour les saints pères dont il suit avant tout la tradition - saint Athanase, c'est la doctrine de la déification qui est le moment décisif de la Tradition, qui agit comme une « pierre de touche » ou un principe régulateur de l'enseignement orthodoxe sur le Fils de Dieu en tant que Dieu, consubstantiel au Père. C'est ainsi que St. en parle. Cyrille : « Si, à votre avis, ô inventeurs de tout mal, la Parole de Dieu est une création, alors comment pouvons-nous alors nous attacher à Dieu et devenir divinisés, unis à Lui ? (Thésaurus 75.284). Ou ailleurs : « Si le Sauveur est fidèle » (2 Thessaloniciens 3 : 3), puisqu’il rend fidèles ceux qui viennent à lui, en les fortifiant par la foi, alors il sera bien sûr Dieu par nature, puisqu’il fait des dieux ceux qui se confient en lui. Car il appartient aux fidèles de rendre fidèles (πιστοποιεῖν), et à Dieu, par conséquent, de déifier (θεοποιεῖν) ; tout comme, bien entendu, l’œuvre de la lumière est d’éclairer » (Thesaurus 75.492). Plus d’une fois saint. Cyrille parle de déification en Christ sans mentionner ce mot 17. La sotériologie arienne place la créature du Christ au centre, en la soulignant au nom de la nécessité pour le Sauveur de participer aux hommes. Dans ce cas, l'accent est mis sur le côté moral de l'expiation - le Christ accomplit la volonté du Père, étant une créature 18. C'est par sa volonté (selon les enseignements ariens et surtout eunomiens) que le Christ est assimilé au Père, c'est-à-dire qu'en Lui la volonté du Père s'accomplit. Nous avons ici affaire à une théorie purement morale de l'expiation, dans laquelle le côté « physique » (l'unité de la nature divine du Fils avec le Père) est complètement absent, il est même considéré comme interférant avec la rédemption morale, puisque le Christ en tant que créature, de ce point de vue, montre la participation aux créatures, et nous, dans l'obéissance à Dieu le Père, croyant au Christ, devons imiter son exemple ; c’est ainsi qu’on comprend l’œuvre du salut. En revanche, chez saint Cyrille, la base de sa sotériologie est l'unité de la nature divine du Fils avec le Père et la possibilité de déification et d'adoption par Dieu le Père pour les fidèles à travers sa participation au Corps du Christ. Ainsi, la polémique entre les orthodoxes et les ariens n'est avant tout pas une polémique entre les « intelligents » et les « stupides » ou même les « spirituels » contre les « charnels » (parmi les arguments des ariens ultérieurs, il y a des arguments philosophiques et logiques très forts 19 et même « spirituels » 20), mais une polémique entre des personnes de confessions différentes. Tout le reste a suivi à partir de là. Parlant de la pertinence de l'œuvre de saint Cyrille pour notre époque, il convient de mentionner les controverses qui ont récemment éclaté avec une vigueur renouvelée autour du personnalisme du métropolite. John (Zizioulas) et X. Yannaras après les critiques adressées à leur encontre par J.-C. Larcher et un certain nombre d'autres théologiens modernes 21. L'un des points sur lesquels il existe un différend concerne la question de la prétendue primauté (selon Zizioulas) de l'hypostase (personnalité) du Père par rapport à l'essence de la Trinité, c'est-à-dire sa propre essence, et l'essence du Fils et de l'Esprit 22. Il faut dire que dans cette déclaration Zizioulas. se révèle, en quelque sorte, être un « couple dialectique » par rapport aux Ariens ; pour eux, « Dieu » est ontologiquement premier, qui seulement en donnant naissance au Fils devient « en fait » le Père. Autrement dit, leur Dieu le Père est avant tout le Dieu à naître (et pas encore engendré), et « secondairement » le Père. De plus, c’est la non-générosité qui est la qualité déterminante de l’essence divine, et Dieu « avant » la naissance du Fils est précisément une telle essence, tandis qu’il acquiert la caractéristique hypostatique (et le « caractère ») du Père « plus tard », après avoir donné naissance au Fils. Dans le personnalisme de Zizioulas, décrivant son modèle trinitaire dans les termes les plus généraux, quelque chose d'étonnamment similaire se produit, bien que Zizioulas aborde son modèle par l'autre extrémité et, pour ainsi dire, à partir d'autres prémisses. Il est important pour lui d'établir la primauté de l'Hypostase (en l'occurrence, l'Hypostase du Père) par rapport à Son essence et à l'essence de toute la Sainte Trinité. C'est précisément ainsi qu'est assuré, selon lui, le « principe personnel », qui dépasse toute essence (y compris le Divin) et tout être. En même temps, il met en corrélation l'essence et la nature avec la nécessité, et l'hypostase avec la liberté. Par la formulation de la question, cela ressemble à la question « délicate » que les ariens posaient aux « Nicéens » : le Père a-t-il volontairement ou involontairement donné naissance au Fils ? Défendant la liberté du Père dans la naissance du Fils, c'est-à-dire l'intention consciente dans cette naissance (le Père n'a pas involontairement donné naissance au Fils, en fait !), les ariens en ont tiré la primauté ontologique de « Dieu » (qu'ils appelaient principalement le Père) par rapport au Fils, qui s'est donc avéré être une création (bien que la première et l'originale). Larcher note à juste titre que dans le modèle personnaliste de la Trinité de Zizioulas, la nature est corrélée à la nécessité 23 . Les ariens contestaient également les Nicéens, leur reprochant que dans leur conception de la Trinité consubstantielle, la naissance du Fils et la procession de l'Esprit étaient soumises à la nécessité. Le traité de saint Cyrille à cet égard est un véritable trésor, car il contient non seulement une réponse raisonnée à l'enseignement correspondant des ariens, mais aide également à trouver une telle réponse à l'enseignement le plus récent des personnalistes. La principale chose que St. affirme à cet égard. Kirill, - à la nature, en particulier à la nature divine, le concept de nécessité et de liberté qui s'y oppose est inapplicable. Dans ce contexte, il parle non seulement de la naissance du Fils du Père, mais aussi du Père lui-même : « Nous devrions demander à ceux qui s'opposent au Christ si le Père du Verbe lui-même existe par volonté, ou indépendamment de sa propre volonté ? Si c'est par la volonté - et la volonté doit nécessairement précéder l'existence - alors je me tais sur le caractère offensant [pour Dieu d'une telle hypothèse] ; si, en dehors de la volonté, cela signifie qu'Il est nécessairement ce par quoi Il existe. Et qui lui a assigné cette nécessité ? Si le Père n’existe ni par volonté ni sans volonté, alors il faut adhérer naïvement à la même chose par rapport au Fils » (Thesaurus 75.89). Dans ce passage et dans nombre de ceux qui le précèdent, il est extrêmement important qu'en ce qui concerne la nature naturelle (principalement la nature divine), l'opposition entre « libre » et « nécessaire » soit surmontée. Si les Ariens disaient que « ce qui arrive sans intention (παρὰ γνώμην) arrive par nécessité » (Thesaurus 75,88), c'est-à-dire qu'ils étaient captifs de l'opposition de ces concepts, alors saint Cyrille disait que le Fils n'est pas né du Père « par intention », tout comme Lui-même n'existe pas « par intention », mais, bien sûr, pas par nécessité. La nature « libre » de la naissance du Fils du Père (ainsi que de l’existence même de Dieu le Père) ne nécessite pas l’« intention » (γνώμη) préalable de Dieu le Père de donner naissance ou d’exister. Ainsi, en ce qui concerne la question des personnalistes, Dieu le Père n’a pas besoin d’une « hypostase » ontologiquement préalable de l’essence divine pour qu’il soit Dieu, donne naissance au Fils et fasse naître l’Esprit. Il 24, puisqu'Il est une Hypostase, et en même temps une essence divine suressentielle, toujours - non par nécessité, mais non pas non plus par quelque «intention personnelle» - donne toujours naissance au Fils, qui est toujours par nature, mais non par nécessité, né de Lui. Ceci n'est qu'un exemple, car l'œuvre de saint Cyrille peut non seulement présenter un intérêt historique, mais aussi servir d'aide dans les disputes théologiques modernes, ainsi que faire la lumière sur les disputes du passé. Il conviendrait de noter ici qu'au VIIe siècle. au cours du débat, le Révérend Maximus et Pyrrhus ont discuté, entre autres, de la question de la « nécessité » du naturel. Pyrrhus a soutenu (comme nous le voyons, les Ariens ont également dit la même chose) que tout ce qui est naturel est nécessaire, et sur cette base, il a nié la volonté humaine naturelle en Christ comme un facteur de non-liberté qui ne peut exister en Lui 25 . Le révérend Maximus a cependant objecté que si le naturel signifie nécessité, alors la nature divine est également soumise à la nécessité, ce que Pyrrhus lui-même a bien sûr nié. En même temps, comme nous le savons, le révérend Maximus, dans ses écrits ultérieurs, a nié la volonté gnomique et le choix délibéré en Dieu, en Christ et en saints déifiés (en qui ils sont désactivés). La nature divine, comme la nature humaine dans les hypostases divinisées, n'est pas soumise à la nécessité et, en même temps, aucun choix délibéré n'y opère 26. Cette approche, comme on le voit, est déjà esquissée dans l'œuvre de saint Cyrille, mais pas par rapport à la christologie et à la sotériologie, mais par rapport à la Sainte Trinité. En lisant attentivement l'ouvrage publié de saint Cyrille, vous pourrez trouver de nombreux autres trésors théologiques qui vous permettront non seulement de connaître les disputes du passé, mais aussi de mieux comprendre l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité et le Christ, qui est encore discuté. Cet ouvrage est également très instructif du point de vue de l'étude du processus des relations entre hérésie et orthodoxie à Byzance. En particulier, on peut noter que c'est parmi les hérétiques que furent souvent formulées des questions qui ne trouvèrent pas de solution immédiate parmi les auteurs orthodoxes proches d'eux dans le temps, mais reçurent une réponse dans un contexte complètement différent lors d'autres différends. A titre d'exemple, on peut citer l'argument arien donné par saint Cyrille : si le Fils de Dieu est autocratique (αὐτεξούσιος), et cela ne peut être nié, alors il a le libre arbitre (προαιρέσει) et grâce à cela il est « bon » (καλός). Mais quelqu'un qui s'avère être « bon » par choix peut ne pas l'être, c'est-à-dire Il est potentiellement « changeable », et seulement par libre arbitre, et non par nature, « bon », contrairement à Dieu le Père, qui est bon par nature. Cela signifie que Christ n'est pas Dieu dans la nature 27. Il est clair que saint Cyrille a du mal à répondre à cet argument ; Ce n’est pas un hasard s’il dit : « Là où la réponse comporte de toute façon un blasphème, le silence est préférable ». Cependant, il trouve en partie une solution lorsqu'il objecte : Dieu le Père n'a-t-il pas aussi l'autocratie, néanmoins, nous ne disons pas qu'il est changeant, et saint Cyrille cite en outre de nombreux passages de l'Écriture comme preuve de l'immuabilité du Logos. Néanmoins, la question philosophique et théologique demeure sur la possession de la volonté (προαίρεσις) par les Personnes de la Sainte Trinité. L'autocratie, semble-t-il, présuppose la présence de la volonté, et cette dernière implique le libre choix d'un bien plutôt qu'un autre, moindre (ou, grosso modo, le choix entre le bien et le mal) 28, mais il s'avère ensuite que les Personnes de la Trinité sont « changeantes », du moins en possibilité (c'est-à-dire qu'elles peuvent choisir ceci ou cela). Une autre alternative est qu’ils sont bons par nécessité, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas autocratiques, ce qui ne peut être admis. Saint Cyrille ne donne pas de réponse à cette aporie, l'évitant pieusement, et seulement deux siècles plus tard, saint Cyrille. Maxim, dans un tout autre contexte, saura le résoudre. L'essence de sa réponse est connue : il a divisé entre lui les concepts de προαίρεσις dans le sens de choix délibéré et de volonté naturelle, et la volonté naturelle de Dieu, selon le révérend Maxim, autocratique 29. Les Personnes de la Sainte Trinité ont une seule volonté autocratique naturelle, mais il n'y a pas de choix délibéré, qui caractérise les créatures rationnelles dans un état non déifié. Ainsi, si certains des saints pères et attachent προαίρεσις (et beaucoup d'entre eux le font, en soulignant l'autocratie de Dieu) 30, alors il faut soit le comprendre plus précisément dans le sens de volonté naturelle autocratique 31, soit, si le contexte ne le permet pas, admettre qu'il n'y a eu aucune clarté sur cette question jusqu'à un certain temps, et des opinions pourraient être exprimées qui nécessitent une correction à la lumière de l'enseignement développé plus tard. D'ailleurs, à partir de cet exemple, il ressort clairement que les arguments des hérétiques ne surgissent pas de nulle part, mais alors que saint. Cyrille, n'ayant pas encore trouvé de réponse claire à la question du rapport entre autocratie et arbitraire, restait néanmoins ferme dans sa foi ; les hérétiques, profitant du caractère non résolu de ce problème, ont trouvé dans cette difficulté - en fait philosophique - des arguments en faveur de leur foi. Ainsi, en lisant le « Livre des Trésors » de saint Cyrille, il faut être conscient que sur un certain nombre de questions qui ne sont pas neutres pour cette œuvre, saint le père aurait pu utiliser des concepts et des formulations qui ont ensuite été affinées dans ses propres œuvres et dans les écrits d'autres saints 32 . Les écrits patristiques ne sont pas un ensemble de formules toutes faites qu’il suffit de mémoriser pour préserver l’Orthodoxie. Ils reflètent la vie de la Tradition, révélée à chaque étape de l'histoire de l'Église par chacun des saints. pères avec certaines particularités qui leur sont propres. Il serait donc naïf de regarder dans les premiers travaux de saint Cyrille des formulations raffinées sur des questions qui ont été clarifiées – et même problématisées – lors de débats théologiques ultérieurs. En même temps, dans l'essentiel, qui a fait l'objet de ses polémiques avec les ariens et les anoméens, le « Livre des trésors » est le trésor propre de la foi orthodoxe, d'où l'on peut retirer beaucoup de choses précieuses - « nouvelles et anciennes » (Matthieu 13 :52). L'œuvre même de St. Cyrille est devenu partie intégrante de la tradition patristique et a été invoqué plus d'une fois lors de conflits théologiques ultérieurs, dont beaucoup ont été menés autour de sujets abordés dans le Livre des Trésors" 33 . En conclusion de cette courte préface, je voudrais attirer l'attention des lecteurs sur plusieurs détails techniques liés à cette traduction. La première concerne la terminologie. Saint Cyrille utilise de nombreux termes qui soit sont déjà devenus « techniques » dans la théologie orthodoxe de son temps, soit le deviendront dans des œuvres ultérieures, mais ne sont pas encore utilisés strictement terminologiquement ni même dans un sens différent. Dans de tels cas, le traducteur donne généralement le terme ou l'expression en grec, afin que le lecteur attentif puisse lui-même réfléchir à sa signification et évaluer dans quelle mesure son utilisation par saint Cyrille correspond ou s'écarte des traditions antérieures et ultérieures. Une autre caractéristique de la traduction est que les citations des Saintes Écritures sont données en slave de l'Église. Cela peut rendre la lecture difficile, mais dans l'ensemble c'est tout à fait justifié, puisque St. les pères qui écrivaient en grec utilisaient la Septante, et c'est à partir de celle-ci qu'a été faite la traduction slave de l'Église de l'Ancien Testament, donc l'utilisation de la traduction synodale pourrait conduire à des inexactitudes ou rendre la pensée de saint père incompréhensible. De plus, le slave de l'Église est une langue liturgique, et de nombreuses citations données par saint Cyrille se trouvent dans les services liturgiques en slave de l'Église, de sorte que pour un lecteur pratiquant, il sera plus facile de corréler l'usage liturgique d'une phrase particulière de l'Écriture avec son utilisation dans le contexte de conflits dogmatiques. Cela n’exclut pas la nécessité de passer les deux à travers l’esprit, sans tomber dans une pieuse grandeur. Compte Shklovsky V. Hambourg. Articles, mémoires, essais. M., 1990. P. 14. Voir : Russell N. Cyril d'Alexandrie (Les premiers pères de l'Église). Routledge, 2000. P. 5. Ainsi, reprochant aux opposants de se vanter de leur connaissance d'Aristote, saint Cyrille tente de montrer qu'ils pèchent eux-mêmes contre les catégories aristotéliciennes (Thesaurus 75.145). Sur l'utilisation de la logique sainte Kirill, voir : Loon H., van. La Christologie dyophysite de Cyrille d'Alexandrie. Leyde, 2009 ; sur le « Livre des Trésors », où le nom d’Aristote ou « l’art d’Aristote » est mentionné sept fois, voir : p. 104-114. Cette dernière sera précisée dans quelques siècles encore, mais ceux qui se prétendaient orthodoxes n'auront aucun doute sur le fait que le Verbe - le Logos, consubstantiel au Père - s'est incarné et fait homme. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75 : 9–656. De sancta trinitate dialogi i–vii. Éd. G. M. de Durand/Cynlled'Alexandrie. Dialogues sur la Trinité. 3 vols.//Sources chrétiennes 231, 237, 246. Paris : Cerf, 1:1976 ; 2:1977 ; 3:1978. Voir : Charlier N. Le Thesaurus de Trinitate de saint Cyrilled'Alexandrie. Questions de critique littéraire//Revue d’histoire ecclésiastique. T.45 (1950). P. 25-81, en particulier p. 54. L'auteur montre que les premiers travaux de saint Cyrille, dans des chapitres individuels, sont en grande partie une compilation par rapport à l'œuvre de sainte Afanasia. La réalisation la plus célèbre de saint Athanase, répétée par saint Cyrille, est la distinction entre la création, qui se produit selon la volonté de Dieu (commune au Père et au Fils), et la naissance, qui se produit par nature. Nous ne nous sommes pas attardés sur ce sujet qui a été étudié en détail par le P. Georgy Florovsky et bien d'autres. Voir les articles de D. S. Biryukov sur Arius, Aetius et les néo-ariens dans l'Anthologie de la pensée théologique chrétienne orientale. Orthodoxie et hétérodoxie » (Vol. 1. Saint-Pétersbourg, 2009) et ses nombreux ouvrages sur le néo-aryanisme. Voir notre article sur saint Athanase d'Alexandrie et les articles de D. S. Biryukov sur saint Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Grégoire de Nysse dans le même volume 1 « Anthologie de la pensée théologique chrétienne orientale. Orthodoxie et hétérodoxie." Les articles contiennent des liens vers des recherches modernes sur ce sujet. Les Ariens et les Anoméens, bien entendu, niaient également la Divinité du Saint-Esprit. Cela ne signifie pas que la gravité de la confrontation idéologique avec les ariens ait diminué. Détruit et marginalisé dans l’Empire, l’arianisme le devient aux IVe-Ve siècles. le jeu des tribus barbares des Goths et des Vandales, qui représentaient à cette époque la principale menace pour l'Empire, notamment en Occident, mais au début du Ve siècle. les Goths menacèrent également Constantinople. Ainsi, la défense de l’orthodoxie contre l’arianisme s’avère aussi être une défense de la foi constitutive de l’Empire orthodoxe dans sa différence avec la foi des peuples barbares qui le menaçaient. Mais en tout cas, saint Cyrille a rédigé un manuel de polémique non pas avec des barbares, mais, apparemment, avec des personnes de la même culture que lui. Voir : Thésaurus 75. 69 et suiv. Dans un contexte un peu différent, saint Cyrille dit : « Élevez-vous un peu, ma chère, au-dessus des corps et de ce qui est naturel aux corps de supporter ; nous parlons de Dieu » (Thésaurus 75.73). Rien n'interdit cependant de faire le contraire - faire des suppositions sur la structure et la vie de l'âme humaine (surtout dans un état d'impartialité, notamment de déification), créée à l'image de Dieu, sur la base de la doctrine du Prototype, mais ce n'est plus une question de théologie, mais d'anthropologie philosophique, que saint Cyrille n'a rien fait de spécial. Saint Cyrille pose très clairement des limites aux exemples et aux analogies qu'il donne. Par exemple, utilisant la comparaison bien connue de la naissance du Fils du Père avec l'émanation de la lumière du soleil, il écrit : "Le Père a rayonné (ἐξέλαμψεν) de lui-même le Fils de manière indivisible et inétendue, tout comme le soleil [rayonne] le rayonnement qu'il envoie. Mais celui-ci n'est pas indépendant (οὐκ ἰδιοσυοτυατον), ni parfaite en essence en soi, car elle a [son] existence dans le soleil ; la génération divine, ayant seulement de [ce] exemple le fait qu'elle est venue du Père de manière indivisible et inétendue, a sa propre existence, non séparée du Père, mais dans le Père et avec le Père, conçue et existant » (Thesaurus 75.80). Selon nos observations, dans la patrouille russe, ce sujet est au cœur de la patristique et des enseignements des saints orthodoxes. Les pères sont déjà abordés dans deux thèses bien connues : 1) Orlov I.A. Ouvrages de saint Maxime le Confesseur sur la révélation de la doctrine dogmatique des deux volontés dans le Christ (M., 1888, réédité : Krasnodar, 2010), et dans le contexte d'une discussion théologique de saint Maxime et d'autres saints pères, 2) Diamants A.I. L'influence de la théologie orientale sur la théologie occidentale dans les travaux de Jean Scot Erigène (Saint-Pétersbourg, 1898, réédité : M., 1998). Peut-être pour la première fois dans la science académique russe, le thème de la déification a pris dans ces ouvrages la place qui lui revient comme extrêmement importante dans l'étude de la théologie patristique. Le célèbre ouvrage d'I.V. L’ouvrage de Popov « L’idée de la déification dans l’ancienne Église orientale » (Moscou, 1909) a été écrit plus tard et sans tenir compte de ces travaux, bien qu’à peine sans leur influence indirecte. Voir, par exemple, Thesaurus 75. 561 BC, qui parle de l'échange de propriétés – divines et humaines, accomplies en Christ. Voir l'article de D.S. Biryukova sur Arius : An Anthology of Eastern Christian Theological Thought. T. 1. pp. 127-128. Cela ne s'applique pas seulement à Aetius et Eunomius. On sait qu'au début du Ve siècle. à Constantinople, parmi les Ariens, il y avait des esprits philosophiquement et philologiquement remarquables, experts de Platon et d'Aristote, ainsi que de l'hébreu (voir en référence à l'historien de l'Église Socrate Scolastique dans la préface de Durand dans : De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand/Cyrilled'Alexandrne. Dialogues sur la Trinité. 3 vol. //Sources chrétiennes 231. Paris : Cerf, 1:1976 P. 18. Ainsi, les ariens, lorsqu'ils en avaient besoin pour leur argumentation, niaient simplement la possibilité de faire une analogie entre l'homme et Dieu, et saint Cyrille, au contraire, donnait une telle analogie et allait jusqu'à parler de la ressemblance de l'homme à Dieu dans la naissance d'êtres consubstantiels à partir de sa propre essence, tandis que les ariens soutenaient qu'en raison de la différence entre les sphères divine et humaine, cette analogie ne peut pas être établie, et le Fils n'est pas né de l'essence du Père, mais a été créé selon Sa volonté « de l'extérieur » (voir : Thesaurus 75.220). Saint Cyrille, cependant, a finalement élevé le concept de naissance humaine et n’a pas minimisé la naissance en Dieu, affirmant que c’est la nature de Dieu de toujours donner naissance, et que l’homme n’accouche que parfois, « à l’imitation de Dieu ». Ainsi, la naissance charnelle chez l'humain ne se déroule pas selon le même tropos que le Divin (voir : Thésaurus 75.224). Voir : Larchet J.–C. Personne et naturë la Trinité, le Christ, l'hommëcontributions ;iiix dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Paris, 2011. Larchet J.-C. Personne et nature... P. 246. Dans le sens intemporel, bien sûr, du « toujours ». Disp. Pyrr.//PG 91, 294 V. Que le « Livre des Trésors » (il l’appelait le Trésor) était bien connu du Révérend Maximus, cela ressort au moins du fait que dans ses écrits théologiques et polémiques il le mentionne à plusieurs reprises : dans PG 91, 164D (la description de la prière de Gethsémani par saint Cyrille est citée : Thesaur. : PG 75, 397. 8-10) ; dans PG 91, 169. Et le révérend Maxim, justifiant le concept d'action naturelle, se réfère à saint Cyrille (Thesaur. : PG 75, 105. 17-19), parlant de la correspondance entre la nature et son énergie et sa force inhérentes. Chaque nature a sa propre énergie et sa propre force. Bien que personne ne choisisse le « mal » en tant que tel. Même chose, le révérend Maxim parle également de la volonté naturelle de l'homme : « La volonté est le mouvement autocratique naturel de l'esprit autocratique (αὐτοκράτορος), ou l'esprit s'est dirigé spontanément vers quelque chose (αὐθαιρέτως). (αὐτεξουσιότης) est un esprit mû par la nature, ou un mouvement intelligent et autocratique de l'âme » (Opusc. 26//PG 91, 276C). Ainsi, ce n’est pas le choix entre le bien et le mal (ou même deux biens) qui caractérise l’autocratie de la volonté, mais « l’autocratie » dans la poursuite de l’objet de son désir, que Dieu possède au plus haut degré, et que l’homme possède à l’image de Dieu (voir : Disp. Pyrr.//PG 91, 325A). Athan. Contr. arien. //PG 26, 453C ; Basilic. Hexème. I. 7 : //PG 29, 17C ;Greg. Nyss. Doyen. et. rés.//PG 46, 124B; Idem. Chat. mag. 1//PG 45, 13D (la liste a été donnée par D. Bradshaw dans un rapport lors d'une conférence sur saint Maxime à Belgrade en 2012, sans mentionner saint Cyrille). Épouser. chez le révérend Maxima dans Opusc. 1 (PG 91, 29D), où il explique qu'il a lui-même utilisé προαίρεσις dans ce sens dans des écrits antérieurs. Cela s'applique, par exemple, à la doctrine des (deux) actions dans le Christ (cf. : Thesaur. 75. 453BC), où certains trouvent une pointe de monoénergisme (voir : Lurie V.M. History of Byzantine Philosophy. St. Petersburg, 2006. pp. 167-168), mais il faut dire que le Révérend Maximus, non sans raison, a extrait de ce même endroit la doctrine de « l'action naturelle », unique pour chaque nature, et la le même endroit peut être interprété en faveur du diénergisme. Certaines expressions de St. nécessiteront des éclaircissements à la lumière du débat sur le Filioque. Cyrille concernant la relation du Saint-Esprit avec le Fils (cf., par exemple, Thesaurus 75.585) et l'essence divine (voir : Thesaurus 75.596CD, où le Saint-Esprit est appelé « l'action vivante et hypostatique de l'essence divine »). De tels sujets, par exemple, incluent la doctrine de « l'ignorance » du Christ (voir : Thesaurus 75, 377-380), qui a été discutée au 6ème siècle. à propos de l'hérésie des Agnoites, ou de l'interprétation de la prière de Gethsémani (Thesaurus 75.397) - sujet d'une dispute avec les Monothélites, ou de l'interprétation de l'expression « Le Père... est un plus grand » (Thesaurus 75.141-148), au sujet duquel une dispute éclatera à la fin de Byzance (concile de 1166), la pneumatologie et la doctrine des Énergies Dieu, qui a été débattu à la fin de Byzance (cf. citation du Thesaurus 75.580, où le Saint-Esprit est évoqué comme l'énergie hypostatique et essentielle de Dieu, de Nicéphore Gregoras : Hist. Rom.2.972.20). À plusieurs reprises, saint Cyrille aborde également le thème des « noms de Dieu », qui présente un intérêt dans le contexte de la controverse actuelle autour de la glorification des noms. Vous pourriez être intéressé par :