Βιβλίο Θησαυρών για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα

Η τριαδολογική πραγματεία «Το βιβλίο των θησαυρών για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα» (35 κεφάλαια ή λέξεις) γράφτηκε από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας είτε μέχρι το 412, είτε το 423-425. Το έργο ονομάζεται «Βιβλίο των Θησαυρών» επειδή «περιέχει μια μεγάλη ποικιλία θεϊκών στοχασμών» (βλ. Πρόλογος), δηλαδή ένα σημαντικό μέρος της θεολογικής επιστήμης. Η πραγματεία απευθύνεται στον «εργατικό αδερφό» Νεμέσιο και γράφτηκε κατόπιν αιτήματός του. Σκοπός του έργου είναι να προειδοποιήσει τους αναγνώστες ενάντια στις αιρέσεις του Άρειου και του Ευνομίου. Ο άγιος Κύριλλος παραθέτει πολυάριθμες θέσεις αιρετικών, τις οποίες στη συνέχεια αντικρούει με τη βοήθεια συλλογισμών και Αγίας Γραφής. Πολλά κεφάλαια είναι αφιερωμένα στην ερμηνεία αμφιλεγόμενων βιβλικών περικοπών. Το δοκίμιο είναι μια συλλογή απαντήσεων σε δύσκολα ερωτήματα σχετικά με το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Τα κεφάλαια 1-32, 35 είναι αφιερωμένα στην απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Υιού: Η αιώνια γέννησή Του από τον Πατέρα από τη φύση του, η ομοουσιότητα και η ισότητά Του με τον Πατέρα, κ.λπ. Επιπλέον, το Κεφάλαιο 32 είναι μια συλλογή επιλεγμένων περικοπών της Καινής Διαθήκης με συνοπτικές ερμηνείες, και το Κεφάλαιο 35 είναι μια συλλογή αποσπασμάτων της γραφής. Τα κεφάλαια 33-34 είναι αφιερωμένα στην απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος. Στο βιβλίο αυτό ο άγιος Κύριλλος επιδεικνύει άριστη γνώση των αντι-αρειανών επιχειρημάτων των προκατόχων του (κυρίως του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου) και τα παραθέτει αφειδώς. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Θησαυρός. ῾Η βίβλος τῶν θησαυρῶν περ τῆς ἁγίας κα ὁμοουσίου Τριάδος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Thesaurus de Sancta et consubstantiali Trinitate. Περιεχόμενα G.I. Μπένεβιτς. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και το έργο του «Το βιβλίο των θησαυρών» Δραστηριότητες και συγγράμματα του Αγίου Κυρίλλου πριν την έναρξη της πολεμικής κατά του Νεστορίου Σχετικά με ορισμένα χαρακτηριστικά του "Book of Treasures" Γ.Ι. Μπένεβιτς. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και το έργο του «Το βιβλίο των θησαυρών» Ο Viktor Shklovsky πρότεινε κάποτε μια θεωρία σύμφωνα με την οποία «η κληρονομιά κατά την αλλαγή λογοτεχνικών σχολών δεν πηγαίνει από πατέρα σε γιο, αλλά από θείο σε ανιψιό» 1 . Είναι δύσκολο να πούμε αν αυτό ισχύει πάντα για τη λογοτεχνική διαδικασία, αλλά στην Αλεξανδρινή Εκκλησία του πρώτου μισού του 5ου αιώνα. στην κληρονομια του πατριαρχικου δες αυτο εγινε κυριολεκτικα. Ο Άγιος Κύριλλος ήταν ανιψιός του Αγίου Θεοφίλου Αλεξανδρείας, και ο ίδιος ο Αγ. Τον Κύριλλο διαδέχθηκε ο ανιψιός του Διόσκορος, του οποίου η φήμη μεταξύ των Ορθοδόξων (αλλά όχι μεταξύ των Μονοφυσιτών) δεν ήταν πλέον τόσο άψογη όσο αυτή του θείου του. Από τους τρεις πατριάρχες (Πάπες) της Αλεξάνδρειας που σχετίζονταν με δεσμούς συγγένειας, ήταν ο Άγιος Κύριλλος που είχε τη μεγαλύτερη συνεισφορά στην Ορθόδοξη θεολογική παράδοση, συγκρίσιμη σε σημασία με τη συμβολή του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, τον οποίο ακολούθησε πιο στενά στη θεολογία (ειδικά σε πολεμικές με τους Αρειανούς, ιδίως στο «Βιβλίο Treasure». Ωστόσο, ήδη ο άγιος Θεόφιλος, έχοντας βρεθεί στα νιάτα του στην Αλεξάνδρεια (καταγόταν από τη Μέμφιδα), έλαβε τη μόρφωση και την ανατροφή του στο σπίτι του Αγ. Αθανασίου, ώστε την πνευματική και θεολογική κληρονομιά του τελευταίου την υιοθέτησε πρώτα ο άγιος Θεόφιλος, και μετά -από αυτόν- και ο άγιος Κύριλλος, ο γιος της αδελφής του. Εκτός από τη φοίτηση στον Άγιο Αθανάσιο, ο Άγιος Θεόφιλος κατάφερε να σπουδάσει στο Κατηχητικό Σχολείο Αλεξάνδρειας με τον Δίδυμο τον Τυφλό, ο οποίος έγραψε σημαντικά έργα για την Αγία Τριάδα. Όταν ο Θεόφιλος έγινε Πατριάρχης Αλεξανδρείας το 385, ο Κύριλλος ήταν περίπου επτά ετών. είναι πολύ πιθανό ο ίδιος ο θείος του να ασχολήθηκε με την εκπαίδευση και την ανατροφή του αγοριού. Ο Κύριλλος έλαβε μια εξαιρετική εκπαίδευση, η οποία περιλάμβανε όχι μόνο θρησκευτικά ουδέτερα μαθηματικά, αλλά και τη μελέτη της αρχαίας παγανιστικής λογοτεχνίας, η οποία για τους Χριστιανούς στερήθηκε το θρησκευτικό της περιεχόμενο και τώρα έχει γίνει απλώς «λογοτεχνία». Το σημαντικότερο συστατικό της περαιτέρω εκπαίδευσης του μελλοντικού πατριάρχη ήταν η ρητορική, η άριστη γνώση της οποίας φαίνεται από τα γραπτά του. Οι ειδικοί βρίσκουν τα αττικά ελληνικά του εξαιρετικά 2 . Δεν είναι γνωστό αν ο άγιος Κύριλλος φιλοσοφική εκπαίδευση. Στα γραπτά του, σε αντίθεση με τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο Νύσσης, σπάνια εμβαθύνει σε φιλοσοφικά ζητήματα, δίνει ακριβείς ορισμούς όρων ή συζητά μεμονωμένες έννοιες, αλλά χρησιμοποιεί ευρέως ρητορικές τεχνικές, μεταφορική γλώσσα και αναφορές στην Αγία Γραφή στις αποδείξεις του. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άγιος Κύριλλος γνώριζε τη λογική του Αριστοτέλη και του Πορφυρίου. Στα πρώτα έργα του, συμπεριλαμβανομένου του «Βιβλίο των Θησαυρών», απαντώνται συχνά λογικοί όροι και η ίδια η επιχειρηματολογία του παίρνει συχνά τη μορφή λογικού συλλογισμού και μερικές φορές αναφέρεται απευθείας στον Αριστοτέλη, απαντώντας στα επιχειρήματα «από τον Αριστοτέλη» των αντιπάλων του 3 . Ωστόσο, τα λογικά του επιχειρήματα υποτάσσονται πάντα στον κύριο στόχο - την αποκάλυψη της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Η λογική αυτή καθαυτή δεν τον ενδιαφέρει, αλλά γνωρίζει άπταιστα τις τεχνικές της λογικής απόδειξης, ικανός να κάνει την εντύπωση της μέγιστης πειστικότητας σε αναγνώστη και ακροατή. Στην πολεμική του εναντίον του Ιουλιανού του Αποστάτη (δηλαδή κατά των παγανιστικών αξιώσεων για πνευματική ηγεσία στην Αυτοκρατορία), ο Άγιος Κύριλλος έδειξε μια ορισμένη φιλοσοφική πολυμάθεια. για παράδειγμα, εκθέτει με αρκετή λεπτομέρεια την πραγματεία για την Πρόνοια του Αλεξάνδρου της Αφροδισιάδας (η ίδια η πραγματεία δεν έχει διασωθεί), αλλά και εδώ περιορίζεται σε μια γενική επισκόπηση, χωρίς να υπεισέλθει σε λεπτομέρειες των διδασκαλιών των ειδωλολατρών φιλοσόφων. Το κύριο ενδιαφέρον του αγίου Κυρίλλου βρίσκεται στη σφαίρα της χριστιανικής θεολογίας, την οποία αντιπαραβάλλει θεμελιωδώς με την παγανιστική φιλοσοφία, θεωρώντας την τελευταία (από μόνη της) άχρηστη από πνευματική άποψη. Στην εκκλησιαστική παράδοση, στηρίζεται περισσότερο στους θεολόγους της αλεξανδρινής σχολής, ιδιαίτερα στον Άγιο Αθανάσιο και τον Ντίντιμ τον Τυφλό, τους οποίους γνωρίζει πολύ καλά. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό ο άγιος Κύριλλος γνώριζε τους μεγάλους Καππαδόκες Πατέρες, οι οποίοι στην εποχή του δεν είχαν γίνει ακόμη «θεολογικοί κλασικοί», έτσι ώστε η ορολογία τους σε εφαρμογή στο δόγμα της Αγίας Τριάδας και της Χριστολογίας έγινε υποχρεωτική. Δεν την ακολουθεί πάντα και ο Στ. Κύριλλος, αν και μάλλον υιοθέτησε κάποια επιχειρήματα, όρους και ιδέες από τους Καππαδόκες. Εν πάση περιπτώσει, στο Βιβλίο των Θησαυρών είναι πιο κοντά σε αυτούς παρά στον Άγιο Αθανάσιο, σύμφωνα με τη λογική δομή της πολεμικής του με τους νεοαριανούς, η οποία οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι οι τελευταίοι (σε αντίθεση με τον Άρειο) άρχισαν να διεξάγουν πολεμικές με τη βοήθεια του λογικού. ο λόγος με φιλοσοφικούς και λογικούς όρους δεν ήταν ιδιαίτερα ακριβής. Στη «σκηνή» της εκκλησιαστικής ιστορίας, ο Άγιος Κύριλλος εμφανίζεται για πρώτη φορά το 403, όταν συνοδεύει τον θείο του στη «Συμβουλή της Δρυς», που στέρησε τον θρόνο του από τον Χρυσόστομο. Τότε ο Άγιος Κύριλλος έγινε αναγνώστης και ίσως να ήταν γραμματέας της Αγίας Θεοφίλης. Όταν στις 15 Οκτωβρίου 412 πέθανε ο Άγιος Θεόφιλος, ο Άγιος Κύριλλος, παρά την αντίσταση ορισμένων κληρικών και στρατιωτικών, που φοβόταν έναν άλλο «πολύ δυνατό» πατριάρχη, κατάφερε να εξασφαλίσει την πλειοψηφία του ποιμνίου και στις 18 Οκτωβρίου εξελέγη Πατριάρχης Αλεξανδρείας ακολουθώντας τον θείο του. Εφόσον το έργο που δημοσιεύει παρακάτω ο άγιος Κύριλλος ανήκει στην πρώτη περίοδο του έργου του (πριν από την έναρξη της διαμάχης με τον Νεστόριο), είναι απαραίτητο να χαρακτηρίσουμε τουλάχιστον συνοπτικά αυτή την περίοδο της ζωής και του έργου του νέου Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Από πολλές απόψεις, ο Άγιος Κύριλλος συνέχισε την πορεία του θείου του. Συμβούλιο του Αγίου Θεοφίλου και του Αγίου Κυρίλλου Η θητεία του Αγίου Κυρίλλου στην έδρα της Αλεξάνδρειας ήταν μια ολόκληρη εποχή - 59 χρόνια. Ταυτόχρονα, εκκλησιαστικά-πολιτικά κυριαρχούσαν στην Ανατολή της Αυτοκρατορίας, επεκτείνοντας την επιρροή τους στην πρωτεύουσα, την Κωνσταντινούπολη. Η βασιλεία των δύο αυτών πατριαρχών πέφτει στην περίοδο που, μετά τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, η Εκκλησία καθόρισε την οριστική της Σύμβολο της Πίστεως, δηλαδή τα όρια της Ορθοδοξίας στο δόγμα της Αγίας Τριάδας και της Ενσάρκωσης 4. Έχοντας εξασφαλίσει την υποστήριξη του κράτους, η Εκκλησία κατά την περίοδο αυτή προχώρησε στην επίθεση κατά του παγανισμού, του ιουδαϊσμού και διάφορων χριστιανικών αιρέσεων, συνεχίζοντας να προσηλυτίζει μεγάλα τμήματα του πληθυσμού της Αυτοκρατορίας στην πίστη της. Τα πρώτα χρόνια του πατριαρχείου του Αγίου Κυρίλλου χαρακτηρίστηκαν από σκληρές, μερικές φορές αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ χριστιανών της άρχουσας Εκκλησίας και Εβραίων και ειδωλολατρών. Οι χριστιανοί σχισματικοί, οι Νοβατιανοί, διώχθηκαν επίσης. Ανάμεσα στα θύματα αυτών των συγκρούσεων, στις οποίες οι Χριστιανοί της κυρίαρχης Εκκλησίας τελικά βγήκαν πάντα νικητές, ήταν η περίφημη γυναίκα φιλόσοφος Υπατία (πέθανε το 415), η οποία ήταν ηγέτης και ένα είδος «σύμβολου» της εξουσίας των ειδωλολατρών διανοουμένων της Αλεξάνδρειας. Δεν είναι εδώ το μέρος για να συζητήσουμε το ερώτημα εάν Χριστιανοί ή Εβραίοι ήταν υπεύθυνοι για τον θάνατό της (υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα). Το βέβαιο είναι ότι τελικά οι πολιτικές αρχές της πόλης, για την επιρροή των οποίων διεξαγόταν κυρίως ο αγώνας στην Αλεξάνδρεια εκείνη την εποχή, περιήλθαν στην ισχυρή επιρροή του πατριάρχη. Με την υποστήριξη των Αιγυπτίων μοναχών και των χριστιανικών μαζών, ο Άγιος Κύριλλος κατάφερε να ενισχύσει και να αυξήσει τη δύναμη και την εξουσία της Εκκλησίας που είχε ήδη αποκτήσει γι' αυτήν ο θείος του. Τα έργα του Αγίου Κυρίλλου, γραμμένα πριν την έναρξη της διαμάχης με τον Νεστόριο, είναι πάρα πολλά. Υποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι οι συγκρούσεις με Εβραίους, ειδωλολάτρες και αιρετικούς στη σφαίρα της πολιτικής ζωής στην Αίγυπτο, ιδιαίτερα στην ίδια την Αλεξάνδρεια, είχαν μια συσχέτιση πνευματικής πολεμικής μαζί τους, που αντικατοπτρίζεται στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου. Ο λόγος του Αγίου Κυρίλλου είναι ο λόγος μιας πίστης που έχει αυτοπεποίθηση για την ορθότητά της και γνωρίζει καλά τα θεμέλιά της και τις διδασκαλίες της, που ανήκει σε αυτούς που δηλώνουν τα πλήρη δικαιώματά τους να είναι ο λαός του Θεού, δηλαδή ο αληθινός Ισραήλ, και είναι με αυτή την ιδιότητα που ισχυρίζεται ότι είναι το κυρίαρχο μέρος του πληθυσμού της ολοένα και πιο Χριστιανικής Αυτοκρατορίας. Είναι δύσκολο να πούμε ακριβώς με ποια σειρά τα έργα του Αγίου Κυρίλλου. Εδώ είναι η πραγματεία «Περί λατρείας και υπηρεσίας εν πνεύματι και αλήθεια», αφιερωμένη στη χριστιανική ερμηνεία της σχέσης μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και μια εξήγηση του πώς ο Χριστιανισμός ως υπηρέτηση του Θεού «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάννης 4:23) διαφέρει από τον εβραϊκό νομικισμό, και πολυάριθμα εκτελεστικά έργα (ερμηνείες στον Αγ. Γραφή), μεταξύ των οποίων πρέπει να σημειωθούν ερμηνείες στην Πεντάτευχο («Γλαφύρα»), ερμηνείες στα βιβλία των ανηλίκων προφητών, καθώς και στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα. Όλα τα εκτελεστικά έργα του Αγίου Κυρίλλου στοχεύουν στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης ως υποδεικνύοντας τον ερχομό του Χριστού και την οικονομία Του υπό το φως της Καινής Διαθήκης. Τέλος, τα εκτελεστικά έργα που γράφτηκαν πριν από τη διαμάχη με τον Νεστόριο περιλαμβάνουν μια ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, η οποία έχει σαφή αντιαριανό προσανατολισμό. Στο τελευταίο έργο του Αγίου Κυρίλλου αναπτύσσεται ήδη το δόγμα της σάρκας του Λόγου, το οποίο θα αποτελέσει στη συνέχεια τη βάση της πολεμικής του με τον Νεστόριο. Ανάμεσα στα δογματικά και πολεμικά έργα του Αλεξανδρινού αγίου αυτής της περιόδου ξεχωρίζουν βιβλία αφιερωμένα στο δόγμα της Αγίας Τριάδας. Πρόκειται για το «The Book of Treasures about the Holy and Consubstantial Trinity» (Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate) («Book of Treasures») 5, που δημοσιεύεται εδώ για πρώτη φορά σε ρωσική μετάφραση, και «Dialogues about the Holy Trinity» 6, γραμμένο λίγο αργότερα. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, το «Βιβλίο των Θησαυρών» αναφέρεται στα πρώιμα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου. Είναι ένα είδος γενίκευσης της επιχειρηματολογίας της πολεμικής με Αρειανούς και Νεοάριους, που διεξήχθη πριν από αυτόν, πρακτικά σε όλο τον 4ο αιώνα, αλλά στο μεγαλύτερο βαθμό ακολουθεί τον Λόγο κατά των Αρειανών του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας 7. Οι διδασκαλίες του Άρειου, καθώς και οι διδασκαλίες της μεταβατικής μορφής για τους Αριανούς νεότερους. Eunomius, έχουν μελετηθεί καλά, παρουσιάστηκε και αναλύθηκε στη ρωσική πατερική με αρκετή λεπτομέρεια 8. Δεν χρειάζεται λοιπόν να επαναληφθούν λεπτομερώς οι κύριες ιδέες αυτών των συγγραφέων. Οι βασικές ιδέες που εκφράζονται σε πολεμικές με τους Αρειανούς και τους Νεοαριανούς από τον άγιο Αλέξανδρο Αλεξανδρείας, τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας και τους μεγάλους Καππαδόκες 9. Πολλά από αυτά τα επιχειρήματα του Αγίου Κυρίλλου τα επαναλαμβάνει στο «Βιβλίο των Θησαυρών» του. Η ιδιαιτερότητα της πολεμικής του δεν είναι τόσο τα ίδια τα επιχειρήματα, στα οποία, ειδικά σε αυτό το έργο, συχνά δεν πρωτοτυπεί, αλλά η συστηματικότητα με την οποία τα εκφράζει και η μορφή με την οποία τα παρουσιάζει. Σε αυτό το στάδιο της πολεμικής με τον νεοαριανισμό, όταν είχε ήδη ηττηθεί γενικά στην Αυτοκρατορία και δύσκολα μπορούσε να αποκαταστήσει την επιρροή του, το κύριο καθήκον του Αλεξανδρινού αγίου ήταν να παρουσιάσει ξεκάθαρα και πειστικά την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα σε πολεμική με τη διδασκαλία των Αρειανών και των Νεοαριανών, προκειμένου να εξοπλίσει τα μέλη της Εκκλησίας με συμπάθειες. εκφράζεται. Ο άγιος Κύριλλος διατυπώνει ακριβώς έτσι το έργο του έργου του, γραμμένο μετά από παράκληση κάποιου «εργατικού αδερφού Νέμεσιν»: «να καταθέσει λόγο για τα παιδιά της Εκκλησίας ως υπόσχεση βοήθειας για το μέλλον» (Θησαυρός 75. 12). Ο Νεμεσίν ήταν πιθανώς ένας από εκείνους τους εθελοντές βοηθούς του Πατριάρχη Αλεξανδρείας από τους λαϊκούς που υπερασπίστηκαν και ενστάλαξαν την εκκλησιαστική διδασκαλία στον πληθυσμό της Αλεξάνδρειας, που είχε πολύ υψηλές πνευματικές απαιτήσεις. Ίσως η Νέμεσιν ανήκε στη χριστιανική αδελφότητα των Φιλοπονίων (φιλόπονοι, «εραστές της εργασίας, σκληρά εργαζόμενοι»), η ύπαρξη της οποίας στην Αλεξάνδρεια είναι περισσότερο γνωστή σε σχέση με τα τέλη του 5ου αιώνα. – αρχές 6ου αι. (ένας από αυτούς τους «Φιλόπονους» ήταν ο περίφημος Ιωάννης Φιλόπονος). Οι «Φιλόπονες» επιδίδονταν σε πολεμικές με μορφωμένους ειδωλολάτρες και αιρετικούς, πιθανώς σε κατήχηση, και γενικά βοηθούσαν με κάθε τρόπο τον κλήρο. Έτσι, μιλάμε για ένα έργο που είναι μια συλλογή απαντήσεων σε δύσκολα ερωτήματα σχετικά με το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Τα πιο περίπλοκα από αυτά τα ερωτήματα, προφανώς, συνέχισαν να προέρχονται από τους Αλεξανδρινούς, οι οποίοι ήταν εξοικειωμένοι με τις διδασκαλίες των Αρειανών και των Νεο-Αρίων, οι οποίες ήταν σε πολλές παραμέτρους κοντά στη μέση και νεοπλατωνική διδασκαλία, έτσι ώστε στο πρόσφατο παρελθόν οι ειδωλολάτρες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό μπορούσαν να αντιληφθούν ακριβώς ένα τέτοιο «πρότυπο» ενός ιεραρχικά δομημένου Αρειανού. να αντιληφθεί από την Ορθόδοξη με την «ομοούσια» της από τις τρεις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδος. Παραδόξως, το Αρειανό-Ευνομιανό (και επομένως πλατωνικό) μοντέλο μπορεί να φαινόταν πιο «μονοθεϊστικό» από το Ορθόδοξο. Αυτό, με τη σειρά του, θα μπορούσε να είναι ο λόγος για τη συνεχιζόμενη συνάφεια των διαφωνιών γύρω από τον Αρειανισμό και τον νεοαριανισμό, καθώς και εναντίον των Doukhobors, που αρνούνται ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός και Ένα της Αγίας Τριάδας 10 (τα τελευταία κεφάλαια - οι λεγόμενες λέξεις - τα έργα είναι αφιερωμένα σε πολεμικές με αυτούς). Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό, μετά την πλήρη ήττα αυτών των αιρέσεων στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, θα μπορούσαν να αποτελέσουν πραγματική απειλή για την Ορθοδοξία στην Αλεξάνδρεια το πρώτο τέταρτο του 5ου αιώνα, όταν, προφανώς, γράφτηκε το «Βιβλίο των Θησαυρών». Ξεχωριστές ομάδες Αρειανών και Ευνομιανών, ωστόσο, υπήρχαν στην Αίγυπτο. Ωστόσο, η ομιλία, προφανώς, δεν αφορά τόσο την καταπολέμηση μιας πραγματικής απειλής (η πολεμική του Αγίου Κυρίλλου διατυπώνεται με μάλλον ήρεμους τόνους, υπάρχουν σχετικά λίγα ευρηματικά κατά των Αρειανών, που μπορεί να βρεθεί σε αφθονία σε προηγούμενα έργα, όταν τον 4ο αιώνα η ένταση του αγώνα ήταν μέγιστη), αλλά για την παροχή ιδεολογικών ερωτήσεων στον εθελοντή βοηθό και σε όλες τις αναγκαίες ερωτήσεις του αντιπάλου. απλά περίεργος («συνερωτητές αυτού του αιώνα»). Η ίδια η ιστορία της πολεμικής κατά των Αρειανών, των Ευνομίων και των Δουχοβόρων εντός της Αυτοκρατορίας κινήθηκε από τη φάση σχηματισμού της «Ορθόδοξης απάντησης», που έλαβε χώρα τον 4ο αιώνα, στη φάση της τελικής διαμόρφωσης 11. Υπό αυτή την έννοια, τα έργα του Αγίου Κυρίλλου κατά του Αρειανισμού αναφέρονται στα γραπτά κατά του Άρειου και του Αγίου Ευνομίου. Αθανάσιος, Δίδυμος ο Τυφλός (εν μέρει οι Καππαδόκες) καθώς και, για παράδειγμα, η διδασκαλία του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για τις δύο εν Χριστώ θελήσεις, που δόθηκε στην Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, στα Θεολογικά και Πολεμικά Γράμματα του Αγίου Μαξίμου, που γράφτηκε στο αποκορύφωμα της διαμάχης. Για την ιστορία της δογματικής, φυσικά, και τα δύο είναι σημαντικά, αλλά όταν στραφούμε σε κάθε τύπο δογματικών γραπτών, είναι σημαντικό να καταλάβουμε με τι ακριβώς έχουμε να κάνουμε σε αυτήν την περίπτωση. Έχοντας μιλήσει για το εκκλησιαστικό-ιστορικό πλαίσιο του «Βιβλίου των Θησαυρών», τη θέση του στην ιστορία της πολεμικής με τους Αρειανούς και στην κληρονομιά του Αγίου Κυρίλλου, μπορούμε να θίξουμε συνοπτικά θεολογικά ζητήματα, εξετάζοντάς τα όχι σε ένα καθαρά παθολογικό πλαίσιο, όπως συνήθως γίνεται, αλλά κάπως ευρύτερα, για να πάρουμε ένα μάθημα. Η δογματική θεολογία, ιδιαίτερα το δόγμα της Αγίας Τριάδας, δεν χάνει τη διαρκή σημασία της. Μιλώντας για τις πολεμικές με τους Αρειανούς και τους Νεοαριανούς τον 4ο–5ο αι. από τη σκοπιά της (μετα-αθεϊστικής) εποχής μας, μπορεί να σημειωθεί ότι ένα από τα πιο αποτελεσματικά επιχειρήματα των Ορθοδόξων κατά των Αρειανών ήταν η καταγγελία των σκέψεών τους με «σαρκική σοφία», δηλ. εφαρμόζοντας στη σχέση του Θεού Πατέρα προς τον Υιό αναλογίες της σχέσης πατέρα και γιου. γίνεται με την πλήρη έννοια «πατέρας» μόνο μετά τη γέννηση του γιου) 12. Και ο άγιος Αθανάσιος και ο άγιος Κύριλλος, ακολουθώντας τον, γελοιοποιεί επανειλημμένα αυτόν τον τρόπο σκέψης των Αρειανών και των Νεο-Αρίων, τονίζοντας τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ των σχέσεων εντός της Αγίας Τριάδας και των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, την ασυμμετρία των ανθρώπινων3. Αυτό το είδος κριτικής συνάδει πλήρως με τη γνωστή θέση των άθεων, για παράδειγμα του L. Feuerbach, ότι οι άνθρωποι δημιούργησαν τον Θεό για τον εαυτό τους κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή τους. Όπως βλέπουμε, οι Ορθόδοξοι πολεμιστές κατά του Αρειανισμού κατηγορούν τους αντιπάλους τους γι' αυτό ακριβώς, ότι διαμόρφωσαν την έννοια του Θεού προβάλλοντας πάνω του ιδέες για την ανθρώπινη, και τις περισσότερες φορές, απλώς τη κτιστή σφαίρα. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Κυρίλλου, δεν αρνήθηκαν να εφαρμόσουν αναλογίες από την ανθρώπινη πραγματικότητα στον Θεό, αλλά το έκαναν διαφορετικά από τους αντιπάλους τους. Εδώ θα πρέπει να θυμηθούμε τη γνωστή αναλογία του Πατέρα και του Υιού με τον νου και τον λόγο (λόγο) του ανθρώπου. Αποδεικνύοντας ότι ο Υιός ήταν συνουσιώδης με τον Πατέρα, ο άγιος Κύριλλος σημειώνει ότι «ο ανθρώπινος νους παράγει αδιαίρετα τον προφορικό λόγο από τον εαυτό του, και δεν προκύπτει καμία αλλαγή από αυτό, αλλά μπορεί κανείς να δει τον λόγο στο νου και το μυαλό στον λόγο, και ο καθένας από αυτούς απεικονίζεται από τον άλλον, και κανένας από τους συνετούς δεν θα πει πια ότι ο νους δεν θα είναι λέξη. Και αμέσως προσθέτει, συνειδητοποιώντας ότι υπάρχει ακόμη ένα χρονικό κενό μεταξύ της σκέψης και της εκφοράς μιας λέξης: «...εννοούμε μια λέξη που δεν προφέρεται απαραίτητα δημόσια από τη γλώσσα, αλλά και εκτελείται διανοητικά στο μυαλό» (Θησαυρός 75.56). Έτσι, οι Ορθόδοξοι κατέφυγαν και σε αναλογίες από το πεδίο της ανθρώπινης πραγματικότητας, μιλώντας για τον Θεό (προφανώς με βάση το γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού και, κοιτάζοντας αυτή την εικόνα με καθαρό βλέμμα, μπορεί κανείς να πει κάτι για το Πρωτότυπο, αν όχι από άποψη γνώσης, τότε από την άποψη της εξήγησης της πίστης). Αλλά η φύση αυτής της αναλογίας δεν μπορεί πλέον να ονομαστεί «σαρκική σοφία», μόνο και μόνο επειδή το αντικείμενο σύγκρισης είναι η ανθρώπινη ψυχή στη διανοητική της δραστηριότητα, ακόμη και πριν προφέρει μια λέξη, σε σχέση με την «εσωτερική λέξη» σε σχέση με τον νονό του. Αυτό σημαίνει ότι η αναλογία των Ορθοδόξων είναι πνευματική (δηλαδή «έξυπνη»), και όχι σαρκική, και αυτό, προφανώς, ήταν ένας από τους λόγους της μεγαλύτερης πειθούς τους από τους Αρειανούς. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τον ρόλο τέτοιων αναλογιών στους αγίους πατέρες, ιδιαίτερα στους ανατολικούς. κατά κανόνα χρησίμευαν μόνο ως παραστατικό, αλλά όχι ως τρόπος γνώσης της Θείας πραγματικότητας και, ειδικότερα, της «διανομής» της Αγίας Τριάδος 14. Αυτή, όπως ξέρουμε, είναι μια από τις διαφορές του τρόπου σκέψης των Ελλήνων πατέρων και του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος στην πραγματεία του «Περί της Τριάδας» χρησιμοποίησε αναλογίες, συμπεριλαμβανομένων αναλογιών με τη δομή της ανθρώπινης ψυχής, για να εξάγει συμπεράσματα σχετικά με τις ενδοτριαδικές σχέσεις, από τις οποίες, ειδικότερα, προέκυψε το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και από τον Υιό. Ο Άγιος Κύριλλος, όπως και οι άλλοι Έλληνες πατέρες, δεν φτάνει τόσο μακριά στη χρήση των αναλογιών 15. Τις χρησιμοποιεί μόνο για να πολεμήσει κατά της αίρεσης και για να απεικονίσει την πίστη της Εκκλησίας στα ομοούσια Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Διαφορετικά, με βάση την παραπάνω αναλογία, θα μπορούσαν να προκύψουν μια σειρά από αμηχανίες. Ας πούμε, είναι ο νους και η εσωτερική λέξη σε ένα άτομο υποστάσεις με την ίδια (ή παρόμοια) έννοια με την οποία τα Πρόσωπα στην Τριάδα είναι υποστάσεις; Δεν υπάρχει ούτε μία υπόσταση σε ένα άτομο (δηλ. και η ψυχή του), και πώς μπορεί να υπάρχουν άλλες «υπόσταση» σε αυτή την υπόσταση, και δεν υπάρχουν τρεις Υποστάσεις στην Τριάδα, και όχι μία; Δηλαδή, οποιαδήποτε αναλογία αυτού του είδους, αν προχωρήσουμε πέρα ​​από τη χρήση της ως παράδειγμα, εγείρει πολλά «ερωτήματα και αμηχανίες». Ο Άγιος Κύριλλος, όπως και άλλοι άγιοι. πατέρες, ήξεραν πώς να σταματούν στον χρόνο, χωρίς να εφαρμόζουν όχι μόνο «σαρκική» (όπως έκαναν οι Αρειανοί), αλλά και απλώς ανθρώπινη σοφία στη γνώση της Αγίας Τριάδας. Στην τελευταία προήλθαν από την πίστη της Εκκλησίας, από την Ιερά Παράδοση και την Αγία Γραφή ερμηνευμένη υπό το φως της, και όχι από τις δικές τους, αν και διανοητικά πολύ υψηλές, κατασκευές. Αν όμως το κυριότερο για τους Ορθοδόξους είναι ότι οι άγιοι πατέρες ήταν η πίστη της Εκκλησίας και η Ιερά Παράδοση, τότε, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, τι ακριβώς στην Παράδοση ήταν αυτή η «λυδία λίθος» ή η λυδία λίθο που χρησίμευε για τον έλεγχο της αλήθειας της δογματικής διδασκαλίας; Χωρίς να διεκδικήσουμε την πρωτοτυπία εδώ, θα επαναλάβουμε κάτι που είναι γνωστό, αλλά «ανακαλύφθηκε» στην παθολογική έρευνα όχι πολύ καιρό πριν, λίγο περισσότερο από εκατό χρόνια πριν. Στη διδασκαλία του για την Αγία Τριάδα, ο Άγιος Πατέρας προήλθε από το δόγμα της σωτηρίας, που εννοείται ως θέωση 16. Αν και δεν αφιερώνεται πολύς χώρος στο θέμα της θέωσης στο Βιβλίο των Θησαυρών, ωστόσο δεν υπάρχει αμφιβολία ότι για τον άγιο Κύριλλο, όπως και για εκείνους τους πατέρες, των οποίων την παράδοση ακολουθεί, πρώτα απ' όλα - τον Άγιο Αθανάσιο, είναι το δόγμα της θέωσης που είναι η αποφασιστική στιγμή στην Παράδοση, η οποία λειτουργεί ως «ρυθμιστική αρχή της διδασκαλίας του Θεού». ομοούσιος με τον Πατέρα. Έτσι γράφει σχετικά ο Στ. Κύριλλος: «Αν, κατά τη γνώμη σας, εφευρέτες κάθε κακίας, ο Λόγος του Θεού είναι δημιούργημα, τότε πώς θα προσκολληθούμε στον Θεό και θα θεοποιηθούμε, ενωμένοι μαζί Του;» (Θησαυρός 75.284). Ή σε άλλο μέρος: «Εάν ο Σωτήρας είναι πιστός» (Β' Θεσσαλονικείς 3:3), αφού κάνει πιστούς αυτούς που έρχονται σε Αυτόν, ενισχύοντάς τους μέσω της πίστης, τότε φυσικά θα είναι Θεός από τη φύση του, αφού κάνει θεούς αυτούς που εμπιστεύονται σ' Αυτόν. Διότι ανήκει στους Πιστούς να κάνουν πιστούς (πιστοποιεῖν), και στον Θεό, κατά συνέπεια, να θεοποιούν (θεοποιεῖν). όπως, φυσικά, το έργο του φωτός είναι να φωτίζει» (Θησαυρός 75.492) Πάνω από μία φορά ο Αγ. Ο Κύριλλος μιλάει για θέωση εν Χριστώ χωρίς να αναφέρει αυτή τη λέξη 17. Η Αρειανή σωτηριολογία τοποθετεί την κτιστότητα του Χριστού στο επίκεντρο, τονίζοντας την για χάρη της ανάγκης του Σωτήρα να συμμετέχει στους ανθρώπους. Στην περίπτωση αυτή, η έμφαση δίνεται στην ηθική πλευρά της εξιλέωσης - ο Χριστός εκπληρώνει το θέλημα του Πατέρα, όντας πλάσμα 18. Με το θέλημά Του (σύμφωνα με την Αρειανή και ιδιαίτερα την Ευνομική διδασκαλία) ο Χριστός παρομοιάζεται με τον Πατέρα, δηλαδή σε Αυτόν εκπληρώνεται το θέλημα του Πατέρα. Εδώ έχουμε να κάνουμε με μια καθαρά ηθική θεωρία της εξιλέωσης, στην οποία η «σωματική» πλευρά (η ενότητα της Θεϊκής φύσης του Υιού με τον Πατέρα) απουσιάζει εντελώς, θεωρείται μάλιστα ότι παρεμβαίνει στην ηθική λύτρωση, αφού ο Χριστός ως πλάσμα, από αυτή την άποψη, δείχνει συμμετοχή στα πλάσματα, και εμείς, υπό την υπακοή του Πατέρα στον Θεό. έτσι εννοείται το έργο της σωτηρίας. Αντίθετα, στον Άγιο Κύριλλο, η βάση της σωτηριολογίας του είναι η ενότητα της Θείας φύσης του Υιού με τον Πατέρα και η δυνατότητα θέωσης και υιοθεσίας από τον Θεό Πατέρα για τους πιστούς μέσω της συμμετοχής της στο Σώμα του Χριστού. Έτσι, η πολεμική μεταξύ Ορθοδόξων και Αρειανών δεν είναι, πρώτα απ' όλα, μια πολεμική μεταξύ «έξυπνων» και «ηλίθιων» ή ακόμη και «πνευματικών» ενάντια στο «σαρκικό» (μεταξύ των επιχειρημάτων των μεταγενέστερων Αρειανών υπάρχουν πολύ ισχυρά φιλοσοφικά και λογικά επιχειρήματα 19 και ακόμη και «πνευματικά» 20), αλλά μια διαφορετική πίστη. Όλα τα άλλα ακολούθησαν από εδώ. Μιλώντας για τη συνάφεια του έργου του Αγίου Κυρίλλου για την εποχή μας, αξίζει να αναφερθούν οι διαμάχες που φούντωσαν πρόσφατα με ανανεωμένο σθένος γύρω από τον προσωπικισμό του Μητροπολίτη. Ιωάννης (Ζιζιούλας) και Ξ. Γιανναράς μετά από κριτική που άσκησε εναντίον τους ο J.-C. Larcher και πλήθος άλλων σύγχρονων θεολόγων 21. Ένα από τα σημεία για τα οποία υπάρχει διαφωνία σχετίζεται με το ζήτημα της υποτιθέμενης υπεροχής (σύμφωνα με τον Ζηζιούλα) της Υπόστασης (Προσωπικότητας) του Πατέρα σε σχέση με την ουσία της Τριάδας, δηλ. και τη δική Του ουσία και το πνεύμα πρέπει να λέγεται2, και η ίδια η ουσία και το πνεύμα του 2. αυτή η δήλωση Ζηζιούλας. αποδεικνύεται, κατά κάποιο τρόπο, ότι είναι ένα «διαλεκτικό ζευγάρι» σε σχέση με τους Αρειανούς. Για αυτούς, ο «Θεός» είναι οντολογικά πρωταρχικός, ο οποίος μόνο με τη γέννηση του Υιού γίνεται «στην πραγματικότητα» ο Πατέρας. Δηλαδή, ο Θεός τους Πατέρας είναι, πρώτα απ' όλα, ο αγέννητος (και όχι ακόμη γεννημένος) Θεός, και «δευτερεύοντα» ο Πατέρας. Επιπλέον, η αγένεια είναι η καθοριστική ιδιότητα της Θείας ουσίας, και ο Θεός «πριν» από τη γέννηση του Υιού είναι ακριβώς τέτοια ουσία, ενώ αποκτά το υποστατικό χαρακτηριστικό (και «χαρακτήρα») του Πατέρα «αργότερα», έχοντας γεννήσει τον Υιό. Στον περοναλισμό του Ζηζιούλα, περιγράφοντας το τριαδικό του μοντέλο με τους πιο γενικούς όρους, συμβαίνει κάτι εκπληκτικά παρόμοιο, αν και ο Ζηζιούλας προσεγγίζει το μοντέλο του από την άλλη άκρη και, σαν να λέγαμε, ξεκινώντας από άλλες υποθέσεις. Είναι σημαντικό γι' αυτόν να καθιερώσει την πρωτοκαθεδρία της Υπόστασης (στην προκειμένη περίπτωση της Υπόστασης του Πατρός) σε σχέση με την ουσία Του και την ουσία ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Έτσι ακριβώς διασφαλίζεται, κατά τη γνώμη του, η «προσωπική αρχή», η οποία ξεπερνά κάθε ουσία (συμπεριλαμβανομένης της Θείας) και ύπαρξης. Ταυτόχρονα συσχετίζει την ουσία και τη φύση με την αναγκαιότητα και την Υπόσταση με την ελευθερία. Με τη διατύπωση της ερώτησης, αυτό μοιάζει με το «δύσκολο» ερώτημα που έκαναν οι Αρειανοί στους «Νίκαιους»: γέννησε ο Πατέρας θέλοντας ή μη τον Υιό; Υπερασπιζόμενοι την ελευθερία του Πατέρα στη γέννηση του Υιού, δηλ. τη συνειδητή πρόθεση σε αυτή τη γέννηση (ο Πατέρας δεν γέννησε άθελά του τον Υιό, στην πραγματικότητα!), οι Αρειανοί άντλησαν από εδώ την οντολογική πρωτοκαθεδρία του «Θεού» (τον οποίο αποκαλούσαν κυρίως Πατέρα) σε σύγκριση με τον Υιό, ο οποίος, επομένως, ήταν η πρώτη και η αρχική δημιουργία. Ο Larcher σωστά σημειώνει ότι στο προσωποποιητικό μοντέλο της Τριάδας του Ζηζιούλα, η φύση συσχετίζεται με την αναγκαιότητα 23 . Οι Αρειανοί αμφισβήτησαν επίσης τους Νίκαιους, κατηγορώντας τους για το γεγονός ότι στην αντίληψή τους για την ομοούσιο Τριάδα, η γέννηση του Υιού και η πομπή του Πνεύματος ήταν αναγκαίες. Η πραγματεία του Αγίου Κυρίλλου από αυτή την άποψη είναι ένας πραγματικός θησαυρός, αφού όχι μόνο περιέχει μια αιτιολογημένη απάντηση στην αντίστοιχη διδασκαλία των Αρειανών, αλλά βοηθά επίσης να βρεθεί μια τέτοια απάντηση στη νεότερη διδασκαλία των προσωπικιστών. Το κυριότερο που βεβαιώνει σχετικά ο Στ. Κύριλλος, - στη φύση, ειδικά στη Θεϊκή φύση, η έννοια της αναγκαιότητας και της ελευθερίας που αντιτίθεται σε αυτήν είναι ανεφάρμοστη. Στο πλαίσιο αυτό, δεν μιλά μόνο για τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, αλλά και για τον ίδιο τον Πατέρα: «Θα πρέπει να ρωτήσουμε αυτούς που εναντιώνονται στον Χριστό, αν ο ίδιος ο Πατέρας του Λόγου υπάρχει με θέληση ή χωρίς το δικό Του θέλημα; Εάν από τη θέληση - και η βούληση πρέπει απαραίτητα να προηγείται της ύπαρξης - τότε σιωπώ για την προσβλητικότητα [για τον Θεό μιας τέτοιας υπόθεσης]. αν, εκτός από θέληση, τότε σημαίνει ότι είναι αναγκαστικά αυτό με το οποίο υπάρχει. Και ποιος Του ανέθεσε αυτήν την αναγκαιότητα; Εάν ο Πατέρας δεν υπάρχει ούτε από θέληση ούτε χωριστά από θέληση, τότε το ίδιο πρέπει να τηρείται άτεχνα σε σχέση με τον Υιό» (Θησαυρός 75.89). Σε αυτό το απόσπασμα και σε πολλά από αυτά που προηγήθηκαν, είναι εξαιρετικά σημαντικό ότι σε σχέση με τη φυσική (κυρίως τη Θεία φύση), η αντίθεση μεταξύ «ελεύθερου» και «αναγκαίου» ξεπερνιέται. Αν οι Αρειανοί έλεγαν ότι «ό,τι συμβαίνει εκτός από πρόθεση (παρὰ γνώμην) συμβαίνει από ανάγκη» (Θησαυρός 75.88), δηλ. βρίσκονταν αιχμάλωτοι της αντίθεσης αυτών των εννοιών, τότε ο άγιος Κύριλλος είπε ότι ο Υιός δεν γεννιέται από τον Πατέρα «από πρόθεση», όπως και ο ίδιος δεν υπάρχει, αλλά «κατά ανάγκη, εννοείται. Η «ελεύθερη» φύση της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα (καθώς και της ίδιας της ύπαρξης του Θεού Πατέρα) δεν απαιτεί την προηγούμενη «πρόθεση» (γνώμη) του Θεού Πατέρα να γεννήσει ή να υπάρξει. Άρα, σε σχέση με το ζήτημα των προσωπιστών, ο Θεός Πατέρας δεν χρειάζεται μια οντολογικά προηγούμενη «υπόσταση» της Θείας ουσίας για να είναι Θεός και να γεννήσει τον Υιό και να γεννήσει το Πνεύμα. Πάντα 24, αφού είναι Υπόσταση, και ταυτόχρονα υπερουσιώδης Θεία ουσία, πάντα -όχι από ανάγκη, αλλά και από κάποια «προσωπική πρόθεση» - γεννά τον Υιό, που είναι πάντα από τη φύση του, αλλά όχι από ανάγκη, γεννημένος από Αυτόν. Αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα, καθώς το έργο του Αγίου Κυρίλλου μπορεί να έχει όχι μόνο ιστορικό ενδιαφέρον, αλλά και να χρησιμεύσει ως βοήθημα σε σύγχρονες θεολογικές διαμάχες, καθώς και να ρίξει φως σε διαφορές του παρελθόντος. Θα ήταν σκόπιμο να σημειώσουμε εδώ ότι τον 7ο αι. Κατά τη διάρκεια της συζήτησης, ο Αιδ. Μάξιμος και ο Πύρρος συζήτησαν, μεταξύ άλλων, το ζήτημα της «αναγκαιότητας» του φυσικού. Ο Πύρρος υποστήριξε (όπως βλέπουμε και οι Αρειανοί το ίδιο έλεγαν) ότι κάθε τι φυσικό είναι απαραίτητο, και με βάση αυτό αρνήθηκε τη φυσική ανθρώπινη βούληση στον Χριστό ως παράγοντα ανελευθερίας, που δεν μπορεί να υπάρχει σε Αυτόν 25 . Ο π. Μάξιμος, όμως, αντέτεινε σε αυτό ότι αν το φυσικό σημαίνει αναγκαιότητα, τότε και η Θεία φύση υπόκειται σε αναγκαιότητα, κάτι που ο ίδιος ο Πύρρος φυσικά αρνήθηκε. Ταυτόχρονα, όπως γνωρίζουμε, ο Σεβ. Μάξιμος, στα μεταγενέστερα γραπτά του, αρνήθηκε τη γνωμική βούληση και τη σκόπιμη επιλογή στον Θεό, στον Χριστό και στους θεοποιημένους αγίους (στους οποίους είναι απενεργοποιημένοι). Η θεία φύση, όπως και η ανθρώπινη φύση στις θεοποιημένες υποστάσεις, δεν υπόκειται σε αναγκαιότητα και, ταυτόχρονα, δεν λειτουργεί σε αυτήν σκόπιμη επιλογή 26. Αυτή η προσέγγιση, όπως βλέπουμε, περιγράφεται ήδη στο έργο του Αγίου Κυρίλλου, αλλά όχι σε σχέση με τη Χριστολογία και τη σωτηριολογία, αλλά με την Αγία Τριάδα. Διαβάζοντας προσεκτικά το δημοσιευμένο έργο του Αγίου Κυρίλλου, μπορείτε να βρείτε πολλούς ακόμη θεολογικούς θησαυρούς που θα σας επιτρέψουν όχι μόνο να μάθετε για τις διαμάχες του παρελθόντος, αλλά και να κατανοήσετε καλύτερα την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και τον Χριστό, που ακόμα συζητείται. Αυτή η εργασία είναι επίσης πολύ διδακτική από την άποψη της μελέτης της διαδικασίας των σχέσεων μεταξύ αίρεσης και ορθοδοξίας στο Βυζάντιο. Συγκεκριμένα, μπορεί να σημειωθεί ότι μεταξύ των αιρετικών συχνά διατυπώνονταν ερωτήσεις που δεν έβρισκαν άμεση λύση στους ορθόδοξους συγγραφείς που ήταν κοντά τους εγκαίρως, αλλά έλαβαν απάντηση σε εντελώς διαφορετικό πλαίσιο σε άλλες διαμάχες. Ως παράδειγμα, μπορούμε να αναφέρουμε το επιχείρημα του Αρειανού από τον άγιο Κύριλλο: εάν ο Υιός του Θεού είναι αυταρχικός (αὐτεξούσιος) και αυτό δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς, τότε έχει ελεύθερη βούληση (προαιρέσει) και χάρη σε αυτό είναι «καλός» (καλός). Αλλά κάποιος που αποδεικνύεται «καλός» από επιλογή μπορεί να μην είναι έτσι, δηλ. Είναι δυνητικά «μεταβλητός», και μόνο από ελεύθερη βούληση, και όχι από τη φύση του, «καλός», σε αντίθεση με τον Θεό Πατέρα, ο οποίος είναι καλός από τη φύση του. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός δεν είναι Θεός στη φύση 27. Είναι σαφές ότι ο Άγιος Κύριλλος δυσκολεύεται να απαντήσει σε αυτό το επιχείρημα. Δεν είναι τυχαίο που λέει: «Όπου η απάντηση σε κάθε περίπτωση φέρει βλασφημία, η σιωπή είναι προτιμότερη». Ωστόσο, εν μέρει βρίσκει λύση όταν αντιτάσσεται: δεν έχει και ο Θεός Πατέρας αυταρχικότητα, ωστόσο, δεν λέμε ότι είναι μεταβλητός, και περαιτέρω ο άγιος Κύριλλος παραθέτει πολλά χωρία από τη Γραφή ως απόδειξη του αμετάβλητου του Λόγου. Ωστόσο, παραμένει το φιλοσοφικό και θεολογικό ερώτημα σχετικά με την κατοχή βούλησης (προαίρεσις) από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Η αυτοκρατορία, φαίνεται, προϋποθέτει την παρουσία βούλησης και η τελευταία συνεπάγεται την ελεύθερη επιλογή ενός καλού αντί για άλλου, μικρότερου (ή, χονδρικά μιλώντας, επιλογή μεταξύ καλού και κακού) 28, αλλά στη συνέχεια αποδεικνύεται ότι τα Πρόσωπα της Τριάδας είναι «μεταβλητά», τουλάχιστον κατά τη δυνατότητα (δηλαδή μπορούν να επιλέξουν αυτό ή να επιλέξουν). Μια άλλη εναλλακτική είναι ότι είναι καλοί από ανάγκη, δηλαδή δεν είναι αυταρχικοί, κάτι που δεν μπορεί να γίνει δεκτό. Ο άγιος Κύριλλος δεν δίνει απάντηση σε αυτή την απορία, ευσεβώς αποφεύγοντάς την, και μόλις δύο αιώνες αργότερα ο Αγ. Η Maxim, σε ένα εντελώς διαφορετικό πλαίσιο, θα μπορέσει να το λύσει. Η ουσία της απάντησής του είναι γνωστή: μοίρασε μεταξύ του τις έννοιες του προαίρεσις με την έννοια της σκόπιμης επιλογής και της φυσικής βούλησης, και τη φυσική βούληση του Θεού, σύμφωνα με τον Απ. Μαξίμ, αυταρχικό 29. Τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έχουν μια ενιαία φυσική αυταρχική βούληση, αλλά δεν υπάρχει σκόπιμη επιλογή, που χαρακτηρίζει τη μη δημιουργημένη κατάσταση. Έτσι, αν κάποιοι από τους Αγίους πατέρες και επισυνάπτουν προαίρεσις (και πολλοί από αυτούς το κάνουν, τονίζοντας την αυτοκρατορία του Θεού) 30, τότε θα πρέπει είτε να εννοηθεί ακριβέστερα με την έννοια της αυταρχικής φυσικής βούλησης 31 ή, αν το πλαίσιο δεν το επιτρέπει αυτό, να παραδεχθεί ότι δεν υπήρχε σαφήνεια σε αυτό το ζήτημα μέχρι κάποια στιγμή, και οι απόψεις θα μπορούσαν να εκφραστούν αργότερα στο φως της διδασκαλίας. Από αυτό το παράδειγμα είναι σαφές, παρεμπιπτόντως, ότι τα επιχειρήματα των αιρετικών δεν προκύπτουν από το πουθενά, αλλά ενώ ο Αγ. Ο Κύριλλος, αφού δεν είχε βρει ακόμη μια σαφή απάντηση στο ερώτημα της σχέσης μεταξύ αυτοκρατορίας και αυθαιρεσίας, παρέμεινε σταθερός στην πίστη του. Οι αιρετικοί, χρησιμοποιώντας την άλυτη φύση αυτού του προβλήματος, βρήκαν σε αυτήν την -στην πραγματικότητα, φιλοσοφική δυσκολία- επιχειρήματα υπέρ της πίστης τους. Έτσι, διαβάζοντας το «Βιβλίο των Θησαυρών» του Αγίου Κυρίλλου, πρέπει να γνωρίζετε ότι σε μια σειρά ζητημάτων που δεν είναι ουδέτερα για αυτό το έργο, ο Άγιος πατέρας θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει έννοιες και διατυπώσεις που αργότερα εξευγενίστηκαν στα δικά του έργα και στα γραπτά άλλων αγίων 32 . Τα πατερικά συγγράμματα δεν είναι ένα σύνολο έτοιμων τύπων που πρέπει απλώς να απομνημονευθούν για να διατηρηθεί η Ορθοδοξία. Αντικατοπτρίζουν τη ζωή της Παράδοσης, η οποία αποκαλύπτεται σε κάθε στάδιο της ιστορίας της Εκκλησίας από τον καθένα από τους αγίους. πατέρες με κάποιες δικές τους ιδιαιτερότητες. Θα ήταν λοιπόν αφελές να κοιτάξουμε στο πρώιμο έργο των εκλεπτυσμένων διατυπώσεων του Αγίου Κυρίλλου για ζητήματα που διευκρινίστηκαν -και μάλιστα προβληματίστηκαν- σε μεταγενέστερες θεολογικές συζητήσεις. Ταυτόχρονα, στο κύριο πράγμα, που ήταν το αντικείμενο της πολεμικής του με τους Αρειανούς και τους Ανωμέους, το «Βιβλίο των Θησαυρών» είναι το κατάλληλο θησαυροφυλάκιο της Ορθόδοξης πίστης, από το οποίο μπορεί κανείς να βγάλει πολλά πολύτιμα πράγματα - «καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:52). Το ίδιο το έργο του Αγ. Ο Κύριλλος έγινε μέρος της πατερικής παράδοσης και καταφεύχθηκε σε περισσότερες από μία φορές σε επόμενες θεολογικές διαμάχες, πολλές από τις οποίες διεξήχθησαν γύρω από θέματα που τέθηκαν στο Βιβλίο των Θησαυρών» 33 . Ολοκληρώνοντας αυτόν τον σύντομο πρόλογο, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή των αναγνωστών σε αρκετές τεχνικές λεπτομέρειες που σχετίζονται με αυτήν τη μετάφραση. Το πρώτο αφορά την ορολογία. Στον Άγιο Κύριλλο χρησιμοποιεί πολλούς όρους που είτε έχουν ήδη γίνει «τεχνικοί» στην ορθόδοξη θεολογία της εποχής του, είτε θα γίνουν σε μεταγενέστερα έργα, αλλά δεν χρησιμοποιούνται ακόμη αυστηρά ορολογικά ή ακόμη και με διαφορετική σημασία. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο μεταφραστής, κατά κανόνα, δίνει τον όρο ή τη φράση στα ελληνικά, ώστε ο ίδιος ο προσεκτικός αναγνώστης να σκεφτεί τη σημασία του και να εκτιμήσει σε ποιο βαθμό η χρήση του από τον Άγιο Κύριλλο αντιστοιχεί ή αποκλίνει από προηγούμενες και μεταγενέστερες παραδόσεις. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της μετάφρασης είναι ότι αποσπάσματα από την Αγία Γραφή δίνονται στα εκκλησιαστικά σλαβονικά. Αυτό μπορεί να δυσκολεύει την ανάγνωση, αλλά συνολικά είναι αρκετά δικαιολογημένο, αφού ο Αγ. οι πατέρες που έγραψαν στα ελληνικά χρησιμοποίησαν τους Εβδομήκοντα και από αυτό έγινε η εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης, επομένως η χρήση της Συνοδικής μετάφρασης θα μπορούσε να οδηγήσει σε ανακρίβειες ή θα έκανε ακατανόητη τη σκέψη του Αγίου πατέρα. Επιπλέον, η εκκλησιαστική σλαβική είναι μια λειτουργική γλώσσα και πολλά από τα αποσπάσματα του Αγίου Κύριλλου βρίσκονται σε λειτουργικές ακολουθίες στα εκκλησιαστικά σλαβικά, έτσι ώστε για έναν εκκλησιαστικό αναγνώστη θα είναι ευκολότερο να συσχετίσει τη λειτουργική χρήση μιας συγκεκριμένης φράσης από τη Γραφή με τη χρήση της στο πλαίσιο δογματικών διαφωνιών. Αυτό δεν αναιρεί την ανάγκη να περάσουμε και τους δύο από το μυαλό, χωρίς να πέσουμε σε ευσεβή μεγαλοπρέπεια. Λογαριασμός Shklovsky V. Αμβούργο. Άρθρα, απομνημονεύματα, δοκίμια. Μ., 1990. Σ. 14. Βλέπε: Russell N. Cyril of Alexandria (The Early Church Fathers). Routledge, 2000. Σ. 5. Έτσι, κατακρίνοντας τους αντιπάλους ότι καυχιούνται για τις γνώσεις τους για τον Αριστοτέλη, ο άγιος Κύριλλος προσπαθεί να δείξει ότι οι ίδιοι αμαρτάνουν κατά των αριστοτελικών κατηγοριών (Θησαυρός 75.145). Σχετικά με τη χρήση της λογικής του Αγ. Kirill βλ.: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Leiden, 2009; για το «Βιβλίο των Θησαυρών», όπου το όνομα του Αριστοτέλη ή «Η τέχνη του Αριστοτέλη» αναφέρεται επτά φορές, βλ. 104–114. Το τελευταίο θα αποσαφηνιστεί για αρκετούς ακόμη αιώνες, αλλά όσοι ισχυρίστηκαν ότι είναι Ορθόδοξοι δεν θα έχουν καμία αμφιβολία ότι ο Λόγος - ο Λόγος, ομοούσιος με τον Πατέρα - ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75:9–656. De sancta trinitate dialogi i–vii. Εκδ. G. M. de Durand/Cynlled'Alexandrie. Dialogues sur la Trinité. 3 vols.//Sources chrétiennes 231, 237, 246. Paris: Cerf, 1:1976; 2:1977; 3:1978. Βλέπε: Charlier N. Le Thesaurus de Trinitate de saint Cyrilled’Alexandrie. Questions de critique littéraire//Revue d’histoire ecclésiastique. Τ. 45 (1950). Σ. 25–81, ιδιαίτερα σ. 54. Ο συγγραφέας δείχνει ότι το πρώιμο έργο του Αγίου Κυρίλλου σε επιμέρους κεφάλαια είναι σε μεγάλο βαθμό συγκεντρωτικό σε σχέση με το έργο της Αγίας Αφανασίας. Το πιο διάσημο επίτευγμα του Αγίου Αθανασίου, το οποίο επαναλαμβάνει ο άγιος Κύριλλος, υπάρχει διάκριση μεταξύ της δημιουργίας, που γίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (κοινή στον Πατέρα και τον Υιό), και στη γέννηση, που επέρχεται από τη φύση. Δεν μείναμε σε αυτό το θέμα, το οποίο μελέτησε διεξοδικά ο π. Georgy Florovsky και πολλοί άλλοι. Δείτε άρθρα του D. S. Biryukov σχετικά με τον Άρειο, τον Αέτιο και τους νεοαριανούς στην Ανθολογία της Ανατολικής Χριστιανικής Θεολογικής Σκέψης. Ορθοδοξία και ετεροδοξία» (Τόμος 1. Αγία Πετρούπολη, 2009) και τα πολυάριθμα έργα του για τον νεοαριανισμό. Δείτε το άρθρο μας για τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας και άρθρα του D. S. Biryukov για τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Γρηγόριο Νύσσης στον ίδιο τόμο 1 «Ανθολογία της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής σκέψης. Ορθοδοξία και ετεροδοξία." Τα άρθρα περιέχουν συνδέσμους προς τη σύγχρονη έρευνα σχετικά με αυτό το θέμα. Οι Αρειανοί και οι Ανωμαίοι, φυσικά, αρνήθηκαν επίσης τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Αυτό δεν σημαίνει ότι έχει μειωθεί η σφοδρότητα της ιδεολογικής αντιπαράθεσης με τους Αρειανούς. Ο Αρειανισμός, ηττημένος και περιθωριοποιημένος στην Αυτοκρατορία, έγινε τον 4ο–5ο αιώνα. το παιχνίδι των βαρβάρων φυλών των Γότθων και των Βανδάλων, που εκείνη την εποχή αντιπροσώπευαν την κύρια απειλή για την Αυτοκρατορία, ιδιαίτερα στη Δύση, αλλά στις αρχές του 5ου αιώνα. οι Γότθοι απείλησαν και την Κωνσταντινούπολη. Έτσι, η υπεράσπιση της Ορθοδοξίας ενάντια στον Αρειανισμό αποδεικνύεται και υπεράσπιση της πίστης που είναι συστατικό της Ορθόδοξης Αυτοκρατορίας στη διαφορά της από την πίστη των βαρβάρων λαών που την απείλησαν. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο Άγιος Κύριλλος συνέταξε ένα εγχειρίδιο για πολεμικές όχι με βαρβάρους, αλλά, προφανώς, με ανθρώπους της ίδιας κουλτούρας με αυτόν. Βλέπε: Θησαυρός 75. 69 επ. Σε ένα λίγο διαφορετικό πλαίσιο, ο άγιος Κύριλλος λέει: «Σήκω λίγο, αγαπητέ μου, πάνω από τα σώματα και ότι είναι φυσικό να αντέχουν τα σώματα· μιλάμε για τον Θεό» (Θησαυρός 75.73). Τίποτα δεν απαγορεύει, όμως, να κάνουμε το αντίθετο - να κάνουμε εικασίες για τη δομή και τη ζωή της ανθρώπινης ψυχής (ειδικά σε κατάσταση απάθειας, ιδιαίτερα θέωσης), δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, με βάση το δόγμα του Πρωτότυπου, αλλά αυτό δεν είναι πλέον θέμα θεολογίας, αλλά φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, που ο άγιος Κύριλλος δεν έκανε κάτι ιδιαίτερο. Ο άγιος Κύριλλος θέτει πολύ ξεκάθαρα όρια στα παραδείγματα και τις αναλογίες που δίνει. Για παράδειγμα, χρησιμοποιώντας τη γνωστή σύγκριση της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα με την εκπομπή φωτός από τον ήλιο, γράφει: «Ο Πατέρας ακτινοβολούσε (ἐξέλαμψεν) από τον εαυτό Του τον Υιό αδιαίρετα και αδιάσπαστα, όπως ο ήλιος [ακτινοβολεί] τη λάμψη που στέλνεται από αυτόν. Διότι έχει την ύπαρξή της στον ήλιο, έχοντας από [αυτό το] παράδειγμα μόνο το γεγονός ότι προήλθε από τον Πατέρα αδιαίρετα και αδιάσπαστα, έχει τη δική της ύπαρξη, όχι χωρισμένη από τον Πατέρα, αλλά στον Πατέρα και με τον Πατέρα, συλλήφθηκε και υπάρχει» (Θησαυρός 75.80). Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις μας, στη ρωσική περιπολία αυτό το θέμα είναι κεντρικό για την πατερική και τις διδασκαλίες των Ορθοδόξων αγίων. πατέρες συζητείται ήδη σε δύο γνωστές διατριβές: 1) Orlov I.A. Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή για την αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας των δύο εν Χριστώ θελήσεων (Μ., 1888, αναδημοσίευση: Krasnodar, 2010), και στο πλαίσιο μιας συζήτησης θεολογίας από τον Άγιο Μάξιμο και άλλους πατέρες του Αγίου, 2) Diamonds A.I. Η επίδραση της ανατολικής θεολογίας στη Δυτική στα έργα του John Scotus Erigena (Αγία Πετρούπολη, 1898, αναδημοσίευση: M., 1998). Ίσως για πρώτη φορά στη ρωσική ακαδημαϊκή επιστήμη, το θέμα της θέωσης πήρε τη θέση που έπρεπε σε αυτά τα έργα ως εξαιρετικά σημαντικό στη μελέτη της πατερικής θεολογίας. Το διάσημο έργο του I.V. Η «Ιδέα της Θεοποίησης στην Αρχαία Ανατολική Εκκλησία» του Ποπόφ (Μόσχα, 1909) γράφτηκε αργότερα και χωρίς να ληφθούν υπόψη αυτά τα έργα, αν και σχεδόν χωρίς την έμμεση επιρροή τους. Βλέπε, για παράδειγμα, Θησαυρός 75. 561 π.Χ., που μιλάει για την ανταλλαγή ιδιοτήτων - Θεϊκής και ανθρώπινης, που επιτυγχάνεται εν Χριστώ. Δείτε το άρθρο της D.S. Biryukova με θέμα Arius: Anthology of Eastern Christian Theological Thought. Τ. 1. σσ. 127–128. Αυτό δεν ισχύει μόνο για τον Αέτιο και τον Ευνόμιο. Είναι γνωστό ότι στις αρχές του 5ου αι. στην Κωνσταντινούπολη, μεταξύ των Αρειανών υπήρχαν εξαιρετικά φιλοσοφικά και φιλολογικά μυαλά, ειδικοί στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, καθώς και στα εβραϊκά (βλ. με αναφορά στον ιστορικό της εκκλησίας Socrates Scholasticus στον πρόλογο του Durand στο: De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand’Alexénues/C. vols. //Sources chrétiennes 231. Paris: Cerf, 1:1976 P. 18. Έτσι, οι Αρειανοί, όταν το χρειάστηκαν για την επιχειρηματολογία τους, απλώς αρνήθηκαν τη δυνατότητα να κάνουν αναλογία μεταξύ ανθρώπου και Θεού, και ο άγιος Κύριλλος, αντίθετα, έδωσε μια τέτοια αναλογία και έφτασε στο σημείο να μιλήσει για την ομοιότητα του ανθρώπου με τον Θεό στη γέννηση ομοούσιων όντων από την ίδια του την ουσία, ενώ οι Αρειανοί δεν μπορούν να υποστηρίξουν ότι η διαφορά μεταξύ του Θεού και του ανθρώπου ο Υιός δεν γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημά Του «από έξω» (βλέπε: Θησαυρός 75.220). Ο Άγιος Κύριλλος, ωστόσο, τελικά εξύψωσε την έννοια της ανθρώπινης γέννησης και δεν υποτίμησε τη γέννηση εν Θεώ, λέγοντας ότι είναι στη φύση του Θεού να γεννά πάντα, και ο άνθρωπος γεννά μόνο μερικές φορές, «μιμούμενος τον Θεό». Έτσι, η σαρκική γέννηση στους ανθρώπους δεν γίνεται σύμφωνα με τον ίδιο τροπο με τον Θείο (βλ.: Θησαυρός 75.224). Βλέπε: Larchet J.–C. Personne et nature la Trinité, le Christ, l'hommëcontributions ;iiix dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Παρίσι, 2011. Larchet J.-C. Personne et nature... Σελ. 246. Με τη διαχρονική, φυσικά, έννοια του «πάντα». Disp. Πυρρ.//PG 91, 294 V. Το ότι το «Βιβλίο των Θησαυρών» (το ονόμασε Θησαυροφυλάκιο) ήταν πολύ γνωστό στον Σεβ. Μάξιμο φαίνεται τουλάχιστον από το γεγονός ότι στα θεολογικά και πολεμικά του γραπτά το αναφέρει πολλές φορές: στο PG 91, 164D (περιγραφή του Αγίου Κύριλλου για την προσευχή της Γεθσημανή παρατίθεται: PG3975,8)· στο PG 91, 169. Και ο Αιδ. Μαξίμ, δικαιολογώντας την έννοια της φυσικής δράσης, αναφέρεται στον άγιο Κύριλλο (Θησαυρ.: PG 75, 105. 17–19), μιλώντας για την αντιστοιχία μεταξύ της φύσης και της εγγενούς ενέργειας και δύναμης της. Κάθε φύση έχει τη δική της ενέργεια και δύναμη. Αν και κανείς δεν επιλέγει το «κακό» ως τέτοιο. Το ίδιο και ο Σεβ. Μαξίμ μιλάει για τη φυσική βούληση του ανθρώπου: «Θέληση είναι η φυσική αυταρχική κίνηση του αυταρχικού (αὐτοκράτορος) νου, ή ο νους κινείται προς κάτι αυθόρμητα (αὐθαιρέτως). Έτσι, δεν είναι η επιλογή μεταξύ καλού και κακού (ή ακόμα και δύο αγαθών) που χαρακτηρίζει την αυτοκρατορία της θέλησης, αλλά η «αυτοκρατία» στην επιδίωξη του αντικειμένου του πόθου κάποιου, που ο Θεός κατέχει στον υψηλότερο βαθμό και ο άνθρωπος κατέχει καθ’ ομοίωσιν του Θεού (βλ.: Disp. Pyrr.//PG 91, 325A). Αθαν. Contr. αρειανός. //PG 26, 453C; Βασιλικός. Hexaem. Ι. 7: //PG 29, 17C· Greg. Nyss. Κοσμήτορας. et. res.//PG 46, 124B; Ιδιος. Γάτα. μεγ. 1//PG 45, 13D (ο κατάλογος δόθηκε από τον D. Bradshaw σε έκθεση σε συνέδριο για τον Άγιο Μάξιμο στο Βελιγράδι το 2012, χωρίς να αναφέρεται ο Άγιος Κύριλλος). Νυμφεύομαι. στο Rev. Maxima στο Opusc. 1 (PG 91, 29D), όπου εξηγεί ότι ο ίδιος χρησιμοποίησε την προαίρεσις με αυτή την έννοια σε παλαιότερα γραπτά. Αυτό ισχύει, για παράδειγμα, για το δόγμα των (δύο) ενεργειών εν Χριστώ (πρβλ.: Θησαυρός. 75. 453 π.Χ.), όπου ορισμένοι βρίσκουν έναν υπαινιγμό μονοενεργητισμού (βλ.: Lurie V.M. History of Byzantine philosophy. St. Petersburg, 2006. σελ. 167–. Λόγος, από αυτό το ίδιο μέρος εξήχθη το δόγμα της «φυσικής δράσης», μοναδικό για κάθε φύση, και το ίδιο μέρος μπορεί να ερμηνευθεί υπέρ του διενεργητισμού. Ορισμένες εκφράσεις του Στ. θα απαιτήσουν διευκρίνιση υπό το πρίσμα της συζήτησης για το Filioque. Κύριλλου σχετικά με τη σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Υιό (πρβλ., για παράδειγμα, Θησαυρός 75.585) και τη Θεία ουσία (βλ.: Θησαυρός 75.596CD, όπου το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται «η ζωντανή και υποστατική δράση της Θείας ουσίας»). Τέτοια θέματα, για παράδειγμα, περιλαμβάνουν το δόγμα της «άγνοιας» του Χριστού (βλ.: Θησαυρός 75, 377–380), το οποίο συζητήθηκε τον 6ο αιώνα. σε σχέση με την αίρεση των Αγνοιτών, ή την ερμηνεία της προσευχής της Γεθσημανή (Θησαυρός 75.397) - αντικείμενο διαμάχης με τους Μονοθελήτες ή η ερμηνεία της έκφρασης «Ο Πατέρας ... είναι μεγαλύτερος» (Θησαυρός 75.141–148), για την οποία θα ξεσπάσει διαμάχη Byzantium of 1co late 6. το δόγμα των Ενεργειών του Θεού, το οποίο συζητήθηκε στο ύστερο Βυζάντιο (πρβλ. απόσπασμα από τον Θησαυρό 75.580, όπου το Άγιο Πνεύμα αναφέρεται ως η υποστατική και ουσιαστική ενέργεια του Θεού, από τον Νικηφόρο Γρηγορά: Ιστ. Ρωμ.2.972.20). Περισσότερες από μία φορές ο Άγιος Κύριλλος ασχολείται επίσης με το θέμα των «ονομάτων του Θεού», το οποίο παρουσιάζει ενδιαφέρον στο πλαίσιο της συνεχιζόμενης διαμάχης γύρω από τη δοξολογία του ονόματος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: