Buch der Schätze über die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit

Die triadologische Abhandlung „Das Buch der Schätze über die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit“ (35 Kapitel oder Wörter) wurde vom heiligen Kyrill von Alexandria entweder bis 412 oder in den Jahren 423-425 verfasst. Das Werk wird „Buch der Schätze“ genannt, weil „es eine große Vielfalt göttlicher Betrachtungen enthält“ (siehe Prolog), also einen bedeutenden Teil der theologischen Wissenschaft. Die Abhandlung ist an den „fleißigen Bruder“ Nemesius gerichtet und wurde auf dessen Bitte hin verfasst. Der Zweck des Werkes besteht darin, die Leser vor den Häresien von Arius und Eunomius zu warnen. Der heilige Kyrill zitiert zahlreiche Thesen von Ketzern, die er dann mit Hilfe von Syllogismen und der Heiligen Schrift widerlegt. Mehrere Kapitel sind der Interpretation kontroverser Bibelstellen gewidmet. Der Aufsatz ist eine Sammlung von Antworten auf schwierige Fragen zur Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Kapitel 1–32 und 35 sind dem Beweis der göttlichen Würde des Sohnes gewidmet: seiner ewigen Geburt vom Vater von Natur aus, seiner Wesensgleichheit und Gleichheit mit dem Vater usw. Darüber hinaus ist Kapitel 32 eine Sammlung ausgewählter Passagen des Neuen Testaments mit kurzen Interpretationen und Kapitel 35 eine Sammlung von Fragmenten der Heiligen Schrift. Die Kapitel 33-34 widmen sich dem Beweis der göttlichen Würde des Heiligen Geistes. In diesem Buch beweist der heilige Kyrill, dass er die antiarianischen Argumente seiner Vorgänger (hauptsächlich des heiligen Athanasius des Großen) hervorragend kennt und sie großzügig zitiert. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Θησαυρός; ῾Η βίβλος τῶν θησαυρῶν περ τῆς ἁγίας κα ὁμοουσίου Τριάδος. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Thesaurus de Sancta et consubstantiali Trinitate. Inhalt G.I. Benewitsch. Der heilige Kyrill von Alexandria und sein Werk „Das Buch der Schätze“ Aktivitäten und Schriften des heiligen Kyrill vor Beginn der Polemik gegen Nestorius Über einige Merkmale des „Buchs der Schätze“ G.I. Benewitsch. Der heilige Kyrill von Alexandria und sein Werk „Das Buch der Schätze“ Viktor Shklovsky hat einmal eine Theorie aufgestellt, nach der „das Erbe bei einem Literaturschulwechsel nicht vom Vater auf den Sohn, sondern vom Onkel auf den Neffen übergeht“ 1 . Es ist schwer zu sagen, ob dies immer für den literarischen Prozess gilt, wohl aber für die alexandrinische Kirche der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts. im Erbe des patriarchalischen Stuhls geschah dies buchstäblich. St. Cyril war der Neffe des St. Theophilus von Alexandria und St. selbst. Nachfolger von Cyril wurde sein Neffe Dioscorus, dessen Ruf bei den Orthodoxen (aber nicht bei den Monophysiten) nicht mehr so ​​tadellos war wie der seines Onkels. Von den drei durch Verwandtschaftsbande miteinander verbundenen Patriarchen (Päpsten) von Alexandria war es der heilige Kyrill, der den größten Beitrag zur orthodoxen theologischen Tradition leistete, vergleichbar in seiner Bedeutung mit dem Beitrag des heiligen Athanasius von Alexandria, dem er in der Theologie am meisten folgte (insbesondere in der Polemik mit den Arianern, insbesondere im unten veröffentlichten „Buch der Schätze“). Doch bereits der heilige Theophilus, der sich in seiner Jugend in Alexandria befand (er stammte ursprünglich aus Memphis), erhielt seine Ausbildung und Erziehung im Haus des Heiligen. Athanasius, so dass das spirituelle und theologische Erbe des letzteren zuerst vom heiligen Theophilus und dann – von ihm – und vom heiligen Kirill, dem Sohn seiner Schwester, übernommen wurde. Zusätzlich zum Studium beim heiligen Athanasius gelang es dem heiligen Theophilus, an der Katechetischen Schule von Alexandria bei Didymus dem Blinden zu studieren, der wichtige Werke über die Heilige Dreifaltigkeit schrieb. Als Theophilus 385 Patriarch von Alexandria wurde, war Cyril etwa sieben Jahre alt; Es ist sehr wahrscheinlich, dass sein Onkel selbst an der Erziehung und Erziehung des Jungen beteiligt war. Kirill erhielt eine hervorragende Ausbildung, die nicht nur religiös neutrale Mathematik, sondern auch das Studium antiker heidnischer Literatur umfasste, die für Christen ihres religiösen Inhalts beraubt war und nun einfach zu „Literatur“ geworden ist. Der wichtigste Bestandteil der weiteren Ausbildung des zukünftigen Patriarchen war die Rhetorik, deren hervorragende Kenntnisse aus seinen Schriften hervorgehen. Experten finden sein attisches Griechisch ausgezeichnet 2 . Es ist nicht bekannt, ob St. Kirill eine philosophische Ausbildung hatte. In seinen Schriften geht er im Gegensatz zu Basilius dem Großen und Gregor von Nyssa selten auf philosophische Fragen ein, gibt genaue Definitionen von Begriffen oder diskutiert einzelne Konzepte, sondern verwendet in seinen Beweisen häufig rhetorische Techniken, metaphorische Sprache und Verweise auf die Heilige Schrift. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass St. Kirill die Logik von Aristoteles und Porphyrius kannte. In seinen frühen Werken, darunter auch im „Buch der Schätze“, finden sich häufig logische Begriffe, und seine Argumentation selbst nimmt oft die Form logischer Argumentation an, und manchmal bezieht er sich direkt auf Aristoteles und reagiert auf die Argumente „von Aristoteles“ seiner Gegner 3 . Seine logischen Argumente sind jedoch stets dem Hauptziel – der Offenlegung der orthodoxen Lehre – untergeordnet. Logik als solche interessiert ihn nicht, aber er beherrscht die Techniken des logischen Beweises fließend und ist in der Lage, beim Leser und Zuhörer den Eindruck maximaler Überzeugungskraft zu erwecken. In seiner Polemik gegen Julian den Abtrünnigen (d. h. gegen heidnische Ansprüche auf geistliche Führung im Reich) zeigte der heilige Kyrill eine gewisse philosophische Gelehrsamkeit; So legt er beispielsweise die Abhandlung über die Vorsehung Alexanders von Aphrodisias ausreichend detailliert dar (die Abhandlung selbst ist nicht erhalten), beschränkt sich aber auch hier auf einen allgemeinen Überblick, ohne auf die Lehren heidnischer Philosophen näher einzugehen. Das Hauptinteresse des heiligen Cyrill liegt im Bereich der christlichen Theologie, die er grundsätzlich der heidnischen Philosophie gegenüberstellt, da er letztere (an sich) im spirituellen Sinne für nutzlos hält. In der kirchlichen Tradition stützt er sich vor allem auf die Theologen der alexandrinischen Schule, insbesondere auf den heiligen Athanasius und Didim den Blinden, die er sehr gut kennt. Es ist schwer zu sagen, inwieweit der heilige Kyrill die großen kappadokischen Väter kannte, die zu seiner Zeit noch nicht zu „theologischen Klassikern“ geworden waren, so dass ihre Terminologie in der Anwendung auf die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit und der Christologie verbindlich wurde. Auch St. hält sich nicht immer daran. Cyril, obwohl er wahrscheinlich einige Argumente, Begriffe und Ideen von den Kappadokiern übernommen hat. Auf jeden Fall steht er ihnen im Buch der Schätze näher als dem heiligen Athanasius, entsprechend der logischen Struktur seiner Polemik mit den Neo-Arianern, was größtenteils darauf zurückzuführen war, dass diese (im Gegensatz zu Arius) selbst (insbesondere Aetius und Eunomius) begannen, Polemiken mit Hilfe logischer Beweise (Syllogismen) zu führen, was bei Arius nicht der Fall war, dessen Rede in philosophischer und logischer Hinsicht nicht besonders genau war. Auf der „Bühne“ der Kirchengeschichte erscheint der heilige Cyril erstmals im Jahr 403, als er seinen Onkel zum „Rat der Eiche“ begleitet, der Chrysostomus seines Throns beraubt. Zu dieser Zeit wurde St. Cyril ein Vorleser und war möglicherweise der Sekretär von St. Theophila. Als der heilige Theophilus am 15. Oktober 412 starb, gelang es dem heiligen Kyrill, trotz des Widerstands einiger Geistlicher und Militärs, die einen weiteren „zu starken“ Patriarchen fürchteten, die Mehrheit der Herde zu sichern, und am 18. Oktober wurde er in die Nachfolge seines Onkels zum Patriarchen von Alexandria gewählt. Da das unten von St. Cyril veröffentlichte Werk zur ersten Periode seines Schaffens gehört (vor Beginn der Kontroverse mit Nestorius), ist es notwendig, diese Periode im Leben und Werk des neuen Patriarchen von Alexandria zumindest kurz zu charakterisieren. In vielerlei Hinsicht setzte St. Kirill den Kurs seines Onkels fort. Die Amtszeit von St. Theophilus und St. Cyril am Stuhl von Alexandria war eine ganze Ära – 59 Jahre. Gleichzeitig dominierten sie kirchenpolitisch den Osten des Reiches und dehnten ihren Einfluss bis zur Hauptstadt Konstantinopel aus. Die Herrschaft dieser beiden Patriarchen fällt in die Zeit, als die Kirche nach dem Zweiten Ökumenischen Konzil ihre endgültige Herrschaft bestimmte Glaubensbekenntnis, d.h. die Grenzen der Orthodoxie in der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und der Menschwerdung 4. Nachdem sich die Kirche die Unterstützung des Staates gesichert hatte, ging sie in dieser Zeit in die Offensive gegen Heidentum, Judentum und verschiedene christliche Häresien und bekehrte weiterhin große Teile der Bevölkerung des Reiches zu ihrem Glauben. Die ersten Jahre des Patriarchats von St. Cyril waren geprägt von harten, teilweise blutigen Auseinandersetzungen zwischen Christen der herrschenden Kirche und Juden und Heiden; Auch christliche Schismatiker, die Novatianer, wurden verfolgt. Zu den Opfern dieser Auseinandersetzungen, aus denen letztlich immer die Christen der dominierenden Kirche als Sieger hervorgingen, gehörte die berühmte Philosophin Hypatia (gestorben 415), die Anführerin und eine Art „Symbol“ der Autorität der heidnischen Intellektuellen von Alexandria. Es ist hier nicht der Ort, die Frage zu diskutieren, ob Christen oder Juden für ihren Tod verantwortlich waren (hierzu gibt es unterschiedliche Meinungen). Sicher ist, dass am Ende die zivilen Behörden der Stadt, um deren Einfluss der Kampf in Alexandria zu dieser Zeit hauptsächlich stattfand, unter den starken Einfluss des Patriarchen gerieten. Mit der Unterstützung ägyptischer Mönche und christlicher Massen gelang es St. Kirill, die Macht und Autorität der Kirche, die sein Onkel bereits erworben hatte, zu stärken und zu vergrößern. Die Werke des heiligen Kyrill, die vor Beginn der Kontroverse mit Nestorius verfasst wurden, sind sehr zahlreich. Sie weisen deutlich darauf hin, dass Zusammenstöße mit Juden, Heiden und Ketzern im Bereich des politischen Lebens in Ägypten, insbesondere in Alexandria selbst, ein Korrelat intellektueller Polemik hatten, die sich in den Schriften des heiligen Kirill widerspiegelte. Der Diskurs des heiligen Cyril ist der Diskurs eines Glaubens, der von seiner Richtigkeit überzeugt ist und sich seiner Grundlagen und Lehren wohl bewusst ist. Er gehört denen an, die ihre vollen Rechte als Volk Gottes, das heißt als wahres Israel, bekennen und in dieser Eigenschaft den Anspruch erheben, der dominierende Teil der Bevölkerung des zunehmend christlichen Reiches zu sein. Es ist schwierig, genau zu sagen, in welcher Reihenfolge die Werke von St. Kirill. Hier ist die Abhandlung „Über Anbetung und Dienst im Geist und in der Wahrheit“, die der christlichen Interpretation der Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament gewidmet ist und eine Erklärung dafür enthält, wie sich das Christentum als Dienst an Gott „im Geist und in der Wahrheit“ (Johannes 4,23) vom jüdischen Legalismus unterscheidet, sowie zahlreiche exegetische Werke (Interpretationen zum Heiligen Johannes 4:23). Schrift), darunter Interpretationen zum Pentateuch („Glafira“), Interpretationen zu den Büchern der kleinen Propheten sowie zum Buch des Propheten Jesaja. Alle exegetischen Werke des heiligen Cyril zielen darauf ab, das Alte Testament als Hinweis auf das Kommen Christi und seine Ökonomie im Lichte des Neuen Testaments zu lesen. Schließlich enthalten die vor der Kontroverse mit Nestorius verfassten exegetischen Werke eine Interpretation des Johannesevangeliums, die eine klare antiarianische Ausrichtung aufweist. Im letzten Werk entwickelt der heilige Kyrill bereits die Lehre von der Fleischwerdung des Logos, die später die Grundlage seiner Polemik mit Nestorius bilden wird. Unter den dogmatischen und polemischen Werken des alexandrinischen Heiligen dieser Zeit stechen Bücher hervor, die der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit gewidmet sind. Dabei handelt es sich um „Das Buch der Schätze über die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit“ (Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate) („Buch der Schätze“) 5, das hier zum ersten Mal in russischer Übersetzung veröffentlicht wird, und „Dialoge über die Heilige Dreifaltigkeit“ 6, das etwas später geschrieben wurde. Wie oben erwähnt, bezieht sich das „Buch der Schätze“ auf die frühen Schriften des Heiligen Kirill. Es ist eine Art Verallgemeinerung der Argumentation der Polemik mit Arianern und Neo-Arianern, die vor ihm praktisch das ganze 4. Jahrhundert hindurch geführt wurde, aber sie folgt größtenteils dem Wort gegen die Arianer des Heiligen Athanasius von Alexandria 7. Die Lehren von Arius sowie die Lehren der Übergangsfigur für die arianische Theologie – des Sophisten Asterius, und der Neo-Arianer – Aetius und Eunomius – wurden gut untersucht wurde in der russischen Patristik ausreichend detailliert dargestellt und analysiert 8. Daher besteht keine Notwendigkeit, die Hauptgedanken dieser Autoren im Detail zu wiederholen. Die Grundideen, die der heilige Alexander von Alexandria, Athanasius von Alexandria und die großen Kappadokier in der Polemik mit den Arianern und Neoariern zum Ausdruck brachten 9. Viele dieser Argumente wiederholt der heilige Kirill in seinem „Buch der Schätze“. Die Besonderheit seiner Polemik liegt nicht so sehr in den Argumenten selbst, in denen er, insbesondere in diesem Werk, oft nicht originell ist, sondern in der Systematik, mit der er sie zum Ausdruck bringt und in der Form, in der er sie präsentiert. In diesem Stadium der Polemik mit dem Neoarismus, als dieser im Reich bereits allgemein besiegt war und seinen Einfluss kaum wiederherstellen konnte, bestand die Hauptaufgabe des alexandrinischen Heiligen darin, die orthodoxe Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit klar und überzeugend in Polemik mit der Lehre der Arianer und Neoarier darzustellen, um die Mitglieder der Kirche gegen etwaige Argumente von Ketzern und mit ihnen sympathisierenden Personen zu wappnen. Genau so formuliert der heilige Kyrill die Aufgabe seines Werkes, das er auf Wunsch eines gewissen „fleißigen Bruders Nemesin“ verfasst hat: „ein Wort für die Kinder der Kirche als Versprechen der Hilfe für die Zukunft niederzulegen“ (Thesaurus 75, 12). Nemesin war wahrscheinlich einer jener freiwilligen Gehilfen des Patriarchen von Alexandria aus dem Kreis der Laien, die die kirchliche Lehre unter der intellektuell sehr anspruchsvollen Bevölkerung Alexandrias verteidigten und vermittelten. Möglicherweise gehörte Nemesin zur christlichen Bruderschaft der Philoponier (φιλόπονοι, „Arbeitsliebhaber, harte Arbeiter“), deren Existenz in Alexandria besser im Zusammenhang mit dem Ende des 5. Jahrhunderts bekannt ist. – Anfang des 6. Jahrhunderts. (einer dieser „Philoponos“ war der berühmte Johannes Philoponus). Die „Philoponier“ führten Polemiken mit gebildeten Heiden und Ketzern, möglicherweise im Katechismus, und halfen dem Klerus im Allgemeinen auf jede erdenkliche Weise. Es handelt sich also um ein Werk, das eine Sammlung von Antworten auf schwierige Fragen zur Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit darstellt. Die komplexesten dieser Fragen stellten sich offensichtlich weiterhin bei den Alexandrinern, die mit den Lehren der Arianer und Neo-Arianer vertraut waren, die in einer Reihe von Parametern den mittel- und neuplatonischen Lehren nahe standen, so dass Heiden, die zum Christentum konvertierten, in der jüngeren Vergangenheit genau ein solches „Modell“ einer hierarchisch strukturierten „göttlichen Sphäre“, das ihnen die Arianer und Neo-Arianer anboten, viel leichter wahrzunehmen waren als das orthodoxe mit seinen „wesensgleich“ der drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit. Paradoxerweise schien das arianisch-eunomische (und damit platonische) Modell „monotheistischer“ zu sein als das orthodoxe. Dies wiederum könnte der Grund für die anhaltende Relevanz der Auseinandersetzungen um Arianismus und Neo-Arianismus sowie gegen die Doukhobors sein, die leugnen, dass der Heilige Geist Gott und einer der Heiligen Dreifaltigkeit ist 10 (die letzten Kapitel – die sogenannten Worte – Werke sind der Polemik mit ihnen gewidmet). Es ist schwer zu sagen, inwieweit diese Häresien nach der vollständigen Niederlage auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil im ersten Viertel des 5. Jahrhunderts, als offensichtlich das „Buch der Schätze“ geschrieben wurde, eine echte Bedrohung für die Orthodoxie in Alexandria darstellen könnten. In Ägypten existierten jedoch getrennte Gruppen von Arianern und Eunomianern. In der Rede geht es jedoch offenbar nicht so sehr um den Kampf gegen eine reale Bedrohung (die Polemik des heiligen Kyrill ist in eher ruhigen Tönen gehalten, es gibt relativ wenige Beschimpfungen gegen die Arianer, die in früheren Werken, als im 4. Die eigentliche Geschichte der Polemik gegen die Arianer, Eunomier und Doukhoboren innerhalb des Imperiums reichte von der Phase der Entstehung der „orthodoxen Antwort“, die im 4. Jahrhundert stattfand, bis zur Phase der endgültigen Formierung 11. In diesem Sinne beziehen sich die Werke des heiligen Kyrill gegen den Arianismus auf die Schriften gegen Arius und den heiligen Eunomius. Athanasius, Didymus der Blinde (teilweise Kappadokier) sowie beispielsweise die Lehre des heiligen Johannes von Damaskus über die beiden Willen in Christus, die in der Exakten Darstellung des orthodoxen Glaubens dargelegt wird, bis hin zu den theologischen und polemischen Schriften des heiligen Maxim, die auf dem Höhepunkt der Kontroverse verfasst wurden. Für die Geschichte der Dogmatik ist natürlich beides wichtig, aber wenn man sich den einzelnen Arten dogmatischer Schriften zuwendet, ist es wichtig zu verstehen, worum es in diesem Fall genau geht. Nachdem wir über den kirchenhistorischen Kontext des „Buchs der Schätze“, seinen Platz in der Geschichte der Polemik mit den Arianern und im Erbe des heiligen Kyrill gesprochen haben, können wir kurz auf theologische Fragen eingehen und sie nicht wie üblich in einem rein pathologischen Kontext betrachten, sondern etwas umfassender, um eine Lehre für die Gegenwart zu ziehen, in der die Polemik mit den Arianern nicht so relevant ist, die richtige Einstellung zur dogmatischen Theologie, insbesondere zur Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, jedoch schon nicht an bleibender Bedeutung verlieren. Apropos Polemik mit den Arianern und Neoariern im 4.–5. Jahrhundert. Aus der Perspektive unserer (postatheistischen) Zeit kann festgestellt werden, dass eines der wirksamsten Argumente der Orthodoxen gegen die Arianer darin bestand, ihre Gedanken in „fleischlicher Weisheit“ anzuprangern, d. 12. Und der heilige Athanasius und der ihm folgende heilige Kyrill machen sich immer wieder über diese Denkweise der Arianer und Neoarier lustig und betonen den grundlegenden Unterschied zwischen den Beziehungen innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit und den Beziehungen zwischen Menschen, die Inkommensurabilität der göttlichen und menschlichen Realitäten als Ganzes 13 . Diese Art der Kritik steht voll und ganz im Einklang mit der bekannten These von Atheisten, beispielsweise L. Feuerbach, dass der Mensch sich Gott nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat. Wie wir sehen, werfen orthodoxe Polemiker gegen den Arianismus ihren Gegnern genau das vor, dass sie die Vorstellung von Gott dadurch geformt hätten, dass sie auf ihn Vorstellungen über den Menschen und in den meisten Fällen einfach über die geschaffene Sphäre projizierten. Gleichzeitig ist anzumerken, dass die Orthodoxen selbst, darunter auch der heilige Kirill, sich nicht weigerten, Analogien aus der menschlichen Realität auf Gott anzuwenden, sondern dass sie es anders taten als ihre Gegner. Hier sollten wir uns an die bekannte Analogie des Vaters und des Sohnes mit dem Geist und dem Wort (Logos) des Menschen erinnern. Als Beweis dafür, dass der Sohn mit dem Vater ko-wesentlich war, stellt der heilige Cyril fest: „Der menschliche Geist erzeugt das gesprochene Wort untrennbar aus sich selbst, und dadurch entsteht keine Veränderung in ihm, aber man kann das Wort im Geist und den Geist im Wort sehen, und jedes von ihnen wird durch das andere dargestellt, und keiner der Klugen wird sagen, dass der Geist jemals wortlos werden kann, denn er wird kein Geist mehr sein, ohne ein Wort zu haben.“ Und er fügt sofort hinzu, als ihm bewusst wird, dass zwischen dem Denken und dem Aussprechen eines Wortes immer noch eine Zeitlücke besteht: „...wir meinen ein Wort, das nicht unbedingt öffentlich mit der Zunge ausgesprochen, sondern auch gedanklich im Kopf ausgeführt wird“ (Thesaurus 75.56). So griffen die Orthodoxen auch auf Analogien aus dem Bereich der menschlichen Realität zurück und sprachen über Gott (offensichtlich basierend auf der Tatsache, dass der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, und wenn man dieses Bild mit reinem Blick betrachtet, kann man etwas über den Prototyp sagen, wenn nicht in Bezug auf Wissen, dann in Bezug auf die Erklärung seines Glaubens). Aber die Natur dieser Analogie kann schon deshalb nicht mehr als „fleischliche Weisheit“ bezeichnet werden, weil Gegenstand des Vergleichs die menschliche Seele in ihrer geistigen Aktivität ist, noch bevor sie ein Wort ausspricht, in Bezug auf das „innere Wort“ in Bezug auf seinen Paten. Dies bedeutet, dass die Analogie der Orthodoxen spirituell (das heißt „klug“) und nicht fleischlich ist, und dies war offensichtlich einer der Gründe für ihre größere Überzeugungskraft als die Arianer. Gleichzeitig sollte man die Rolle solcher Analogien bei hl. Vätern, insbesondere bei östlichen, nicht überbewerten; in der Regel dienten sie nur der Veranschaulichung, nicht aber der Erkenntnis der göttlichen Wirklichkeit und insbesondere der „Dispensation“ der Heiligen Dreifaltigkeit 14. Dies ist, wie wir wissen, einer der Unterschiede zwischen der Denkweise der griechischen Väter und der gesegneten. Augustinus, der in seiner Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ anhand von Analogien, darunter auch Analogien zur Struktur der menschlichen Seele, Rückschlüsse auf innertrinitarische Beziehungen zog, aus denen er insbesondere die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn ableitete. Der heilige Kyrill geht wie die anderen griechischen Kirchenväter bei der Verwendung von Analogien nicht so weit 15. Er verwendet sie nur, um gegen Häresie zu polemisieren und den Glauben der Kirche an die wesensgleichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu veranschaulichen. Andernfalls könnte die obige Analogie eine Reihe von Verwirrungen hervorrufen. Nehmen wir an, sind der Geist und das innere Wort einer Person Hypostasen im gleichen (oder ähnlichen) Sinne, in dem die Personen in der Dreifaltigkeit Hypostasen sind? Gibt es nicht eine Hypostase in einer Person (d. h. und seine Seele), und wie kann es in dieser Hypostase noch andere „Hypostasen“ geben, und gibt es in der Dreifaltigkeit nicht drei Hypostasen und nicht eine? Das heißt, jede Analogie dieser Art wirft, wenn wir über ihre bloße Veranschaulichung hinausgehen, viele „Fragen und Verwirrungen“ auf. St. Cyril, wie andere Heilige. Väter wussten, wie man rechtzeitig anhält, ohne nicht nur „fleischliche“ (wie es die Arianer taten), sondern auch einfach menschliche Weisheit auf die Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit anzuwenden. Dabei gingen sie vom Glauben der Kirche, von der in ihrem Licht interpretierten Heiligen Tradition und Heiligen Schrift aus und nicht von eigenen, wenn auch intellektuell sehr hohen Konstruktionen. Aber wenn das Wichtigste für die Orthodoxen St. Väter waren der Glaube der Kirche und der Heiligen Tradition, dann könnte man sich fragen: Was genau war in der Tradition dieser „Prüfstein“ oder Prüfstein, der dazu diente, die Wahrheit der dogmatischen Lehre zu prüfen? Ohne Anspruch auf Originalität zu erheben, wiederholen wir etwas, das zwar bekannt ist, aber vor nicht allzu langer Zeit, vor etwas mehr als hundert Jahren, in der pathologischen Forschung „entdeckt“ wurde. In seiner Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit ging St. die Väter gingen von der Heilslehre aus, verstanden als Vergöttlichung 16. Kirill spricht über die Vergöttlichung in Christus, ohne dieses Wort zu erwähnen 17. Die arianische Soteriologie stellt die Geschöpflichkeit Christi in den Mittelpunkt und betont sie um der Notwendigkeit willen, dass der Erlöser an den Menschen teilhaben muss. In diesem Fall liegt der Schwerpunkt auf der moralischen Seite der Sühne – Christus erfüllt den Willen des Vaters als Geschöpf 18. Durch seinen Willen (nach der arianischen und insbesondere eunomischen Lehre) wird Christus mit dem Vater verglichen, d. h. in ihm wird der Wille des Vaters erfüllt. Hier haben wir es mit einer rein moralischen Versöhnungstheorie zu tun, in der die „physische“ Seite (die Einheit der göttlichen Natur des Sohnes mit dem Vater) völlig fehlt, sie wird sogar als Eingriff in die moralische Erlösung angesehen, da Christus als Geschöpf aus dieser Sicht Teilnahme an den Geschöpfen zeigt und wir im Gehorsam gegenüber Gott dem Vater, der an Christus glaubt, sein Beispiel nachahmen müssen; so wird das Heilswerk verstanden. Im Gegensatz dazu ist die Grundlage seiner Soteriologie bei St. Cyril die Einheit der göttlichen Natur des Sohnes mit dem Vater und die Möglichkeit der Vergöttlichung und Annahme durch Gott den Vater für die Gläubigen durch ihre Teilnahme am Leib Christi. Somit ist die Polemik zwischen den Orthodoxen und den Arianern zunächst einmal keine Polemik zwischen den „Klugen“ und den „Dummen“ oder gar den „Spirituellen“ gegen die „Fleischlichen“ (unter den Argumenten der späteren Arianer gibt es sehr starke philosophische und logische Argumente 19 und sogar „Spirituelle“ 20), sondern eine Polemik zwischen Menschen unterschiedlichen Glaubens. Von hier an folgte alles weitere. Wenn man über die Relevanz des Werkes des heiligen Cyril für unsere Zeit spricht, ist es erwähnenswert, die Streitigkeiten zu erwähnen, die in letzter Zeit mit neuer Kraft um den Personalismus des Metropoliten entbrannt sind. John (Zizioulas) und X. Yannaras nach der gegen sie gerichteten Kritik von J.-C. Larcher und eine Reihe anderer moderner Theologen 21. Einer der umstrittenen Punkte betrifft die Frage des angeblichen Vorrangs (nach Zizioulas) der Hypostasis (Persönlichkeit) des Vaters in Bezug auf das Wesen der Dreifaltigkeit, d. stellt sich in gewisser Weise als „dialektisches Paar“ in Bezug auf die Arianer heraus; Für sie ist „Gott“ ontologisch primär, der erst durch die Geburt des Sohnes „tatsächlich“ zum Vater wird. Das heißt, ihr Gottvater ist in erster Linie der ungeborene (und noch nicht gezeugte) Gott und „in zweiter Linie“ der Vater. Darüber hinaus ist es die Ungeborenheit, die die bestimmende Eigenschaft des göttlichen Wesens ist, und Gott „vor“ der Geburt des Sohnes ist genau ein solches Wesen, während er „später“, nachdem er den Sohn geboren hat, die hypostatische Eigenschaft (und den „Charakter“) des Vaters annimmt. Im Personalismus von Zizioulas, der sein trinitarisches Modell in den allgemeinsten Begriffen beschreibt, geschieht etwas überraschend Ähnliches, obwohl Zizioulas sein Modell von der anderen Seite und sozusagen von anderen Prämissen aus angeht. Für ihn ist es wichtig, den Vorrang der Hypostase (in diesem Fall der Hypostase des Vaters) in Bezug auf sein Wesen und das Wesen der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit festzustellen. Gerade dadurch wird seiner Meinung nach das „persönliche Prinzip“ gewährleistet, das jedes Wesen (einschließlich des Göttlichen) und Wesens übertrifft. Gleichzeitig verknüpft er Wesen und Natur mit Notwendigkeit und Hypostase mit Freiheit. Von der Formulierung her ähnelt die Frage der „kniffligen“ Frage, die die Arianer den „Nizänern“ stellten: Hat der Vater freiwillig oder unfreiwillig den Sohn geboren? Die Arianer verteidigten die Freiheit des Vaters bei der Geburt des Sohnes, d. Wenn aus dem Willen – und der Wille muss notwendigerweise der Existenz vorausgehen –, dann schweige ich über die Anstößigkeit [einer solchen Annahme für Gott]; wenn, abgesehen vom Willen, dann bedeutet das, dass Er notwendigerweise das ist, wodurch Er existiert. Und wer hat Ihm diese Notwendigkeit zugeschrieben? Wenn der Vater weder aus dem Willen noch unabhängig vom Willen existiert, dann muss dieser auch in Bezug auf den Sohn einfach eingehalten werden“ (Thesaurus 75.89). Er gebiert immer 24, da er eine Hypostase und gleichzeitig eine überessentielle göttliche Essenz ist, immer – nicht aus Notwendigkeit, aber auch nicht aus einer „persönlichen Absicht“ – den Sohn, der immer von Natur aus, aber nicht aus Notwendigkeit, von ihm geboren wird. Dies ist nur ein Beispiel dafür, dass das Werk des heiligen Cyril nicht nur von historischem Interesse sein kann, sondern auch als Hilfe bei modernen theologischen Auseinandersetzungen dienen und Licht auf Streitigkeiten der Vergangenheit werfen kann. Es wäre hier angebracht, darauf hinzuweisen, dass dies im 7. Jahrhundert der Fall war. Während der Debatte diskutierten Rev. Maximus und Pyrrhus unter anderem die Frage der „Notwendigkeit“ des Natürlichen. Pyrrhus argumentierte (wie wir sehen, dass auch die Arianer dasselbe sagten), dass alles Natürliche notwendig sei, und leugnete auf dieser Grundlage den natürlichen menschlichen Willen in Christus als einen Faktor der Unfreiheit, der in Ihm nicht existieren kann 25 . Rev. Maximus wandte jedoch ein, dass, wenn das Natürliche Notwendigkeit bedeute, auch die göttliche Natur der Notwendigkeit unterliege, was Pyrrhus natürlich selbst bestritt. Bei sorgfältiger Lektüre des veröffentlichten Werks des Heiligen Cyril können Sie viele weitere theologische Schätze finden, die es Ihnen ermöglichen, nicht nur etwas über die Streitigkeiten der Vergangenheit zu erfahren, sondern auch die orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und Christus, die immer noch diskutiert wird, besser zu verstehen. Dieses Werk ist auch im Hinblick auf die Untersuchung des Beziehungsprozesses zwischen Häresie und Orthodoxie in Byzanz sehr aufschlussreich. Insbesondere ist festzuhalten, dass gerade unter Ketzern häufig Fragen formuliert wurden, die bei ihnen zeitlich nahestehenden orthodoxen Autoren keine unmittelbare Lösung fanden, sondern bei anderen Auseinandersetzungen in einem ganz anderen Kontext eine Antwort erhielten. Als Beispiel können wir das arianische Argument des heiligen Kyrill anführen: Wenn der Sohn Gottes autokratisch ist (αὐτεξούσιος), und dies kann nicht geleugnet werden, dann hat er einen freien Willen (προαιρέσει) und ist daher „gut“ (καλός). Aber jemand, der sich freiwillig als „gut“ herausstellt, ist es möglicherweise nicht, d. h. Er ist potenziell „veränderlich“ und nur durch freien Willen und nicht von Natur aus „gut“, im Gegensatz zu Gott dem Vater, der von Natur aus gut ist. Das bedeutet, dass Christus seiner Natur nach nicht Gott ist 27. Es ist klar, dass St. Kirill Schwierigkeiten hat, dieses Argument zu beantworten; Es ist kein Zufall, dass er sagt: „Wo die Antwort ohnehin blasphemisch ist, ist Schweigen vorzuziehen.“ Allerdings findet er teilweise eine Lösung, wenn er einwendet: Hat Gott der Vater nicht auch Autokratie, dennoch sagen wir nicht, dass er veränderlich ist, und außerdem zitiert der heilige Cyril viele Passagen aus der Heiligen Schrift als Beweis für die Unveränderlichkeit des Logos. Dennoch bleibt die philosophische und theologische Frage nach dem Willensbesitz (προαίρεσις) der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Autokratie, so scheint es, setzt die Anwesenheit des Willens voraus, und letzterer impliziert die freie Wahl eines Guten anstelle eines anderen, geringeren (oder, grob gesagt, die Wahl zwischen Gut und Böse)28, aber dann stellt sich heraus, dass die Personen der Dreieinigkeit zumindest der Möglichkeit nach „veränderlich“ sind (d. h. sie können dieses oder jenes wählen). Eine andere Alternative besteht darin, dass sie notwendigerweise gut sind, das heißt, sie sind nicht autokratisch, was nicht zugegeben werden kann. Der heilige Cyril gibt auf diese Aporie keine Antwort, vermeidet sie fromm und nur zwei Jahrhunderte später. Maxim wird es in einem völlig anderen Kontext lösen können. Der Kern seiner Antwort ist bekannt: Er teilte zwischen sich die Konzepte von προαίρεσις im Sinne von bewusster Wahl und natürlichem Willen und dem natürlichen Willen Gottes, gemäß Rev. Maxim, autokratisch 29. Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit haben einen einzigen natürlichen autokratischen Willen, aber es gibt keine bewusste Wahl, die rationale Geschöpfe in einem nicht vergöttlichten Zustand charakterisiert. Wenn also einige der St. Väter und befestigen προαίρεσις (und viele von ihnen tun dies und betonen die Autokratie Gottes) 30, dann sollte es entweder genauer im Sinne des autokratischen Naturwillens verstanden werden 31 oder, wenn der Kontext dies nicht zulässt, zugeben, dass bis zu einem bestimmten Zeitpunkt keine Klarheit zu dieser Frage herrschte und Meinungen geäußert werden konnten, die im Lichte der später entwickelten Lehre korrigiert werden mussten. Aus diesem Beispiel wird übrigens deutlich, dass die Argumente der Ketzer nicht aus dem Nichts kommen, sondern dass der hl. Cyril, der noch keine klare Antwort auf die Frage nach dem Verhältnis zwischen Autokratie und Willkür gefunden hatte, blieb dennoch fest in seinem Glauben; Ketzer nutzten die Ungelöstheit dieses Problems und fanden in dieser – eigentlich philosophischen Schwierigkeit – Argumente für ihren Glauben. Wenn Sie also das „Buch der Schätze“ des heiligen Cyril lesen, müssen Sie sich darüber im Klaren sein, dass der heilige Vater bei einer Reihe von Themen, die für dieses Werk nicht neutral sind, Konzepte und Formulierungen verwendet haben könnte, die später in seinen eigenen Werken und in den Schriften anderer Heiliger verfeinert wurden 32 . Bei den patristischen Schriften handelt es sich nicht um eine Sammlung vorgefertigter Formeln, die nur auswendig gelernt werden müssen, um die Orthodoxie zu bewahren. Sie spiegeln das Leben der Tradition wider, das in jeder Phase der Kirchengeschichte von jedem der Heiligen offenbart wird. Väter mit einigen Eigenheiten. Daher wäre es naiv, in den frühen Werken des heiligen Kyrill die verfeinerten Formulierungen von Fragen zu betrachten, die in späteren theologischen Debatten geklärt – und tatsächlich problematisiert – wurden. Gleichzeitig ist das „Buch der Schätze“ in der Hauptsache, die Gegenstand seiner Polemik mit den Arianern und Anomeanern war, die eigentliche Schatzkammer des orthodoxen Glaubens, aus der man viele kostbare Dinge entnehmen kann – „neue und alte“ (Matthäus 13:52). Das Werk des hl. Cyril wurde Teil der patristischen Tradition und wurde mehr als einmal in späteren theologischen Auseinandersetzungen herangezogen, von denen sich viele um Themen drehten, die im Buch der Schätze aufgeworfen wurden“33. Zum Abschluss dieses kurzen Vorworts möchte ich die Aufmerksamkeit der Leser auf einige technische Details im Zusammenhang mit dieser Übersetzung lenken. Der erste betrifft die Terminologie. Bei St. Cyril werden viele Begriffe verwendet, die in der orthodoxen Theologie seiner Zeit entweder bereits „technisch“ geworden sind oder in späteren Werken so werden werden, aber noch nicht streng terminologisch oder gar in einer anderen Bedeutung verwendet werden. In solchen Fällen gibt der Übersetzer den Begriff oder die Phrase in der Regel auf Griechisch wieder, so dass der aufmerksame Leser selbst über seine Bedeutung nachdenken und beurteilen kann, inwieweit seine Verwendung durch St. Kirill mit früheren und nachfolgenden Traditionen übereinstimmt oder von diesen abweicht. Ein weiteres Merkmal der Übersetzung ist, dass Zitate aus der Heiligen Schrift in kirchenslawischer Sprache wiedergegeben sind. Das mag die Lesbarkeit erschweren, ist aber im Großen und Ganzen durchaus gerechtfertigt, da St. Die Väter, die auf Griechisch schrieben, verwendeten die Septuaginta, und daraus wurde die kirchenslawische Übersetzung des Alten Testaments erstellt, sodass die Verwendung der synodalen Übersetzung zu Ungenauigkeiten führen oder den Gedanken des Heiligen Vaters unverständlich machen könnte. Darüber hinaus ist Kirchenslawisch eine liturgische Sprache, und viele der Zitate des heiligen Kirill sind in liturgischen Gottesdiensten auf Kirchenslawisch zu finden, so dass es für einen Kirchenleser einfacher ist, den liturgischen Gebrauch eines bestimmten Satzes aus der Heiligen Schrift mit seinem Gebrauch im Kontext dogmatischer Auseinandersetzungen in Zusammenhang zu bringen. Dies negiert nicht die Notwendigkeit, beides durch den Kopf gehen zu lassen, ohne in fromme Großartigkeit zu verfallen. Konto von Shklovsky V. Hamburg. Artikel, Memoiren, Essays. M., 1990. S. 14. Siehe: Russell N. Cyril von Alexandria (Die frühen Kirchenväter). Routledge, 2000. S. 5. Indem er seinen Gegnern vorwirft, dass sie sich ihrer Kenntnisse über Aristoteles rühmen, versucht der heilige Kyrill zu zeigen, dass sie selbst gegen die aristotelischen Kategorien verstoßen (Thesaurus 75.145). Zur Verwendung der St.-Logik Kirill siehe: Loon H., van. Die dyophysitische Christologie von Cyril von Alexandria. Leiden, 2009; zum „Buch der Schätze“, in dem der Name Aristoteles oder „Aristoteles‘ Kunst“ sieben Mal erwähnt wird, siehe: S. 104–114. Letzteres wird noch mehrere Jahrhunderte lang geklärt sein, aber diejenigen, die behaupteten, orthodox zu sein, werden keinen Zweifel daran haben, dass das Wort – der Logos, wesensgleich mit dem Vater – Fleisch geworden und Mensch geworden ist. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75:9–656. De sancta trinitate dialogi i–vii. Ed. G. M. de Durand/Cynlled'Alexandrie. Dialoge sur la Trinité. 3 Bände//Quellen chrétiennes 231, 237, 246. Paris: Cerf, 1:1976; 2:1977; 3:1978. Siehe: Charlier N. Le Thesaurus de Trinitate de Saint Cyrilled’Alexandrie. Questions de critique littéraire//Revue d’histoire ecclésiastique. T. 45 (1950). S. 25–81, insbesondere S. 25–81. 54. Der Autor zeigt, dass das Frühwerk des heiligen Cyril in einzelnen Kapiteln weitgehend mit dem Werk des heiligen Afanasia übereinstimmt. Die berühmteste Errungenschaft des heiligen Athanasius, die vom heiligen Cyril wiederholt wird, ist die Unterscheidung zwischen der Schöpfung, die nach dem Willen Gottes (gemeinsam für den Vater und den Sohn) erfolgt, und der Geburt, die von Natur aus geschieht. Wir haben uns nicht mit diesem Thema befasst, das von Pater Dr. Georgy Florovsky und viele andere. Siehe Artikel von D. S. Biryukov über Arius, Aetius und Neo-Arianer in der Anthology of Eastern Christian Theological Thought. Orthodoxy and heterodoxy“ (Bd. 1, St. Petersburg, 2009) und seine zahlreichen Werke zum Neoarismus. Siehe unseren Artikel über den Heiligen Athanasius von Alexandria und Artikel von D. S. Biryukov über den Heiligen Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Gregor von Nyssa im selben Band 1 „Anthologie des ostchristlichen theologischen Denkens“. Orthodoxie und Heterodoxie.“ Die Artikel enthalten Links zu moderner Forschung zu diesem Thema. Die Arianer und Anomeaner leugneten natürlich auch die Göttlichkeit des Heiligen Geistes. Dies bedeutet nicht, dass die Härte der ideologischen Konfrontation mit den Arianern nachgelassen hätte. Im Kaiserreich zerstört und an den Rand gedrängt, entwickelte sich der Arianismus im 4.–5. Jahrhundert. das Spiel der Barbarenstämme der Goten und Vandalen, die damals vor allem im Westen, aber zu Beginn des 5. Jahrhunderts, die größte Bedrohung für das Reich darstellten. die Goten bedrohten auch Konstantinopel. Somit erweist sich die Verteidigung der Orthodoxie gegen den Arianismus auch als Verteidigung des Glaubens, der das orthodoxe Reich in seiner Differenz zum Glauben der barbarischen Völker, die es bedrohten, konstituiert. Aber auf jeden Fall hat St. Kirill ein Handbuch für Polemik zusammengestellt, nicht mit Barbaren, sondern offenbar mit Menschen derselben Kultur wie er. Siehe: Thesaurus 75. 69 ff. In einem etwas anderen Kontext sagt der heilige Kirill: „Erhebe dich ein wenig, meine Liebe, über den Körper und das, was für den Körper natürlich ist, auszuhalten; wir reden über Gott“ (Thesaurus 75.73). Es verbietet jedoch nichts, das Gegenteil zu tun – Vermutungen über die Struktur und das Leben der menschlichen Seele (insbesondere in einem Zustand der Leidenschaftslosigkeit, insbesondere der Vergöttlichung) anzustellen, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, basierend auf der Lehre des Prototyps, aber dies ist keine Frage mehr der Theologie, sondern der philosophischen Anthropologie, mit der St. Kirill nichts Besonderes gemacht hat. Der heilige Cyril setzt den Beispielen und Analogien, die er anführt, sehr deutlich Grenzen. Unter Verwendung des bekannten Vergleichs der Geburt des Sohnes vom Vater mit der Ausstrahlung des Lichts der Sonne schreibt er beispielsweise: „Der Vater strahlte (ἐξέλαμψεν) von sich selbst den Sohn aus, unteilbar und unausgedehnt, so wie die Sonne den von ihr gesendeten Glanz ausstrahlt. Aber dieser ist nicht unabhängig (οὐκ ἰδιοσυοτυατον), noch ist es in sich selbst vollkommen, denn es hat [seine] Existenz in der Sonne; die göttliche Generation, die nach [diesem] Beispiel nur die Tatsache hat, dass sie unteilbar und unausgedehnt vom Vater kam, hat ihre eigene Existenz, nicht getrennt vom Vater, sondern im Vater und mit dem Vater, empfangen und existierend“ (Thesaurus 75.80). Nach unseren Beobachtungen ist dieses Thema in der russischen Patrouille von zentraler Bedeutung für die Patristik und die Lehren orthodoxer Heiliger. Väter wird bereits in zwei bekannten Dissertationen diskutiert: 1) Orlov I.A. Werke des Hl. Maximus dem Bekenner zur Offenlegung der dogmatischen Lehre von zwei Willen in Christus (M., 1888, neu veröffentlicht: Krasnodar, 2010) und im Kontext einer Diskussion der Theologie durch den Hl. Maximus und andere Hl. Väter, 2) Diamonds A.I. Der Einfluss der östlichen Theologie auf die westliche in den Werken von John Scotus Erigena (St. Petersburg, 1898, neu veröffentlicht: M., 1998). Vielleicht zum ersten Mal in der russischen akademischen Wissenschaft nahm das Thema der Vergöttlichung in diesen Werken seinen rechtmäßigen Platz als äußerst wichtig für das Studium der patristischen Theologie ein. Das berühmte Werk von I.V. Popovs „Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche“ (Moskau, 1909) wurde später und ohne Berücksichtigung dieser Werke geschrieben, wenn auch kaum ohne deren indirekten Einfluss. Siehe zum Beispiel Thesaurus 75. 561 v. Chr., der vom Austausch von Eigenschaften – göttlichen und menschlichen – spricht, die in Christus verwirklicht wurden. Siehe Artikel von D.S. Biryukova über Arius: An Anthology of Eastern Christian Theological Thought. T. 1. S. 127–128. Dies gilt nicht nur für Aetius und Eunomius. Es ist bekannt, dass zu Beginn des 5. Jahrhunderts. in Konstantinopel gab es unter den Arianern philosophisch und philologisch herausragende Geister, Experten für Platon und Aristoteles sowie für Hebräisch (siehe mit Verweis auf den Kirchenhistoriker Socrates Scholasticus im Vorwort von Durand in: De sancta trinitate dialogi i–vii. Hrsg. G. M. de Durand/Cyrilled’Alexandne. Dialogues sur la Trinité. 3 Bde. //Quellen chrétiennes 231. Paris: Cerf, 1:1976 S. 18. So haben die Arianer, als sie es für ihre Argumentation brauchten, einfach die Möglichkeit geleugnet, eine Analogie zwischen Mensch und Gott zu ziehen, und der heilige Kyrill hingegen gab eine solche Analogie und ging so weit, von der Ähnlichkeit des Menschen mit Gott in der Geburt wesensgleicher Wesen aus seinem eigenen Wesen zu sprechen, während die Arianer argumentierten, dass diese Analogie aufgrund des Unterschieds zwischen der göttlichen und der menschlichen Sphäre nicht gezogen werden könne und der Sohn nicht aus der Essenz des Vaters geboren wurde, sondern wurde nach Seinem Willen „von außen“ geschaffen (siehe: Thesaurus 75.220). St. Cyril hat jedoch letztendlich das Konzept der menschlichen Geburt erhöht und die Geburt in Gott nicht herabgesetzt, indem er sagte, dass es Gottes Natur ist, immer zu gebären, und der Mensch gebiert nur manchmal, in „Nachahmung Gottes“. Somit erfolgt die fleischliche Geburt beim Menschen nicht nach demselben Tropos wie der Göttliche (siehe: Thesaurus 75.224). Siehe: Larchet J.–C. Die Person und Natur der Trinität, des Christus, der menschlichen Beiträge und der interorthodoxen und interchristlichen Dialoge der Zeitgenossen. Paris, 2011. Larchet J.-C. Personne et Nature... S. 246. Natürlich im zeitlosen Sinne von „immer“. Disp. Pyrr.//PG 91, 294 V. Dass das „Buch der Schätze“ (er nannte es die Schatzkammer) Rev. Maximus gut bekannt war, lässt sich zumindest daran erkennen, dass er es in seinen theologischen und polemischen Schriften mehrmals erwähnt: in PG 91, 164D (die Beschreibung des Gethsemane-Gebets des Heiligen Cyril wird zitiert: Thesaur.: PG 75, 397. 8–10); in PG 91, 169. Und Rev. Maxim, der das Konzept des natürlichen Handelns rechtfertigt, bezieht sich auf St. Cyril (Thesaur.: PG 75, 105. 17–19) und spricht über die Entsprechung zwischen der Natur und ihrer inhärenten Energie und Stärke. Jede Natur hat ihre eigene Energie und Stärke. Obwohl niemand das „Böse“ als solches wählt. Dasselbe sagt Rev. Maxim auch über den natürlichen Willen des Menschen: „Der Wille ist die natürliche autokratische Bewegung des autokratischen (αὐτοκράτορος) Geistes oder des Geistes, der sich spontan (αὐθαιρέτως) auf etwas zubewegt. Autokratie.“ (αὐτεξουσιότης) ist ein von der Natur bewegter Geist oder eine kluge, autokratische Bewegung der Seele“ (Opusc. 26//PG 91, 276C). Somit ist es nicht die Wahl zwischen Gut und Böse (oder auch nur zwei Gütern), die die Autokratie des Willens kennzeichnet, sondern die „Autokratie“ bei der Verfolgung des Objekts der eigenen Begierde, das Gott in höchstem Maße besitzt und das der Mensch im Ebenbild Gottes besitzt (siehe: Disp. Pyrr.//PG 91, 325A). Athan. Kontr. arian. //PG 26, 453C; Basilikum. Hexaem. I. 7: //PG 29, 17C;Greg. Nyss. Dean. et. res.//PG 46, 124B; Idem. Katze. magn. 1//PG 45, 13D (die Liste wurde von D. Bradshaw in einem Bericht auf einer Konferenz über St. Maximus in Belgrad im Jahr 2012 vorgelegt, ohne St. Cyril zu erwähnen). Heiraten. bei Rev. Maxima in Opusc. 1 (PG 91, 29D), wo er erklärt, dass er selbst in früheren Schriften προαίρεσις in diesem Sinne verwendet hat. Dies gilt zum Beispiel für die Lehre von (zwei) Handlungen in Christus (vgl.: Thesaur. 75. 453 v. Chr.), wo einige einen Hinweis auf Monoenergismus finden (siehe: Lurie V.M. Geschichte der byzantinischen Philosophie. St. Petersburg, 2006. S. 167–168), es muss jedoch gesagt werden, dass Rev. Maximus nicht ohne Grund aus diesem Ort die Lehre von der „natürlichen Handlung“ entnommen hat, die einzigartig ist für jede Natur und derselbe Ort kann zugunsten des Dioenergismus interpretiert werden. Einige Ausdrücke von St. werden im Lichte der Debatte um den Filioque einer Klärung bedürfen. Cyril bezüglich der Beziehung des Heiligen Geistes zum Sohn (vgl. z. B. Thesaurus 75.585) und der göttlichen Essenz (siehe: Thesaurus 75.596CD, wo der Heilige Geist „die lebendige und hypostatische Wirkung der göttlichen Essenz“ genannt wird). Zu diesen Themen gehört beispielsweise die Lehre von der „Unwissenheit“ Christi (siehe: Thesaurus 75, 377–380), die im 6. Jahrhundert diskutiert wurde. im Zusammenhang mit der Häresie der Agnoiten oder der Interpretation des Gethsemane-Gebets (Thesaurus 75.397) – Gegenstand eines Streits mit den Monotheliten, oder der Interpretation des Ausdrucks „Der Vater ... ist ein Größerer“ (Thesaurus 75.141–148), worüber im späten Byzanz (Konzil von 1166) ein Streit ausbrechen wird, Pneumatologie und Energielehre Gott, der im späten Byzanz diskutiert wurde (vgl. Zitat aus Thesaurus 75.580, wo vom Heiligen Geist als hypostatischer und wesentlicher Energie Gottes gesprochen wird, aus Nicephorus Gregoras: Hist. Rom.2.972.20). Mehr als einmal spricht St. Kirill auch das Thema „Namen Gottes“ an, das im Kontext der anhaltenden Kontroverse um die Namensverherrlichung von Interesse ist. Sie könnten interessiert sein an: