Слово 1. О сотворенном и несотворенном

Αν οι Αρειανοί προσπαθούσαν να μας ρωτήσουν αν υπάρχει ένα άκτιστο πράγμα (τὸ ἀγένητον) ή δύο, ώστε εμείς, λέγοντας «ένα» και αποδίδοντάς το στον Πατέρα, [με τον τρόπο αυτό] να αριθμήσουμε τον Υιό στους κτιστούς, τότε θα έπρεπε να απαντήσουμε ως εξής: πρώτον, η ίδια η ερώτηση είναι αδαής και αγράμματη, γιατί το «τὸ ἀγένητον» εννοείται με πολλές έννοιες. Το «Ἀγένητον» είναι κάτι που δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη, αλλά μπορεί να δημιουργηθεί, όπως [για παράδειγμα] ένα πλοίο από ξύλο ή ένα άγαλμα από χαλκό. Και επίσης «ἀγένητον» λέγεται κάτι που δεν προέκυψε ποτέ και δεν μπορεί να προκύψει. Για παράδειγμα, το τριγωνικό σχήμα δεν έγινε ποτέ τετράγωνο, και ποτέ δεν θα γίνει: γιατί μόλις το σχήμα του τριγώνου καταργηθεί, γίνεται κάτι διαφορετικό από αυτό που ήταν [πριν]. «ἀγένητον» λέγεται και κάτι που υπάρχει και έχει δημιουργηθεί (ὑπάρχων καὶ ὑφεστικὸς), αλλά δεν δημιουργήθηκε από κανέναν (μὴ γεγενημένον ὑπό τινος). Και τώρα, δεδομένου ότι το «ἀγένητον» εννοείται με ποικίλους τρόπους, τι θα σημαίνει αυτό σε σχέση με τον Θεό; Πιθανότατα όμως θα πουν: «δεν δημιουργήθηκε» (μὴ γεγενῆσθαι), αφού πρώτα συμφώνησαν ότι η ερώτηση έγινε από άγνοια. Ας πούμε όμως και ότι κάποιος είναι άκτιστος. Αν πουν σε αυτό ότι είναι τότε απαραίτητο να παραδεχτούμε ταυτόχρονα ότι ο Υιός δημιουργήθηκε, αφού το άκτιστο είναι ένα, και αυτός είναι ο Πατέρας, τότε θα ακούσουν ξανά ως απάντηση: «Αν Σοφία και Δύναμη 78, και ο Λόγος του Πατέρα είναι ο Υιός, και στον Πατέρα ο Λόγος και η Σοφία και η Δύναμη ήταν ποτέ παρόντες, τότε δεν γέννησε, λοιπόν, Ποιος είναι και λέγεται [όλα αυτά], αλλά όπως ο Θεός είναι από τον Θεό, και το Φως έλαμψε από το Φως - το Άκτιστο Διότι έτσι αρμόζει στον Λόγο, πράγματι, με αυτόν τον τρόπο η ουσία του Πατέρα δεν θα επιβεβαιωνόταν από τους άκτιστους άκτιστο από Αυτόν, όπως εννοείται ως κάτι [υπάρχον] με τον Πατέρα και τον Πατέρα, λόγω της αδιάκριτης φύσης (διὰ τὸ τῆς φύσεως ἀπαράλλακτον), όπως είπε ο Ίδιος για τον εαυτό Του: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», 80, η λέξη «ένα» που δηλώνει την ταυτότητα της ουσίας και πάλι συλλέγοντας την ουσία. ενιαία Θεότητα. ΑΛΛΟΣ. Αν ο Υιός είναι η αμετάβλητη εικόνα (εἰκὼν ἀπαράλλακτος) του Πατέρα, ώστε να Τον αποκαλύπτει μέσα Του, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Όποιος με βλέπει, βλέπει τον Πατέρα» 81, τότε πρέπει να πούμε ότι αυτός που προήλθε από τον άκτιστο Πατέρα είναι άκτιστος, γιατί σαν να ήταν άκτιστος; Άλλωστε, αν το αρχέτυπο εμφανίζεται σε ομοιότητα, τότε, φυσικά, το δεύτερο θα είναι συνεπές με το πρώτο. Την εποχή που ονομάζουμε τον Πατέρα δημιουργημένο, σύμφωνα με τον Οποίο σχηματίστηκε η Εικόνα. Αν αυτό είναι ακατάλληλο, τότε [ο Υιός] θα είναι με κάθε άκτιστο τρόπο με άκτιστο τρόπο. ΑΛΛΟΣ. Ο μακαριστός Μωυσής, εξηγώντας τη δομή του ανθρώπου, παραθέτει τα [λόγια] του Θεού, λέγοντας: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» 82 και λέγοντας «στα δικά μας», προσδιορίζεται πάλι η δυαδικότητα – με το συνοικούν, φυσικά, και μαζί με αυτό το θεολογούμενο Άγιο Πνεύμα. Εάν σε ένα άτομο εμφανίζεται η ίδια εικόνα του Πατέρα και του Υιού, τότε αυτό οφείλεται στην ομοιότητα [Τους] μεταξύ τους. Το άκτιστο δεν είναι σαν το κτιστό: επομένως ο Υιός δεν έγινε, για να μην φανεί σε αντίθεση με [τον Πατέρα]. ΑΛΛΟΣ. Στις Θείες Γραφές ο Πατέρας ονομάζεται Παντοδύναμος και Κύριος (παντοκράτωρ καὶ Κύριος), αλλά δεν νοείται ως ένα από τα πράγματα που περιέχει ή έχει κυριαρχία πάνω (ἕν τι τῶν κρατουμένων ἢ κυριευομένων), καθώς και ο Υιός, γιατί [Ο ίδιος] περιέχει τα πάντα και εξουσιάζει τα πάντα. Διότι [περιέχει] τα πάντα και κυβερνά μαζί με τον Πατέρα, όντας ο Ίδιος Παντοδύναμος και Κύριος. Όπως, λοιπόν, σε αυτά [τα πράγματα] ο γιος δεν είναι ένας από όλους, αλλά η σημασία των λέξεων [«Παντοδύναμος» και «Κύριος»] αναφέρεται στη φύση των [όντων] δημιουργημένων, έτσι και όσον αφορά το άκτιστο - όχι με τον Υιό, αλλά με τη δημιουργία, η σύγκριση δεν είναι με τον Υιό, αλλά με τη δημιουργία, ακόμα κι αν ειπώθηκε ότι υπάρχει άκτιστος [μόνο]. αποκλείοντας τον Θεό. Ότι είναι καλύτερο και σωστότερο να αποκαλούμε τον Πατέρα Θεό παρά τον Άκτιστο Το όνομα «πατέρας» περιέχει με κάθε τρόπο την έννοια του γιου, γιατί τέτοιες [έννοιες] ορίζονται η μία μέσω της άλλης. Και το όνομα «άκτιστος» αντιπαραβάλλει το γεγονός ότι ο Θεός δεν προέκυψε [από την ανυπαρξία] με την αναφορά του κτιστού. Είναι απαραίτητο όσοι θέλουν να πιστέψουν να έχουν τη σωστή γνώση της Αγίας Τριάδας. Επομένως, εάν αυτός που αποκαλεί [τον Θεό] Πατέρα κοιτά τον Υιό, εξαιτίας του Οποίου είναι Πατέρας, και αυτός που [Τον αποκαλεί] Άκτιστο κοιτά τους κτιστούς, στους οποίους αυτός που δεν δημιουργήθηκε ορθώς αντιτίθεται, τότε είναι πολύ καλύτερο να ορίσουμε τον Θεό με εκείνα τα [ονόματα] από τα οποία γεννιέται η γνώση του Υιού, παρά με εκείνα που δεν συνεισφέρουν στη μνήμη της δημιουργίας. Άγιο Πνεύμα. Τριάδα. Και αυτός που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα τον ορίζει, ξεκινώντας από αυτό που είναι, και αυτός που λέει «Άκτιστος» - από αυτό που δεν είναι. Άλλωστε είναι ο Πατέρας του Υιού, αλλά δεν είναι κτιστός. Και τι θα ήταν πιο κατάλληλο να ορίσουμε τον Θεό με βάση αυτό που είναι, παρά με βάση αυτό που δεν είναι, θα γίνει σαφές σε όλους από εδώ. Διότι αν κάποιος αποκαλεί αυτήν την άφατη και ακατανόητη φύση Θεό, τότε [την] ονομάζει σωστά, ξεκινώντας από αυτό που [είναι], και λέγοντας «Θεός», αναμφίβολα την όρισε. και αν κάποιος προσπαθήσει να το προσδιορίσει, [δανειζόμενος ονόματα] από αυτό που δεν είναι, αποκαλώντας το καλόβολο και κακό για τον λόγο ότι δεν υπάρχει κακία ή δόλος, τότε [ένα τέτοιο άτομο] θα πει φυσικά την αλήθεια, αλλά δεν θα αποκαλύψει πλήρως τον Θεό, αφού ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν καλόκαρδοι και πονηροί άνθρωποι. Το ίδιο, πιστεύουμε, είναι και οι άγιοι άγγελοι. Επομένως, είναι πιο αληθινό και καλύτερο ότι [ο Θεός] θα οριστεί [με ονόματα δανεισμένα] από αυτό που [άνευ όρων] είναι, παρά από αυτό που δεν είναι [δηλ. δηλ. είναι μόνο σχετική]. ΑΛΛΟΣ. Ο μακαριστός Δαβίδ ψάλλει και λέει στον Υιό: «Γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από τον μέτοχό σου στο λάδι της χαράς». Και αν ο Υιός δεν είναι διαφορετικός σε σχέση με αυτήν και είναι από τη φύση του χωρισμένος από αυτήν, τότε ποια είναι η ανάγκη της κοινωνίας, ή πώς μπορεί κανείς να μετέχει σε αυτό που είναι ο ίδιος; Nicene-Constantinopolitan Creed. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: